27 30

Резюме.

Мф. 11:28-30 «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко».

Труждающиеся и обремененные – это трудящиеся и на мирском поприще, и духовно подвизающиеся, которые нередко, не находя ожидаемого удовлетворения, впадают в уныние, доходят до отчаяния.

Иг. Никон (Воробьёв), касаясь духовной стороны этого вопроса, даёт такое объяснение. «По указанию святых отцов (Григория Синаита, Симеона Нов. Богослова, Игнатия Брянчанинова), человек переживает состояние полной оставленности, сознания гибели, бессилия и прочее для того, чтобы через познание своих истинных «сил» (а не мечтательных) стяжать смирение и вполне оценить благодать Божию, вполне оценить Спасителя и Его дары человеку, и не приписать даров Божиих себе, своему подвигу».

В качестве иллюстрации этой мысли можно привести случай из жизни прп. Силуана Афонского.

Однажды старец Силуан во время молитвы увидел «перед собой огромную фигуру беса, стоящего впереди икон и ожидающего поклона себе… Отец Силуан с болезнью сердца говорит молитву: «Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?» И был ему ответ в душе: «Гордые всегда так страдают от бесов». «Господи, — говорит Силуан, — научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа». И снова в сердце ответ от Бога: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся» (Иеромонах Софроний (Сахаров). Преподобный Силуан Афонский. Изд.: Essex. Англия. 1990. С. 20).

Игумен Никон так комментирует это явление: «При правильном подвиге это дается в конце подвига, когда достигнуто бесстрастие; а при неправильном — приводит рано к «прелести» со всеми последствиями ее: высокоумием, тщеславием, гордостью и бесовскими видениями… По свт. Игнатию (Брянчанинову) и всем свв. отцам, молитва человека должна быть молитвою покаяния, а не исканием благодати… Искание благодати есть признак скрытой гордости, делающей душу доступной бесовским воздействиям. Все — неоплатные должники пред Богом, недостойные милости Божией. Мы все достойны ада. Вот что значат слышанные слова».

«Держи ум твой во аде», то есть смирись, а не ищи благодатных состояний, которых ни один человек не достоин. Долг грехов наших пред Богом неоплатный. Наше дело осознавать этот долг и умолять Бога о прощении и благодарить Его за все милости. А дать благодать — дело милости Божией сердцу сокрушенному и смиренному, но не плата за труд…

Именно по причине отсутствия у старца Силуана надлежащего смирения, ви́дения себя достойным ада и попустил ему Господь познать, кому приносятся его подвиги: «увидел перед собой беса, ожидающего себе поклонения».

Придите ко Мне.….. возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем… и найдете покой……

Вера, что Господь есть любовь, и что без благой воли Божией ничего не происходит, даёт христианину твёрдость и силу в перенесении самых трудных обстоятельств в жизни. Поэтому обращение к Христу с молитвой и решимость следовать Его заповедям, Его воле приносит человеку тот покой, тот мир души, о котором Апостол писал: И да владычествует в сердцах ваших мир Божий (Кол. 3: 15), который превыше всякого ума (Флп. 4:7). Необходимым условием действенности молитв и получения этого мира являются смирение человека и та кротость, пример которых показал Он Сам. Другого пути к получению этого покоя нет.

Господь, называя игом и бременем жизнь по Его заповедям, утверждает, что иго Мое благо, и бремя Мое легко. Действительно, ни в одной религии не мог грешник столь легко получить благо прощения и спасения, как в христианстве. Самый яркий пример – справа распятый от Христа разбойник, первым вошедший в рай, но который даже в высшей из всех дохристианских религий – Ветхозаветной иудейской, не мог получить спасения. В других же религиях — тем более. Только христианство, даровав покаяние, открыло грешнику врата рая. Поэтому святые отцы и сказали: «Нет греха непростительного – кроме греха нераскаянного».

Исаак Сирин, св. Слова подвижнические. Сл. 2. М. 1858.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.
Придите ко Мне все, несущие тяжкое бремя трудов и забот, и Я успокою вас!
NAS Matthew 11:28 «Come to Me, all who are weary and heavy-laden, and I will give you rest.
1. Что значит Его призыв (придите ко Мне), к кому он конкретно относится.
2. Труждающиеся и обремененные, кто они.
3. Какой покой дает Иисус и от чего ?
1. Мне порой кажется, что христиане или конкетнее сказать, ученики Христа забывают кто их Учитель, тот за которым они следуют. Можно сказать этот призыв не для них, не для нас. Иисус призывает: «придите ко мне все…». Но кто эти люди, кто они все. Он не делает разницы не для кого; это те которые в первый раз слышат о Нем; те, которые уже не первый год с Ним; а также для тех кто имеет какие то страхи или сомнения и живет без Него; для тех кто думает, что он не достоин Иисуса, Его любви и благ. Иисус говорит всем без исключения: «придите все!!».
Но на сколько этот призыв еще имеет силу в твоей и моей жизни, вспомни тот момент, когда в твоей жизни не было ни какого выхода, ты не знал куда идти и что делать, друзья тебя оставили, а ты думал, что они тебе всегда придут на помощь; ты думал, что и родители также не думают о тебе; ты думал, сам разберусь, не лезьте, не мешайте жить самостоятельно, найду выход, обязательно найду, но больше и больше чувствовал, как тебя все больше и больше затягивает эта грязь и мерзость, душа искала выхода, а ты все не здавался, думал еще чуть чуть и все, скоро все поменяется, я остановлюсь, я выберусь кричала душа, а выхода так и не было, вокруг одна темнота.
Да в тот момент слова Иисуса имеют огромнейшую силу, вытащить тебя поставить на что то твердое, дать надежду. Тогда ты слышишь и полностью понимаешь эти слова для тебя и только для тебя. » Придите ко Мне все, несущие тяжкое бремя трудов и забот, и Я успокою вас!». Как эти слова дороги мне и сегодня, кто еще сможет так сказать и подозвать до Себя; кто еще сможет сказать: «Я есмь путь, истина и жизнь!». Путь верный, истина неизменяющеяся, жизнь спокойная и с избытком.
2. Интересный момент, люди оставаясь на едине особенно понимают, что они не могут сами справится с грехом, он постоянно влечет их с правильного пути. Как те люди, которые жили во времена Иисуса, они снаружи казались правильными законниками, исполняли все правила, обычаи и праздники, но душе от этого не становилось легче, исполнялась обрядовая форма, а духа не было. Иисус призывает и говорит, оставь свое бремя и обычаи; формы, которые не спасают, просто приди под Мою благодать. Может и ты уже устал, да и надоело тебе исполнять эти формы,ты устал, что приходишь в церковь, а радости от этого не получаешь, стараешься исполнить все по закону, но грех увидит тебя дальше и дальше; откройся для Христа, приди до Него, возьми Его иго, потому что только в этом случае обретешь покой для своей души и только таким образом можешь плучить спасение.
Пример:
Очень просто представить железный замок. Это что то холодное, иногда тяжелое, может быть маленькое, но у него есть одно удивительная и важная функция: он может быть закрытом или быть в открытом положении; если он закрыт, то это что мы хотим от кого, что то спрятать, не показывать, не выставлять на показ; что то такое, что нам дорого и представляет какую то ценность. Если он открыт, предположительно мы можем сказать, что у нас нетдоступа к тому что закрыто. Наверно не найдется ни одного человека, который бы сказал, что он не может пользоваться замком.
Если это определение применить к жизни человека, то можно сказать наш замок сердца очень часто находится в закрытом положении. Нам трудно, что рассказать, выставить на показ, дать доступ к нашим хранилищям. Нам на много спокойней, когда мы знаем, что все под замком, в сохранности, спрятано от «лишних» глаз.
3. Эти слова Иисуса – «придите ко Мне все” — ключ к твоему сердцу. Ничто не имеет такой силы, как слова Иисуса. Его слова переменили множество сердец; сердец, которые были полностью разбиты для себя, для других людей. Они тоже думали у их все в порядке; все под замком, ничего не видно и ни кто не узнает. Но это ли выход, когда душа страдает и не может открытся, да и хуже всего, что ключ потерян, никто из людей не может открыть этот замок, секрет. Только Он один имеет все ключи жизни, Он никогда не причинит тебе боли от того, что Иисус откроет твой замок, твое сердце. Наоборот, ты почувствуешь тишину, освобождение, мир и покой; а главное, что с этого момента Иисус постоянно будет тебе помогать, идти с тобою и направлять твои пути.
Мудрое изречение:
Не желающие слышать зов Христа: «Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас!», услышат от Него: » Идите от Меня, проклятые в огонь вечный!» Матф. 25:41.
Его покой, о как это чудесно, находится в Его заботливых руках. Жить хочется, нести тепло и свет другим, понимать, что это не только в этой жизни, но и в вечности, т.е. до бесконечности. Послушайте, Бог ни кого не заставляет, Он заботливо приглашает. Только те, которые придут, только они смогут иметь этот покой, отдых в Иисусе Христе.

Аудио

Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 11, ст. 27 — 30.

27. Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

28. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

29. возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

30. ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

(Мф. 11, 27-30)

Желая приоткрыть тайну Своего Богосыновства, насколько апостолы могли ее вместить, Господь наш Иисус Христос говорит ученикам об особом характере отношений между Ним и Богом: Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27).

Святитель Кирилл Александрийский пишет: «Поскольку Он сказал все предано Мне, то, чтобы не показалось, будто Он иного происхождения и меньше Отца, Он добавил и это, чтобы показать, что Его природа таинственна и непостижима, как и у Отца. Ибо только божественная природа Троицы познает сама себя. Только Отец знает собственного Сына, плод Его природы, только божественное Порождение познает Того, от Которого Оно родилось, только Святой Дух знает глубины Божьи, то есть мысли Отца и Сына».

Необходимо отметить, что у Спасителя не было цели открыть полноту понимания природы Триединого Бога: это произойдет позже, после сошествия Святого Духа на апостолов. А в тот момент Господь не столько говорил людям о Боге, сколько показывал Его, потому что Сам был Богочеловеком.

В этих словах Господа заключен тот смысл, что никто из людей не в состоянии постигнуть величие и благость Сына так же, как величие и благость Отца. И поскольку Сын, то есть Иисус Христос, желал в Своем лице открыть Отца всем без исключения, то призывал всех к Себе: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28).

Господь обращается ко всем изнуренным поисками истины. Под труждающимися, как указывают святитель Кирилл Александрийский и блаженный Феофилакт, подразумеваются иудеи. Дело в том, что для ортодоксального иудея религия была бременем с неисчислимым множеством правил. Человек находился в плену предписаний, регулировавших каждый поступок в его жизни. Конечно, в результате суетного и бесплодного труда в попытке быть добродетельными и исполнять мельчайшие предписания закона иудеи изнемогали. Под обремененными подразумеваются и язычники, которые были измучены тяжестью грехов. Но и те, и другие находились под гнетом греховных страстей, происходящих от гордости и самолюбия, а потому Господь и желает даровать им мир и отдых от страстей.

Святитель Иоанн Златоуст замечает, что этими словами Спаситель желает сказать: «Не тот или другой приходи, но придите все, находящиеся в заботах, скорбях и грехах; придите не для того, чтобы Я подвергнул вас истязанию, но чтобы Я разрешил грехи ваши; придите не потому, что Я нуждаюсь в славе от вас, но потому, что мне нужно ваше спасение».

Души же тех, которые покоряются и приходят ко Спасителю, Он избавляет от тяжких, обременительных и нечистых помыслов, даруя им радость и веселье, а также способность благоугодно служить Богу.

Христос призывает: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Иудеи употребляли слово » иго» в значении » находиться под влиянием или в повиновении». Они говорили об иге закона, об иге Божьем.

Христос же называет игом Свои евангельские заповеди, потому что они подобно игу налагаются на подходящих к ним и связывают их как между собою, так и со Христом. И хотя эти заповеди кажутся тяжелыми для исполнения, но на деле оказываются легки по причине того, что даруют душевное спокойствие всем тем, кто смиренно их исполняет.

Иго Христа – это также смирение и кротость. Поэтому, кто смиряется пред всяким человеком, тот живет спокойно и без смятения, тогда как гордый постоянно находится в беспокойстве, не желая уступить кому-либо.

Борис Ильич Гладков поясняет, что этими словами Спаситель как бы говорит: «Возьмите иго Мое на себя, исполняйте все заповеди Мои и не думайте, что они трудны или неудобоисполнимы; берите пример с Меня; будьте так же кротки и смиренны, как Я, и тогда вы поймете, что иго Мое само по себе составляет благо как для тех, которые его несут, так и для всех, с кем они соприкасаются, а, если это иго благо, то и бремя несения его должно быть легко ( Мф. 11, 29-30 )».

Таким образом, иго Христа содержит в себе любовь и в этом суть заповедей Христовых. И действительно, бремя возложено на нас Господом с любовью, чтобы мы несли его в любви, которая и облегчает самое тяжелое бремя. Если мы помним любовь Божию, если мы помним, что наше бремя – любить Бога и любить людей, тогда оно становится радостью и благом. Ведь бремя, которое дано в любви и которое несут с любовью, всегда будет легким.

Нам же, дорогие братья и сестры, следует помнить, что Богочеловек Иисус Христос пришел в этот мир для спасения каждого из нас, дабы мы могли почувствовать неописуемую любовь Бога Отца к Своему творению, которое Он передает, вручает Своему возлюбленному Сыну. Сам же Спаситель призывает каждого из нас взять на себя Его иго, то есть жить Им и служить Ему, стяжав смиренное и кроткое сердце в исполнении заповедей Христовых. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

Радуется небо, радуется и земля. Радуется небо, как радуется мать, питающая своих алчущих чад; радуется земля, как радуются чада, принимающие пищу из рук своей матери. Во вторую неделю по Пасхе Церковь вспоминает эпизод из Евангелия, где апостол Фома проявляет своё неверие к словам тех, кто сообщил ему о воскресшем Христе. Он сопротивляется умом и сердцем и отказывается поверить в то, что Христос жив и являлся уже другим апостолам и некоторым из жён, знавших его. В этих сомнениях он говорит следующие слова: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Что нас сегодня отличает от того состояния души, в котором находился апостол Фома? По смыслу сегодняшнего Евангельского отрывка, наверное – наличие веры в воскресшего Христа. Мы сегодня, как нам кажется, верим в воскресшего Христа, а он тогда, по-видимому, не поверил, за что и получил укор от Господа. Говорит Господь Фоме: «подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». Но действительно ли мы верим во Христа так, как Он от нас ждёт этого? Участвует ли в нашей вере наше собственное сердце, наше желание? Горит ли оно любовью ко Христу? Изнывает ли оно от разлуки со Христом так, как оно изнывало у апостола Фомы, что никакие слова не способны были утешить и заполнить его душу, кроме живого соприкосновения со Христом? Ведь в этом эпизоде, с одной стороны, мы видим томление и мучение души от потери любимого Учителя и Друга. Христос для него был важнее всего, и вот Он его лишился. А теперь он слышит от других, что Он жив, и что Он воскрес из мёртвых. В этих обстоятельствах у апостола Фомы помимо человеческой любви к Спасителю проявляется в сердце некое огорчение и несмирение. «Почему другие видели, а я нет?» – рассуждает про себя апостол. Упрямство, несмирение, желание своего особенного участия в обстоятельствах жизни Спасителя, понуждают его дерзновенно заявить перед другими: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Господь видел любящее сердце апостола Фомы, но в то же время, Он знал о его несмирении перед другими, о его желании быть первым. Как в этот раз, так и при Успении Богородицы, возможно, были и другие события, о которых мы не знаем: Христос попускает апостолу Фоме быть последним участником их, подтверждая тем самым собственные слова: «и вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лк.13:30).

Апостол Фома, не замечая своего несмирения, захотел в сложившихся обстоятельствах познать и приблизиться к воскресшему Христу привычным способом, также как и при земной жизни Христа, когда он мог в любой момент подойти к Нему, пообщаться с Ним о чём-либо его интересующем, дерзновенно удовлетворяя своим пожеланиям. С момента же воскресения Христова всё преображается, общение со Христом у апостолов и других, знавших Его, становится иным. Оно трансформируется из привычного человеческого в духовное. Марии, одной из мироносиц, по Своём воскресении, Он говорит: «Не прикасайся ко Мне» (Ин.20:17). Апостолу же Фоме, прерывая его сердечные мучения, даёт возможность к Себе прикоснуться, но в то же время укоряет его за неверие, а, в сущности, за несмирение перед другими. Ведь когда у нас нет смирения, падшему человеку остаётся лишь полагаться на свои естественные органы познания, чувства и рассудок, либо на демонические откровения, чтобы познать и ощутить сердцем то, что в окружающем мире для нас представляет загадку. В этом же состоянии несмирения мы пытаемся порой проникнуть и в область смиренного Духа Божьего, постигнуть смиренного Христа своим рассудком, воображением или, не дай Бог, изощряемся ухватиться за Него в эйфории, прибегая к помощи наших органов чувств.

Воспоминание уверения апостола Фомы

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3) – сказано в Евангелии от Иоанна. Ценою познания Христа нам даётся вечная жизнь, а не вечное томление и мучение нашей не исцелённой эгоистичной души. Мы приобщаемся жизни и энергии Святой Троицы через подражание и единение со Христом. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6) – говорит Христос в Евангелии от Иоанна. Но каким способом мы истинно познаём Христа и следуем за ним? В состоянии ли мы, пламенея человеческой любовью ко Христу, выбрать путь познания Христа, которым пошёл апостол Фома? Но мы знаем из сегодняшнего отрывка, что Господь, несмотря на сильную привязанность апостола к Нему, укорил его за этот способ познания Его.

«Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие»..О каких уверовавших Господь говорит в этом месте? Неужели мы блаженнее любящего апостола Фомы, который воочию перед собой видел воскресшего Христа, наслаждаясь Его божественным присутствием? Определённо, ответ – да, если мы находимся в духовном состоянии, которое описывают преподобные отцы Симеон Новый Богослов и Исаак Сирин. «Я же, – пишет Исаак Сирин, – крестившийся Духом Святым и исполненный благодати, хочу внутрь себя приять ощущение живущего во мне Христа. Ибо Христос Ипостасиею Своею соделал обновление естества нашего, в Него облечены мы водою и Духом, и в неизреченном таинстве соединил Он нас с Собою, и соделал членами тела Своего». «Итак, в тех, – говорит Симеон, – в которых явился Христос воскресший, всеконечно Он и виден бывает духовно, и видится духовными очами. Ибо когда приходит в нас Христос благодатью Святого Духа, то воскрешает нас из мертвых, какими бываем дотоле, и животворит, и делает, что мы видим в себе живым Его Самого, бессмертного и нетленного». О таком именно состоянии уверовавшей души, которое упоминают из собственного духовного опыта святые отцы, говорил апостолу Христос, возвышая её и наделяя её большим блаженством в сравнении с тем, что просил для себя апостол Фома.

Ведь истинная вера – это не просто рассудочное знание догматов или точное исполнение порядков богослужений или уставов церковных, или чувственное переживание и наслаждение окружающим нас убранством в храме, песнопениями.

По Исааку Сирину, «вера есть дверь таинств. Как телесные очи видят предметы чувственные, так вера духовная очами взирает на сокровенное».

Возвращаясь к теме духовного пути, идя по которому человек познаёт Христа, становится не только родственным и близким Ему по Духу, но соединяется с Ним, делается всей своей природой как бы спаянным и сплавленным со Спасителем через Его Божественные энергии, находя в этом тот божественный покой и мир, о котором говорил Спаситель, следует вспомнить Его Евангельские слова: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29). В этих словах Спасителя проходит граница между естественным и вышеестественным в человеке, между душевным и духовным устроением, между человеческим и божественным. Каждый из нас, переступая черту естественного человеческого закона, морали, справедливости, принимая на себя иго Христовых заповедей, бьющих по нашему самолюбию и гордости, терпя скорби и немощи свои, не подаваясь отчаянию и ропоту, через своё смирение подражает Христу, и простирается в область вышеестественного, где его душа постепенно соединяясь со Христом, обретает долгожданный божественный мир и покой.

В этом ключе сказанные слова Спасителя Фоме – «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие», привлекают внимание, прежде всего к божественной добродетели смирения. Если перефразировать эти слова, то смысл следующий: «Ты поверил, потому что добился своего естественным своим упрямством и несмирением, через органы чувств познав меня воскресшего, но блаженней тебя те, кто смиряются в своих желаниях и через смирение познают Меня духовно прибывающим в Них, и так входят в Царство Небесное, как и гласит первая моя заповедь блаженств: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Другими словами: «Блаженны смирившиеся и уверовавшие».

Ведь именно в это смысл Таинства Божественного Причастия, когда вкушая Тело и Кровь Христа мы растворяем Христа в Себе, Который заполняет нас Своими Энергиями, Своим Светом, делая Себя живущим в нас, а нас самих, соединенных с Ним и обоженных. «Ядущий Меня, – говорил Христос, – жить будет Мною» (Ин.6:57). Но жить Им и в Нём – это значит уподобляться Ему, становиться похожим на Него, чтобы Христос через нас, усыновлённых Ему через Таинства и веру, прославлялся в своём божественном домостроительстве спасения человека, в преображении нашей греховной природы. Наше спасение и явления в Нас Бога можно охарактеризовать одной единственной фразой из Евангелия от Иоанна, сказанной Предтечей Господним: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30). Аминь.

Христос воскресе!

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *