Антропология аристотеля

> Антропология — учение Аристотеля о человеке

философия аристотель космология познание

Антропология — учение о человеке во всех аспектах его существования.

Основатель антропологии — Аристотель.

Учение Аристотеля о душе составляет как бы переход от органической природы вообще к венцу ее — к человеку.

Предмет антропологии есть человек как высшая степень в развитии органической жизни. Остальная природа служит как бы приготовлением к появлению человека; все назначение ее — в человеке. Это, по мнению Аристотеля, доказывается тем, что все в природе служит человеку .

Физиологическая часть учения Аристотеля состоит в простом описании процессов человеческой жизни, без всякой предвзятой философской идеи. Учение Аристотеля о человеческой разумной душе состоит из ценных наблюдений психологического характера. Он первый положил основание опытному изучению души в связи с телом и в то же время рассматривал ее как микрокосм, в котором отражается весь мир. В этом учении Аристотель является неустанным и проницательным наблюдателем; что же касается его объяснений, то они так же слабы, как приведенное нами доказательство, что человек есть цель природы.

Аристотель утверждал, что душа относится к телу, как форма к материи. Но вместе со всем этим он допускал существование разума, называя его формою форм. Относительно этого разума душа представляет материю. Душа принадлежит не только человеку: каждое органическое существо одарено жизненною силою, или душою, в которой заключается внутренняя причина и конечная цель всякого органического движения или развития. На этом оснований Аристотель допускает, что степень телесного совершенства зависит от жизненной силы, или души, а не наоборот, как это утверждали некоторые из прежних греческих мыслителей. Степеней души, обусловливающих известные степени совершенства в развитии органической природы, Аристотель различает три, а именно: душу растительную, животную и разумную, или человеческую .

Различные формы деятельности животной души, согласно Аристотелю, образуют в человеке материю для развития свойственной ему формы — разума. Этот феномен не возникает вместе с телом, как животные функции души. Он приходит извне, как нечто высшее, Божественное, и потому только он один переживает смерть тела. Каково же предназначение разума? Оно состоит, прежде всего, в познании, а затем в управлении желаниями и поступками через обретенное знание. Сообразно с этим Аристотель различает дианоэтические и этические добродетели. Первые суть высшие, в них раскрывается разум, как чистая деятельность формы; они доставляют самое благородное и совершенное удовольствие; чрез них человек получает доступное для него участие в божественном блаженстве.

Аристотель, как философ, утверждает, что добродетель заключается в сдерживании страстей — и управлении ими при помощи разума. Он руководился здесь тем соображением, что все страсти и чувства колеблются между крайностями и противоположностями. Отсюда следует, что и нравственные ошибки, вытекающие из недостаточной власти над страстями, представляют собой такие противоположности, Каждому пороку противопоставляется другой порок, совершенно противоположного свойства: так, скупости — расточительность, малодушию — безрассудная смелость, надменности — рабская покорность. Если добродетель состоит в сдерживании страстей с помощью разума, то она есть не что иное, как соблюдение золотой середины между противоположностями.

Аристотель различает пять основных добродетелей, или, по-нашему, способностей: знание, искусство, предусмотрительность, рассудок, мудрость; знание и рассудок относятся к деятельности ума, искусство и предусмотрительность суть практические добродетели и стоят в близком отношении к воле. Под именем предусмотрительности Аристотель разумеет способность найти в отдельных случаях правильный путь на основании приобретенного опыта .

Аристотель считал, что все человеческое знание — это воплощение самого импульса человеческой природы. Он проявляется в самых элементарных человеческих действиях и реакциях. Этой специфической тенденцией обусловлена вся жизнь чувств. «Все люди от природы стремятся к знанию, — пишет Аристотель. — Доказательство тому — влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы собираемся что-либо делать. И причина этого в том, что зрение больше всех других чувств содействует нашему познанию и обнаруживает много различий в вещах» .

Здесь без труда ощутимо принципиальное различие между аристотелевской концепцией знания и взглядами Платона. Последний не мог представить такое поразительное восхваление чувств. Сфера чувств у Платона разделена глубокой бездной. Знание и истина принадлежат сфере трансцендентного — области чистых и вечных идей. Аристотель же убежден, что акт чувственного восприятия сам по себе не дает научного знания. И вместе с тем он отвергает рассогласование между идеальным и эмпирическим мирами. Идеальный мир, мир знания он пытается объяснить в терминах жизни.

Аристотель считает, что обе названные сферы в чем-то схожи. Им свойственна одинаковая непрерывная последовательность: как в природе, так и в познании высшие формы развиваются из низших. В общую связь включены чувственное восприятие, память, опыт, воображение и разум. Это различные стадии и выражения одной и той же основополагающей деятельности, которая достигает высшего совершенства у человека, но отчасти представлена у животных, а также и во всех формах органической жизни. По мнению Аристотеля, человек — это такое существо, которое изначально, по самой своей природе предназначено для общественной жизни. Естественная необходимостная форма общежития — государство. Этическая добродетель человека может развиться только в государственной жизни. Государство же — совершенная форма, потому что оно возникло из потребностей пользы, является средством осуществления личного блага для действующего человека.

Антропологические и педагогические идеи Аристотеля Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Попытки понять внутренний мир человека восходят к далекой древности. Человек издревле пытался понять самого себя. От мифа люди античной эпохи продвигались к философии. Однако в философии Аристотеля (384-322 гг. до н. э.), как справедливо заметил ученик В. Дильтея Б. Грейтхойзен в работе «Философская антропология», человек перестает быть проблематичным. Он всегда говорит

о себе в третьем лице, рассматривает себя лишь как некий «случай» и предстает своему самосознанию как «он», а не «Я». То особое измерение, в котором человек познает себя ему одному свойственным образом, становится для него недоступным, а по этой причине остается нераскрытым и особое место человека во вселенной. Человек мыслится лишь в мире, мир не мыслится в нем.

Такую же оценку аристотелевской антропологии находим у М. Бубера. По мнению этого философа, присущая грекам склонность видеть в мире замкнутое пространство, где отведено место и человеку, нашла завершение в геоцентрической системе сфер Аристотеля, а преобладание зрительного восприятия над всеми другими чувствами (принципиально новый момент в истории духа), то самое преобладание, что давало грекам способ выводить жизнь из образа и строить на основе образа культуру, определило и облик их философии.

В оценке М. Бубера даже идеальный мир Платона — тоже видимый мир, мир зримых образов. Но только у Аристотеля видимый образ вселенной достигает небывалой актуализации как мир вещей. Отныне человек — вещь среди этих вещей, объективно познаваемая — наравне с другими видами, не гость на чужбине, как человек Платона, а обладатель собственного угла в мироздании — хотя

не на самых престижных его этажах, но и не на самых нижних, а скорее всего где-то посередине. Для собственно человеческой тематики здесь мало места. Рассматривая душу как принцип самостоятельного движения единичной вещи, Аристотель приписывает ей множество функций, которые современная наука оценивает как чисто физиологические. Однако он считает, что душа, хотя и является бестелесной, тем не менее связана с материей. В учении Аристотеля разработана общая теория животной души, концепция психических процессов, общих для животных и для человека, хотя у последнего она развита гораздо полнее. Его философия содержит также учение об уме как о способности, которая возвышает человека над царством природы.

Различные формы деятельности животной души, согласно Аристотелю, образуют в человеке материю для развития свойственной ему формы — разума. Этот феномен не возникает вместе с телом, как животные функции души. Он приходит извне, как нечто высшее, Божественное, и поэтому только он переживает смерть тела. Каково же предназначение разума? Оно состоит, прежде всего, в познании, а затем в управлении желаниями и поступками через обретенное знание. «Сообразно с этим Аристотель различает дианоэтические и этические добродетели. Первые суть высшие, в них раскрывается разум как чистая деятельность формы; они доставляют самое благородное и совершенное удовольствие; чрез них человек получает доступное для него участие в божественном блаженстве»1.

Аристотель считает, что все человеческое знание — это воплощение самого импульса человеческой природы. Он проявляется в самых элементарных человеческих действиях

Е. Г. Руднева

Антропологические и педагогические идеи Аристотеля

и реакциях. Этой специфической тенденцией обусловлена вся жизнь чувств. «Все люди от природы стремятся к знанию, — пишет Аристотель. Доказательство тому — влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть ли от них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех — зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы собираемся что-либо сделать. И причина этого в том, что зрение больше всех других чувств содействует нашему познанию и обнаруживает много различий в вещах»2.

Здесь без труда ощутимо принципиальное различие между аристотелевской концепцией знания и взглядами Платона. Последний не мог представить такое поразительное восхваление чувств. Сфера чувств у Платона разделена глубокой бездной. Знание и истина принадлежат сфере трансцендентного — области чистых и вечных идей. Аристотель же убежден, что акт чувственного восприятия сам по себе не дает научного знания. И вместе с тем он отвергает рассогласование между идеальным и эмпирическим мирами. Идеальный мир, мир знания он пытается объяснить в терминах жизни.

Аристотель считает, что обе названные сферы в чем-то схожи. Им свойственна одинаковая непрерывная последовательность: как в природе, так и в познании высшие формы развиваются из низших. В общую связь включены чувственное восприятие, память, опыт, воображение и разум. Это различные стадии и выражения одной и той же основополагающей деятельности, которая достигает высшего совершенства у человека, но отчасти представлена у животных, а также и во всех формах органической жизни. По мнению Аристотеля, человек — это такое существо, которое изначально, по самой своей природе предназначено для общественной жизни. Естественная необходимая форма общежития — государство. Этическая добродетель человека может развиться только в государственной жизни.Государство же —

совершенная форма, потому что оно возникло из потребностей пользы, является средством осуществления личного блага для действующего человека.

Ученик Платона, Аристотель в некоторых вопросах воспитания не был согласен со своим учителем. Он писал: «Платон мне друг, но истина — дороже». Аристотель считал, что прежде чем воспитывать и обучать человека чему-либо, надо разрешить вопрос о его сущности и природе. Этот вопрос Аристотель связывал не только с проблемой собственно человека, но и с рассмотрением природы и сущности как таковых, охватывающих весь мир в целом. Следует отметить, что для многих античных философов проблема сущности и природы человека была актуальной: философам важно было соотнести с сущностью космоса собственную сущность человека.

Согласно Аристотелю, «человек по природе существо общественное», однако это определение человека не раскрывает его природу и тем более его сущность, а скорее говорит о признаке человека, вытекающем из его природы. Но как Аристотель понимает «природу» и «сущность» человека? Природой создана психика человека, формы ее проявлений: чувства, страсти, наклонности, нравы и т. д., а также сам человек в своем физическом виде. Между понятиями природы и сущности человека есть сходство и различие. Сходство состоит в том, что природа и сущность — главные понятия для определения качеств человека; различие — в том, что сущность человека определяется без качеств человека и поведенческих проявлений. Аристотель раскрывает содержание природы человека посредством следующих характеристик: закономерности («Природа, согласно нашему мнению, ничего не делает напрасно»)3, изменчивости («Страдание искажает природу страдающего»)4. Другими характеристиками природы человека являются: динамизм, двусмысленность, ограниченность и слабость человеческой натуры. Эти характеристики, кроме динамизма (который не ведет к ущербности как качеств человека, так и при-

роды), создают ущербность именно природы, ибо такое ее качество может привести к ущербности определенных качеств человека в результате некоторых видов изменения.

Динамизм природы человека обладает отличительной особенностью — незавершенностью, требующей завершения. Наиболее восполненную природу Аристотель считает более совершенной. «Более высокой, пожалуй, надо считать деятельность уже восстановленной природы»5. Поэтому истинной природой человека Аристотель считает именно завершенность, точнее, незавершенно завершаемую динамическую основу жизненных качеств человека. В завершении природы он, в частности, видит смысл образования и искусства: «Ведь всякое искусство и воспитание имеют целью восполнить то, что не достает от природы»6.

Аристотель дает определение природы через разделение на роды и виды. «Мы называем природой каждого объекта — возьмем, например, природу человека, коня, семьи — то его состояние, какое получается при завершении его развития. Сверх того, в осуществлении конечной цели и состоит высшее завершение, а самодовлеющее существование оказывается и завершением, и наивысшим существованием»7. И далее: «Природа бывает низменной, например, у червей, жуков и вообще у гадких животных, но отсюда не следует, что сама по себе природа относится к низменным видам. Подобным образом существуют и низменные науки, например, ремесла, однако наука из-за этого еще не есть низменная вещь. И наука, и природа по своему роду суть благо. О науке, природе и обо всем другом надо судить, каковы они, не по тем их видам, которые дурны, а то тем, которые хороши»8.

Что же такое сущность человека у Аристотеля? Природа, по Аристотелю, порождает сущность. Природа динамична, сущность статична, поэтому природа способна порождать бесконечное множество сущностей: «Все природное способно порождать себе подобную «сущность»9. Сущность человека состоит не в следовании своей при-

роде, но в том, чтобы попытаться приблизиться к своей сущности, обнаруживая в себе более высшее и значимое, чем природа. И в этом состоянии, без природных и иных качеств человек постигает собственно себя, что и является его сущностью. Сказанное выше подтверждает слова Аристотеля: «Нет, не нужно увещеваниям типа «человеку разуметь человеческое» и «смертному — смертное»; напротив, насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе; право, если по объему это малая часть, то по силе и ценности она все далеко превосходит»10. И далее Аристотель формулирует свое видение человеческой сущности: «Видимо, сам и будет частью его, коль скоро она является главной и лучшей «11. Итак, Аристотель определяет сущность человека «как сам человек».

Эта сущность обнаруживается, когда человек следует не только своей природе, но и высшему в себе — Уму. Ум понимается Аристотелем как смысл и сущность космоса, частью которого является и человек. Когда человек постигает собственную сущность посредством такого качества, как Ум, он становится поистине счастливым, так как завершает свою природу, т.е. включается в истинную природную жизнь. Таким образом, сам человек и есть его сущность, она динамична во благе. Сущность заставляет человека постоянно стремиться к Уму, реализуя при этом свою истинную природу одновременно и через ее завершение, и через ее преодоление. «Впрочем, — как пишет М. Л. Хорьков, — человек реализует природу, не только следуя своей сущности. Природу человека завершает и государство. Однако политическая жизнь вовсе не входит в определение сущности человека. Государство, по сути своей, или идеальное, благое государство, по Аристотелю, лишь способствует воплощению сущности человека. И в этом заключена природа государства. Отсюда понятно, почему истинная природа человека реализуется в идеальной общественной жизни и почему

государство является динамичным и самораз-вивающимся институтом. Это происходит во многом в силу специфики понимания Аристотелем природы и сущности человека»12.

Изучив человека, его «природу» и «сущность», Аристотель не остановился на этом, а задался вопросом улучшения человеческого рода с помощью воспитания. Аристотель считал, что образование должно находиться под контролем государства, и никто не может сомневаться в том, что законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, поскольку в государствах, где вопросам воспитания уделяется мало внимания, сам государственный строй страдает от этого.

Проблемы воспитания Аристотель исследовал в работах «Политика», «Этика», «О душе». Он различал три вида души: растительную, животную (волевую) и разумную. Каждому из этих видов души соответствует свой аспект воспитания. Растительная сторона души проявляется в питании и размножении, и ей соответствует физическое воспитание. Животная, или волевая, душа проявляется в желаниях и ощущениях, и ей соответствует нравственное воспитание. И, наконец, разумность проявляется

в мышлении, которому соответствует умственное воспитание. Воспитание предполагает развитие высших видов души — разумной и волевой.

Аристотель оказал огромное влияние на философскую и педагогическую мысль не только античности, но и средневековья. Трактаты Аристотеля служили настольными книгами для философов и педагогов, живших в последующие столетия.

1 Виндельбанд В. История древней философии. С. 237.

2 Аристотель. Метафизика //Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 1. С. 65.

3 Аристотель. Собр. соч. М., 1984, Т. 4. 125а9.

4 Там же, 1152а24.

5 Там же, с.1205а24.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

6 Там же, с.13376а2.

7 Там же, 1252в3, 125а2.

8 Там же, 1205а28-36.

9 Там же, 1187а30.

10 Там же, 1187в8.

Эпикурейцы, стоики и скептики

Коль скоро речь у нас зашла о философских школах, то нельзя не упомянуть по крайней мере о еще трех из них — скептиках, эпикурейцах и стоиках. Все они не только оказали влияние на развитие философской мысли, но и высказывали любопытные педагогические идеи и вели работу непосредственно в массах.

Эпикур (341–270 до н.э.), как сообщает Диоген Лаэртский, родился на острове Самос. В восемнадцать лет он прибыл в Афины и, видимо, некоторое время посещал Академию, которой в то время руководил ученик Платона Ксенократ (396–314 до н.э.). Затем Эпикур начал собственную преподавательскую деятельность в ионийском Колофоне. Оттуда он перебрался на Лесбос, где в 309 году до н.э. в Митилене и основал свою философскую школу, по организации очень похожую на то, что мы видим в Академии и Ликее. Но что-то в Митилене у него не сложилось, и вскоре Эпикур с учениками оказался в Лампсаке на берегу пролива Дарданеллы. «…Сам Эпикур был в некотором смысле из Лампсака, так как он долго жил в Лампсаке и находился в дружественных отношениях с самыми знатными людьми этого города…» — пишет Страбон{144}. Тут, правда, великий географ не совсем точен, поскольку «долго» на поверку оказывается не таким уж большим сроком, — во всяком случае уже в 306 году до н.э. Эпикур, подзаработав в Лампсаке некоторое количество денег, прибывает в Афины. Здесь он покупает сад, впоследствии ставший знаменитым, и поселяется в нем с учениками, которые сопровождают его во всех переездах.

Суть философии Эпикура лучше всего отражает надпись над входом в сад: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Диоген Лаэртский приводит, как он пишет, «главные мысли» Эпикура. Вот некоторые из них: «Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко… Никакое наслаждение само по себе не есть зло… Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы… Справедливость не существует сама по себе; это договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается…»{145} Задачу философии Эпикур видел в создании новой этики и познании природы, которое есть прямой путь к избавлению от суеверий и счастью человека. А счастье невозможно без свободы, в том числе и в стремлении к наслаждениям любого рода, которое может быть ограничено только добровольной договоренностью человека с другими людьми. За эти взгляды Эпикуру изрядно, хотя и со значительным опозданием, досталось от христианской церкви.

Странно, но при таком отношении к жизни Эпикур нажил себе немало врагов. Стоики, о которых речь впереди, обвиняли его в том, что он «учил азбуке за ничтожную плату»{146}. В свете того, что мы знаем об отношении греков к тем, кто работает за деньги, это выглядит оскорблением. Кроме того, Эпикуру вменялось в вину то, что он любил обильно и вкусно поесть, а также многочисленные любовные связи. Впрочем, греческие философы — а ведь были умнейшие люди! — часто вели себя по отношению к противникам из других философских школ, как пауки в банке. Сам Эпикур при всем своем благодушии тоже не очень стеснялся в эпитетах, когда дело доходило до коллег-любомудров. Он величал «учеников Платона — Дионисиевыми лизоблюдами; самого Платона — златокованным мудрецом; Аристотеля — мотом, который пропил отцово добро и пошел наемничать и морочить людей; Протагора — дровоносом, Демокритовым писцом и деревенским грамотеем; Гераклита — мутителем воды; Демокрита — Пустокритом; Антидора — Вертидором; киников — бичом всей Эллады; диалектиков — вредителями; Пиррона — невеждой и невежей»{147}.

Учеников и последователей у Эпикура было великое множество, «друзья сами съезжались к нему отовсюду и жили при нем в его саду»{148}. Школа его отличалась невероятным демократизмом. Ее посещали на равных правах мужчины, женщины и даже рабы. Принадлежавший самому Эпикуру раб Мис был одним из самых доверенных его собеседников. Он вместе с двумя другими рабами Никием и Ликоном и рабыней Федрией упоминается в завещании Эпикура — последней своей волей философ отпустил их на волю. Остальное место в завещании заняли дела школы, на благо которой Эпикур оставил все свое имущество, — он заботился о том, чтобы ученики после его смерти могли продолжать свои занятия.

Примерно в то же время, что и Эпикур, появился в Афинах Зенон Китийский (между 336 и 332 — между 270 и 262 до н. э), который учился и у киников, и в Академии у Ксенократа, а в результате стал родоначальником стоиков, открыв в 300 году до н.э. свою собственную школу. Сначала последователи Зенона звались зенонеями. Название стоической школа получила благодаря портику на афинской агоре, в котором Зенон собирал учеников. Он именовался в народе Стоа (греч. ???? — буквально «расписной»), поскольку был украшен фресками художника Полигнота.

Главная педагогическая идея стоиков заключалась в воспитании в человеке самодостаточности. В этом смысле они были близки к киникам, хотя сам Зенон в свое время, учась у киника Кратета, сбежал от него, поскольку был весьма шокирован его раскованным поведением. Презрительное отношение киников к культуре и собственной гигиене стоиками не приветствовалось.

Основной педагогический труд Зенона «Об эллинском воспитании» до нас не дошел. Но известно, что преподавались в его школе физика, этика, логика, риторика, входившие в философию стоиков как составные части. Стоики, как и эпикурейцы, проповедовали равенство перед законом всех людей, в том числе женщин и рабов, но все это в основном оставалось в теории. Зато — что было, то было — они вошли в поговорки непокорностью судьбе и способностью сопротивляться любым обстоятельствам. В личной жизни они были скромны и непривередливы. Зенон был человек богатый, но умел удовлетворяться малым. Как пишет Диоген Лаэртскии, «ел он ломтики хлеба, мед и самую малость вина с хорошим ароматом»{149}. Один из лучших учеников Зенона Клеанф «записывал уроки Зенона на черепках и бычьих лопатках, потому что у него не было денег на бумагу»{150}. Демос испытывал к ним симпатию. «Афиняне оказывали Зенону великий почет, — сообщает Диоген Лаэртскии, — они даже вручили ему ключ от городских стен и удостоили его золотого венка и медной статуи»{151}.

Школа элидского философа Пиррона (360–270 до н.э.), который начинал с профессии живописца, возникла примерно тогда же, когда и школы эпикурейцев и стоиков. «Вначале он был безвестен, беден… — пишет Диоген Лаэртский, — в элидском гимнасии до сих пор сохраняются его “Факелоносцы”, писанные довольно посредственно»{152}. Заметим, что если Диоген не ошибается, то фрески Пиррона сохранялись на стенах гимнасия по крайней мере на протяжении пятисот лет.

Скептической школа Пиррона была названа через годы после смерти своего основателя, а при нем носила его имя. Пиррон исходил из того, что человеческое знание недостоверно и поэтому не следует судить о качествах событий и предметов. «Цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами ни о чем догматически не высказывались»{153}. По Пиррону, необходимо принимать только факты и отвергать любые гипотезы и теории; отсюда вытекает, что отсутствие каких-либо убеждений и равнодушие ко всему вокруг есть безусловное благо. «Он ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничто не существует…»{154} Пиррон и его последователи были, как правило, великолепными спорщиками и умели подвергнуть сомнению любую истину. Ведь всякому утверждению, по их мнению, можно было противопоставить другое утверждение. В этом они многое взяли у софистов.

Тем, кто учился у скептиков, лучше всего преподавали риторику, логику, диалектику.

Учение Пиррона было весьма привлекательно для его современников, слава о нем вышла далеко за пределы Элиды. А земляки так сильно уважали философа, «что назначили его верховным жрецом и ради него постановили всех философов освободить от податей»{155}. Из этого мы можем заключить, что и от отсутствия убеждений, которое пропагандировал Пиррон, может быть польза большому числу приличных людей.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Билет№8. Философия эллинистической эпохи «эпикурейцы, стоики, скептики»

Античная философия (конец IV-II вв. до н. э) обозначается как эллинистический этап. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видимыми философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

· отсутствие телесного страдания;

· невозмутимость души (атараксия);

· дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. Эпикур (341-270 до н. э) греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела Мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур основал философскую школу. Философию делил на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику. В физике Эпикур следовал атомистике Декарта. Признавал блаженно-безразличных богов в пространствах между бесчисленными мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей. Девих Эпикура — живи уединенно. Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа.

Стоики. Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле , где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя

Представители школы- Сенека, Марк Авелий. Основная идея- освобождение от влияния внешнего мира через самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрости. Характерные черты стоической философии:

— призыв к жизни в согласии с природой и Логосом

— исцеление нравственных недугов, воспитание добродетели

— признание добродетели как знания о добре и зла

— признание государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны и т.д.

Скептицизм- философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается с агностицизмом и нигилизмом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста, Эмпирика.

Энесидем — греческий философ — скептик, один из учеников Пиррона и тех сторонников платоновской Академии, которые защищали скептицизм. Невозможно никакое подлинное познание вещей, поскольку каждому нашему утверждению можно противопоставить другое утверждение, ему противоположное. Поступать надо так, как обычно поступают все или как подсказывает та или другая потребность. Философия Энесидема была продуктом поздней греческой классической философии. Энесидем указывает десять принципов (тропов) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

Билет№9. Средневековая философия мусульманского Востока. Философские взгляды Аль-Фараби, Яссауи, Баласагуни, Кашгари. Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком. Арабо-язычная философия развивалась параллельно развитию схоластики. Основным смыслом арабо-язычной философии было защитить ислам и его церковные догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией. Арабо-язычная философия развив не только в лоне религии, но и в лоне науки. Основные направления арабо-язычной философии периода зарождения: школа мутакаллимов, школа мутазилитов, суфизм.

Мутакаллимы обосновывали религиозные догмы ислама.

Основные положения мутазилитов:

— отказ от догм ислама о происхождении мира, человека, преопределенности судьбы

-отождествление Бога и Вселенной

— вера в разум человека и силу

Суффизм рассматривал высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя и созерцание.

Аль- Фараби-выд. представитель восточного перипатетизма. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что и получил прозвище Второй учитель. Он сформулировал следующ идеи:

-решение проблемы возникновения мира в духе концепции эманиции-умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии:люди,животные, растения.

-именно филоофия позволяет человеку понять сущность бытия

— сущность вещей познается умом, который должен прежде всего опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств.

Юсуф Баласагуни– крупнейший поэт 11 века, гениальный мыслитель, философ, ученый. В своих работах он рассматривает методы управления страной, принципы человечности, правила и законы, имеющие общественно-политические значение, обычаи и традиции своей эпохи. Его книга Кутадгу Билик является первым энциклопедическим произведением, написанным не на официальном лит языке, а на родном языке тюрков. Поэма Кутадгу Билик не только политический трактат, она является суммой знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи, в ней собран и обобшен материал с философским осмыслением жизненных позиций самого автора, в частности, рассмотрены мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме. Мировоззрение Баласагуни определяет разнородные доисламские верования: зороастризм, манихейство, тенгрианство и т.д. Под влиянием взгядов крупных перипатетиков Востока (Аль-Фараби, Беруни, Ибн Сины) у Баласагына формируется пантеистический взгляд на окружающий мир. Ибо, по его глубокому убеждению, сотворенный богом мир существует и развивается самостоятельно по своим внутренним закономерностям. Учение Баласагына о строении Вселенной имеет много общего с системой Аристотеля-Пталомея. Однако, исходя из достижений естественных наук своего времени, мыслитель отстаивает концепцию о шарообразности Земли, которая вращается вокруг своей оси. Продолжая традиции древних философов, он считал, что окружающая действительность состоит из четырех материальных тел (земля, воздух, вода и огонь), которые являются основой мира и жизни на земле. По его концепции 4 природных элемента не только качественно отличаются друг от друга, но и тесно связаны между собой. Отсюда он полагал, что земля занимает центральное место и лежит в основе четырех стихий. Наивный материализм Жусупа тесно связан с его стихийно-диалектическим воззрением. Он утверждал, что все явления природы и общества развиваются и изменяются закономерно.
В области гносеологии философ выдвинул плодотворные идеи о происхождении и сущности сознания, о роли разума и знания в жизни людей. В теории познания поэта имеются материалистические тенденции. Как и другие представители восточного перипатетизма, он выступает как рационалист и рассматривает разум как творческую силу, инструмент познания существенных связей предметов материального мира. По его концепции разум озаряет человека светом знаний. В то время поэт не отрицал роли чувственного восприятия в познании истины. Взгляды мыслителя на общество и человека несет в себе глубокий гуманизм и насыщены рационалистическим подходом к осмыслению процессов, происходящих в обществе, признанием важной роли материальных факторов. Баласагын внес значительный вклад в разработку традиций реализма в мировоззрения прогрессивных мыслителей Средневековья.

Ахмед Яссауи- признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. О Яссауи говорят как об основателе тюркского пути мистического познания в исламе. Стержневая мысль мировоззрения Яссауи в том, что он осознал человека как активно-нравственное начало, действующее в 2 направлениях. Во 1 в направлении приобретения субъектом познания духовного опыта. Во 2 в направлении самовыражения духовного опыта, который явл. отдачей света познания, спроецированного из внутренних глубин на внешний окружающий мир.

Билет№10. Средневековая философия Западной Европы. Религиозные основы и идеи христианства.Европейская средневековая христианская философия занимает период с 1 по 15 век. Если в центре философских изысканий античности был чувственно-материальный космос, то в средние века предметом философских изысканий часто выступает единый Бог, который считается творцом природы и человека. Все определяется единственным божественным началом, а такие свойства бытия, как вечность, неуничтожимость и т.д., становятся атрибутами божества. Бог непознаваем, но может открываться человеку в результате откровения. Зарождающееся христианство должно было бороться за свое место под солнцем с античной языческой филосфией. 3 основные тенденции:1.полностью отвергается античная образованность и философия, и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения.2.античная философия принимается положительно как инструмент познания Бога.3.гармоническое сотрудничество между божественной и философской мудростью при признании первенства божественного принципа. Основные особенности христианской философии:

— теоцентризм (высшая реальность-Бог)

— изучение космоса, природы, явлений окружающего мира как второстепенного

— рассмотрение человека как творения Бога

— познание мира через познание Бога и т.д.

Основные черты средневековой философии: теоцентризм(это такое понимание мира, в котором историзм и причина всего сущего выступает Бог, он центр мироздания),креационизм(человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданным Творцом или Богом), теодицея(это религиозно-философское учение, цель которой сводится к оправданию представлений о Боге как абсолютном добре, сняв с него ответственность за наличие зла в мире), эсхаталогия(это религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира), провиденциализм(так называется историко-философское направление, стремящееся объяснить исторические события с точки зрения непосредственного проявления в них провидения), вера выше разума(основной принцип заключается в том, что запрещено идти в соответствии со знанием, с разумом). Схоластика-тип религиозной философии стремящейся дать рациональное теоретическое обоснование религиозному мировоззрению путем применения логических методов доказательства.

Понятие личности в Древней Греции

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

У древнегреческого мыслителя Плотина мы находим противопоставление отдельного человеческого существа Всеобщей Жизни. Плотин утверждает, что в начале времён человек был частью Единого, но затем к нему прибавилось нечто, отделившее его от Всеобщего. Став «кем-то», человек перестал быть Всем, отверг Всеобщее. По Плотину, для того, чтобы вновь соединиться с Основой Сущего, необходимо отказаться от своей самости, отказаться от своего «лица». Таким образом, нечто, отделяющее человека от Всеобщего, вполне может быть идентифицировано с понятием личности. С дальнейшим развитием философской мысли развивается и представление об индивидуальной душе — самобытном аспекте, которым обладает каждое оживотворенное существо, который определяется совокупностью качеств, черт характера и поведения, расцениваемых, изначально, исключительно как дары Божества, и который в вещественной сущности своей образован особым элементом, который греки называли hypostase (буквально: подстава), являющимся самой субстанцией существа человеческой души. С добавлением к этому представлению совокупности отношений, которые человек завязывает с себе подобными и с миром видимым, где он живет, и одновременно с миром невидимым, который его окружает и из которого он черпает жизненную энергию, мы получаем, собственно, представление о понятии личности.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.

Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

  • — релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.;
  • — в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;
  • — впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому личность, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Еще один отличительный признак человек — его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности личности. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.

Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является начатом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Как возникли понятия «Личность» и «Антиличность»?

Так, переходя из одной общественной формации в другую, и сложилось научное понятие о личности, как о человеке, занимающем определённое положение в обществе и выполняющем нужную для него общественную функцию, как о субъекте отношений и сознательной деятельности. Понятие «Личность» отличается от понятия «Индивид» (единичный представитель человеческого рода) и понятия «Индивидуальность» (совокупность черт, отличающих данного индивида от остальных).

В рабовладельческом обществе «Личностью» считался свободный гражданин, имевший право участвовать в общественной жизни. Раб не мог ею быть. При феодальном строе «Личностями» были люди знатного рода, «благородной крови», крестьяне же для феодалов были быдлом, хамами. Вам это ничего не напоминает? И, наконец, при развитии капитализма личностью стали считать собственника. Человека труда, не обладавшего собственностью, к личностям не относили. Некоторые психологи додумались в то время рассматривать потерю хотя бы части собственности уменьшением достоинств личности: «Через это мы сразу отождествляемся с бедняками, к которым относились до сих пор презрительно…».

В тридцатых годах прошлого века получило распространение определение личности Зигмундом Фрейдом, автором метода «психоанализа»: «Личность представляет собой замкнутую в себе биологическую индивидуальность. Подсознательные влечения к смерти и сексу являются источником жизни, и смысл её состоит в их удовлетворении…»

Он написал своё знаменитое открытое письмо Альберту Эйнштейну в 1932 г., в котором утверждал, что войны имеют «прочную биологическую основу».

Психологов, обновивших понятие личности по Фрейду, назвали неофрейдистами…

Неофрейдисты в отличие от знаменитого психоневролога уменьшали значение сексуальности в жизни людей и признавали положительное влияние культуры и общественных условий. Они отмечали всё большую индивидуализацию, считали, что общественное развитие приводит к свободе личности.

Теоретики индивидуализма пропагандировали открытое общество конкуренции, частной инициативы, подчинение свободной личности «скрытым и кажущимся бессмысленным силам общества и правилам морали, целесообразность которых невозможно логически подтвердить». В пессимистическом философском направлении — экзистенциализме (существовании в мире индивидуально духовной жизни) — человек считается самым значительным существом, но страдающим, пребывающим в агонии, в отвращении к жизни, страхе перед смертью.

Теория социализации личности, напротив, очень даже оптимистична и привлекательна. Согласно этой теории человек должен понимать свою зависимость от социальной группы, приспосабливаться к её требованиям, сознавать свой долг перед коллективом и уважать коллективные ценности.

Изучите эти теории, и Вы невольно придёте к выводу, что идёт ожесточённая борьба за души человечества. Отсюда и происходит желание некоторых теоретиков направлять воспитание на отрыв детей от родителей, категорически отрицая послушание в младшем возрасте. Есть много уравнительных примеров, когда уже в двух-трёхлетнем возрасте дети ведут себя со взрослыми, как с равными, без должного уважения, диктуя своё поведение. К семи годам ребенка родители, допустившие воспитание без послушания, пребывают в отчаянии, не зная, как справиться со своими маленькими диктаторами, и идут за помощью к психологам, преподавателям…

Если человек способен ставить перед собой нравственные цели, оценивать поступки свои и окружающих, принимать самостоятельные решения в сложных ситуациях, его можно назвать моральной личностью, субъектом нравственной деятельности.

Одной из важнейших сторон формирования личности выступает осознание своего «Я». Можно сказать, что образ «Я» — индивидуальный вариант представлений о человеке, свойственный данной культуре в целом.

Любая личность живёт и трудится в составе определённой нации, конкретного коллектива, создавая вместе с другими людьми материальные и культурные ценности, разделяя условия жизни и психологию своей социальной группы. В психике каждой личности Вы легко обнаружите индивидуальные черты, отражающие её жизненный путь.

Яркая личность почти всегда является примером подражания, особенно в детском коллективе. Однако лидером может стать умный, волевой, но при этом совершенно безнравственный, циничный и злой человек. Так и возникло понятие «Антиличности» (отрицательной личности). В Древней Греции отрицательной личностью считали человека, занимавшего важный пост и стремившегося установить единоличную власть. Такая личность подвергалась остракизму (изгнанию) — это было наказание за посягательство на демократию и угрозу установления тирании.

История знает много примеров отрицательных личностей, абсолютная власть которых и в древности, и в средневековье, и в более позднее время безжалостно уничтожала человеческие жизни: Нерона, страстно желавшего, чтобы у народа была только одна голова, лютого царя Ивана Грозного, залившего Россию боярской кровью, английского короля Генриха VIII, жестокого тирана, уничтожавшего жизни, несмотря на заслуги и звания, французского короля Людовика XIV, установившего монархический абсолютизм — «Государство — это я», и многих других, у которых нравственно-оценочное отношение к собственным поступкам отсутствовало.

XX век пуще прежнего стал эпохой невиданного разгула насилия и тирании, появления множества отрицательных личностей, среди которых особенно выделялись своим откровенным неуважением человеческой жизни, проповедуя использование силы для достижения цели, Бенито Муссолини, Адольф Гитлер, Иосиф Сталин.

Антиличность собирает возле себя своих сторонников, формируя ближайшее окружение по степени личной преданности, используя для своего диктата самые безнравственные методы беззакония и насилия. Ей тоже могут подражать, завидовать, но чаще всего антиличность боятся и ненавидят…

Истинная личность — личность творческая, нравственная, гуманная. Она борется против несправедливости, отдавая свои знания и силы обществу. Ей приходится воспитывать в себе мужество, силу и волю, чтобы бороться с антиличностью, отстаивая в поступках нравственное и гуманное. Творчество такой личности может проявляться в любом виде полезной деятельности. Тот, кто работает творчески, никогда не угнетается трудом и счастлив в своём выборе: научный подход к воспитанию ребёнка и даже ведению домашнего хозяйства может быть источником радости…

Дети старшего школьного возраста стоят перед выбором — стремиться ли стать истинной личностью, отстаивая нравственность и добро?
У старшеклассников может быть много желаний, много целей, но и много проблем. На пути к любой цели могут появиться препятствия, и у одних они вызывают злость и ярость, у других — чувство бессилия, а третьи мужественно противостоят неудачам, тренируя свою силу воли. Именно эти третьи, проявившие стойкость в поражениях, идущие дальше после побед, и могут в дальнейшем стать яркими личностями…

Берегите себя, помните о целях нравственных и ложных, помогите своим детям стать истинными личностями!

Теги: личность, воспитание, психология, история, Зигмунд Фрейд

Антропология Платона.

  • СОЦИАЛЬНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ ПЛАТОНА

    Пятитомное издание «Истории теоретической социологии»1 начинается с анализа идей Платона История теоретической социологии. В 5 т. Т. 1. От Платона до Канта. М.,1995. Там же. С. 36. . Он является одним из первых мыслителей, которому удалось разработать целостную теорию общества и антропологически…
    (Православная социология)

  • Политическая антропология Платона

    Особенностями философии Платона являются ярко выраженный антропологический подход и оригинальная теория личности. Он выделяет так называемые начала души: разумное, яростное и вожделенческое. Этим началам соответствуют типы личности и сословия, которые имеют различную ценность для жизни общества,…
    (Общество и государство)

  • Философия Платона

    Пока в государстве не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия… государствам, да и самому роду человеческому, не избавиться от зол. Платон Влияние Сократа — его…
    (Основы философии)

  • ПУТЕШЕСТВИЕ ШЕСТОЕ. Платон

    Все ближайшие сутки после казни Сократа мы были растеряны и подавлены, а Лиза, запершись у себя в каюте, горько прорыдала всю ночь, и лишь на утро с превеликим трудом ее удалось успокоить. За ночь время на стрелке нашего магического компаса передвинулось вперед на тридцать пять лет — примерно в 355 год…
    (Путешествие вслед за Совой Минервы)

  • Теория познания Платона

    Теория познания Платона утверждает, что наши чувства ни в какой мере не дают нам верного знания о мире. Все люди подобны узникам, заключенным в пещере и прикованным цепями лицом к стене так, что позади них имеется вход в пещеру — единственное место, откуда идет свет и приносит узникам знание о…
    (Философия)

  • Социальные технологии. Юридическое познание и правовые институты

    Теоретическое определение институционализации правоприменительных практик Дисциплинарная принадлежность философии права в постсоветской России превратилась в крупную теоретическую проблему прежде всего благодаря той уникальной ситуации, в которой оказались общественные науки в целом и каждая в…
    (Социальные технологии и юридическое познание)

  • Юридическое познание и правоприменительные практики: вопросы технологизации

    Основоположник феноменологии Э. Гуссерль в итоге многочисленных мысленных экспериментов и реконструкций деятельности сознания ввел в поздний период своего творчества понятие жизненного мира, объявив существенным качеством последнего его дотеоретиче-ский характер. Действительно, для того, чтобы поставить…
    (Социальные технологии и юридическое познание)

  • Методологические проблемы познания в уголовном судопроизводстве

    Уголовное судопроизводство как социальная технология Рассмотренная выше тема социальных технологий близка сфере судопроизводства, в частности уголовного судопроизводства. Уголовное судопроизводство является одним из видов правоприменительной деятельности, соединяющей в себе процедуры, способы,…
    (Социальные технологии и юридическое познание)

>9. Антропология и социальная теория Платона.

1. Антропология.

Человек – двуединое существо, обладающее смертным телом и бессмертной душой. Тело понимается не просто как обиталище души, благодаря которой тело живее (на службе у души, как это понимал Сократ) но скорее, как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. Пока мы имеем тело, мы мертвы, так как фундаментально мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, как в могиле, и значит умерщвлена. Тело – корень всех бед, источник нездоровых страстей, неприязни, несогласия, невежества и просто безумия: то есть всего того, от чего гибнет душа. Однако тело, как и душа, сотворена Богами, поэтому Платон не требует полного аскетизма (моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждения ради самосовершенствования). Его аскетизм умеренный. Платон полагает, что нет необходимости полностью воздерживаться от обычных удовольствий, не стоит только быть их рабами.

Душа состоит из разумной и неразумной части. Благодаря разумной части человек способен рассуждать, а из-за неразумной человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями. Неразумная часть тоже неоднородна: в ней содержится и яростный дух, мятежное стремление к свободе, красоте, славе, высокие порывы, пылкость и мужество; другая же часть – низменные страсти, животные инстинкты, алчность и вожделение.

Судьба души зависит от того, насколько она приобщилась к высшему бытию, насколько в ней преобладает то или иное начало. Иерархия человеческих душ такова: философ (обладает мудростью, думает о всеобщем благе), царь (тоже заботится об интересах людей), гос деятель, врачеватель тел, прорицатель, поэт или художник (их души несовершенны, они побуждают страсти, но не воспитывают ум), ремесленник (интересуется только благополучием своей семьи, стремится к наживе), софист (подменяет правду и ложь, искажает истину) и тиран (подчиняется капризам, необуздан). Далее следуют души животных.

Попав в тело, большинство душ забывают о подлинном бытии, но, столкнувшись с прекрасным, способны вспомнить его. То есть возможно восхождение душ посредством прекрасного.

По настоящему приобщиться к разуму можно только после смерти. Печалиться и бояться смерти не стоит, ведь, умирая, мы переходим на более высокую ступень развития, делаем шаг к освобождению и совершенному миру.

Смерть – всего лишь эпизод, имеющий отношение только к телу, она не только не вредит душе, напротив, дарует ей жизнь новую, праведную. Смерть тела – жизнь, так как душа освобождается от неволи. Найти дух, значит, потерять тело.

2. Социальная теория.

Платон насчитывал 3 правильные и 3 неправильные формы правления. Правильные (идеальные) – монархия (один управляет и имитирует идеального политика), аристократия (роль идеального политика играет группа богатых людей) и демократия (если идеального политика имитирует весь народ). Если правители начинают преследовать лишь свои интересы, то эти формы конституции разлагаются, тогда рождаются: тирания, олигархия, демагогия.

Если государства здоровы и хороши, то предпочтительна первая форма правления, но когда они коррумпируются, лучше третья: как утешение гарантирована свобода.

Государство возникает для того, чтобы оказывать друг другу помощь, совместное поселение – и есть государство. Таким образом, основа государства – невозможность отдельного индивида удовлетворить свои главные потребности, необходимость коллективного труда.

Город, таким образом, должен состоять из трех классов:

1. Крестьяне, ремесленники и купцы. В них преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, если в них преобладает добродетель умеренности и способность подчиняться высшим классам, это – достойнейшие люди.

2. Стражи. В них преобладает волевая часть души. Долг стражников – бдительность.

3. правители. Это те, кто любит свой город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. В них преобладает рациональная часть души, и их можно назвать «мудрецами».

Идеальное государство – то, где в первом классе преобладает умеренность, во втором – мужество и сила, в третьем – мудрость.

Государство Платона основано на неравенстве, но неравенство это не социально-экономического, а этического плана. Люди отличаются по задаткам, благодаря которым и существует разделение людей на классы.

Вряд ли такое государство сделает счастливым отдельного человека или класс, но Платон говорил, что оно будет справедливым и в экономическом (не будет ни бедных, ни богатых), и в политическом, и в социальном плане. А если так, то оно будет счастливо в целом. Каждый будет заниматься тем, что у него получается лучше всего.

Такое идеальное государство называется утопией.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *