Атеист

Дмитрий Надеин 80 5 лет назад Инженер

В любой религии есть два аспекта: внешний, где говорится об обрядах, ритуалах, символах и поклонении – это называется арчана.

Второй аспект – это внутренний, где бОльший упор делается на философии, объяснении и духовном развитии, это называется сиддханта.

Поскольку большинство людей не слишком разумны, их очень привлекает первый аспект, и почти не интересует второй. Соответственно, мы говорим, что человек религиозен, если он активно участвует в ритуалах поклонения. А когда он долго думает о смысле жизни или занят философским поиском Абсолютной Истины, мы не считаем такого человека принадлежащим к какой-либо религии, хотя по сути он гораздо более религиозен, чем те, кто ежедневно стукаются лбом об землю. Хотя бы потому, что его вера основана на знании и глубоком понимании, и он также хорошо может объяснить свои духовные реализации другим людям.

К богу можно приблизиться двумя путями: через чувства и через разум. Подробнее мы разбираем это здесь: thequestion.ru

Если вы хорошо осознаёте Бога или Абсолют, но при этом у вас нет потребности совершать ритуалы поклонения, вы можете не принадлежать ни к какой официальной религии, ибо вы и так очень разумный человек.

1) Что я могу знать?

2) Что я должен делать?

3) Что есть моя конечная цель?

4) На что я могу надеяться?

10. По мысли Гегеля, предмет философии совпадает с предметом:

1) естественных наук;

2) религии;

3) истории;

4) математики.

11. Устойчивая система взглядов на мир, убеждений, представлений, верований человека, определяющих выбор определенной жизненной позиции, отношение к миру и другим людям, — это:

1) мировосприятие;

2) миропонимание;

3) мировоззрение;

4) мироощущение.

12. Совокупность подходов, приемов, способ решения разнообразных практических и познавательных проблем — это:

1) методика;

2) метод;

3) методология;

4) механизм.

13. Философское учение о ценностных отношениях человека и мира — это:

1) гносеология;

2) онтология;

3) эстетика;

4) этика

Ответы:

1 — 4; 2 — 3; 3 — 3; 4 — 4; 5 — 2; 6— 4; 7 — 2; 8 — 4; 9 — 3; 10 — 2; 11 — 3; 12 — 3; 13 — 3.

Философская мысль Древнего Востока и Античности

№ 1

1. Из перечисленных философских школ Индии указать ортодок­сальную:

1)чарвака-локаята;

2)буддизм;

3) джайнизм;

4) веданта.

2. Сиддхарта Гаутама Шакьямуни — создатель:

1) конфуцианства;

2) буддизма;

3) мусульманства;

4) йоги

3. Укажите древнекитайский философский текст:

1)»Упанишады»;

2) «Книга перемен»;

3) «Книга мертвых»;

4) «Типитака».

4. «Теория недеяния» — основной принцип:

1) даосизма;

2) буддизма;

3) конфуцианства;

4) моизма

5. В V в. до н. э. существовало сто философских школ:

1)в Индии;

2) в Египте;

3) в Китае;

4) в Греции.

6. Первоначальный атеизм представлен в учении:

1) Аристотеля;

2) 3eнoнa;

3) Сократа;

4) Ксенофана.

7. Высказывание «В ту же реку дважды не войдешь» принадлежи античному философу:

1) Пифагору;

2) Гераклиту;

3) Платону;

4) Фалесу.

8. Утверждал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно:

1) Эпикур;

2) Сократ;

3)Зенон;

4) Аристотель.

9. Впервые в центр философии ставит проблему человека как мо­рального существа:

1) Протагор;

2) Платон;

3) Сократ;

4)Зенон

10. Полагал, что есть вечные и идеальные ценности бытия:

1) Гераклит;

2) Протагор;

3) Фалес;

4) Платон

11. По своему мировоззрению Платон был:

1) объективным идеалистом;

2) субъективным идеалистом;

3)скептиком;

4) материалистом.

12. Логику сделал орудием познающего разума:

1) Протагор;

2) Платон;

3)Зенон;

4) Аристотель.

13. Свобода и управление своими чувствами — главные принципы философской школы античности:

1) софистов;

2)стоиков;

3)эпикурейцев;

4) киников.

Ответы:1—4; 2—2; 3—2; 4—1; 5—3; 6—4; 7—2; 8—3; 9—3; 10—4; 11—1; 12—4; 13—2.

№ 2 Древний Восток

1. Основателем даосизма в Китае был:

1) Мо Цзы;

2) Лао Цзы;

3) Конфуций;

4) Чжуан Цзы.

2. Недеяние в даосизме — это:

1) полная бездеятельность;

2) необходимое вмешательство в происходящее;

3) планирование своих действий;

4) внутреннее освобождение от эгоизма

3. Согласно китайской философской традиции, энергия в человеке, которая не является космической, называется:

1) цзин (психофизическая энергия);

2) ци (материально-духовная);

3) инь/ян (сексуальная);

4) шэнь (духовная).

4. Согласно китайской философии, духовным центром человека является:

1) мозг;

2) лицо;

3) сердце;

4) желудок.

5. Среди главных условий долголетия в китайской фи­лософской традиции нет такого, как:

1) поддержание в чистом состоянии духовной психофизи­ческой энергии (ци);

2) вегетарианство;

3) совершенствование тела и души;

4) соблюдение общественного порядка.

6. Среди основополагающих принципов учения Конфу­ция нет следующего:

1) слушаться старших по возрасту и званию;

2) сдерживать себя,

3) формировать собственный, стиль жизни и мышления;

) быть гуманным.

7. Управление обществом в конфуцианстве сравнива­ется с отношениями:

1) отца и сына;

2) матери и детей;

3) друзей;

4) сотрудников.

8. Среди постулатов легизма отсутствует следующий:

1) человек от природы добр;

2) интересы индивидов противоположны;

3) стимул в соблюдении законов — страх перед наказанием;

4) закон — один для всех.

9. Брахманы — это религиозно-философские тексты, восходящие к:

1) Дао Дэ Цзин;

2) Самаведе;

3) Ригведе;

4) упанишадам.

10. Карма в древнеиндийской философии — это:

1) закон вечного круговорота бытия;

2) понятие долга и предназначения;

3) закон воздаяния;

4) выход за пределы круга перевоплощений.

11. Дхарма в древнеиндийской философии — это:

1) понятие долга и предназначения;

2) закон вечного круговорота бытия;

3) абсолютное духовное освобождение;

4) вид религиозно-духовной практики.

12. «Будда» в соответствующем религиозно-философ­ском учении — это:

1) родовое имя принца Гаутамы — Шакьямуни;

2) просвещенный;

3) мудрый;

4) просветленный.

13. Эта школа классической индийской философии бы­ла скорее практической, нежели теоретической:

1) ньяя;

2) локаята даршана;

3) миманса;

4) йога.

Ответы:

Расскажу ещё про одну книгу, очень помогшую мне понять окружающий мир и просветлившую моё сознание. Было мне тогда лет 25. Я приехал в гости к знакомым на дачу, и обнаружил опять-таки на чердаке странную зелёную книжицу с жутким названием «Настольная книга атеиста». Название очень пугало, т.к. был разгар 90-х, и все мы прекрасно знали, что атеизм — это сатанизм. Атеисты — это мракобесы, поднявшие руку, о ужас, на самого Господа Бога, нашего создателя и нашего Спасителя. Что может быть вообще хорошего в человеке, живущего без Бога в душе? Он же тебя может запросто взять и убить, или в лучшем случае обокрасть. Ведь его ничего не сдерживает. Он не боится, что попадёт в ад за свои грехи, а значит свободен от любых ограничений, его никогда не будут мучить угрызения совести и никакие нормы морали ему не указ. Ведь он отверг десять заповедей Господних, а значит злее и подлее нету существа, чем атеист. Чему же тогда может научить добропорядочного человека подобная книжица, кроме человеконенавистничества и богохульства?

Я открыл первую страницу, и увидел авторский состав этого богопротивного творения — там были доктора наук, академики, члены-корреспонденты, доценты, а возглавлял весь этот чудовищным шабаш некий академик Сказкин. И что, они все грабят и убивают, не моргнув глазом? Этот вопрос очень заинтересовал меня, я взял книжку в руки и пошёл к хозяевам дома.

Я показал книгу своим знакомым и поинтересовался, могу ли я взять её почитать на некоторое время. Хозяйка дома, увидев название, громко запричитала — убери её немедленно с моих глаз долой, а лучше пойди сожги её во дворе, чтобы даже упоминания не было об этой мерзости. Её испуг только воодушевил меня, и я решил во что бы то ни стало прочитать эту книгу.

Меня с детства волновали некоторые острые вопросы, на которые никто не мог дать вразумительного ответа, и нет-нет, да и закрадывался червь сомнения насчёт всего божественного:

1. Почему люди молятся Господу, но он помогает крайне редко.

2. Почему бандиты носят огромные золотые кресты на груди, ходят в церковь, молятся, но Господь никак не может сделать так, чтобы они не бандитствовали.

3. Если Ленин и Сталин были сатанистами, убившими миллионы невинных младенцев, то кто тогда такой Гитлер? Посему выходило, что он меч господень, с помощью которого Господь решил разобраться с демонами-большевиками, и покарать русский народ, отвергнувший Господа, ломавший церкви и массово расстреливавший святых отцов. Была даже информация, что большевики в монастырях отрезали монахиням груди. Но если Гитлер святой, то почему его так не любят?

4. В 90-е годы русский народ, наконец, вспомнил про Бога. Стали открываться всё новые и новые церкви, святые отцы вели проповеди по телевизору. В центре Москвы, наконец, было уничтожен богомерзкий бассейн «Москва», а на его месте восстановлен Храм Христа Спасителя. Но почему же стала зашкаливать преступность? Ведь если все кругом опять верят в Бога, боятся ада, то почему они насилуют, грабят и убивают?

5. Как так получилось, что образованные советские люди, многие с высшим образованием, вдруг в одночасье стали молиться Богу, читать гороскопы и заряжать воду от Кашпировского? Ведь ещё каких-то пять лет назад, моя мать покупала собрание сочинений Ленина, а отец смеялся, когда я задувал прабабушкину лампаду, зажжённую по поводу очередного праздника.

Это были самые животрепещущие вопросы, также была ещё масса других менее серьёзных:

— почему люди, верящие в Аллаха, убивают за веру верующих в Христоса и наоборот (как раз шла война в Чечне), и каждый уверен в своей правоте. Какая религия всё-таки истинная? как не ошибиться с выбором, чтобы не загреметь в ад?

— зачем люди ходят молиться именно в церковь? Неужели Господь услышит мою молитву только там, если он всевидящий?

— зачем вообще нужно молиться, если Господь и так знает всё про всех и хочет всем помочь?

Ну и так далее, список можно продолжать. В школе сначала говорили, что Бога нет, затем те же учителя с началом 90-х стали говорить, что Он всё-таки есть. Учитель литературы доказывал мне на перемене, что конец света будет в 1999 году, т.к. 999 это не что иное, как перевёрнутые 666 – число зверя, а молодая учительница истории говорила, что сразу видит есть ли у человека бессмертная душа (а у некоторых выходит её может не быть  ).

Итак, вопросов было много, ответов на них не было, а церкви росли как грибы после дождя. Я никак не мог понять, хорошо это или плохо, надо ли мне молиться и ходить в церковь? И какому Богу лучше молиться, чтобы на 100% попасть в рай?

Как же было удивительно, что такой небольшой и неказистый томик разрешил все эти вопросы, сберёг кучу времени и денег, и самое главное научил понимать людей и чего от них ждать.

В первой части книги описывается история мировых религий на разных континентах, а также затрагиваются вопросы атеизма в древние времена. Да-да, и в древние времена были люди, сомневающиеся в правдивости религиозных мифов. Эту часть можно не читать, если нет особого интереса к видам религий и её истории.

Во второй части начинается самое интересное. Здесь подробно разбираются материальные и психологические предпосылки к возникновению религии. В результате эволюции мозга человек научился мыслить образами, а затем отделять образ от самого предмета. Это было ключевой особенностью высшей нервной деятельности, лёгшей в дальнейшем в основу мистического мировоззрения. Здесь же рассматривается такое явление, как мистицизм, т.е. дуализм представления об окружающем мире. Для мистически мыслящего человека есть как бы два мира, один мир – это материальный, окружающий его мир, а другой мир – невидимый, потусторонний, населённый неведомыми духами и силами, но могущими вступать в контакт с человеком и оказывать на человека материальное влияние. Далее из книги становится ясно, что любая религия – это всего лишь навсего разновидность мистицизма, и если у человека мистическое мировоззрение, то он готов поверить в любой, самый чудовищный и немыслимый бред. Теперь стало ясно, почему верующие с такой лёгкостью способны с одной стороны молиться иконам и воображаемому существо на небе, а с другой стороны ходить к знахарям, «постигать» мир с помощью йоги, читать гороскопы и заряжаться от мощей «святых». Ведь это проявления одного и того же – мистицизма.

Следующие главы посвящены психологии верующего. Здесь мы узнаём причины возникновения религии, главная из которых – это страх. Страх перед болезнями, страх перед голодом, страх потерять работу, просто страх перед своим будущим – всё это благодатная почва для религии. Становится понятным, почему советские люди с такой лёгкостью поверили в барабашек, в бога и прочих кащеев бессмертных. Ведь в 90-е годы появился капитализм, а значит появился страх. Страх, ложась на благодатную почву мистицизма, подкреплённый средствами буржуазии приводит неокрепшую психику к религии, и ещё недавние советские инженеры, высмеивавшие дремучих бабок , сами превратились в дикарей, воздевающих руки к небу, прося помощи у невидимого божества. Приведу небольшую цитату из книги:

«»Может показаться парадоксальным, но в нашу эпоху огромных завоеваний человеческого разума мистика не только удерживает свои позиции, но и укрепляет их в западных странах. Это — проявление духовного кризиса буржуазного общества, порожденного общим кризисом капитализма. В условиях общей неустойчивости, неуверенности в завтрашнем дне, бесперспективности существования жители западных стран видят единственный для себя выход в мистических переживаниях. А буржуазные государства оказывают всяческую поддержку современным магам и чародеям, затемняющим сознание трудящихся, мешающим им увидеть реальные процессы, происходящие в обществе.

Именно поэтому статистика свидетельствует о росте мистических настроений в западном мире. Десятки тысяч астрологов, медиумов, колдунов открыто действуют в США, ФРГ, Италии, Франции и других буржуазных странах. Они объединяются в мистические общества, официально регистрируемые властями, издают свои газеты и журналы, созывают конференции, симпозиумы, съезды. На Западе существуют целые фирмы, занимающиеся бизнесом на мистике. Там не в диковинку гадательные автоматы на улицах, справочные бюро, толкующие сны. Регулярно печатаются в периодических изданиях гороскопы, за которыми следят миллионы людей, пытающихся заглянуть в будущее, узнать свою судьбу.

Известно, что к знаменитым гадалкам обращаются видные политические деятели, бизнесмены. В крупнейших буржуазных издательствах выпускается огромное количество литературы, пропагандирующей теософию, антропософию, прочие «оккультные науки».»»

Это писалось в советской книге в 1987 году! Ничего не напоминает ?))

Далее рассматривается влияние религии на психику верующего. Как ни странно, но это далеко не безобидно. Верующий человек соизмеряет все свои поступки не окружающим себя обществом и близкими, а с вымышленным существом и текстами, написанными от имени этого самого вымышленного существа. То, что я сделал, оно будет одобрено моим божеством или нет – вот лейтмотив поведения верующего. А не то, как его действия способны повлиять на окружающих. Верующий не задумывается плохи или хороши его поступки по отношению к людям, самое главное для него – одобрение невидимого существа из потустороннего мира и соответствие их неким текстам, написанным непонятно кем и непонятно когда.

Что в общем-то подтверждается историей религиозных войн, когда верующие в одного и того же бога, резали друг другу глотки похлеще папуасов, т.к. одни по мнению других немного не так трактуют божественные тексты. Становится понятным, откуда у верующих людей столько злобы и нетерпимости к тем, кто, по их мнению, не соответствует тому, что думает их вымышленный божок.

В следующих главах показывается, как верующий человек портит свою жизнь, загромождая её совершенно бессмысленными ритуалами. Как коверкается жизнь верующего вследствие того, что он посвящает её не себе, не близким, а вымышленному монстру, который так никогда и не услышит молитв, так никогда и не внемлет красочным ритуалам и ролевым играм, потому что является вымыслом. Вместо того, чтобы заниматься полезными для общества и личности делами – образовываться, заниматься спортом, посвящать себя близким, верующий совершенно впустую расходует огромные средства и бесполезно тратит своё личное время.

Дальше показано, что религия в антагонистических обществах служит эксплуататорским классам, т.к. дурманит головы трудящимся, мешая правильному понимаю природы и общественных законов. Обещая райские кущи в загробном мире за страдания в мире реальном, религия как нельзя лучше соответствует интересам буржуазии. Именно поэтому в 90-е годы началась массированная религиозная пропаганда и строительство культовых сооружений.

А как же религиозная мораль? Почему же она не помогает преодолеть преступность и несправедливость? И тут книга даёт ответы – возможность замолить свои грехи, откупиться деньгами или снять с себя ответственность за совершённые злодеяния с помощью магических ритуалов и заклинаний, всё это ни в коей мере не ограничивает верующего при совершении преступлений, а напротив, провоцирует его на это. Ведь всегда можно в случае чего покаяться, в крайнем случае уйти в монастырь или пожертвовать энную сумму на строительство храма. И грехи будут отпущены.

Только атеист является по-настоящему высокоморальной личностью, т.к. соизмеряет свои поступки с окружающими себя людьми, а не с вымышленным чудищем. Атеист боится общественного порицания, а не мифической божье кары в загробном мире, которую можно избежать путём ритуалов. Что в полной мере доказывает статистика по тюрьмам в США: 99% осужденных являются верующими, и только 1% атеистами. Т.е. преступления совершаются в основном верующими людьми.

И, уже в конце книги, показаны основные пути преодоления религии. Вскрыв социальные корни религии в классовом обществе, основоположники марксизма–ленинизма доказали, что для преодоления религии необходимо в первую очередь уничтожить социальный строй, основанный на эксплуатации человека человеком, т. е. совершить социалистическую революцию.

Советую всем прочитать эту прекрасную книгу!

Отрицание существования и/или отказ верить в какие-либо сверхъестественные силы.

Греч. άθεος — «безбожный». Термин «атеист» возник как уничижительный эпитет «нечестивый», применявшийся к человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией. Только в V в. до н. э. понятие «А.» стало отождествляться с активным безбожием. Однако в начале новой эры термин в своем первоначальном значении широко использовался в спорах между язычниками и христианами (см. Христианство), которых первые называли атеистами за неверие в языческих богов. В Европе XVI—XVII вв. слово «А.» также употреблялось исключительно в полемике и было оскорбительным. В европей­ской традиции термин возродился в XVI в. во Франции, откуда примерно в 1571 попал в Англию. Но для характеристики практического безбожия слово «атеист» впервые было использовано в 1577, а для описания собственных убеждений понятие «А.» стало применяться в XVIII в. и означало неверие в христианского Бога. Только в XIX столетии термин распространился широко и стал означать неверие в Бога вообще. Впрочем, некоторые атеисты определяют понятие более широко, относя к А. также отсутствие веры в существование высших сил, хотя чаще такое отсутствие веры относят к агностицизму. Кроме того, отдельные атеисты характеризуют ряд религий (например, буддизм или джайнизм) как атеистические из-за отсутствия в них веры в персонифицированного Бога. В конкретных формах А. может конституироваться в оппозиции определенному вероучению или конфессии. Например, в античную эпоху А. понимали довольно широко, что предполагало не только неверие в богов вообще, но и отказ от веры в общепринятых богов, как это было у Анаксагора и Сократа. Последний обвинялся в А. за то, что внушал жителям неуверенность в почитаемых городом богах. Хотя философ оспаривал обвинение в А., он был приговорен к смерти. Сегодня в зависимости от широты определения под А. понимается неприятие различных концепций, начиная от существования Бога, заканчивая существованием чего-либо сверхъестественного. Концепции джайнизма и буддизма, например, отрицают Бога как единого творца. Основателю буддизма Сиддхартхе Гаутаме (см. Будда) приписывается мысль, что всезнающий, всемогущий и всеблагой Бог несовместим с миром, в котором существуют зло и страдание. Но при этом сами буддисты не признают свою религию А. Определения А. зависят от степени осмысления человеком понятия Бога. Например, различают невыраженный (отсутствие верования без осознанного его отрицания) и выраженный А. (осознанное неверие). Кроме того, выделяют сильный, или позитивный (отстаивание утверждения, что богов не существует), и слабый, или негативный (остальные формы отсутствия теизма), А. В современном обществоведении также различаются: психологический (сомнение в существовании Бога в диапазоне от простой неуверенности до полного отрицания), догматический (принципиальная уверенность в отсутствии Бога) и практический А., отвергающий абсолютность нравственных ценностей и тем самым — бытие Бога. И наконец, А. подразделяют на теоретический (с использованием логических обоснований или философских доводов) и практический (апатеизм), не требующий аргументации и включающий и безразличие к богам, и незнакомство с представлениями о сверхъестественном. Зарождение атеистических представлений Уже в Египте Древнем появились первые произведения, критиковавшие религиозные взгляды. Древнейшим из них считается созданная в эпоху Среднего царства «Песнь Арфиста». Еще один пример — материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная в Индии в VI в. до н. э. Часто к атеистическим учениям причисляют индийскую философскую систему санкхья. Примеры настоящего А. есть и в Античности: сомнение в наличии богов (Протагор) или отрицание их существования (Диагор), объявление богов выдумкой правителей (Критий) или признание ничтожности их вмешательства в жизнь людей (Демокрит и Эпикур). Римский поэт Лукреций Кар также утверждал, что богам безразлично человечество. От раннего Средневековья к Новому времени Атеистические взгляды в Европе на протяжении Средних веков были скорее исключением в силу доминировавшего интереса к религии и теологии. Впрочем, отдельные идеи были направлены против теизма. Например, Николай Кузанский утверждал, что Бог находится за гранью человеческого понимания, в силу чего наше знание о нем ограничено догадками. Возрождение расширило границы свободомыслия и скептицизма в отношении религии. Так, Леонардо да Винчи прибегал к экспериментам как к методу исследования и спорил с аргументами религиозного авторитаризма. Межконфессиональное соперничество еще больше стимулировало скептическое по отношению к религии мировоззрение. Критика христианства особенно участилась в XVII—XVIII вв., прежде всего во Франции и Англии, где наблюдался кризис религии. Некоторые протестантские мыслители (см. Протестантизм), такие как Т. Гоббс, поддерживали философию материализма и скептицизма в отношении сверхъестественных сил. В конце XVII столетия деизм стал открыто поддерживаться такими интеллектуалами, как Джон Толанд, а в XVIII в. фактически все французские и английские философы придерживались деизма. Впрочем, высмеивая христианство, многие деисты в то же время критиковали А. Первые открыто атеистические мыслители (Гольбах) появились в конце XVIII в., когда неверие в Бога стало не столь опасным. Французские воинствующие А. попытались насильственно дехристианизировать Францию, заменив религию культом разума, а в эпоху Наполеона I Бонапарта секуляризация французского общества была узаконена. Материалист Л. Фейербах в своем «Эссе о христианстве» (1814) рассматривал Бога как человеческое изобретение, а религиозную деятельность — как удовлетворение потребностей. Под воздействием философов-рационалистов во второй половине XIX в. А. получил широкую известность во многом потому, что многие немецкие философы того времени (например, А. Шопенгауэр, К. Маркс и Ф. Ницше) не только отрицали существование божеств, но и были активными критиками религии. Так, К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что вера в Бога и религия — это социальные средства, используемые властью, чтобы угнетать рабочий класс. Марксизм включил А. в систему своей концепции научного коммунизма и также считал, что его А. является «научным» в отличие от более раннего. Кроме того, Маркс, Ницше и Фрейд (а позднее и Сартр) заявляли, что человеческая природа является абсолютным источником этики и нравственных ценностей, в силу чего Бог не требуется для решения нрав­ственных вопросов. В России А. зародился в конце XVIII — начале XIX в., стал одним из доминирующих умонастроений в середине XIX столетия вместе с развитием естественнонаучных знаний и нигилизма. Примечательно, что М. Бакунин «перевернул» знаменитый афоризм Вольтера о том, что «если бы Бога не было, его следовало бы изобрести», провозгласив, что «если бы Бог действительно существовал, следовало бы уничтожить его». Атеизм в Новейшее время В XX столетии А., особенно в его практической форме, распространился во многих регионах мира. Атеистические мысли нашли признание во многих философских системах: экзистенциализме и объективизме, светском гуманизме и неопозитивизме, марксизме и сциентизме, структурализме и натурализме. В частности, сторонник аналитической философии Б. Рассел считал, что христианский Бог не более вероятен, чем боги-олимпийцы. Альфред Айер заявлял о невозможности проверки религиозных утверждений, а Джон Финдлей и Джон Смарт утверждали, что существование Бога не является логически необходимым. А. достиг и политических успехов, став в ряде стран частью официальной идеологии. СССР и другие социалистические страны провозгласили государственный А. и противостояли религии, зачастую насильственными методами. А в 1967 албанское правительство объявило о закрытии всех религиозных организаций в стране, провозгласив Албанию первой атеистической страной. В 1966 журнал «Time» привел статистику, согласно которой примерно каждый второй человек в мире жил в антирелигиозных странах. Правда, после перестройки и «бархатных революций» число антирелигиозных режимов существенно уменьшилось. Однако для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоев населения. В России и странах СНГ крах господствующей коммунистической идеологии качнул маятник общественного сознания в сторону неприятия А. При этом не только возросло влияние Русской православной церкви и других традиционных для России конфессий, но и очевиден всплеск мистических настроений и увлечений различными лженауками. Данные исследований ВЦИОМ, проведенных в 2007 в 46 областях России, показали, что убежденными атеистами себя считают 6% опрошенных, а безразлично относятся к религии не более 8%.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *