Автокефальная

Что такое автокефалия церкви, какие у неё возможности и особенности

Поместные церкви, имеющие административную и иерархическую автономность от других поместных церквей, называется автокефалией. Автокефальные церкви независимы также и от других поместных церквей, однако все они едины в вероучении.

Настоятеля автокефалии выбирают местные епископы. Другие автокефалии не имеют влияния на этот процесс, но их епископы могут быть приглашены на поставление.

Автокефалии имеют право на:

  • свои законы, касающиеся административной части и иерархического положения;
  • канонизацию святых по собственному усмотрению;
  • самостоятельное освещение миры;
  • введение новых песнопений;
  • самостоятельное ведение суда;
  • созыв поместных церквей и инициирование созыва автокефальных церквей.

Ограничения самоуправления автокефальных церквей касаются лишь вероучения, так как любая православная церковь должна быть едина в проведении богослужений, соблюдении догматов и канонов с Православной Церковью.

Автокефальные церкви проводят совместные литургии, а имена настоятелей вносятся в диптих.

Какие существуют автокефалии церкви и какова их численность

Автокефалии бывают общепризнанные, частично признанные и самоназванные. Также список самоуправных церквей может меняться в зависимости от того, в какой автокефалии он был составлен.

В списке Константинопольской Православной Церкви состоят 14 общепризнанных автокефалий. В их числе:

  • Константинопольская автокефалия, которая насчитывает 2 миллиона человек и является иерархически главенствующей.
  • Далее следует Александрийская церковь, которая насчитывает 6 миллионов человек, но несмотря на большую численность занимает лишь второе место.
  • На третьем месте Греческая Церковь, насчитывающая 1 миллион 340 тысяч человек.
  • Далее идут древнейшая Иерусалимская автокефалия с численностью 130 тысяч человек.
  • Пятое место занимает самая многочисленная Русская Церковь. В нее входят около 90 миллионов человек.
  • Шестое место занимает Сербская Церковь с численностью верующих в 10 миллионов человек.
  • На седьмом месте – Румынская Церковь, численность верующих которой насчитывает 16 миллионов человек.
  • Восьмое место занимает Болгарская Церковь с численностью 8 миллионов человек.
  • На девятом месте Грузинская Церковь с 4 миллионами верующих.
  • Десятое место занимает Кипрская Церковь, численность которой составляет чуть меньше 500 тысяч верующих.
  • На одиннадцатом месте расположилась Церковь Эллады с 8 миллионами верующих.
  • На двенадцатом – Церковь Польши с 500 тысячами верующих.
  • Тринадцатое место остается за Церковью Албании с 700 тысячами верующих.
  • На четырнадцатом месте Православная Церковь Чехословакии с численностью верующих 155 тысяч человек.
  • Диптих Константинопольской Церкви включает также Украинскую Православную Церковь. Константинопольская православная церковь дала статус автокефалии Церкви Украины в 2019 году. Часть общепризнанных автокефалий не согласны с таким решением, другая же часть на сегодня не сделала официального заявления по этому поводу.

Также существует диптих Русской Православной церкви, который насчитывает 14 автокефалий. Список этот очень похож на диптих Константинопольской церкви, вот только самой Константинопольской церкви в нем нет. Русская церковь исключила ее в 2018 году, так как решила прекратить общение с патриархами Константинопольскими. Таким образом первое место в нем занимает Александрийская Церковь.
Далее список сохраняет все пункты, кроме последнего. Последнее 14 место диптиха РПЦ занимает Православная Церковь Америки, которая насчитывает 1 миллион человек. Кроме Русской Церкви, ее признают Грузинская, Болгарская и Чешская автокефалии.

Самоназванные автокефалии – это церкви, самоуправление которых не было признанно другими автокефалиями. Их насчитывается 9:

1. Заграничная русская православная церковь.
2. Автономная Российская православная церковь.
3. Истинно – православная русская церковь.
4. Каноническая украинская автокефальная церковь.
5. Автокефальная церковь Белоруссии.
6. Старообрядческая Русская православная церковь.
7. Древлеправосланая русская церковь.
8. Древлеправлславная поморская церковь.
9. Древлеправославная церковь старопоморья.

История появления церквей автокефалий

Изначально все церкви были самостоятельными и независимыми друг от друга. Но со временем началось структурирование церковной деятельности. Упорядочивание связано с Первым Церковным Собором 325-го года. Было утверждено шестое правило, которое наделяло трех митрополитов, влияние которых было велико, особым могуществом. Это были митрополиты Антиохийской, Римской и Александрийской церквей.

Второй Всемирный Собор 381-го года, провозгласил независимость Церкви Константинополя, которая стала второй после Римского Партиархата. Эти четыре, наделенные самоуправлением церкви, начали развиваться и распространяться над другими поместными церквями. И тогда в начале 430-х годов была принята редакция правила, которая запрещала епископам автокефалий подчинять себе митрополитии, которые не были ранее подчинены им или их предшественникам. Поэтому Кипрская Церковь смогла сохранить свою автокефалию.

Очередной Всемирный собор выделил из Антиохийской православной церкви Иерусалимскую. Это произошло из-за того, что Иерусалим стал играть большое значение для паломников. А в 5 веке Антиохийская митрополия приняла решение возвести в статус автокефалии Грузинскую Церковь.

Таким образом, в начале 6 века, когда к власти пришел великий Римский император Юстиниан, при котором вся православная территория была поделена на пять областей: Иерусалимская, Римская, Константинопольская, Антиохийская и Александрийская. Предстоятели этих поместных церквей были возведены в сан патриархов. Император провозгласил пятивластие во Всемирной церкви. Во время Трулльского Собора была определена иерархия этих пяти автокефалий. Главенствующее место занимала Римская церковь. Константинопольская была второй, затем шли Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская.

Такая иерархия считалась идеальной для Всемирной церкви. Автокефалии, не входившие в это пятивластие, по мнению критиков, нарушали гармонию. Поэтому к ним зачастую относились негативно.

С распространением славянского народа на территорию Балкан стали появляться новые церкви. Самой большой по численности стала Болгарская церковь. Ее возвела в статус автокефалии сама Константинопольская Церковь.

1054 год ознаменовался тем, что Римская церковь ушла из пентархии, тем самым уступая первое место Константинопольской церкви. В самой же Римской митрополитии образовалось новое римско-католическое течение. Разногласия между католическим учением и православным достигло своего пика. Это привело к еще большему укреплению позиций православия и образованию новых православных поместных церквей. В это время появляется Сербская церковь.

Когда произошло вторжение турок на территорию современной Европы в 1394 году, и Болгария пала под их давлением, Константинополь направил своего митрополита в Болгарскую церковь. Таким образом Болгарская автокефалия оказалась в подчинении у Константинопольской церкви. Влияние турок подтолкнуло многих православные церкви к католицизму. Таким образом они надеялись получить поддержку западного мира. В это время Русская церковь начала самостоятельно выбирать митрополитов, что привело к обособлению от запада.

Падение Константинополя и включение римских земель в состав Османской империи привели к новому пути развития. Патриарх Константинопольский стал главенствующим лицом, и в его подчинении оказались все поместные православные церкви, кроме Русской и Грузинской. Впоследствии, патриарх Константинопольский провозгласил Русскую Православную Церковь автокефалией, так как он нуждался в поддержке России.

Во время Второй Мировой Войны РПЦ признала автокефалиями Польскую, Грузинскую, Чехословацкую и Американскую церкви. Но Константинопольская церковь не приняла действий Русской Церкви, поэтому повторно провозгласила церкви Грузии и Чехословакии автокефалиями.

Сегодня присвоение статуса автокефалии гораздо больше находится под влиянием политической ситуации, нежели действует в канонах православных учений.

Видео – что такое церковные каноны, томос, автокефалия и прочее

Кто же провозглашает Поместную церковь автокефалией?

Вопрос возведения поместных церквей в статус автокефалии стоял остро. Изначально это решение мог принять только единственно существующий Вселенский Патриархат. Томос, указ патриарха, подписывался Всемирным Патриархом. После подписи Патриарх писал «Провозглашает”. Епископы других автокефалий должны были поставить свои подписи в порядке их упоминания в диптихе. Но это не нравилось другим епископам. Тогда Константинопольская церковь предложила писать представителям других автокефальных церквей «сопровозглашает”, но это не устроило Русскую Православную Церковь. По мнению русских митрополитов все должны после подписи написать «Провозглашает”. Но с этим уже не согласился Константинопольский патриархат.

До сих пор вопрос о том, кто же принимает решение о произведении церкви в статус автокефалии, открыт. Но его сняли с повестки Всеправославного Собора.

Поделись с ближним

Патриарх Кирилл неизменно говорит о сохранении общего духовного пространства Русского мира. При этом, по мнению патриарха, хотя сегодня на пространствах этого мира и существуют независимые государства, «но это не означает, что стремление к законному суверенитету, к реализации этого суверенитета должно сопровождаться разрушением общего, единого, духовного пространства».

«Русская православная церковь, Церковь духовно неделимой Руси, не может разделять единый народ Божий по политическому, национальному, социальному или любому иному принципу. Церковь исполняет миссию, вверенную ей Господом Иисусом Христом, а не заказы или поручения со стороны тех или иных политических сил. Тем и отличается она от некоторых религиозных по названию, но мирских по сути организаций».

Религиозные — только по названию

Территория Украины сегодня стала полем битвы с Московским патриархатом Русской православной церкви. И не только за души людей, но и за церковное имущество. Отбираются храмы при фактической поддержке киевских политиков.

Борьба с Русским православием ведётся «стараниями» не только так называемой Украинской православной церкви (Киевского патриархата). Также активно действуют Украинская автокефальная православная церковь и Украинская грекокатолическая церковь (униаты) при поддержке всевозможных сект.

Все они — либо появились, либо возродились с получением Украиной независимости в 1991 году. И все они — явные или тайные участники последнего Майдана.

Именно эти «духовные пастыри» наставляли стоящих на майдане. Грекокатолики оборудовали часовню на майдане ещё в первых числах декабря прошлого года. И призывали «самим себе завоевывать перемены», приглашали США вмешаться в украинскую политику и призывали к прямому убийству чиновников.

Спецпроект Ватикана

Украинская грекокатолическая церковь (униаты) — это, говоря простым языком, носящие православные одежды люди, которые соблюдают православные обряды. И при этом являются католиками. Ряженые. Распространены в основном на Западной Украине. Были запрещены в СССР после Великой Отечественной войны за сотрудничество с нацистской Германией. В 1990 году после встречи президента СССР Михаила Горбачёва и папы Римского Иоанна Павла II им разрешили проводить богослужения.

Униаты всегда воспринимались православными крайне отрицательно. Каноническая Православная церковь никогда не становилась на чью-либо сторону в междоусобном конфликте. Русское православие объединяет, встаёт между противоборствующими сторонами, стараясь остановить конфликт.

На майдане же, униаты «накачивали» людей: «Я не знаю, как могла мать кормить своей грудью человека, который сегодня остается в Партии регионов… С врагом не может быть другого разговора, как разговор пуль… С врагом не может быть другого языка, как шум леса — шум удавок, на которых повиснут коммунисты… Возьми в руки оружие и отбрось страх! Не время бояться! Мы хотим убедиться, что завтра ни китайский негр, ни еврей, ни москаль не придет отбирать мой дом! Только от каждого из нас будет зависеть, насколько наша рука не дрогнет перед врагом, насколько наш глаз будет держать в прицеле сегодняшнюю власть. Так пусть нашу руку утвердит приклад! Слава Украине!»

Глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион рассказывал о своих беседах с ватиканскими высокопоставленными чиновниками: «Я спросил: как это вообще возможно, что греко-католическая церковь настолько солидаризируется с раскольниками, что они сообща проводят акции, молебны и поездки? На это мне отвечали: они же автономны, мы в Ватикане их не контролируем».

Но ведь — отмежеваться от такой «автономии», как и осудить поступки грекокатоликов, Ватикан не спешит.

Церковь националистов и прощения Гитлера

Канонически непризнанная Украинская автокефальная православная церковь (греч. «авто» — сам, «кефали» — голова) появилась буквально сразу после Февральской революции 1917 года как «освобождение Украинской церкви от внешней инодержавной, инонациональной церковной власти Московского патриарха». То есть большевики здесь совсем ни при чём. Просто хотели «незалежности», и только. Правда, требовали господдержки. При сохранении самостоятельности.

Вначале мешало абсолютно всё: и «этнические русские с антиукраинской позицией в иерархии церкви», «наступление большевиков», германский и антигерманский перевороты. Помог Симон Петлюра, возглавивший Украинскую Народную Республику. Но не хватало епископов. С приходом советской власти «церковь» самораспустилась в 1930 году, часть сотрудников эмигрировали в США и Канаду.

«Возрождение» этой «церкви» произошло в 1942 году на оккупированной немцами территории советской Украины. Рейхскомиссариат Украина официально зарегистрировал УАПЦ, служители которой признали правильным и «благодатным» сотрудничество с Гитлером и благословляли украинских националистов на борьбу в рядах Третьего рейха. Позже немцы лишили УАПЦ своей поддержки за излишнее сотрудничество с националистами. Но не запретили. И только после восстановления советской власти на Украине в 1944 году УАПЦ была запрещена.

Очередная легализация УАПЦ произошла в 1989 году силами потомков украинских эмигрантов и националистов. Власти Украины официально признали «церковь» в 1995 году. По данным самой УАПЦ, сегодня на её долю приходится более 80% прихожан трёх западных областей — Ивано-Франковской, Львовской и Тернопольской.

На Майдане-2014 был замечен архиерей Украинской автокефальной православной церкви, который уверял журналистов, что, «когда люди священника видят, у них агрессии сразу меньше становится». Но, судя по результату, это не очень получилось — либо авторитета не хватило, либо «биография» самой УАПЦ подсказала сценарий.

Церковь Клятвопреступника

«Я… дан Богом Украинскому православию», — такими словами самоназванный «патриарх» Филарет (Денисенко) объяснил причину предательства Русской православной церкви в 1992 году. Филарет (Денисенко) также пообещал возглавлять Украинскую православную церковь «до конца своих дней».

Киевский патриарх Филарет (Денисенко) так и не согласился на «ненастоящую» автокефалию. Фото с сайта www.cerkva.info

В православном мире в связи с распадом и появлением новых государств активизировались автокефалистские движения. В них выражается стремление некоторых поместных церквей получить самовозглавление, независимость. Нередко процесс предоставления этого статуса затягивается и переходит в конфликт, в разрешении которого участвуют не только представители церквей, но и государственные структуры. Для предотвращения таких рецидивов необходимо глубокое изучение автокефалистских движений, которые характеризуются многообразием и уникальными особенностями, имеют разную историю возникновения и логику дальнейшего развития, влияют на религиозную ситуацию, межконфессиональные и международные отношения на своих территориях. Ниже предлагается авторская типология, представляющая разнообразие исследуемого явления.

Восстановленные автокефалии. Во время присоединения Грузии к Российской империи национальную церковь низвели до статуса экзархата Российской православной церкви под управлением государственно-церковного органа – Святейшего правительствующего синода. Восстановление автокефалии произошло в марте 1917 года сразу же после отречения Николая II и замены монархического правления властью Временного правительства. Новая власть и Российская церковь крайне отрицательно отнеслись к не санкционированному ими провозглашению. Они формально сохраняли за собой прежнее управление грузинским православием. Для урегулирования сложившейся ситуации в Грузию был направлен ординарный профессор Петроградского университета Владимир Бенешевич в качестве уполномоченного Временного правительства по делам Грузинской церкви. Следует только отметить такой факт. В инструкции обер-прокурора Святейшего синода, данной Бенешевичу, было отмечено: «Католикос (Грузинской патриарх. – «НГР») утверждается верховною властью русского Временного правительства…»

После Октябрьской революции коренным образом изменились отношения метрополии с Грузией и соответственно отношения с ее церковью. Грузинская церковь стала независимой для советского государства. Но не для церкви. Начиная с июня 1918 года отношения между Грузинской и Русской церквами прекратились – до 1943 года, когда была создана РПЦ в ее нынешнем виде и автокефалия грузин была окончательно одобрена в Кремле.

Временные автокефалии. В России временные автокефалии стали возникать с 1918 года, то есть в условиях Гражданской войны, на территориях, занятых белогвардейскими формированиями. Военные правительства поддерживали временные, потерявшие связи с церковным центром структуры и даже управляли ими. Во время первой волны русской эмиграции за рубежом была самостоятельно образована церковная организация, впоследствии получившая название Русская православная церковь заграницей. Просуществовав несколько десятилетий, в 2007 году она воссоединилась с Московским патриархатом, причем не без участия представителей государства, включая президента России Владимира Путина.

Новые автокефалии. К их учреждению в XX веке Русская православная церковь имела непосредственное отношение. В 1918 году в Европе появилось новое унитарное государство Чехословакия. К тому времени религиозная ситуация в стране была очень сложной. Действовали объединения католиков, униатов, протестантов. Православные общины входили в разные юрисдикции – прежде всего Сербской церкви (преимущественно чехи), Русской, Русской зарубежной. Было и несколько приходов Константинопольской церкви. Такая чересполосица вызывала межцерковные споры. В создавшихся условиях среди чешских православных верующих началось автокефалистское движение. Оно проходило мирно, через встречи, переговоры, диалоги с заинтересованными сторонами. 27 июня 1945 года делегация православных верующих была принята президентом Эдвардом Бенешом. На встрече обсуждался главный вопрос – об организации Чешской православной церкви и получении ею автокефалии. Президент отметил, что такой вопрос не может считаться политическим и церковь свободна в своем устройстве. При этом он предупредил, что была бы желательной «опора на великую Восточную русскую церковь».

Начались переговоры со священноначалием Сербской и Русской православных церквей. В октябре Чехию посетила делегация Московской патриархии во главе с архиепископом Орловским и Брянским Фотием (Топиро). Гость произнес перед верующими речь, в которой были такие слова: «В связи с тем что некоторые указывают на желательность автокефалии для Чешской православной церкви, в этом вопросе я считаю своим долгом пояснить, что каждая самостоятельная страна имеет потенциальное право на автокефалию своей церкви».

Вопрос об автокефалии начал активно обсуждаться как в церковных, так и в светских кругах. Священноначалие взаимодействовало с правительством, в частности с Управлением по церковным делам. На одном из его заседаний было сообщено, что идея поддержана и Советом по делам Русской православной церкви при Совете народных комиссаров СССР.

8 декабря 1951 года Чехословацкая православная церковь стала автокефальной. В этот день состоялся Собор, на котором был зачитан Акт о даровании Русской православной церковью автокефалии Чехословацкой церкви. Однако эта независимость некоторое время не признавалась Константинопольским патриархатом и рядом греческих церквей. Она считалась автономной (с 1923 года), и только. Но 27 августа 1998 года Константинопольским патриархом Варфоломеем был издан «Патриарший и синодальный томос о даровании автокефалии святой Православной церкви в Чешских землях и Словакии».

Непросто и по-особенному проходило движение к автокефалии в Польше. Этот процесс был чрезвычайно социально обусловленным и политизированным. На начало отпадения от Российской империи западных территорий в Польше оказалось около четырех миллионов православных христиан – в большинстве своем русских, белорусов, украинцев, пребывавших под юрисдикцией Московского патриархата. После обретения независимости польское правительство выдвинуло идею автокефальной православной церкви в Польше, то есть выхода ее из юрисдикции Московского патриарха. Если следовать канонам и традициям, необходимо было обращаться с просьбой о предоставлении независимости именно к Москве. Однако переговоры начались с Константинопольским патриархатом. Полякам была предложена не независимость, а особая митрополия.

Тогда по дипломатическим каналам вышли на патриарха Московского и всея России Тихона (Белавина). Всероссийский патриарх предложил экзархат как переходный этап к автокефалии. Намекнул, что в движении к ней должен принимать участие и польский народ. Тогда были продолжены переговоры с Фанаром (резиденция Константинопольского патриарха в Стамбуле). В итоге представителями польского правительства автокефалия для Польской церкви была выкуплена за немалую сумму у Константинопольского патриарха. Историк Анастасия Чибисова сделала достоянием публики архивные финансовые документы, в которых приводятся немалые суммы, потраченные польским правительством на обретение автокефалии местной православной общиной (Чибисова А.А. Автокефалия «под ключ»: некоторые факты из истории Польской церкви 1924 г. // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской православной церкви. М., 2018. Вып. 81. С. 64–80).

В конце 1924 года Константинопольский патриарх дал благословение на автокефалию Польской церкви. В следующем году ей был передан соответствующий томос – патриаршая грамота. Московский патриархат усмотрел в этом вмешательство в его дела и признать автокефалию Польской православной церкви отказался. Однако другие церкви ее признали. В 1948 году по просьбе Синода православных епископов Польши Московский патриархат объявил Константинопольское дарование автокефалии 1924 года недействительным и издал собственную Декларацию об автокефалии.

Новые, но не всеми юрисдикциями признанные автокефалии. К таковым относится Православная церковь в Америке. Уже в ХIХ веке на Американском континенте, особенно в США, религиозная ситуация характеризовалась ярко выраженным мультиконфессионализмом, прежде всего благодаря объявленным государством вероисповедным свободам и иммиграции. На рубеже ХVIII–ХIХ веков на Аляске и прилегающих к ней островах начинается русская православная миссия, впоследствии дошедшая до Калифорнии. А к ХХ веку и в дальнейшем православие получило распространение по всему континенту, причем юрисдикций других церквей, в том числе и Константинопольской. Последняя в результате прошедшей мировой войны и распада Османской империи утратила на прежних территориях, особенно в Турции, бóльшую часть приходов. В таких условиях патриархи обратили взоры на православные диаспоры в мире, в том числе в Америке. Туда был направлен архиепископ Мелетий (будущий патриарх Мелетий IV). Он образовал греческое архиепископство в Северной Америке. А уже после интронизации поставил задачу подчинить своей юрисдикции не только греческие, но вообще все православные общины на континенте. Однако эту задачу Мелетию не довелось осуществить.

Объединительный процесс на своей канонической территории в Америке возглавила сама Русская православная церковь. С 1920-х вплоть до 1960-х годов ее юрисдикции оказались в разрозненном состоянии, а некоторые даже в расколе. У матери-церкви с митрополичьим округом, который порой именовали Православной церковью в Америке (ПЦА), взаимоотношения были напряженными.

Только с избранием в 1965 году главой ПЦА митрополита Иринея (Бекиша) начались переговоры, которые привели к восстановлению нормальных канонических связей – но при этом и к началу автокефалистского движения.

На двусторонней встрече в марте 1970 года митрополит Ириней вручил митрополиту Никодиму (Ротову), тогдашнему председателю ОВЦС Московского патриархата, прошение на имя патриарха Московского и всея Руси Алексия I о том, чтобы РПЦ даровала Православной церкви в Америке автокефалию. 13 апреля 1970 года Алексий I подписал синодальный томос о предоставлении автокефалии ПЦА. Однако новая автокефальная церковь, вот уже 50 лет существующая, Константинопольским патриархатом и рядом греческих церквей до сих пор не получила признания – для них она считается автономной. В дни перед подписанием московского томоса патриарх Константинопольский Афинагор и некоторые предстоятели греческих церквей в письмах к Алексию I, а затем патриарху Пимену (Извекову) указывали на незаконность их действий.

РПЦ в этом деле заручилась поддержкой со стороны партийно-государственного аппарата. Доктор исторических наук Ольга Васильева отмечает, что действия патриарха Афинагора обсуждались в Отделе пропаганды ЦК КПСС. Приведя фрагмент из партийного документа о том, что письмо из Фанара, «не имея никакой канонической аргументации, лишь продемонстрировало еще раз намерение Константинопольского патриарха установить в Америке православную церковь под своей юрисдикцией», историк заключает: «Светские власти понимали ситуацию по-своему, но в том же русле, что и власти церковные».

Далеко не всеми церквами не признана и Православная церковь Украины (ПЦУ), получившая 5 января 2019 года томос Константинопольского патриарха Варфоломея. Начавшийся в конце прошлого века межцерковный конфликт в Украине продолжается.

Самопровозглашенные, но не признанные автокефалии. Таких духовных сообществ появилось много, особенно на рубеже ХХ–ХХI веков. Причины разные – и внутренние, и внешние (социально обусловленные). Они определяют себя как православные, восточнохристианские, однако не входят в юрисдикцию ни одной поместной православной церкви. Их география обширна: Россия, Балканы, Американский континент. n

церковная . Значение термина «А.» в истории Церкви менялось. В визант. эпоху «автокефальными» назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греч. канонической и церковно-исторической лит-ре до сих пор различают статус древних Патриархатов, равночестным с к-рыми признается Московский Патриархат, с одной стороны, и остальных автокефальных Церквей — с др., к-рые хотя и считаются вполне самостоятельными, но тем не менее не поставляются в один ряд с древними Вост. Патриархатами. Однако такое различение поместных Церквей по статусу лишено канонических оснований и в РПЦ не принято.

Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Автокефальной считается поместная Церковь, вполне самостоятельная, не зависящая ни от какой иной поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы.

Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями. Всел. III Собор, утверждая древнюю А. Кипрской Церкви, предоставил «начальствующим» в ней свободу, «без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам святых отец и по древнему обыкновению, сами собою совершати поставление благоговейнейших епископов» (прав. 8). Халкид. Собор, лишая независимости диоцезы Понта, Ираклии и Асии, отдал право поставления митрополитов в этих областях К-польскому Престолу (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого следует, что для автокефального бытия поместные Церкви должны иметь не менее 4 епископских кафедр.

Факторами, дающими основание для учреждения новой автокефальной Церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, на к-рой предполагается образовать автокефальную Церковь, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви, но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения А. является стремление к А. церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании А. принимается высшей властью кириархальной Церкви.

Самостоятельность автокефальных Церквей носит ограниченный характер, проявляясь только относительно др. поместных Церквей, но отнюдь не Вселенской Церкви, частью к-рой они являются. Речь не идет о самостоятельности отдельной поместной Церкви в области вероучения, к-рое изначально единым хранится Вселенской Церковью (Ап. 37; Трул. 2). Всякое расхождение с истиной, хранимой всей Церковью, влечет за собой отпадение от Вселенской Православной Церкви. Все поместные Церкви соблюдают святые каноны, применяя их к местным условиям. Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена обязательным соответствием богослужения единому догматическому учению. Но автокефальная Церковь сама приготовляет для себя святое миро, канонизирует своих святых, составляет новые чинопоследования и песнопения, полной самостоятельностью пользуются автокефальные Церкви в области адм. и судебной деятельности.

Вопрос о праве на А. и в наст. время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали и возникают споры, к-рые часто ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения. Для выяснения канонически бесспорных критериев А. прежде всего необходимо осветить вопрос о праве учреждать самостоятельную Церковь или даровать А. Принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам,- юридическая и каноническая аксиома. Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви на Вселенском Соборе, либо высшая власть Церкви кириархальной.

В древности порой высказывались ошибочные суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал А. К-польской Церкви (Leo. Ep. 78 // PL. 54. Col. 994-995). Даже Антиохийский Патриархат отказывал в А. Грузинской Церкви, опираясь на тот исторически не подтвержденный факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Между тем, с одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения А. (в совр. понимании) никогда не имели (напр., Коринфская), а с др.- существуют Церкви, самостоятельность к-рых общепризнана, хотя они и не могут похвалиться апостольским происхождением.

Церкви приобретали и утрачивали А. в процессе исторического развития. Преемствующий апостольскому сонму, а не отдельным апостолам вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении А., о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах — высших органах епископской власти — решались вопросы об учреждении поместных Церквей (I Всел. 5), их рангах, о границах между ними (II Всел. 2; Антиох. 9), об упразднении А. нек-рых из Церквей: так, Эфесский Собор (III Всел. 8) подтвердил А. Кипрской Церкви, а Халкид. Собор (прав. 28), признав А. К-польской Церкви, подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы.

Но поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными и вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой А. или упразднении старой решается епископатом поместной Церкви, компетенция к-рого в отличие от вселенского епископата распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов — синод (IV Всел. 19; Трул. 8; Ант. 20; Карф. 95).

К-польский Патриархат предоставлял А. Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946), Сербской Церкви (в 1218 и 1879), Русской Церкви в 1589 г., хотя она правомерно (как увидим ниже) обрела А. в 1448 г., но эта А. долго не признавалась в К-поле; при учреждении Московского Патриархата Вост. Патриархи признали его равночестным 4 Вост. Патриархатам и установили для Русской Церкви 5-е место в диптихе. А. была предоставлена К-польским Патриархатом также Элладской Церкви (1850), Румынской Церкви (1895) и Албанской Церкви (1937). Русская Церковь даровала А. Польской (1948), Чехословацкой (1951) Церквам и Православной Церкви в Америке (1970). Известны случаи слияния нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. 3 автокефальные Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью К-польской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь.

Кроме Вселенского Собора только воля кириархальной Церкви м. б. законным фактором в учреждении новой А., но история знает и иные примеры. Случалось, что А. провозглашалась органом гос. власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической т. зр. очевидна, хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием А. со стороны Церкви-Матери. Так, элладский епископат провозгласил А. Элладской Церкви уже в 1833 г., а дарована она была только в 1850 г.; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т. е. за 20 лет до дарования ей А. К-польским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-Матери, неправомерно получив А. от К-польского Патриархата, и только в 1948 г. вопрос об А. Польской Церкви был решен в канонически правильном порядке. Подобная же причина, самочинное провозглашение А., вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 г.

А. может учреждаться и помимо установленного в Церкви порядка, однако на законном основании, а именно, в случае если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е прав. Двукратного (861) Собора: «…отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений». Это правило распространяется и на верный правосл. епископат одной из частей Церкви, высшая власть к-рой удалилась от истины. В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Ферраро-Флорентийского Собора; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от К-поля, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию.

Власть поместного епископата распространяется на пределы лишь своей поместной Церкви. Если этот принцип не соблюдается к.-л. поместной правосл. Церковью, то она становится источником серьезных внутриправосл. конфликтов. Поэтому канонически несостоятельны действия К-польского Патриархата, совершавшиеся нек-рыми его Предстоятелями, начиная с Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса), провозгласившего 1 марта 1922 г. доктрину о праве К-польского Патриархата на исключительную юрисдикцию на всю правосл. диаспору. Это означало распространение юрисдикции К-польского Патриархата на все миссии, епархии, приходы, мон-ри, др. религ. учреждения, возникавшие в результате миссионерской и обычной пастырской деятельности поместных правосл. Церквей в очагах эмиграции правосл. паствы (начиная со 2-й пол. XIX в.), осуществляемой ими вне своей канонической территории, какой являются страны их исторического бытия. Более того, Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) в приложении этой доктрины к РПЦ распространил ее на епархии, расположенные на исторически сложившейся единой канонической территории Русской Церкви, но оказавшиеся после событий Октября 1917 г. в России в границах новообразованных суверенных гос-в. Это относится к Финляндской и Выборгской епархии на территории Финляндии, Варшавской и Привислинской на территории Польши, Рижской и Митавской на территории Латвии, Ревельской и Эстонской на территории Эстонии. К-польский Патриархат пошел навстречу политическим интересам гос. руководства этих стран, добившегося в каждом случае обращения местного священноначалия к Патриарху К-польскому о принятии в его юрисдикцию, и тем самым — о выходе из состава РПЦ. Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) 13 марта 1923 г. принял в свою юрисдикцию Православную Церковь в Польше, 6 июня 1923 г.- Финляндскую Православную Церковь и 7 июля 1923 г.- Эстонскую Православную Церковь. Патриарх Григорий VII 13 нояб. 1924 г. предоставил Православной Церкви в Польше автокефалию, что также было деянием абсолютно неканоническим. Патриарх Фотий II 13 июня 1935 г. принял в свою юрисдикцию Латвийскую Православную Церковь.

Процесс восстановления канонического положения этих Церквей начался в кон. 1939 г., но только по окончании второй мировой войны он получил свое завершение, за исключением Эстонской Православной Церкви, продолжающей переживать тяжелые последствия канонически недопустимого деяния Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса).

30 мая 1931 г. К-польский Патриарх Фотий II, доказывая право подчинить себе серб. епархии, находящиеся за пределами Югославии, писал Сербскому Патриарху Варнаве: «Известен общий взгляд нашего Патриаршего Престола по вопросу о каноническом положении правосл. церковных общин и колоний, находящихся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, что все церковные общины, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу» (цит. по: ЖМП. 1947. № 11. С. 35). В обоснование этой доктрины К-польский Патриарх ссылается на 28-е прав. Халкид. Собора, в к-ром зафиксированы пределы юрисдикции престола Нового Рима: «…токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченнаго святейшаго престола cвятейшия Константинопольския Церкви…» Какое отношение имеют правосл. общины Зап. Европы к иноплеменникам вышеназванных областей — объяснить более чем затруднительно. За всем этим стоит каноническая и географическая несообразность. Поскольку для обоснования новоизмышленных претензий ссылка на 28-е прав. Халкид. Собора представляет собой очевидную натяжку, в последние десятилетия ХХ в. в К-поле главные аргументы в пользу этих притязаний находят в содержании 9-го и 17-го прав. Халкид. Собора, где говорится о правах клириков подавать апелляции на суд митрополита «экзарху великия области или к престолу царствующаго Константинополя» (прав. 9). На 9-е и 17-е прав. ссылаются как на подтверждение исключительных прав К-польского Патриархата в Церкви Вселенской, из чего уже выводятся и частные преимущества, и права последней, в т. ч. и юрисдикция над диаспорой. Такова суть аргументации Сардийского митр. Максима, автора сочинения, в к-ром отстаивается вселенская власть К-польских Патриархов. Между тем внимательный анализ исторического контекста, а также содержания этих правил позволяет сделать единственный вывод: речь идет о клириках К-польского Патриархата, к-рый только на Халкид. Соборе получил право юрисдикции над «великими экзархатами», упоминаемыми в 28-м прав.: Понтийским, Асийским и Фракийским. Это отмечал уже Иоанн Зонара в своем толковании на 17-е прав. Халкид. Собора, к-рое приводит и еп. Никодим (Милаш) в своих комментариях к этому правилу (Т. 1. С. 374): «Но не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский Патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему». Митр. Максим распространяет действие данных правил на Церкви Антиохии, Александрии, Иерусалима и Кипра, но не Рима. Для столь профилированного проведения границы указанные правила никаких оснований не содержат.

Все автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе. При этом речь идет только о преимуществе чести одной из Церквей перед другой, но не о различии в правах. Православие отвергает не только римско-католич. доктрину о наместничестве Христа и непогрешимости Римского епископа, но и притязания К-польских Патриархов на особые права во Вселенской Церкви. Вместе с тем в списках Церквей — диптихах, а значит, и при размещении делегаций поместных правосл. Церквей на общеправосл. конференциях и совещаниях, а также Соборах каждой Церкви отведено свое место в общем ряду и оно закрепляется за ней твердо, в течение столетий оставаясь неизменным, хотя это место в диптихе, называемое иначе рангом чести, лишено догматического значения, но обусловлено исторически. В основе диптиха лежат различные принципы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения А., политическое значение городов с кафедрами первых епископов.

В наст. время диптих автокефальных правосл. Церквей, применяемый в Русской Православной Церкви, включает 15 Церквей в следующей последовательности: Патриархаты К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский, а также Церкви Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Православная Церковь в Америке.

В К-польской Церкви признается несколько иной диптих: в нем не значится Православная Церковь в Америке, автокефальный статус к-рой К-польским Патриархатом не признается; Грузинской Церкви отведено место после Болгарской.

Лит.: Никодим , еп. Далматинский. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 307-325; Павлов А. С. Курс церковного права. Серг. П., 1902. С. 279-282; Гидулянов П. В. Восточные Патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Ярославль, 1908; Maxime des Sardes, metr. Le Patriarcat oecumenique dans l’Église Orthodoxe. P., 1975; Троицки С. Црквено право. Београд, 1937-1938. Т. 1-3; Цыпин В., прот. Церковное право. М., 1996. С. 203-209; Перић Д. Црквено право. Београд, 1997.

Прот. Владислав Цыпин

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *