Бог милосерден

Будьте милосердны, как милосерден ваш Отец

Нелегко было принять послание Иисуса, но люди начинали понимать требования Царства Божьего. Если Бог подобен отцу, проявляющему такое радушие и сочувствие к своему заблудшему сыну, значит, должно сильно измениться отношение семей и деревень к непокорным молодым людям, которые не только теряют самих себя, но и ставят под угрозу сплоченность и честь всех своих земляков. Если Бог похож на хозяина виноградника, желающего всех накормить, включая и тех, кто остался без работы, тогда стоит покончить с эксплуатацией со стороны крупных собственников и соперничеством среди поденщиков, чтобы все жили более дружно и достойно. Если Бог в том же самом Храме принимает и объявляет оправданным бесчестного сборщика податей, положившегося на Его милосердие, следовательно, необходимо пересмотреть и по-новому выстроить прежнюю религию, благоволящую исполняющим Закон и проклинающую грешников, разверзая между ними почти непреодолимую пропасть. Если милосердие Божье к раненому, лежащему на дороге, снисходит не через религиозных представителей Израиля, а через сострадательные действия неверующего самарянина, нужно упразднить сектантство и вековую вражду, чтобы начать смотреть друг на друга с сочувствием и обладать сердцем, чутким к страданию брошенных на обочине дороги. Без этих изменений Бог никогда не будет царствовать в Израиле.

Иисус восклицает: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». Чтобы принять Царство Божье, не обязательно идти в кумранскую пустыню для создания «святой общины», не нужно с головой уходить в скрупулезное следование Закону в духе фарисейских группировок, не стоит мечтать о вооруженном восстании против Рима, подобно некоторым слоям общества, проявляющим нетерпимость, не надо укреплять религию Храма, как того хотят иерусалимские священники. Что действительно стоит делать, так это вводить в жизнь всех сострадание, сродни тому, какое проявляет Бог. Нужно с сочувствием смотреть на заблудших детей, на лишившихся работы и куска хлеба, на преступников, неспособных наладить собственную жизнь, на жертв, лежащих в придорожном кювете. Нужно привить милосердие семьям и деревням, крупным землевладельцам, религии Храма, отношениям Израиля с его врагами.

Иисус рассказал разные притчи, чтобы помочь людям увидеть в милосердии лучший путь для вхождения в Царство Божье. Возможно, первое здесь — это понимание и разделение Божественной радости о том, что потерянный человек спасен и честь его восстановлена. Иисус хотел вложить в сердца всех людей то, что было глубоко укоренено в нем самом: заблудшие принадлежат Богу; Он ищет их с невыразимым рвением и, когда находит, безгранично радуется. И всем бы нам радоваться вместе с Ним.

Иисус рассказал две очень похожие притчи: первая из них о «пастухе», который ищет свою заблудившуюся овцу до тех пор, пока не находит; вторая — о «женщине», обыскивающей весь дом в поисках потерявшейся монеты. Многим его слушателям эти притчи не казались удачными. Как Иисус может сравнивать Бога с пастухом, принадлежащим к презираемому обществом слою, или с бедной деревенской женщиной? Неужели, рассказывая о Боге, всегда нужно так оригинальничать? Иисус говорит им так:

Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: «Я нашел мою пропавшую овцу».

Похоже, пастухи не вызывали в тех деревнях уважения. К ним относились недоверчиво, поскольку в любой момент они могли вывести свои стада пастись на поля земледельцев; на них смотрели недоброжелательно. Однако образ «пастуха» был одним из любимейших в народной традиции еще со времен, когда Моисей, Саул, Давид и другие великие правители были пастухами. Всем радостно было представлять Бога Пастухом, заботящимся о своем народе, питающем и защищающем его. О чем им сейчас станет рассказывать Иисус?

На сей раз он начинает свою притчу с вопроса: вообразите, что вы пастухи, у каждого из вас сто овец, одна из которых потерялась, не оставите ли вы девяносто девять, чтобы искать ее, пока не найдете? Слушатели довольно долго колебались, прежде чем ему ответить. Постановка вопроса была достаточно нелепой. Иисус, однако же, начинает рассказывать им о пастухе, который поступает именно так. Этот человек чувствует, что овца, хоть она и потерялась, принадлежит ему. Она его. Поэтому он без тени сомнения отправляется на ее поиски, оставляя других овец «в пустыне». Не безумие ли так рисковать судьбой всего стада? Разве потерянная овца стоит больше, чем девяносто девять? Пастух не мыслит подобными категориями. Его сердце призывает его продолжить поиски до тех пор, пока он не найдет овцу. Его радость неописуема. С особой заботой и нежностью он берет уставшую и, возможно раненую, овцу на плечи, и возвращается к стаду. Придя домой, он созывает своих друзей, чтобы они разделили его радость. Все его поймут: «Я нашел мою пропавшую овцу».

Людям не верится. Действительно ли этот неразумный пастух олицетворяет Бога? Безусловно, есть кое-что, что стоит отметить: мужчины и женщины — создания Божьи, они принадлежат Ему. И все знают, на что можно пойти, чтобы не потерять то, что является твоим. Но может ли Бог воспринимать «заблудших» как нечто столь близкое? И с другой стороны, не слишком ли рискованно оставлять стадо ради того, чтобы найти «заблудших овец»? Не важнее ли обеспечить восстановление всего Израиля, чем терять время с проститутками и сборщиками налогов, людьми, на самом деле скверными и грешными?

Притча заставляет задуматься: верно ли то, что Бог не отталкивает этих «заблудших», всеми отвергаемых, а жадно ищет их, поскольку так же, как Иисус, никого не считает потерянным? Не стоит ли научиться разделять радость Бога и праздновать это так, как делает Иисус, когда ест вместе с ними? Но притча, возможно, намекает на что-то еще. Овца не делает ничего, чтобы вернуться в стадо. Ее ищет и возвращает сам пастух. Неужели Бог ищет и возвращает грешников только потому, что любит их, даже еще до появления у них признаков раскаяния? Все признают, что Бог всегда радостно принимает раскаявшихся грешников. Поэтому даже фарисеи не отказывали в дружелюбии грешнику, приносящему серьезные плоды покаяния. Но то, о чем говорит Иисус, не будет ли слишком? Он подразумевает, что обращение грешника происходит не по его инициативе, а по милосердию Божьему?

Иисус вновь настоял на той же самой идее: чтобы войти в Царство Божье, важно всем ощущать, как свои собственные переживания, беспокойство Бога за потерянных и Его радость за найденных. На этот раз он рассказывает об одной женщине. Возможно, среди его слушательниц немалая часть женщин проявила особый интерес к его притче. Он хочет, чтобы и они его поняли.

Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: «Порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму».

Наверняка рассказ Иисуса тут же вызывает всеобщий интерес своей реалистичностью. У одной бедной женщины было десять драхм, и одну из них она потеряла. Ничего существенного. Все хорошо представляли себе эту серебряную монетку, равную всего лишь одному динарию, иначе говоря, однодневной зарплате поденщика. Однако для нее монета имеет большую стоимость. У нее только десять драхм. Возможно, они составляют часть стоимости головного убора деревенской женщины — крайне бедного украшения в сравнении с теми, что есть у жен крупных землевладельцев. Женщина не смиряется с потерей ее маленькой монетки. Она «зажигает свечу», поскольку в ее скромном доме нет окон, а сквозь единственный дверной проем, почти всегда очень невысокий, проникает недостаточно света. Она начинает «мести комнату» пальмовой ветвью, чтобы услышать звук катящейся по каменному полу монеты. Когда, наконец, она ее находит, то не может сдержать своей радости, она зовет соседок и хочет, чтобы они разделили с ней ее удачу: «Порадуйтесь со мною».

Таков Бог! Он как эта бедная женщина, которая ищет свою монету и переполняется радостью, когда ее находит. То, что другим может показаться незначительным, для нее сокровище. Слушатели опять удивлены. Некоторые женщины плачут от волнения. Действительно ли Бог таков? Правда ли, что мытари и проститутки, сбившиеся с пути, и грешники, представляющие в глазах тех же религиозных старейшин столь незначительную ценность, так любимы Богом?

Иисус уже не знает, как призвать людей к радости и наслаждению милосердием Божьим. В глазах одних, далеких от того, чтобы радоваться его теплому принятию проституток и грешников, он утратил авторитет из-за совместной трапезы с падшими людьми. Иоанн Креститель, проповедуя, выступал с угрожающим посланием о суде Божьем, своей суровой аскетической жизнью призывая народ к покаянию, и некоторые говорили: «В нем бес». Теперь Иисус призывает людей порадоваться милосердию Божьему вместе с грешниками, как это делает он сам: ест и пьет вместе с ними, и народ говорит: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».

Тогда Иисус упрекает их, приводя для сравнения очень живой образ: вы подобны мальчикам и девочкам, которые не вступают в игру, когда их приглашают их товарищи.

С кем сравню людей рода сего? И кому они подобны? Они подобны детям, которые сидят на улице, кличут друг друга и говорят: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам плачевные песни, и вы не плакали».

Иисус хорошо знал игры детей; он не однажды наблюдал за ними на сельских площадях, поскольку он очень любит бывать среди малышей. Дети обычно играли «в похороны»: одна часть пела соответствующие мелодии, а другая рыдала и стенала на манер плакальщиц. Дети играли и «в свадьбы»: одни играли на музыкальных инструментах, а другие танцевали. Невозможно начать игру, если одна из частей групп отказывается принимать в ней участие. Нечто подобное происходит именно сейчас. Иисус хочет, чтобы все «плясали от радости» из-за милосердия Божьего по отношению к грешниками и заблудшим, но есть люди, не желающие принять участие в игре.

Иисус настаивает: нужно научиться по-другому смотреть на этих потерянных людей, почти всеми презираемых. Одна небольшая притча, произнесенная Иисусом в доме фарисея, прекрасно выражает его образ мыслей. Иисус был приглашен на праздничный банкет. Его участники удобно устроились у невысокого стола. Приглашенных довольно много, и, похоже, они не помещаются внутри дома. Праздник происходит перед домом, так что любопытные могут подойти и, поскольку это было привычным делом, понаблюдать за гостями и послушать их разговоры.

Вскоре появляется местная проститутка. Симон тут же ее узнает и начинает беспокоиться: эта женщина может осквернить чистоту приглашенных и расстроить праздник. Проститутка направляется прямо к Иисусу, садится у его ног и начинает плакать. Она ничего не говорит. Она очень взволнована. Она не знает, как выразить свою радость и благодарность. Ее слезы стекают по ногам Иисуса. Не обращая внимания на всех присутствующих, она распускает волосы и вытирает ими ноги Иисуса. Распустить волосы в присутствии мужчин для женщины означает бесчестие, но она ничего не меняет: она привыкла быть презираемой. Она снова и снова целует ноги Иисуса и, открыв маленький флакон, висящий у нее на шее, она натирает их прекрасным благовонием.

Почувствовав недовольство Симона действиями проститутки и его тревогу из-за ее спокойного принятия, Иисус небольшой притчей задает ему вопрос:

У одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?

Пример Иисуса прост и ясен. Мы не знаем, почему кредитор прощает долги своим должникам. Бесспорно, он человек щедрый, понимающий бедственное положение тех, которые не могут заплатить то, что должны. Долг первого из них большой: пятьсот динариев, зарплата за почти двухлетние полевые работы, крестьянину практически невозможно выплатить такую сумму. Второй должен всего пятьдесят динариев, вернуть такие деньги гораздо легче, это зарплата за семь недель. Который из двух будет ему более благодарен? Ответ Симона логичен: «Думаю, тот, которому более простил». Остальные слушатели считают так же.

То же происходит и с приходом Бога. Его прощение пробуждает в грешниках радость и благодарность, поскольку они чувствуют себя принятыми Богом не по своим заслугам, а из великодушия небесного Отца. «Праведники» же реагируют по-другому: они не ощущают себя грешниками и, в свою очередь, не осознают, что прощены. Они не нуждаются в милосердии Божьем. Проповедь Иисуса оставляет их равнодушными. Нечто противоположное происходит с проституткой, глубоко тронутой прощением Божьим и новыми возможностями, открывающимися в ее жизни. Она не знает, как выразить свою радость и благодарность. Фарисей Симон видит в ней лишь недвусмысленные жесты женщины известного занятия, которая только и умеет, что распустить волосы, поцеловать, приласкать и соблазнить своим ароматом. Иисус, наоборот, видит в поведении этой нечестивицы и грешницы явный знак безграничного прощения Божьего: «Многое следует простить ей, потому что она проявляет много любви и благодарности».

Бог всем предлагает свое прощение и милосердие. Его Царство призвано провозгласить взаимное прощение и сострадание. Иисус уже не умеет жить по-другому. Чтобы пробудить во всех совесть, он произносит новую притчу о слуге, который, несмотря на то что был прощен своим царем, не научился жить прощая:

Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: «Государь! Потерпи на мне, и все тебе заплачу». Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.

Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: «Отдай мне, что должен». Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: «Потерпи на мне, и все отдам тебе». Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: «Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

Слушающие рассказ люди сразу понимают, что действие разворачивается далеко от их скромной повседневной жизни. Столь могущественный царь, баснословные суммы его казны, его жестокость и самоуправство в отношении к своим подданным, их продажа в рабство или истязание палачами, все это навевало им мысли о крупных языческих империях. Но также им вспоминался и Ирод Великий вместе с его сыновьями. О чем же им хочет сказать Иисус?

Проверяя состояние своей казны, царь обнаруживает, что один из его служащих должен ему десять тысяч талантов, равных ста миллионам динариев. Сумма эта невообразима, особенно для находящихся здесь бедняков, никогда не имевших в доме более десяти или двадцати динариев. Никто никогда не сможет собрать столько денег. Решение царя жестоко: он отдает приказ, чтобы служащий и вся его семья были проданы в рабство. Это не поможет вернуть деньги, но послужит всем горьким уроком. Должник отчаянно бросается ему в ноги: «Государь! Потерпи на мне, и все тебе заплачу». Он и сам понимает, что это невозможно. При виде жалкого подданного, лежащего у его ног, царь, неожиданно «умилосердившись», прощает ему весь долг. Вместо того чтобы быть проданным в рабство, должник выходит из дворца, восстановленный в своей должности.

Встретив своего товарища рангом ниже, который задолжал ему сто динариев, он хватает его за горло и требует немедленной выплаты долга. Лежа на земле, его сослуживец умоляюще произносит те же слова, с которыми тот раб обратился к царю: «Потерпи на мне, и все отдам тебе». Это не так уж и сложно, если речь идет о такой скромной сумме. Слушающие притчу ждут, что он прощенный пожалеет своего должника: ему самому только что простили долг в сто миллионов динариев, так как же теперь не простить своего приятеля? Однако этого не происходит, и он, не испытывая ни малейшей жалости, сажает своего товарища в тюрьму. Нетрудно догадаться, как реагируют на это те, кто слушают Иисуса: «Так нельзя. Несправедливо так себя вести, зная, что ты жив только благодаря прощению царя».

То же самое почувствовали и свидетели произошедшего. Недоумевая по поводу случившегося, они обратились за помощью к царю. Его реакция ужасающа: «Злой раб! Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?». Разгневавшись, он лишает его своего прощения, снова требует вернуть долг и отдает его в руки палачей до тех пор, пока тот не заплатит все, что должен. Теперь ему суждено уже не рабство, а бесконечные мучения.

Притча с таким многообещающим началом, как щедрое прощение царя, закончилась так жестоко, что не могла вызвать ничего иного, кроме смятения. Все кончается плохо. Благородный жест царя не смог исправить вековые притеснения: его подданные продолжают быть жестокими. Сам царь остается заложником собственной системы. В какой-то момент он, казалось, мог положить начало новой эре прощения, установить новый порядок вещей, вдохновленный состраданием. В итоге, милосердие снова не у дел. Ни царь, ни слуга, ни его товарищи не слышат призыва к прощению.

Товарищи попросили у царя восстановления справедливости в случае со слугой, который не умел прощать. Но если царь перестает быть милосердным, не подвергнутся ли все опасности снова? В финале соратники поступают так же, как и бессердечный слуга: они не простили его и попросили у царя наказания. Однако, если милосердие оставляют в стороне и просят возобновить строгий суд, не вступление ли это в зловещий мир тьмы? Разве не прав Иисус? Не есть ли Бог милосердия лучшей вестью, которую мы только можем услышать? Быть милосердными, как небесный Отец, — разве это не то единственное, что может освободить нас от черствости и жестокости? Притча стала для слушателей «ловушкой». Вероятно, все были согласны с тем, что прощенный царем слуга «должен был» простить своего товарища; это было бы «естественным», наименьшим, что можно было от него потребовать. Но ведь если все люди живут прощением и милосердием Божьим, не нужно ли ввести новый порядок вещей, при котором сочувствие уже не будет исключением или жестом, достойным восхищения, а станет естественным требованием? Не будет ли это практическим выражением принятия и распространения Его Царства среди Его сыновей и дочерей?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Милосердие Божие в моей душе. Введение.

1. Сестра M. Фаустина Ковальская, известная ныне во всем мире миссионерка Божия Милосердия, причисляется богословами к числу наиболее значительных мистиков Церкви.

Она появилась на свет третьим (из десятерых) ребенком в бедной, но набожной крестьянской семье в селе Глоговец. При святом крещении в приходской церкви в Варцких Сьвиницах она получила имя Хелена. С детства она отличалась набожностью, любовью к молитве, трудолюбием и послушанием, а также большой отзывчивостью. В школу она ходила неполные три года. Шестнадцатилетней девушкой она покинула родительский дом, чтобы, работая в Александрове и Лодзи, обеспечивать себя и помогать родителям.

Свое призвание она почувствовала в душе уже на седьмом году жизни (за два года до принятия первого Святого Причастия), но родители не соглашались на ее поступление в монастырь. В этих условиях Хелена старалась заглушить в себе этот Божий призыв, но, взволнованная видением страдающего Христа и Его упреком: Доколе Я буду мириться с тобою и доколе ты будешь Меня обманывать? (Дн. 9) — предприняла попытки найти себе место в монастыре. Она стучалась во множество монастырских калиток, но нигде ее не принимали. 1 августа 1925 года она переступила порог монастыря Конгрегации сестер Божией Матери Милосердия в Варшаве на улице Житной. В своем Дневнике она при знается: «Мне казалось, что я вступила в райскую жизнь. Из сердца моего вырывалась лишь благодарственная молитва» (Дн. 17).

Однако спустя несколько недель она пережила сильное искушение перейти в другую конгрегацию, в которой бы предоставлялось больше времени для молитвы. Тогда Господь, явив ей Свой израненный и измученный Лик, сказал: Ты Мне причинишь такую боль, если выйдешь из этого ордена. Сюда Я тебя призвал, а не куда-нибудь еще, и уготовал множество милостей для тебя (Дн. 19).

В конгрегации она получила имя: Мария Фаустина. Новициат она прошла в Кракове и там в присутствии епископа Станислава Роспонда принесла первые, а спустя пять лет — вечные монашеские обеты: целомудрия, бедности и послушания. Она работала в нескольких домах конгрегации, дольше всего — в Кракове, Плоцке и Вильно, исполняя обязанности кухарки, садовницы и привратницы.

Внешне ничто не выдавало ее необычайно богатой мистической жизни. Она усердно исполняла свои обязанности, строго соблюдала все монашеские правила, была сосредоточенна и молчалива, но в то же время естественна, спокойна, полна щедрой и бескорыстной любви к ближним.

Вся ее жизнь сосредоточилась на последовательном стремлении к наиболее полному соединению с Богом и на жертвенной помощи Иисусу в деле спасения душ. «Мой Иисус — писала она в Дневнике — Ты знаешь, что с ранних лет я желала стать великой святой, то есть желала любить Тебя такой большой любовью, какой Тебя еще не любила ни одна душа» (Дн. 1372).

Дневник открывает глубину ее духовной жизни. Внимательное прочтение этих записок создает образ высокого соединения ее души с Богом: великого самодарования Божа ее душе, а также усилий и борьбы на пути к христианскому совершенству. Господь наградил ее большими милостями: даром созерцания, глубокого постижения тайны Божия милосердия, видениями, откровениями, скрытыми стигматами, даром пророчества и чтения в душах людей, а также редко встречаемым даром мистического обручения. Щедро одаренная, она писала: «Ни милости, ни откровения, ни восторги и никакие дары, которые даются ей, не делают ее совершен ной, а происходит это только при внутреннем соединении моей души с Богом. (…) Мои святость и совершенство основаны на тесном соединении моей воли с волей Божией» (Дн. 1107).

Суровый образ жизни и изнурительные посты, которые она выдерживала еще до вступления в конгрегацию, так ослабили ее организм, что уже в постулантуре ее пришлось послать в Сколимов, под Варшавой, для поправки здоровья. После первого года новициата она пережила необычайно болезненные мистические испытания, так называемые помрачения, а потом — духовные и нравственные страдания, связанные с осуществлением поручения, полученного от Господа Иисуса Христа. Свою жизнь сестра Фаустина принесла в жертву за грешников и ради этого также испытывала различные страдания, чтобы с помощью них спасать души. В последние годы жизни усилились ее внутренние страдания -помрачения духа — а также физические недомогания: развился туберкулез, который поразил легкие и желудочно-кишечную систему. По этой причине она дважды по нескольку месяцев находилась на лечении в Пронднике, в Кракове.

Полностью истощенная физически, но полностью созревшая духов но, мистически соединенная с Богом, она умерла с печатью святости 5 октября 1938 года, когда ей исполнилось лишь 33 года, из которых 13 она провела в монастыре. Ее гроб был опущен в могилу на монастырском кладбище в Кракове-Лагевниках, а во время информационного процесса в 1966 году ее прах был перенесен в часовню.

Этой простой, необразованной, но мужественной, безгранично преданной Богу монахине Господь доверил великую миссию: для всего мира стать вестницей Милосердия. Он сказал: Я посылаю тебя ко всему человечеству с Моим милосердием. Я не хочу наказывать страдающее человечество, а желаю излечить его, приблизив его к Своему милосердному Сердцу (Дн. 1588). Ты — свидетельница Моего Милосердия, Я тебя избрал для этого дела в этой и грядущей жизни (Дн. 1605), (…) чтобы ты давала душам узнать Мое огромное милосердие к ним и побуждала их к упованию на Мое бездонное милосердие (Дн. 1567).

2. Пример христианского совершенства. В основе духовности сестры Фаустины лежит прекраснейшая тайна нашей веры, говорящая о милосердной любви Бога к каждому человеку. Сестра Фаустина, следуя монашеским правилам, часто размышляла о том, как много Бог совершил для человека при его сотворении, сколько Сын Божий выстрадал ради нашего искупления, какие огромные сокровища Он оставил для нас в святой Церкви и какую славу нам уготовал. Эхом этих размышлений стали тек сты Дневника, говорящие о доброте Бога в сотворении мира (Дн. 1749), ангелов (Дн. 1741-1742) и людей (Дн. 1743-1744), в тайне Воплощения и рождения Сына Божьего (Дн. 1745-1746), а также в деле искупления (Дн. 1747-1748). Сестра Фаустина размышляла над тайной Божия Милосердия, не только опираясь на тексты Священного Писания, но и читая в книге своей жизни. Такие размышления привели ее к выводу, что ни одна минута в жизни человека не проходит без Божия Милосердия, оно, как золотая нить, вплетено в каждый миг нашего существования.

Познавание этой тайны нашей веры привело сестру Фаустину к тому, что она открыла Бога в своей душе. «Глубина моей души — писала она — это как бы большой и прекрасный мир, в котором обитает Бог и я. Кроме Бога, ни для кого туда доступа нет» (Дн. 582). Она сравнивала свою душу с дарохранительницей, в которой хранится живая Жерта. «Я не ищу счастья вне души, где пребывает Бог — писала она. — Я радуюсь Богу в своей душе, там я постоянно с Ним пребываю, там моя наиболее тесная связь с Ним, там я вместе с Ним нахожусь в безопасности, туда не проникает человеческий взгляд. Пресвятая Дева побуждает меня к такому общению с Богом» (Дн. 454). Созерцание Бога, пребывающего в ее душе, сестра Фаустина сопровождала ежедневной духовной практикой, основанной на соединении с Иисусом посредством какой-либо короткой молитвы или пожертвования Ему того, чем она жила (труда, страдания, радости).

Познание тайны Милосердия Божия порождало и укрепляло в ее душе чувство упования на Господа Бога, а также стремление отразить это Божественное свойство в своем сердце и в своих поступках, проявляя милосердие к ближним. Иисус Христос, непосредственно руководя ее духовной жизнью, требовал от сестры Фаустины именно такого отношения к Богу и к людям. Дочь Моя — говорил Он — если через тебя Я требую от людей почитания Моего милосердия, то ты первая должна отличаться этой верой в Мое милосердие. Я требую от тебя дел милосердия, которые должны проистекать из любви ко Мне. Ты должна всегда и везде проявлять милосердие к ближним, ты не можешь от этого устраниться, отказаться или отречься (Дн. 742).

Упование св. Фаустины подразумевает не только благочестивое чувство или сознательное восприятие истин веры, а всестороннее жизненное отношение человека к Господу Богу, которое выражается в исполнении воли Божией, заключенной в евангельских заповедях и в обязанностях, соответствующих призванию или же явленных Святым Духом. Тот, кто постигает тайну Божия Милосердия, знает, что воля Божия направлена исключительно на благо человека в перспективе вечной жизни, и потому принимает ее как дар, во всей полноте упования. «На одно слово я обращаю внимание и с одним словом всегда считаюсь — писала сестра Фаустина — оно одно для меня — все, им я живу и с ним умираю — это святая воля Божия. Она для меня — каждодневная пища, вся моя душа вслушивается в пожелания Божий, всегда исполняет то, чего Бог от меня требует, хотя нередко мою натуру охватывает трепет при виде того, что эти требования превосходят мои силы» (Дн. 652).

Упование в духовности св. Фаустины знаменует ее отношение к Богу, а милосердие определяет ее отношение к другим людям. Источником и примером для человеческого милосердия является милосердие Бога. Поэтому оно так существенно отличается от обычной благотворительности или разного рода филантропии. Сестра Фаустина видела красоту и величие христианского милосердия, которое является участием в милосердии Самого Бога, и потому жаждала быть отмеченной этим милосердием. «О мой Иисус — молилась она — каждый из Твоих святых отражает в себе одну из Твоих добродетелей. Я жажду отразить Твое сострадающее и полное милосердия Сердце, я хочу его прославлять. О Иисус, пусть Твое милосердие будет запечатлено в моем сердце и моей душе — это будет моим отличием в этой и грядущей жизни» (Дн. 1242). В своем свидетельстве милосердия св. Фаустина вслед за Иисусом Христом пошла на крест, на котором принесла свою жизнь в жертву за грешников, в особенности за те души, которым угрожала утрата спасения.

Духовность св. Фаустины отмечена также любовью к Церкви как к наилучшей Матери и Мистическому Телу Христа, харизмой приближения тайны Божия Милосердия посредством дел и молитв, особенно ради заблудших душ, а также любовью к Евхаристии и глубоким почитанием Божией Матери Милосердия.

Окно кельи, где умерла св.Фаустина Ковальская

Поэтому в «школе» духовности св. Фаустины можно постигать тайну Божия Милосердия, учиться повседневному созерцанию Бога, воспитывать в себе милосердное отношение к ближним и упование на Господа Бога, переживать встречу с евхаристическим Иисусом и Пресвятой Девой Марией. Это глубоко евангельская духовность, и в то же время она проста, возможна для применения в любой сфере жизни и общества, и потому в наши дни она привлекает так много людей.

3. Миссия святой сестры Фаустины. Господь избрал сестру Фаустину глашатаем Своего милосердия, чтобы мир услышал великую весть. В Ветхом Завете — сказал Он ей — Я посылал Своему народу пророков с громами. Сегодня Я посылаю тебя ко всему человечеству с Моим милосердием. Я не хочу наказывать страдающее человечество, а желаю излечить его, приблизив его к Своему милосердному Сердцу (Дн. 1588). Миссия сестры Фаустины основана на трех задачах:

  • Приближать и возвещать миру истины, запечатленной в Священном Писании, о милосердной любви Бога к каждому человеку.
  • Испрашивать Милосердия Божия ко всему миру, в том числе с помощью явленных Христом новых форм почитания Божия Милосердия: а) почитание образа Божия Милосердия с подписью «Иисус, уповаю на Тебя»; б) установление праздника Божия Милосердия в первое воскресенье после Пасхи; в) венчик Божию Милосердию; г) молитва в час Милосердия (15.00).
  • Положить начало апостольскому движению Милосердия Божия, которое будет возвещать и испрашивать Милосердия Божия для мира, а также стремиться к совершенству путем, указанным св. Фаустиной. Это путь, основанный на детском уповании на Бога, выражающемся в исполнении Его воли, и на милосердии к ближним.

В Дневнике сестры Фаустины, писавшемся в течение четырех послед них лет ее жизни, присутствует определенная воля Господа, это записки, в которых она систематически по памяти записывала прежде всего «соприкосновения» своей души с Богом. Чтобы извлечь из этих записок то, что относится к сущности ее миссии, потребовался их научный анализ, который осуществил известный и уважаемый теолог, профессор о. Игнацы Ружицкий. Краткое содержание этой работы находится в реферате Милосердие Божие. Основные черты почитания Милосердия Божия. В свете этой работы все более ранние публикации на тему почитания Божия Милосердия, переданного сестрой Фаустиной, содержат лишь некоторые его элементы, а иногда выделяют его второстепенные моменты, скажем, на первый план выдвигают литанию или новенну, забывая о часе Милосердия. Это же отмечает и о. Игнацы Ружицкий: «Прежде чем познакомиться с конкретными формами почитания Милосердия Божия, следует обратить внимание на то, что среди них нет известных и популярных новенн либо литаний».

Основой для выделения тех или иных молитв или других видов благочестия как новых форм почитания Божия Милосердия служат связанные с ними определенные обещания, которые Господь Иисус Христос посулил исполнить при условии упования на доброту Бога и милосердия в отношении к ближним. О. Игнацы Ружицкий называет пять видов почитания Божия Милосердия.

а. Образ Милосердного Иисуса. Его изображение было явлено в видении сестре Фаустине 22 февраля 1931 года в келье монастыря в Плоцке. «Вечером, находясь в келье — пишет она в своем Дневнике — я увидела Иисуса Христа, одетого в белое. Одна Его рука была поднята для благословения, а другая касалась одежды на груди. Из складки одежды на гру ди исходили два широких луча: один — красный, другой — бледный. (…) Немного спустя Иисус мне сказал: Напиши образ, который ты видишь, и сделай надпись: «Иисус, уповаю на Тебя» (Дн. 47). Я хочу, чтобы образ (…) был торжественно освящен в первое воскресенье после Пасхи. Это воскресенье должно стать праздником Милосердия » (Дн. 49).

Образ Милосердного Иисуса

Содержание этого образа очень тесно связано с литургией этого воскресенья. В этот день Церковь читает Евангелие от Иоанна о явлении воскресшего Христа в горнице и установлении таинства покаяния (Ин 20,19-29). Образ представляет собой воскресшего Спасителя, Который приносит людям мир через отпущение грехов ценой Своего страдания и крестной смерти. Лучи крови и воды, струящиеся из пронзенного копьем Сердца (невидимого на образе), а также шрамы от крестных ран напоминают о событиях Страстной Пятницы (Ин 19,17-18.33-37). То есть, образ Милосердного Иисуса соединяет в себе эти два евангельских события, которые наиболее полно говорят о любви Бога к человеку.

Для этого изображения Христа характерны два луча. Господь, отвечая на вопрос об их значении, сказал следующее: Бледный луч означает Воду, которая оправдывает души; красный луч означает Кровь, являющуюся жизнью душ (…) Блажен, кто будет жить в их свете (Дн. 299). Таинства крещения и покаяния очищают души, а наиболее обильно питает их Евхаристия, и эти два луча означают святые таинства и все дары Святого Духа, библейским символом которого является вода, а также новый завет Бога с человеком, заключенный в крови Христа.

Образ Милосердного Иисуса часто называют образом Божия Милосердия, что справедливо, поскольку именно в пасхальной мистерии Христа наиболее выразительно проявилась любовь Бога к человеку.

Образ не только являет Милосердие Божие, но также исполняет роль напоминания об обязанности христианского доверия по отношению к Богу и деятельной любви по отношению к ближним. В надписи на образе по воле Христа помещены слова: «Иисус, уповаю на Тебя». Он (образ) — сказал также Господь — должен напоминать о требованиях Моего Милосердия, ибо даже самая сильная вера ничем не поможет без поступков (Дн. 742).

С таким видом почитания образа, основанным на христианском уповании и милосердии, Господь Иисус Христос связал особенное обещание: обещание вечного спасения, больших достижений на пути христианского совершенствования, милости счастливой смерти и любых других милостей, о которых люди с упованием будут просить у Него. Через этот образ Я буду оказывать душам множество милостей, а потому пусть любая душа имеет к нему доступ (Дн. 570).

б. Праздник Милосердия. Этот праздник — самая важная из форм почитания Божия Милосердия, открывшихся сестре Фаустине. Впервые об установлении этого праздника Господь говорил в 1931 году в Плоцке, когда передавал Свою волю относительно создания образа: Я желаю, чтобы был праздник Милосердия. Я хочу, чтобы образ, который ты напишешь кистью, был торжественно освящен в первое воскресенье после Пасхи. Это воскресенье должно стать праздником Милосердия (Дн. 49).

Выбор первого воскресенья после Пасхи в качестве праздника Мило сердия имеет свой глубокий богословский смысл, который указывает на тесную связь, существующую между пасхальным таинством Искупления и тайной Божия Милосердия. Эту связь подчеркивает также новенна, состоящая из венчика Божию Милосердию, предваряющая этот праздник и начинающаяся в Страстную Пятницу.

Этот праздник — не только день особенного восхваления Бога в тайне милосердия, но также и время милости для всех людей. Я желаю — сказал Господь — чтобы праздник милосердия был спасением и убежищем для всех душ, а особенно, для несчастных грешников (Дн. 699)… Души погибают, несмотря на Мое горькое страдание. Я даю им последний шанс для спасения, то есть праздник Моего милосердия. Если они не поклонятся Моему милосердию, то пропадут навечно (Дн. 965).

Величие этого праздника измеряется исключительностью обещаний, которые Господь Иисус Христос с ним связал. Кто в этот день приблизится к Источнику Жизни — сказал Иисус Христос — тот заслужит полное отпущение грехов и избавление от наказания (Дн. 300). В этот день открыты глубины Моего милосердия, Я изливаю целое море милостей на душу, которая приближается к источнику Моего милосердия; (…) пусть ни одна душа не боится приблизиться ко Мне — даже если ее грехи будут как пурпур (Дн. 699).

Чтобы воспользоваться этими великими дарами, следует исполнить условия почитания Милосердия Божия (упование на доброту Бога и деятельную любовь к ближнему), а также находиться в состоянии освящающей благодати (после святой исповеди) и достойно принимать Святое Причастие. Ни одна душа не найдет оправдания — пояснил Иисус — пока не обратится с доверием к Моему милосердию, и для этого первое воскресенье после Пасхи должно быть праздником Милосердия, и священники в этот день должны говорить душам од этот великом и неизмеримом Моем милосердии (Дн. 570).

в. Венчик Милосердию Божию. Этот венчик Господь открыл сестре Фаустине в Вильно 13-14 сентября 1935 года в качестве молитвы ради прощения и укрощения гнева Божия (см. Дн. 474-476).

Читающие этот венчик жертвуют Богу Отцу «Тело и Кровь, Душу и Божество» Иисуса Христа ради прощения за свои грехи, и грехи ближних, и всего мира и, соединяясь с жертвоприношением Иисуса, отвечают на любовь, которой небесный Отец одаривает Своего Сына, а вместе с Ним — и всех людей.

В этой молитве содержится также просьба о «милосердии к нам и всему миру» и тем самым совершается дело милосердия. Основываясь при этом на уповании и исполняя условия всякой хорошей молитвы (смирение, настойчивость, согласие с волей Божией), верующие могут ожидать исполнения обещаний Христа, касающихся в частности смертного часа: милости обращения к Богу и спокойной смерти. Эти милости обретут не только люди, читающие этот венчик, но также и умирающие, возле которых другие люди будут его читать. Когда возле умирающего читают этот венчик — сказал Иисус — смиряется гнев Божий, бездонное милосердие охватывает душу (Дн. 811). Общее обещание звучит так: Читающему этот венчик Мне будет угодно дать все, о чем он меня попросит (Дн. 1541), если это (…) будет соответствовать с Моей воле (Дн. 1731). А ведь все, что не согласуется с волей Божией, не идет во благо человеку, и в особенности, не служит его вечному счастью.

Через чтение этого венчика — в другой раз сказал Господь — ты приближаешь человечество ко Мне (Дн. 929). Души, которые будут читать этот венчик, будут охвачены Моим милосердием при жизни, а особенно, в смертный час (Дн. 754).

г. Час Милосердия. В октябре 1937 года в Кракове при обстоятельствах, подробно не описанных сестрой Фаустиной, Господь велел отмечать час Своей смерти. Каждый раз, когда ты услышишь, что часы пробили три, целиком погружайся в Мое милосердие и, восхваляя и превознося его, взывай к его всемогуществу ради всего человечества, а особенно ради несчастных грешников, ибо в эту минуту оно настежь открылось для каждой души (Дн. 1572).

Господь Иисус Христос также довольно точно определил виды молитв, подходящих для этой формы почитания Божия Милосердия: Старайся в этот час — сказал Он сестре Фаустине — совершать Крест ный Путь (если тебе не будут препятствовать твои обязанности), а если ты не сможешь его совершать, то зайди хотя бы на минуту в часовню и поклонись Моему Сердцу, полному милосердия в Святых Дарах, а если не удастся зайти в часовню, погрузись в молитву там, где будешь находиться — хотя бы на краткий миг (Дн. 1572).

• Игнацы Ружицкий выделяет три условия для того, чтобы молитвы, произносимые в этот час, были услышаны:

• молитва должна быть направлена к Иисусу;

• она должна читаться в три часа дня;

• она должна опираться на достоинства страстей Господних.

В этот час — пообещал Господь — ты испросишь все и для себя, и для других, в этот час явилась милость для всего мира, милосердие одержа ло победу над правосудием (Дн. 1572).

д. Распространение почитания Милосердия. Разбирая формы почитания Милосердия Божия, о. Игнацы Ружицкий называет также и такую его разновидность, как распространение почитания Милосердия, потому что и к нему относятся некоторые обещания Христа. Души, которые распространяют почитание Моего милосердия, Я защищаю в течение всей жизни, как заботливая мать — своего младенца, и в час смерти Я буду для них не Судьей, а милостивым Спасителем (Дн. 1075).

Сущностью почитания Милосердия Божия является христианское доверие по отношению к Господу Богу и деятельная любовь к ближним. Господь желает доверия от Своих творений (Дн. 1059) и совершения дел милосердия: поступком, словом либо молитвой. Ты должна всегда и вез де проявлять милосердие к ближним, ты не можешь от этого устраниться, отказаться или отречься (Дн. 742). Христос желает, чтобы Его почитатели в течение дня совершали хотя бы одно дело любви в отношении ближнего.

Распространение почитания Милосердия Божия необязательно требует множества слов, но всегда — христианской веры, доверия к Богу и стремления быть более милосердным. Пример такого служения Богу давала в своей жизни сестра Фаустина.

e. Апостольское движение Милосердия Божия. Почитание Милосердия Божия направлено на обновление религиозной жизни в Церкви в духе христианского упования и милосердия. В этом же направлении следует воспринимать идею «новой конгрегации», с которой мы встречаемся на страницах Дневника. В представлении самой сестры Фаустины это пожелание Христа созревало постепенно и пережило некоторую эволюцию: от чисто созерцательного монашеского ордена вплоть до движения, в которое входят также деятельные конгрегации (женские и мужские) и миряне. Эта большая многонациональная община людей является единой семьей, которую Бог соединяет в тайне Своего милосердия. Этих людей объединяет стремление отобразить достоинство Бога в собственном сердце и по ступке, а также для всех душ стать свидетелями Его славы. Это сообщество людей, которые различным образом — в зависимости от положения и призвания (священнического, монашеского или мирянского) — живет евангельскими идеалами упования и милосердия, возвещают своими словами и жизнью непостижимую тайну Милосердия Божия и испрашивают Божие милосердие для мира. Сообщество состоит из конгрегации, общин, братств, а также отдельных людей, участвующих в осуществлении миссии св. Фаустины Ковальской.

Ради большей славы Божия Милосердия! Краков, апрель 2002 г.

сестра М. Елизавета Сепак
из Конгрегации Божией Матери Милосердия

Рекомендуйте эту страницу другу!

В священных тестах, изображениях и скульптурах Тибета, Китая, Древней Индии, Египта и средневековой Европы лучезарные любящие женские божества были известны как богини благодати. Богини любви и милосердия питают людей молоком своего сострадания, освобождая от боли и мук. Их сердца наполнены силой необусловленный любви — тончайшего и чистейшего женственного потока. Они учат нас напитывать психоэнергетическое пространство ощущением умиротворения, тепла и заботы. Царство этих богинь представляет собой пространство тонкой красоты и благодати, где чистая сущность женского духа лучится легко и естественно, словно рассеивающее ночную тьму утреннее солнце.

Тара

Тара — высочайший питающий источник, а также заступница, мать, защитница, проводник и целительница для тибетцев. Просветленная дакини трёх царств — подземного царства нагов, земного царства людей и священного царства богов — Тара является вестницей свободы. Она символизирует видимое проявление просветленной энергии, сияния и нашей первозданной сущности. Блаженная, улыбающаяся, ушедшая за пределы царства страданий, Тара безмятежно сидит на раскрывшемся цветке лотоса и терпеливо ждёт возможности помочь людям пересечь океан самсары, или страдания.

Наиболее часто Тару изображают зеленого цвета — это цвет Матери-Природы. В Зеленой Таре олицетворена энергия и сила действия, образ Зеленой Тары символизирует сострадательную деятельность всех будд. Как мать-освободительница, победительница страха и податель поддержки и защиты, она дарит свою любовь, сострадание и благословение всем живым существам.

Гуаньинь /Каннон

Китайское божество Гуань-Инь — ботхисаттва сострадания, божественная спасительница, которая слышит мольбы мира и откликается на них. Как символ чистоты, Гуань-Инь часто изображают в белых одеждах, непринужденно парящей над бурными волнами океана бытия с ребёнком на руках. Малышу уютно и безопасно в ее ласковых объятиях.

Вначале Гуаньинь была известна в Китае под именем Авало-китешвары, буддийского бодхисаттвы, олицетворяющего сострадание. Но после того, как в конце восьмого века она приобрела женский облик, зримо воплощая материнскую любовь, ее культ быстро распространился по всему Китаю, и даже проник в Корею и Японию, где она стала известна как богиня Каннон. Существует множество преданий о ее чудотворной целительной силе, ее беззаветном служении людям и о том, как она помогала верующим в часы страха и боли.

Исида

Египетская Исида — это Вселенская Богиня, Великая целительница и хранительница священных алхимических мистерий. Исида держит в руках священный анкх — ключ к мистериям и символ вечной жизни. Богиня трансформации, она носит корону в виде поднимающейся змеи, солнца и рогов лунного серпа. Как олицетворение мудрости, Исида стоит между двух колонн противоположностей, символизирующих двойственную природу нашего мира, и ждёт возможности укутать нас в свои золотые крылья и свести лицом к лицу с божественной реальностью. Ей принадлежит путь возврата и обновления — путь, на котором противоположные силы объединяются в источнике всего сущего.

Считается, что Исида неизменно поддерживает тех, кто идёт путём духовного пробуждения. Благодаря необыкновенной духовной силе ей удаётся собрать фрагменты расчлененного злым богом Сетом тела своего супруга Осириса и зачать от него сына Гора, который восстанавливает в мире справедливость и истину. В роли Вселенской Матери, целительницы и воплощения мудрости Исида была чтима не только в Египте, но и в греко-римском мире, а в основной роли заботливой подательницы пропитания она стала образцом для образа блаженной Девы Марии, матери Сына Божьего.

Дева Мария

Благословенная Дева Мария — живая богиня Запада. Миллионы верующих обращаются к ней в минуты нужды, страха и страданий. Подобно Исиде, Мария — светозарная мать Бога, воплощение милосердия, доброты и совершенства. Мария помогает людям поднять завесу невежества и заблуждений, чтобы открыть безупречную чистоту подлинной божественной сущности во всех людях.

В наш век, когда правит мужское начало, Мария символизирует женский идеал, совершенную Женщину в ее роли Матери и духовного проводника. Являвшаяся в видениях многим верующим во всем мире, Она — святая посредница между небом и землёй. Как воплощение вечной женственности, Мария всегда готова выслушать наши просьбы и ответить на молитвы.

Йеманджа

Африканская Йеманджа — богиня-мать, покровительница материнства и женщин. Её имя означает «Мать Рыб» или «Мать, чьи дети подобны рыбам», что намекает на плодородие богини, а также на её водную природу. В Америке культ Йеманджи получил широкое распространение среди потомков чернокожих рабов, слившись с образом Богоматери.

Богини любви, красоты и чувственности — .

Иногда справа и слева от Нее находятся двое сопровождающих, Шан-цай Тунг-тси, «молодой человек великолепных способностей», и Лунг-ванг Ну, «дочь короля-дракона». Часто Ее изображают с ребенком либо на руках, либо у ног, либо на коленях. Иногда несколько детей окружают Ее. На орнаментах могут быть добавлены украшения, что символизируют Ее достижения как Бодхисаттвы, или же Она может быть изображена без каких-либо украшений, что является знаком Ее великой невинности.

Существует изображение Гуань Инь, едущей верхом на льве, или плывущей на облаке с луком и стрелами, с большим павлином позади Нее, или стоящей недвижимо, вооруженной тысячью орудий. И во всяком обличии у Нее на лбу неизменно можно увидеть точку бинди.

Тысячерукая, тысячеглазая Гуань Инь олицетворяет всеобъемлющее сострадание к миру, Ее постоянную чуткость к страданиям всех существ. Как рассказывает одна история, однажды Гуань Инь жила на земле в форме Мяо Шан, королевской дочери, которая излечила болезнь своего отца, пожертвовав обеими своими руками и глазами, и что король повелел сделать статую из своей дочери (иногда можно встретить статую Гуань Инь со съемной рукой). Что интересно, в китайском языке слово «лишенный» или «недостающий» и слово «тысяча» произносятся практически одинаково, и это может быть божественным примером синхронизма того века.

Существует непоколебимая вера в спасительное милосердие и излечивающие силы Гуань Инь. Многие верят, что даже простое упоминание Ее имени тотчас же привлекает Ее внимание. Один из наиболее известных текстов, ассоциируемых с Бодхисаттвой — древняя Лотос Сутра. Ее двадцать пятая глава, посвященная Гуань Инь и называемая «Гуань-Инь сутра», описывает тринадцать случаев угрожающих бедствий — от кораблекрушения до пожара, заключения в тюрьму, грабителей, демонов, смертельных ядов и кармических проклятий, в которых последователь будет спасен, если ум его будет направлен на созерцание силы Гуань Инь. Текст читается ежедневно много раз теми, кто желает получить пользу, которую обещает текст. Она призывается женщинами, которые хотят забеременеть, во время болезни. Она — Та, кто помогает вынашивать ребенка, создатель, живое сострадание, друг и заступник. Она есть Великая Богиня жизни. Она разбивает цепь перерождений, хранит от опасностей мира, избавляет от нависшей угрозы. Она проникает повсюду, Она есть сама любовь, воплощение красоты и милости.

Богиня Милосердия уникальна в небесной иерархии именно тем, что Она настолько свободна от гордости и мстительности, что неохотно наказывает даже тех, кому суровый урок пошел бы на пользу. Те люди, которые могли бы быть приговорены к ужасным наказаниям в других системах, могут обрести второе рождение и обновление, всего лишь взывая к Ее благосклонности с полнейшей и абсолютной искренностью. Сказано, что даже один призыв от всего сердца к Бодхисаттве Гуань Инь того, кто преклонил колено перед мечом палача, уже занесенного для удара, приведет к тому, что лезвие упадет, сломавшись, на землю.

Алтари, посвященные Богине Милосердия можно найти везде: в магазинах, ресторанах и даже на передних панелях такси. В домах Ей поклоняются традиционным «пай пай» (молитвенный ритуал с использованием ладана и молитвенных карт — листов бумаги с изображениями Гуань Инь, цветков лотоса или пагоды и сотнями маленьких кругов в качестве контура).

Гуань Инь не признает никаких религиозных рамок, Она украшает все даоские храмы, все священные горы и почти все буддийские монастыри. Она почитается в синтоизме, и даже в христианстве существует понятие о Ней и Ее значимости. В посвященном Ей храме в Макао, даже Будда Шакьямуни (Гаутама Сиддхартха) — не более чем страж у ворот, Его статуя находится у входа в храм, и только проходя дальше, в сердце храма, вы, наконец, оказываетесь в святилище божества, которое превыше всех Будд прошлого, настоящего и будущего — богини Гуань Инь.

Наиболее священным местом поклонения Гуань Инь является культурный центр Хангчоу (восточное побережье Китая) и побережье острова Пу То, одна из четырех священных гор китайского буддизма. Другим важным местом поклонения Богине является монастырь в Хсьянг Шан.

Призывая Гуань Инь, человек соприкасается со светлой, мягкой стороной Божественности. Обратившись за Ее помощью, Ее руководством, вы услышите мягкую мудрость женщины посреди проповедей Будд и боевых выкриков воинственных божеств. Услышать или узреть Гуань Инь — это стать умиротворенным, сбалансированным и таким образом увидеть свою глубину и ограничения.

Гуань Инь содержит в себе буддийский аспект Богини и Божественной Матери. Той же самой Божественной энергией обладает Девственная Мария в христианстве. В индуизме эту энергию имеют Лакшми, Шакти Вишну, Парвати, Шакти Шивы, Радха, Шакти Кришны, и Сита, Шакти Рамы.

Одни из замечательнейших описаний Гуань Инь содержатся в популярном в Китае романе «Путешествие на запад», написанный в XVI веке. Этот роман является классикой религиозного юмора и приключенческого жанра. Артур Уоллей опубликовал его под названием «Обезьяна» (Мандала, 1989). Здесь представлены выдержки из книги Уоллея, в которых описывается Гуань Инь в ретроспективе XVI века:

Ее знание наполняет четыре добродетели,
Ее мудрость — суть Ее золотого тела,
Ее ожерелье из жемчуга и нефрита,
Ее браслет из драгоценных каменьев,
Ее волосы подобны темным тучам, дивные локоны извиваются как драконы,
Ее расшитый пояс развевается как крылья феникса в полете,
Нефритовые пуговицы подобны зелёной морской глади,
Платье соткано из чистого шелка,
Омыто Небесным Светом;
Брови изогнуты как месяц,
Глаза подобны звездам.
Сияющее нефритом лицо божественной радости,
Алые губы — брызги цвета.
Небесная роса в Ее сосуде переливается через край,
Благодаря чему Ее ивовая ветвь достигает полного расцвета
Она освобождает от всех восьми страхов,
Спасает всех живых существ,
Ибо безгранична в своем сострадании.
Ее обиталище — гора Тян Шань,
Она живет в Южном океане.
Она спасает всех страждущих, когда их крики доносятся до Нее. Она никогда не оставляет без ответа тех, кто молится Ей,
Вечно божественная и удивительная.

ИЗ ПЕРЕПИСКИ НИКОЛАЯ I

Николай I — Константину Павловичу

С.-Петербург, 17 декабря 1825 г.

<…>Пишу вам несколько строк, только чтобы сообщить добрые вести отсюда. После ужасного 14-го мы, по счастью, вернулись к обычному порядку; остается только некоторая тревога в народе, она, я надеюсь, рассеется по мере установления спокойствия, которое будет очевидным доказательством отсутствия всякой опасности. Наши аресты проходят очень успешно, и у нас в руках все главные герои этого дня, кроме одного. Я назначил особую комиссию для расследования дела; она состоит из военного министра, Михаила Кутузова (Военным министром в конце 1825 г. был А.И. Татищев; Павел Кутузов (а не Михаил, как ошибочно пишет Николай I) после гибели Милорадовича был назначен С.-Петербургским военным генерал-губернатором — Прим.), Левашева, Бенкендорфа и Александра Голицына <…> Впоследствии для суда я предполагаю отделить лиц, действовавших сознательно и предумышленно, от тех, кто действовал как бы в припадке безумия <…>

Константин Павлович — Николаю I

Варшава, 20 декабря 1825 г.

<…>Великий боже, что за события! Эта сволочь была недовольна, что имеет государем ангела, и составила заговор против него! Чего же им нужно? Это чудовищно, ужасно, покрывает всех, хотя бы и совершенно невинных, даже не помышлявших того, что произошло!..

Генерал Дибич сообщил мне все бумаги, и из них одна, которую я получил третьего дня, ужаснее всех других: это та, в которой о том, как Волконский призывал приступить к смене правления. И этот заговор длится уже 10 лет! как это случилось, что его не обнаружили тотчас или уже давно?

Константин Павлович — Николаю I

Варшава, 22 декабря 1825 г.

Донесение о петербургских событиях, которые вам угодно было мне прислать, я прочел с живейшим интересом и с самым серьезным вниманием. Когда я перечитал его три раза, внимание мое остановилось на одном замечательном обстоятельстве, которое поразило мой ум: список арестованных содержит только имена лиц до того неизвестных, до того незначительных самих по себе и по тому влиянию, которое они могут иметь, что я вижу в них только передовых охотников и застрельщиков шайки, заправилы которой остались сокрытыми до времени, чтобы по этому событию судить о своей силе и о том, на что они могут рассчитывать. Они виноваты в качестве застрельщиков-охотников, и по отношению к ним не может быть снисхождения, так как в подобных вещах нельзя допускать увлечения; но вместе с тем нужно разыскивать подстрекателей и руководителей и непременно найти их на основании признания арестованных<…>

Теперь сообщаю вам, что в Московском полку, по имеющимся у меня сведениям, есть унтер-офицер или ефрейтор, по фамилии Прокофьев, брат фельдъегеря той же фамилии, служивший на почте; он может доставить довольно определенные данные относительно происков офицеров, которые будут пригодны; предоставляю вашей находчивости использовать это средство<…>

У нас все спокойно; слухи о петербургских событиях начинают доходить сюда и передаются здесь различно. Я считаю нужным не только не скрывать их, но даже, наоборот, придавать им возможно больше огласки, так как тем или другим образом все будет известно<…>

Николай I — Константину Павловичу

С.-Петербург, 28 декабря 1825 г.

Я велел арестовать обер-прокурора Краснокутского, отставного семеновского полковника, а Михаил Орлов, который был, по моему распоряжению, арестован в Москве, только что привезен ко мне. Я приказал написать Меттерниху (Канцлер Австрийской империи — Прим.), чтоб он распорядился арестовать и прислать Николая Тургенева, секретаря Государственного Совета, путешествующего с двумя братьями в Италии. Остальные замешанные лица уже взяты или с часу на час будут арестованы.

Я счастлив, что предугадал ваше намерение дать возможно большую огласку делу; я думаю, что это долг, и хорошая и мудрая политика. Счастлив я также, что оказался одного с вами мнения, что все арестованные в первый день, кроме Трубецкого, только застрельщики. Факты выяснены, но подозрение падает на Мордвинова из Совета, поведение которого в эти печальные дни было примечательно, а также на двух сенаторов — Баранова и Муравьева-Апостола (в случае удачи декабристы надеялись на поддержку М.М. Сперанского и Н.С. Мордвинова; вина Баранова не доказана; И.М. Муравьев-Апостол — отец трех декабристов Муравьевых-Апостолов — Прим.); но это пока только подозрения, которые выясняются помощью и документов и справок, которые каждую минуту собираются у меня в руках.

Николай I — Константину Павловичу

С.-Петербург, 4 января 1826 г.

<…> Показания, которые только что мне дал Пестель настолько важны, что я считаю долгом без промедления вас о них уведомить. Вы ясно увидите из них, что дело становится все более серьезным вследствие своих разветвлений за границей и особенно потому, что все, здесь происходящее, по-видимоиу, только следствие или скорее плоды заграничных влияний <…>

Я думаю покончить возможно скорее с теми из негодяев, которые не имеют никакого значения по признаниям, какие они могут сделать, но, будучи первыми, поднявшими руку на свое начальство, не могут быть помилованы. Это Бестужев и Щепин Московского полка. Я думаю, что их нужно попросту судить, притом только за самый проступок, полковым судом в 24 часа и казнить через людей того же полка. Оболенский, уличенный в убийстве Милорадовича, или, по крайней мере, в нанесении ему штыковой раны (вина Каховского стала известна только в мае — июне 1826 г. — Прим.), должен разделить ту же участь, но не так скоро ввиду того, что необходимы его очные ставки со многими из этих презренных, так как он один из главарей партии, или Думы, как они ее называют здесь.

Я бы во всех отношениях очень желал вашего приезда, как бы ни тяжела была наша встреча. Не скрою от вас, что в войсках наблюдается еще некоторое беспокойство, что не видят вас, и что ходят слухи, будто бы вы двигаетесь с корпусом на Петербург. Только ваше присутствие может окончательно установить спокойствие в этом отношении<…>

Николай I — Константину Павловичу

С.-Петербург, 5 января 1826 г.

Только что полученное мною известие о возмущении Черниговского полка Муравьевым-Апостолом в момент, когда его должны были арестовать, заставляет меня, не откладывая, сообщить вам, дорогой Константин, что я отдал 3-й корпус под ваше командование<…> Я уполномачиваю вас принимать все меры, которые вы найдете необходимыми, чтобы помешать развитию этого зародыша мятежа<…>

Николай I — Марии Федоровне

Елагин Остров, 24 мая 1826 г.

<…>Я занят приготовлениями к суду. Как только они будут закончены, я буду счастлив все вам представить. В этом деле столько неизбежных и ужасных подробностей, что, дорогая матушка, мне буквально делалось дурно.

Николай I — Марии Федоровне

Царское Село, 28 мая 1826 г.

<…>Процесс может начаться к концу будущей недели; что касается длительности его, я ничего еще не могу об этом сказать, но я позабочусь о том, чтобы дело велось с достоинством, но без задержек. По окончании процесса и по исполнении приговора я прикажу отслужить по всей империи панихиду за упокой душ тех, которые в этот день погибли, спасая престол и государство, а также молебен, чтобы возблагодарить провидение за то, что оно уберегло нашу империю от опасности, столь грозной, как и опасность 12 года.

Николай I — Константину Павловичу

Елагин Остров, 6 июня 1826 г.

<…>Вот наконец доклад Следственной комиссии и список лиц, преданных Верховному суду. Хотя все дело вам достаточно знакомо, я думаю, вы все же не без интереса прочтете заключение. Оно хорошо составлено, точно, но можно прибавить, по существу оно отвратительно (hideux). Нельзя достаточно благодарить бога за то, что он спас нас от всех этих ужасов, которые для нас готовились, и еще важнее — от всего ужаса покушения на нашего ангела! (имеется ввиду Александр I, хотя такая трогательная забота сомнительна, по идее он должен быть раздражен, что брат тянул с декабристами — Прим.)

По-видимому, господу угодно было допустить события зайти как раз настолько далеко, чтобы дать созреть всему этому сплетению ужасов и нелепостей и чтобы тем с большей очевидностью показать вечно неверящим, что порядок вещей, который господствует и который так трудно искоренить, должен был рано или поздно привести к подобному результату.

Если и после этого примера найдутся еще неисправимые, у нас, по крайней мере, будет право и преимущество доказывать остальным необходимость быстрых и строгих мер против всякой разрушительной попытки, враждебной порядку, установленному и освященному веками славы.

Константин Павлович — Николаю I

Варшава, 14 июня 1826 г.

<…>Одно меня удивляет, что и повергаю со всем доверием на ваше усмотрение, — это поведение Орлова и то, что он как-то вышел сух из воды и остался непреданным суду. (Благодаря заступничеству старшего брата А.Ф. Орлова, активно действовавшего на стороне Николая I 14 декабря. — Прим.) Русская правда Пестеля — настоящее шутовство (…), если бы дело не было так серьезно. Я предполагал в нем более здравого смысла и ума, но он выказал себя только безумцем и обнаружил какой-то хаос крикливых, плохо понятых и плохо переваренных мыслей. Можно только пожать плечами. Да поможет вам бог, дорогой брат, в эти минуты суровости, к несчастию, столь необходимой!

Николай I — Константину Павловичу

Елагин Остров, 14 июля 1826 г.

Милосердный господь дал нам, дорогой и бесценный Константин, увидеть конец ужасного процесса. Вчера была казнь. Согласно решению Верховного суда, пятеро наиболее виновных повешены, остальные лишены прав, разжалованы и присуждены к каторжным работам или на всю жизнь, или на более или менее долгие сроки. Да будет тысячу раз благословен господь, спасший нас! Да избавит он нас и наших внуков от подобных сцен! Все прошло при величайшем спокойствии, порядке и при общем негодовании.

Материал перепечатывается с сайта Анны Самаль «Виртуальная энциклопедия декабристов» — http://decemb.hobby.ru/

Здесь читайте:

Николай Павлович (подборка биографических материалов)

Константин Павлович Романов (1779-1831) великий князь

Россия Николаевской эпохи (введение в проект)

Основные события эпохи (хронологическая таблица)

Лица Николаевской эпохи (именной указатель)

Библиография

Исторические источники эпохи

Из записок Николая I (документ)

Воспоминания Михаила Александровича (документ)

Декабристы (биографический справочник)

Нечкина М.В. Декабристы.

Движение декабристов (Список литературы)

Румянцев В.Б. И вышли на площадь… (Взгляд из XXI века)

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *