Чаша для причастия

Икона Царя-искупителя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНРОВИЧА

Чтобы осознать «КТО был наш Русский Царь Николай» (Св. Прав. Псковоезерский Старец Николай Гурьянов), приводим адрес оглавление книги Романа Сергиева «Искупительная жертва святого Царя Николая стала залогом неминуемого воскресения Царской России”. Нажав на одну из строчек выйдете на более подробное оглавление, и по нему вы найдете тексты, которые помогут вам понять величайший подвиг Святости Императора НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА, во исполение Воли Божией УПОДОБИВШЕГОСЯ Господу нашему Иисусу Христу в искупительном подвиге! Именно руками Своего Помазанника – Святаго Царя искупителя НИКОЛАЯ АЛЕКСАНРОВИЧА – Господь спас Богоизбранный Русский Народ от истребления слугами сатаны и соделал НЕМИНУЕМЫМ воскресение Царской России.

О великом искупительном подвиге нашего Государя, подъятого и совершенного Им во образ и подобие Искупительного Подвига Христа Господа, смотри новостные сообщения нашего сайта. Также рекомендуем посетить сайт «НИКОЛАЙ II ИСКУПИЛ ИЗМЕНУ НАРОДА РУССКОГО!» помещены две проповеди о христоподобном искупительном подвиге Царя Николая, сказанные после литургии 19 мая 2008 года, совершенной по полному Императорскому Чину.

Рисунок размещения на дискосе частиц. (Служебник 1901года, С. 41.)

На нашем сайте можно посмотреть портреты Императора Николая Второго, написанные при Его жизни. Смотри Портреты Императора Николая Второго

О необходимости молиться за грядущего Русского Царя Победителя и о том, как это сделать на практике см. «Толковый Православный Молитвослов» и работу: «Молитва за Царя есть самая ПЕРВА и ГЛАВНАЯ обязанность Православного Христианина».

Отец Роман на Православном Радио Санкт-Петербурга в воскресение 20 июля рассказал о необходимости молится по Императорскому чину и о необходимости вынимать частички на Проскомидии, и за Царя-искупителя Николая Второго и за грядущего Царя из Царствующего Дома Романовых по женской линии. Беседу можно скачать по адресу новостного сообщения: «Царский Cвященник на радио с Царской темой». По тому же адресу можно читать и скачать беседы отца Романа с Жанной Владимировной Бичевской уже на Московском радио в ее авторской програме «От сердца к Сердцу». Кроме того, там можно скачать Литургию, совершенную по Служебнику 1901 года (все возгласы по Императорскому Чину, без сокращений

Св. Праведный Николай Псковоезерский (Гурьянова)

Все почитали светлой памяти Духоносного Псковоезерского Старца Николая Гурьянова могут найти на нашем сайте редчайшие и ценнейшие книги о Старце, написанные самым близким ему человеком — письмоводительницей Страца, его келейницей Схимонахиней Николаей (Гроян): «Небесный Ангел пламенный молитвенник земли Русской за весь мир», «О Богоустановленности Царской Самодержавной власти», «Царский Архиерей. Духовному отцу слово Любви” «Мученик за Христа и Царя Григорий Новый»

Прочитав эти книги Вы узнаете, почему с такой силой враг рода человеческого восстает на Святую Венценосную Царскую Семью. На Друга Царева – оклеветанного врагами Бога, Царя и России «Человека Божия», Святого Новомученика Григория Нового (Распутина). Узнаете Правду о Святом Благоверном Царе Иоанне Царе Иоанне Васильевиче IV Грозном и получите ответы на многие другие животрепещущие вопросы о которых возвещал Господь устами Своего Угодника – «Столпа Русского Старчества» – духоносного Старца Николая Гурьянова

В свете часто возникающих ныне бурных дисскусий вокруг древнейшего символа Русской Национальной Культуре — Гамматическом Кресте (Ярга-Свастике) на нашем сайте представлена обширная подборка материала по данному вопросу: О русском кресте Воскресения России смотри сборник о Свастике.

Символ Веры

Мы с Вами помним, что Господь Бог указал Императору Константину Великому на то, что с крестом он победит. Обратим внимание на то, что только со Христом и именно с Крестом Русский Народ победит всех своих врагов и сбросит, наконец, ненавистное иго жидовское! Но Крест, с которым победит Русский Народ не простой, а как водится, золотой, но до поры он скрыт от многих Русских Патриотов под завалами лжи и клеветы. В новостных сообщениях, сделанных по книгам Кузнецов В.П. «История развития формы креста». М.1997 г.; Кутенкова П.И. «Ярга-свастика — знак русской народной культуры» СПб. 2008; Багдасаров Р. «Мистика огненного Креста» М. 2005, рассказывается о месте в культуре Русского Народа самого благодатного креста — свастики. Свастический крест имеет одну из самых совершенных форм и заключает в себе в графическом виде всю мистическую тайну Промышления Божия и всю догматическую полноту Церковного вероучения!

Кроме того, если мы будем помнить, что Русский Народ является третьим Богоизбранным Народом (Третий Рим — Москва, Четвертому — не бывать; что свастика является графическим изображением и всей мистической тайны Промышления Божия, и всей догматической полноты Церковного вероучения, то совершенно однозначный напрашивается вывод — Русский Народ под державной рукой уже скоро грядущего Царя-победителя из Царствующего Дома Романовых (Дому Романовых клялись Богу в 1613 году быть верными до скончания веков) будет побеждать всех своих врагов под знаменами, на которых будет под ликом Спаса Нерукотворного развеваться свастика (гамматический крест)! В Государственном Гербе свастика также будет помещена на большую корону, которая символизирует власть Царя-Богопомазанника как в земной Церкви Христовой, так и в Царстве Богоизбранного Русского Народа.

На нашем сайте можно скачать и читать, замечательное произведение генерала и писателя Петра Николаевича Краснова «Венок на могилу неизвестного солдата Императорской Российской Армии”, которое является неувядающим венком доблестным солдатам и офицерам Русской Императорской Армии, живот свой за Веру, Царя и Отечество положившим.Прочитав эту книгу, вы узнаете, чем Русская Императорская Армия была сильнее всех армий мира и поймете, кто такой генерал Петр Николаевич Краснов. Воин Русской Армии, Русский Патриот, православный христианин очень многого себя лишат, если не найдут время прочитать эту очень благодатную книжечку.

Мультатули П.В. Свидетельствуя о Христе до смерти. С-Пб.,2006 , Цена в Д/К Крупской 350р.

Уникальнейшая книга, в которой специалист-следователь, будучи православным человеком, явно по молитвам святого Царя-искупителя Николая Второго и Новоомученник Иоанна, верного Царского слуги — повара И.М. Харитонова, погибшего вместе с Царем Николаем Вторым и Его Семьей в подвале дома инженера Ипатьева, сумел показать ритуальный характер убийства Царя-Богопомазанника слугами сатаны.

Не прекращались и никогда не прекратятся попытки русских людей понять, что произошло с Царской Семьей в Екатеринбурге в ночь с 17-го на 18-е июля 1918 года. Правда нужна не только для восстановления исторической реальности, но и для понимания духовной сути мученического подвига Государя и его Семьи. Мы не знаем, что пережили они — Господь судил им более года томиться под арестом, в заключении, в полной безвестности, в атмосфере ненависти и непонимания, с грузом ответственности на плечах — за судьбы Родины и близких. Но, претерпев попущенное, приняв всё из рук Божиих, они обрели смирение, кротость и любовь — единственное, что может принести человек Господу и самое главное, что угодно Ему. Труд Петра Валентиновича Мультатули — историка, правнука одного из верных слуг Государя, Ивана Михайловича Харитонова, — необычен. Это не научная монография, а детальное, скрупулезное расследование Екатеринбургского злодеяния. Цель автора — по возможности, приблизиться к духовному пониманию происшедшего в Ипатьевском Доме. В работе использованы материалы архивов России и Франции. Многие документы публикуются впервые

Примечание I. Данный шаблон оптимизирован для просмотра в Internet Explorer и Mozilla Firefox
Примечание II. Для корректного отображения ряда текстов с нашего сайта Вам потребуются Церковно-Славянские шрифты и шрифты дореволюционной Царкской орфографии. Скачать и установить данные шрифты можно сдесь.
Примечание III. Если у Вас есть какие-либо конструктивные предложения или замечания по данному материалу присылайте их на наш почтовый ящик www.ic-xc-nika@mail.ru

в крупных центрах христ. мира уже существовали свои традиционные А., отличные друг от друга; практически каждая из них называлась «А. апостола» и далее следовало имя основателя кафедры (напр., А. ап. Марка в Александрии) или просто «А. апостолов» (в Антиохии, Вост. Сирии и Персии, Эфиопии). В течение IV-V вв. они были отредактированы такими выдающимися богословами, как святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, и приобрели окончательный вид; позднейшие А. создавались по их образцам. С этого времени можно говорить о появлении литургических семей (или групп обрядов), т. е. о формировании и закреплении неск. устойчивых местных богослужебных традиций (обрядов), на Востоке: александрийской (греческой и коптской), эфиопской, анатолийской (к-рая в свою очередь делится на к-польскую, или византийскую, иерусалимскую, зап.-сирийскую, армянскую), вост.-сирийской; на Западе: римской и карфагенской (североафриканской), амвросианской (медиоланской), галло-испанской (к-рая делится на испано-мосарабскую, галликанскую, кельтскую); каждая традиция имела свой порядок литургии, таинств, служб суточного круга, систему праздников, лекционарий. Структура используемой А. является главным признаком, по к-рому традицию Церкви или епископии относят к одному из обрядов. Многие А. IV в. дошли до наст. времени уже в том виде, в каком они использовались за богослужением — с указанием возгласов диакона, аккламаций народа.

Основными типами А. на Востоке являются александрийский, анатолийский и вост.-сирийский.

Структура А. александрийского типа (Hänggi, Pahl. P. 101-141; СДЛ. Т. 3. С. 12-74): вступительный диалог; praefatio; intercessio; Sanctus с вводными и заключающими его фразами; 1-я эпиклеза; institutio; анамнесис; 2-я эпиклеза; заключительное славословие и «аминь». А. Барселонского папируса не содержит intercessio; А. Евхология Серапиона содержит дополнительное intercessio II перед заключительным славословием. В А. ап. Марка intercessio прерывается молитвой о том, чтобы Бог принял приносимую жертву во «святой и пренебесный и мысленный Свой жертвенник», «посредством архангельского служения», перекликающуюся по содержанию с молитвой рим. А. «Supplices Te rogamus» (см. ниже).

Особенности александрийских А.: вступительный диалог начинается возгласом предстоятеля «Господь с вами»; praefatio содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человека через Христа (в praefatio А. литургии ап. Марка, кроме того, цитируется пророчество Малахии о «чистой жертве»); intercessio помещено между praefatio и Sanctus; Sanctus в краткой (египетской) форме: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса и земля Твоей славой», без прибавления: «Осанна в Вышних! Благословен Грядущий»; фразы, заключающие Sanctus, развивают тему наполненности мироздания славой Божией и переходят в 1-ю эпиклезу, в к-рой содержится прошение об исполнении принесенных даров Св. Духом (или «силой», или «благословением») (в А. папируса из Дейр-Бализэ 1-я эпиклеза заканчивается цитатой из 9-й гл. «Дидахе»; в А. Барселонского папируса она начинается с фразы «приносим Тебе творения эти» и в отличие от 1-й эпиклезы др. александрийских А. является прошением о ниспослании Св. Духа на дары с целью их преложения в Тело и Кровь Христовы); institutio вводится словами «ὅτι», «γάρ» (ибо), «καθώς» (как и) (в А. Евхология Серапиона между установительными словами над хлебом и чашей помещена цитата из 9-й гл. «Дидахе»); анамнесис кроме воспоминания Спасителя, согласно Его заповеди, содержит указание на приношение хлеба и вина (кроме А. Барселонского папируса), причем глагол «приносить» употреблен в форме аориста «принесли», что позволяет отнести его к предваряющему А. акту принесения хлеба и вина (H. Lietzmann, G. Dix, K. Stevenson) (в А. Евхология Серапиона анамнесис объединен с institutio); 2-я эпиклеза содержит прошение о ниспослании Св. Духа (в А. Евхология Серапиона — не Св. Духа, а Логоса — т. н. Логос-эпиклеза) на хлеб и вино и о преложении их в Тело и Кровь Христовы (в А. Барселонского папируса 2-я эпиклеза содержит прошение об освящении не хлеба и вина, а причастников; о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя здесь говорится в 1-й эпиклезе). Языком А. древнего александрийского богослужения был греч.; в связи с переходом Александрийской Церкви на визант. (к-польский) обряд греч. александрийские А. перестали употребляться за богослужением (окончательно — не раньше XII в.). В переводах на копт. диалекты (саидский, бохайрский; в А. сохраняются грецизмы), древнеэфиоп. (геэз), араб., амхарский языки они сохранились в практике Коптской (только раз в году — в Великую субботу; в остальное время употребляются т. н. александрийские А. анатолийского типа) и Эфиопской Церквей.

Структура А. эфиоп. типа: вступительный диалог; praeconium (лат.- прославление) I; intercessio — в А. «Марии Девы», «318 отцов», «Иоанна Златоуста», «Диоскора Александрийского», «Владычицы нашей»; Sanctus с вводными и заключающими его фразами; praeconium II; intercessio (кроме А. «Марии Девы», «Иоанна Златоуста», «Диоскора Александрийского», «Владычицы нашей»); institutio; анамнесис; эпиклеза; заключительное славословие и «аминь».

Содержание частей А.: praeconium, разделенное на 2 части, является развернутым прославлением Бога, в к-ром подчеркиваются 2 темы (трансцендентность Бога и тайна Троичности Лиц; тайна воплощения Бога Слова); Sanctus употребляется в египетской форме; intercessio помещено между 2-й частью прославления (praeconium II) и institutio; анамнесис может или отсутствовать, или, наоборот, быть развернутым; А. заканчиваются развернутой эпиклезой, к-рую ряд А. заимствует буквально из А. «апостолов». В А. помимо книг Свящ. Писания часто цитируются апокрифические источники, содержание нек-рых А. является очень спорным с богословской т. зр. — напр., А. «Владычицы нашей Марии, Матери Божией» обращена не к Богу, а к Богородице. Языком А. является геэз, в последнее время может употребляться перевод на амхарский язык.

II. Из вост. А. в христ. мире получили наибольшее распространение А. анатолийского типа, происходящие из М. Азии, Сирии и Палестины, т. е. из рим. префектуры Востока (греч. ̓Ανατολή). Этот тип А. в лит-ре не имеет устойчивого наименования; наиболее часты определения «антиохийские анафоры» или «западно-сирийские анафоры», но они не вполне корректны, т. к. А. этого типа восходят к древним евхаристическим молитвам не только Антиохии, но также Кесарии Каппадокийской и Иерусалима. Мы будем пользоваться термином «анатолийские А.» (Π. Τρεμπέλας), называя зап.-сирийскими только А. яковитской Церкви.

Порядок А. этого типа стабилен: вступительный диалог (начинающийся с приветствия 2 Кор 13. 13); praefatio; Sanctus в полной форме; молитва post-Sanctus; institutio; анамнесис (чаще всего начинающийся с «поминая» — греч. «μεμνημένοι»); эпиклеза (содержащая прошение о ниспослании Св. Духа на дары и на Церковь); intercessio; заключительное славословие и «аминь».

Наиболее известными анатолийскими А. являются иерусалимская А. литургии ап. Иакова, брата Господня, каппадокийская А. литургии свт. Василия Великого, антиохийская А. литургии свт. Иоанна Златоуста. В добротных, но неск. устаревших комментариях и научных работах (таких, как Дмитревский И. Изъяснение литургии; СДЛ), а также в популярных изданиях нередко приводится рассказ о происхождении этих А., якобы принадлежащий свт. Проклу, ученику свт. Иоанна Златоуста: ап. Иаков и сщмч. Климент Римский приняли текст А. от Самого Господа; затем свт. Василий и впосл. свт. Иоанн его сократили (PG. 65. Col. 849-852; СДЛ. Т. 2. С. 235-238). В наст. время доказано, что этот текст является фальсификацией, принадлежащей перу Константина Палеокаппы (XVI в.) (Leroy F. J. Proclus, «de traditione divinae Missae»: un faux de C. Paleocappa // OCP. 1962. Vol. 28. P. 288-299); сравнение содержания А. свт. Василия и А. свт. Иоанна показывает, что эти А. существенно различны, 2-я не может быть сокращением 1-й. Древнейшей из них считается А. свт. Василия, она известна в 2 версиях — краткой (египетской) и полной, представленной в 3 редакциях: визант., сир., арм. (определение соотношений версий и редакций друг с другом принадлежит И. Энгбердингу). Дж. Фенвик, анализируя язык А., доказал, что ее полная версия составлена на основе краткой и, безусловно, принадлежит перу свт. Василия Великого; краткая, скорее всего,- древняя каппадокийская А. также в редакции свт. Василия. Кроме того, Фенвик показал, что А. ап. Иакова, вероятно, является объединением 2 текстов — древней иерусалимской А. и краткой версии А. свт. Василия. Мелькитский (униатский) Антиохийский патриарх Игнатий Рахмани выдвинул предположение, что А. свт. Иоанна Златоуста является переработкой древней антиохийской А. » апостолов», сохранившейся в сир. переводе (Hänggi, Pahl. P. 265-268); Р. Тафт доказал, что эта переработка принадлежит перу самого Златоуста. Т. о., все 3 А. восходят по крайней мере к IV в. и отредактированы во 2-й пол.- кон. IV в.; в наст. время они являются основными А. правосл. Церкви, большинства нехалкидонских Церквей, а также католич. патриархатов вост. обрядов.

Еще одна анатолийская А. IV в. находится в VIII кн. «Апостольских постановлений» (А. Псевдо-Климентовой литургии). В научной и популярной лит-ре XVII — нач. XX в. Псевдо-Климентову А. обычно относили ко II в., выделяя элементы редактуры, произведенной в III-IV вв. (СДЛ. Т. 1. С. 77-89). Трудами патрологов XX в. было доказано, что «Апостольские постановления» — сборник, составленный ок. 380 г. (предположительно в Антиохии) неизвестным полуарианином (на то, что «иномыслящие привнесли нечто подложное» в «Апостольские постановления», указывает уже 2-е прав. Трул.). В наст. время одни исследователи видят в Псевдо-Климентовой А. текст, составленный в русле общей реформы А. в IV в. (L. Bouyer); др. считают, что она отражает стадию развития богослужения, предшествовавшую возникновению классических А. 2-й пол. IV в. (C. Giraudo). По структуре А. «Апостольских постановлений» ничем не отличается от анатолийских А.; в ее praefatio очень подробно изложены описание сотворения мира, история домостроительства Божия для спасения человека, к-рая доходит до времен Иисуса Навина; далее следуют Sanctus и оставшаяся часть истории спасения; изложение содержит большое количество цитат из Свящ. Писания. Псевдо-Климентова А. скорее всего никогда не имела богослужебного употребления в отличие от молитв рукоположений в священные степени из «Апостольских постановлений», к-рые встречаются в изучавшихся свящ. К. Кекелидзе груз. богослужебных рукописях.

Содержание визант. А. свт. Василия: praefatio, состоящее из благодарения и развернутого прославления Бога, Единого в Троице, в форме подробного изложения и молитвенного созерцания Троичного догмата; Sanctus; post-Sanctus, являющийся продолжительным изложением истории домостроительства спасения человека, начиная с описания сотворения человека и заканчивая описанием Тайной вечери, Креста, Воскресения, Вознесения и Второго пришествия Господа; institutio (заканчивающееся цитатой 1 Кор 11. 24-26, причем слова ап. Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» — цитируются от Лица Самого Господа); анамнесис; эпиклеза (она начинается с упоминания о священнослужащих и указания на приношение хлеба и вина, обозначенных здесь термином «ἀντίτυπα» (греч. — вместообразы), — эта часть текста по содержанию относится к анамнесису, но по лит. построению обращена уже к эпиклезе; далее следует само призывание — обращенное к Богу Отцу прошение о том, чтобы Сам «Св. Дух пришел на Церковь и на дары и… показал хлеб — Телом… а чашу — Кровью» Христовыми; прошение о соединении Церкви воедино и об освящении причастников, так, чтобы они обрели благодать со всеми святыми); продолжительное intercessio; заключительное славословие и «аминь». Эта А. отличается глубиной богословской мысли, полнотой, совершенством с лит. т. зр., использованием большого количества цитат из Свящ. Писания, не нарушающих стройности изложения. А. свт. Василия (или явно — в одной из ее версий или редакций, или неявно — в виде ее фрагментов, использованных в др. А.) вошла в богослужебный обиход всех вост. Церквей; после Ватиканского II Собора — и в богослужение католиков зап. обряда (см. ниже).

Содержание А. свт. Иоанна Златоуста: прославление Вечного и Неизменного Бога, крайне лаконично изложенные темы сотворения мира и Божиего домостроительства для спасения человека, благодарение (о дарованном нам спасении, об известных и неизвестных нам, «явленных» и «неявленных» благах — как следует из проповедей свт. Иоанна, под последними он понимал скорби, выпадающие человеку,- о совершаемой службе) в praefatio; Sanctus; post-Sanctus ограничивается цитатой Ин 3. 16; institutio (без обычной для institutio др. А. цитаты из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание»); анамнесис; эпиклеза (начинающаяся с указания на приношение «словесной и бескровной службы» и содержащая прошения о том, чтобы Бог Отец освятил «нас» и «предлежащие» хлеб и вино, преложив их Своим Св. Духом, и об освящении причастников); среднее по продолжительности intercessio; заключительное славословие и «аминь». А. свт. Иоанна Златоуста компактна и отличается изяществом языка.

2) А. иерусалимского богослужения являются древняя (до 2-й пол. IV в.) А. Иерусалима, примерный текст к-рой может быть восстановлен на основе 4-й и 5-й глав «Тайноводственных поучений» (после 380) свт. Кирилла/Иоанна II Иерусалимских, и А. греч. редакции литургии ап. Иакова, брата Господня. Если считать, что автор «Тайноводственных поучений» не пропустил ни одной части А., древняя А. Иерусалима имела следующую структуру: praefatio, содержащее только тему сотворения мира; Sanctus; institutio; эпиклеза; intercessio (Hänggi, Pahl. P. 206-209; рус. пер.: свт. Кирилл, архиеп. Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1900, 1991р. С. 334-336). Т. о., в иерусалимской А., вероятно, отсутствовали рассказ о домостроительстве спасения человека и анамнесис. Дж. Фенвик показал, что А. ап. Иакова является древней иерусалимской А. (изложенной у свт. Кирилла/Иоанна II и, вполне возможно, восходящей к самому ап. Иакову), дополненной до стандартной структуры анатолийских А. (образцом к-рой в посл. четв. IV в., вероятно, стала А. свт. Василия) за счет использования материала краткой версии А. свт. Василия Великого. Покаянные молитвы в составе А. ап. Иакова являются более поздней интерполяцией.

Структура А. ап. Иакова: praefatio, содержащее рассказ о сотворении мира (как в древней иерусалимской А.); Sanctus; post-Sanctus, являющийся изложением истории спасительного Божественного домостроительства, согласно А. свт. Василия (однако в отличие от А. свт. Василия изложение доходит не до конца времен, а лишь до Тайной вечери); institutio, заканчивающееся аккламацией народа: «Смерть Твою, Господи, возвещаем, Воскресение Твое исповедуем»; анамнесис (та часть рассказа о Божественном домостроительстве из А. свт. Василия, к-рая не вошла в post-Sanctus: от Страстей и Креста Господних до Его Второго пришествия); неск. прошений покаянного характера (первое содержит фразу о принесении жертвы; последнее переходит в эпиклезу); эпиклеза; intercessio (к-рое помимо проч. содержит прошение о «святых сих местах», т. е. об Иерусалиме и Палестине); молитва «̀ρδβλθυοτεΑνες, ἄφες, συγχώρησον» (греч.- Ослабь, оставь, прости; вероятно, имевшая значение разрешительной молитвы перед Причащением); заключительное славословие и «аминь» (Hänggi, Pahl. P. 244-261; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 173-184). В течение многих веков литургия ап. Иакова была основной в Иерусалимской и Грузинской Церквах; в XII в. Феодор IV Вальсамон в канонических ответах еще отмечал ее использование в Александрии и Иерусалиме; в XIII-XIX вв. она иногда совершалась в Иерусалимской и Кипрской, в XX в.- и в др. греч. Церквах. В Русской Церкви литургия ап. Иакова не использовалась до кон. XIX в. (хотя известна, по крайней мере, с XVI в.: см. ркп. РГБ. Погод. 298), когда ее стали служить в день памяти ап. Иакова в храме Русской духовной миссии в Иерусалиме; в XX в. она иногда совершалась в России (напр., в академическом храме ЛДА). А. ап. Иакова написана по-гречески; существуют ее древние сир., арм., груз., эфиоп. редакции, а также слав. перевод.

4) К александрийским А. анатолийского типа относят краткую (египетскую) версию А. свт. Василия Великого и А. литургии «свт. Григория Богослова». Текст 1-й восстанавливается по копт. переводам (древнейшая из сохранившихся рукописей датируется VII в.), греч. текст егип. версии анафоры свт. Василия содержится только в поздних (XIV в.) рукописях. Ее структура совпадает со структурой полной версии; все части короче — в основном за счет отсутствия большинства цитат из Свящ. Писания, содержащихся в полной версии; существенно отличается только praefatio, к-рое вместо молитвенного созерцания догмата о Пресв. Троице содержит краткий рассказ о сотворении мира (Hänggi, Pahl. P. 348-357; рус. пер.: Успенский. С. 87-91). В наст. время эта А. находится в употреблении в Коптской (где она является основной), Эфиопской Церквах. А. литургии свт. Григория Богослова (как и сама литургия) происходит скорее всего из антиохийской монофизитской среды и не старше 2-й пол. V в. Структура А.- анатолийская. Своеобразно ее лит. построение — прозаические части чередуются со стихами (Карабинов. С. 132-138); А. вряд ли использовалась в правосл. среде, т. к. обращена ко Второму Лицу Пресв. Троицы. В наст. время употребляется только в Коптской Церкви, греч. текст ее содержится в тех же рукописях XIV в., в каких помещен текст краткой версии А. свт. Василия.

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53)

Что такое Причастие? Почему Оно так жизненно необходимо для христиан? Эти вопросы задаёт себе каждый, кто только только начинает приобщаться к христианскому миру, и очень важно найти ответ на них, чтобы в самом начале этого пути, причастие не стало простой формальностью ради галочки.

Причащение святых Тайн — есть таинство, установленное Самим Господом для нашего духовного спасения и приобщения к жизни вечной. Накануне Своих страданий и смерти Иисус на вечери взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.(Мф. 26, 26-28).

По учению Православной Церкви, каждый христианин во время Причастия таинственным образом, непостижимо для нашего разума, соединяется со Христом, так как в каждой частице Причастия содержится весь Христос. В своей беседе с иудеями Спаситель говорил: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем», или «Я есть хлеб жизни».(Евангелие от Иоанна, гл. 6) В данном случае Господь имел ввиду не земную жизнь, а жизнь вечную, жизнь после смерти. Именно поэтому, причащающийся Святых Тайн Господних имеет надежду на спасение, надежду на воскрешение в свой последний день.

Существует несколько правил, которые должен соблюдать готовящийся к этому Святому Таинству. К Причастию нельзя приступить без предварительного очищения себя через покаяние в исповеди священнику (более подробно см. в разделе «Исповедь»), к которому нас подготавливает пост, помогая преодолеть духовную вялость. Без исповеди никто, кроме младенцев до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению. Желающие достойно причаститься Святых Христовых Таин должны за 2-3 дня молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером, посещать богослужения. Перед днем Причащения надо обязательно быть на вечерней службе. Дома прочесть каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю, а ткаже Последование ко Святому Причащению. 2-3 дня соблюдать пост, воздерживаясь от употребления мяса, яиц, молока и молочных продуктов, а во время строгого поста и от рыбы. В остальной пище надо соблюдать умеренность. Курящим и пьющим необходимо на эти дни полностью отказаться от курения и употребления спиртного. К Причастию нужно приходить строго натощак. Нельзя принимать не только пищу, но и пить воду. Исключением являются дети до 6-7 лет.

Как правильно себя вести у Святой Чаши? Каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь:

  • перед Чашей надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее;
  • когда открываются Царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, при этом правую руку кладут поверх левой, и с таким сложением рук причащаются. Отходя от Чаши, руки не разнимают;
  • подходить нужно с правой стороны храма, а левую оставлять свободной;
  • первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться;
  • женщинам перед Причащением нужно стереть губную помаду;
  • подойдя к Чаше, громко и отчетливо называйте свое имя.Принять Святые Дары, а нижний край Чаши, как ребро Христово, поцеловать;
  • нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника;
  • у Чаши креститься запрещено, так как, поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары;
  • отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор и выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконе и разговаривать;
  • если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, то принимать Их можно только из одной. Причащаться дважды в день нельзя;
  • в день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленнопирклоненных молитв в день Святой Троицы;
  • придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причастии, если их читают в храме по окончании службы, то надо прослушать молитвы там.

Сколько раз в году необходимо причащаться? На этот вопрос церковь точного ответа не дает. В разные времена были разные традиции. Христиане первых веков старались причащаться ежедневно, а вот в XIX веке многие российские христиане считали Причастие предсмертным напутствием, что является суеверием. Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения священникам, духовникам. Разные священники благославляют по-разному, но каждому по мере его сил.

Несмотря на то, что до Пасхи – одного из главных для христиан восточного обряда праздников – остается всего четыре дня, до сих пор нет ясности в том, как будут проходить пасхальные богослужения в православных церквях Грузии в условиях действующего в стране чрезвычайного положения и комендантского часа.

«Богослужение состоится. Надо согласовать детали. С моей стороны было бы поспешным высказывать предположения», – заявил на брифинге 14 апреля представитель грузинской Патриархии.

Часть священнослужителей заявляет о недопустимости нарушения закона, в то время как есть и те, кто говорят, что ожидают паству на литургии 18 апреля, в ночь с субботы на воскресенье.

При этом в стране объявлен комендантский час с 9 часов вечера до 6 часов утра, соответственно, присутствие на ночной литургии для граждан невозможно без нарушения закона. Более того, согласно правилам карантина, введенного по стране для приостановления распространения новой коронавирусной инфекции COVID-19, по всей Грузии запрещается собрание более трех человек. Тем не менее, это правило не соблюдается в церквях, где паства регулярно посещает богослужения.

В поисках компромисса

Одновременно 14 апреля стало известно, что у одного из священников православной церкви в Тбилиси, который провел службу 12 апреля, диагностировали COVID-19. Аналогичный диагноз был подтвержден у его племянника и сестры, которая работает медсестрой. В интервью грузинским СМИ, зараженный коронавирусом священник подтвердил, что причащался в Вербное воскресенье вместе с другими верующими. Примечательно, что Грузинская православная церковь ранее отказалась изменить обряд причастия с одного потира.

Грузинские власти надеялись на достижение договоренности с Патриархией в связи с пасхальным богослужением. Как заявил на прошлой неделе глава МВД Грузии Вахтанг Гомелаури, Патриархия «очень хорошо сотрудничает» с руководством Грузии по данному вопросу.

«Наверное, мы договоримся так, чтобы закон не был нарушен ни с нашей стороны, ни со стороны Церкви», – заявил 9 апреля министр внутренних дел Грузии.

Премьер Грузии Георгий Гахария и другие представители власти провели вечером, 13 апреля, встречу в Патриархии, хотя пока неизвестно, о чем им удалось договориться.

При этом на брифинге 14 апреля грузинский премьер сообщил, что с 15 апреля правительство закрывает на 10 дней въезд и выезд из четырёх крупных городов страны, в том числе Тбилиси, «чтобы сократить мобильность в этих городах». Также было решено продлить в стране режим чрезвычайного положения до 10 мая.

Реакция оппозиции

Грузинская оппозиция считает, что послание грузинских властей Церкви должно быть более четким. В частности, согласно оппонентам, объявленный в стране всеобщий карантин окажется в итоге бессмысленным, если грузинское руководство не даст ясно понять, что за нарушение закона все граждане, несмотря на их статус и цели, будут нести наказание.

«Власть является властью для всех, и она должна устанавливать правила равноправно… Позиция руководства в отношение церкви должна измениться, т. е. власти не говорят, что это (нарушение закона для паствы и духовных лиц – Н.Ч.) недопустимо… Пока будут звучать такие заявления, нет оснований ожидать что эта группа людей изменит своё отношение», — заявил один из лидеров оппозиционной «Европейской Грузии», депутат Гига Бокерия.

В партии экс-президента Михаила Саакашвили «Единое национальное движение» («ЕНД») разделяют это мнение. Как заявила СМИ депутат от «ЕНД» Саломе Самадашвили, обеспечение исполнения закона «является непосредственной обязанностью властей», и что в данном случае делать исключение, недопустимо.

Статистика

По состоянию на 14 апреля на контролируемой грузинскими властями территории инфицированы коронавирусом 296 человек, при этом 68 из них уже выздоровели, а трое умерли. В то же время сепаратистские власти в Цхинвальском регионе утверждают, что на этой территории не зафиксировано случаев коронавируса. Одновременно в сепаратистской Абхазии, согласно официальным данным, COVID-19 подтвердился у трёх лиц.

В соседних странах ситуация обстоит следующим образом: в Армении – 1,067 инфицированных коронавирусом, из них 265 выздоровели и 16 умерли, в Азербайджане – 1, 148 случаев COVID-19, из них 289 пациентов выздоровели и 12 скончались, в России – 21,102 подтвержденных фактов заболевания, с 1,694 случаями излечения и 170 случаями фатального исхода, в то время как в Турции 61,049 инфицированных COVID-19, из них 3,957 выздоровели, и 1,296 – умерли.

В конце XX века в богослужебной практике Русской Православной Церкви произошла важнейшая перемена: почти повсеместно установилось значительно более частое, чем это было принято раньше, причащение мирян.

Большинство мирян и даже священнослужителей, в особенности те, кто пришли в Церковь в последние двадцать лет назад, уже не помнят, что не так давно нормой считалось причащение несколько раз в год: один-два раза в Великом посту (обычно на первой и Страстной седмицах) и один-два раза — в остальное время года (как правило, в день ангела; иногда еще и в Рождественский или Успенский посты). Такова была практика дореволюционной Русской Церкви, отраженная в «Катехизисе» святителя Филарета Московского: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год» (1). В наши дни причащение раз в месяц, о котором святитель Филарет говорит как об особом подвиге «немногих», фактически стало нормой для воцерковленных людей, а многие из них приступают ко святому причащению в каждый праздничный и воскресный день.

Еще одна важная перемена состоит в значительном увеличении количества соборных служб. После многих лет гонений Церковь обрела свободу, и это привело к резкому росту числа клириков и, следовательно, увеличению числа причастников в священном сане за соборными службами.

Настоящая статья посвящена не оценке этих явлений в целом, а анализу одного из их частных последствий, а именно практики совершения Божественной литургии с использованием чаши большого объема.

В наши дни на архиерейской Литургии, особенно при большом стечении молящихся, нередко за богослужением употребляется потир (чаша) весьма внушительного размера, высотой едва ли не в половину человеческого роста и объемом в три, пять, а то и девять литров. Евхаристические чаши объемом свыше литра употребляются и в приходском богослужении — особенно в многоштатных приходах в большие праздники. При использовании многолитровых чаш во время проскомидии, как правило, в потир вливается лишь часть приготовленного к освящению вина с водой, а основной объем доливается после великого входа, поскольку нести многокилограммовый сосуд на великом входе нелегко. Затем, по завершении евхаристической молитвы и по возгласе «Святая святым», пречистая Кровь Христова разливается из большого потира по чашам обычного размера, то есть объемом 0,5–0,75 литра. Таким образом, основной объем евхаристического вина — и затем Святой Крови — находится в главной чаше не в течение всей Литургии, а лишь на протяжении ее «освятительной» части, от великого входа и до причащения духовенства.

По мнению многих священнослужителей, ситуация многолюдной службы с большим числом причастников не предусматривает иного выхода, кроме как использование огромной чаши с доливанием в нее вина и последующим разливанием из нее Святой Крови на несколько чаш. И на вопрос о том, можно ли до освящения Святых Даров ставить на престол не одну огромную чашу, а несколько чаш обычного размера, отвечают: нельзя. При этом еще приводят «богословский» аргумент: ведь мы все причащаемся «от единаго хлеба и от единой чаши», как же можно ставить на престол несколько чаш? Это, мол, нарушает евхаристический символизм.

Что же предписывала в аналогичной ситуации традиция Древней Церкви, в которой одновременное причащение множества причастников в огромных храмах (вспомним базилики, построенные св. императором Константином Великим или константинопольский храм Святой Софии Премудрости Божией) отнюдь не было редкостью?

Особое значение среди древних церковных свидетельств имеют данные о богослужении в Константинополе и Византии вообще, поскольку наша богослужебная традиция является наследницей и прямым продолжением византийской. Археологические данные свидетельствуют о том, что даже самые большие византийские потиры не превосходили объем 0,75–1 литра (2). Очевидно, что одной такой чаши для богослужения в храме Святой Софии было бы явно недостаточно. Что же делали византийцы? Святоотеческие и литургические источники дают однозначный ответ: они совершали Евхаристию одновременно на многих сосудах (3). Кстати, и дискосов с лежащими на них Агнцами могло быть несколько.

Впервые о многих потирах за Божественной литургией упоминают «Апостольские постановления» (VIII. 12. 3), сборник раннехристианских документов, окончательно отредактированный около 380 года в Антиохии (4). Применительно к Константинополю о множестве дискосов и чаш в чине Божественной литургии свидетельствует «Пасхальная хроника» VII века (5). Эти данные подтверждает преподобный Максим Исповедник, который дополнительно дает символическое толкование тому, почему на Литургии должно быть обязательно нечетное количество чаш (6). В целом ряде византийских сборников богослужебных текстов, начиная с «Барбериновского евхология», древнейшей сохранившейся рукописи византийского Служебника и Требника (Vat. Barb. gr. 336, кон. VIII в.), а в особенности — в списках, предназначенных для архиерейского богослужения, в рубриках чина Божественной литургии, говорится не о «чаше», а о «чашах» (7). Указания на многие чаши за Литургией содержатся в византийском чинопоследовании патриаршей и архиерейской Литургии XIV века, составленном Димитрием Гемистосом (8). Наконец, иконография великого входа в византийских и балканских фресках XIV–XVI веков тоже представляет множество чаш.

Помимо простого упоминания многих чаш на Литургии, некоторые византийские источники содержат и уставные указания о том, как следует совершать Евхаристию, если чаш несколько. Святитель Симеон Солунский пишет, что слова проскомидии не меняются, «даже если чаш бывает много» (9). В описанном Димитрием Гемистосом чине Литургии говорится, что по великом входе Патриарх ставит дискос на престол, а чаши попарно расставляет с обеих сторон дискоса (10). В написанном в конце XI века письме Константинопольского Патриарха Николая III Грамматика (11) епископу Галлипольскому Павлу подробно говорится о том, что дискосы ставятся в форме креста, а чаши — между плечами этого креста.

Итак, совершение Божественной литургии на многих чашах и многих дискосах — это не просто некий казус, но совершенно обычная византийская практика, которая, более того, при архиерейском богослужении была даже нормативной. Почему же она исчезла в поствизантийскую эпоху? Очевидно, ее исчезновение связано с установлением практики редкого причащения и общей тенденцией к уменьшению размеров храмов (12). В небольших храмах при немногих причащающихся потребность в использовании значительных объемов евхаристического вина отпала — а вместе с ней отпала и необходимость совершения Литургии на многих сосудах.

При этом в течение некоторого времени практика совершать великий вход с перенесением в процессии многих чаш еще сохранялась — но чаши, кроме одной главной чаши с вином, стали носить пустыми. Уже святитель Симеон Солунский описывает такую практику и, более того, дает ей объяснение, утверждая, что перенесение пустых чаш на великом входе происходит «в знак почитания честных Даров» (13). Аналогичная практика была известна и в дониконовской Руси: в богослужении крупнейших древнерусских соборов в праздники на великий вход переносили не только дискос и чашу с евхаристическими хлебом и вином, но и другие пустые сосуды, в том числе — сионы, то есть дарохранительницы (14). Обычай переносить во время великого входа, помимо дискоса и чаши, также и дарохранительницу доныне сохраняется в Русской Церкви в чине патриаршей интронизации (15).

Возвращаясь к современной церковной ситуации, можно поставить вопрос: что мешает в наши дни вернуться к византийской практике совершения Литургии на многих чашах? Для ответа на этот вопрос следует оценить положительные и отрицательные стороны совершения Литургии на одном многолитровом потире. Первой положительной стороной является то, что одна большая чаша наглядно символизирует единство Церкви в Евхаристии и как бы иллюстрирует слова из анафоры святителя Василия Великого: «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг со другом во единаго Духа Святаго причастие». Вторая положительная сторона — торжественность и величие, которые можно усмотреть в совершении Литургии на огромных сосудах.

Но те же аргументы можно повернуть и в другую сторону. Во-первых, кому-то неестественно большие дискос и чаша могут показаться гротескными и неэстетичными. Во-вторых, даже при использовании огромного потира Святая Кровь из него все равно в конце концов разливается на много чаш, из которых причащаются верующие: следовательно, к моменту причащения на престоле так или иначе уже стоит не одна чаша, а много чаш. Кроме того, при служении на одной огромной чаше литургический символизм тоже нарушается, только иным образом. Ведь в потир обязательно доливается после великого входа вино, но это доливаемое вино, в отличие от уже находящегося в чаше, не было влито на проскомидии с произнесением положенных слов и не участвовало в процессии великого входа. А эта процессия также нагружена различной символикой.

Кроме того, сам аргумент в пользу «единой чаши» как якобы символизирующей единство Евхаристии может быть оспорен. Во-первых, византийцы прекрасно знали слова своей собственной анафоры, что не мешало им совершать Литургию на многих чашах. Во-вторых же, — и это главное, — в анафоре Василия Великого речь идет не о чаше на той или иной конкретной Литургии, а о Христовой Чаше как таковой — о Чаше пролитой Им за весь мир пречистой Крови. Эта Чаша — одна и та же во всех храмах по всему миру, сколько бы потиров ни стояло на престоле. Как множество потиров во множестве храмов суть одна и та же единая Чаша Христова, так и множество чаш, стоящих на престоле одного храма во время Божественной литургии, суть одна и та же Чаша.

Впрочем, написать эту статью побудили нас соображения не богословского или церковно-исторического, а практического характера. Они связаны прежде всего с необходимостью при служении на одном большом потире переливать Святую Кровь из него в обычные потиры меньших размеров. Уже сам объем такого потира значительно осложняет любые манипуляции с ним — а тем более, когда они касаются Святой Крови, ни одна капля которой не должна быть утрачена в процессе разливания по чашам. Автору этих строк неоднократно приходилось быть свидетелем весьма прискорбных сцен: когда, разливая Святую Кровь из огромной чаши, священник проливал значительные ее объемы на антиминс, престол, собственное облачение, даже на пол. Ведь иной раз потир бывает столь велик, что священник, стоя у престола, даже не видит его содержимое и разливает Святую Кровь «на ощупь». Наглядным свидетельством таких сцен являются и залитые Святой Кровью антиминсы, лежащие на престолах многих наших храмов.

Другая практическая сложность связана с потреблением оставшихся после причащения Святых Даров, поскольку при использовании большой чаши бывает трудно заранее правильно определить необходимое количество евхаристического вина, да и замывание большой чаши — не всегда простая задача. Наконец, использование больших потиров недостаточно оправдано экономически — например, на приходах архиерейские и многолюдные праздничные службы случаются не так уж часто, но ради них приходским общинам приходится тратить большие средства на приобретение дорогих объемных чаш, используемых затем лишь от случая к случаю.

На наш взгляд, описанные трудности при использовании многолитровых потиров должны заставить нас вспомнить о византийской практике совершения Божественной литургии на многих чашах обычных размеров, многократно и однозначно засвидетельствованной в целом ряде источников. В соответствии с этой практикой, несколько чаш должно оказываться на престоле не после освящения Святых Даров, а до их освящения — с тем, чтобы к моменту преложения вина в Кровь Христову на престоле стояли все чаши, из которых затем будут причащаться верующие. При этом, если буквально руководствоваться византийской традицией, то следовало бы ставить необходимое количество чаш на жертвенник уже на проскомидии, а затем выносить их все на великий вход. Можно, впрочем, предложить и менее радикальный, но более практичный вариант: чаши с вином ставятся на престол рядом с главной чашей после великого входа, например при начале пения Символа веры. И в том и в другом случае исчезнет риск пролития Святой Крови при разливании ее из одной чаши на многие. Отпадет и необходимость в огромных потирах, употребление которых за Литургией порождает столько практических неудобств.

Примечания

1. Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви (любое изд.). Ч. 1. § 340.

4. SC. 336. P. 178.

5. PG. 92. Col. 1001.

6. PG. 90. Col. 820.

8. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. T. 2. К., 1901. С. 310.

9. PG. 155. Col. 288.

10. Дмитриевский А.А. Описание… Т. 2. С. 206.

11. Возможно, автором письма был не Николай III Грамматик, а один из двух других Константинопольских Патриархов того времени — Косьма I или Евстратий (Taft R.F. The Precommunion… P. 367–368).

12. Эта тенденция была вызвана как внешними обстоятельствами — упадком и затем падением Византии (а на Руси — татаро-монгольским игом), так и внутренними процессами: в поздневизантийское время постройка серии небольших храмов стала считаться предпочтительнее постройки одного крупного.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *