Чудо Георгия о змие икона

Главная — Музеи

Первая половина XIV века. Дерево, левкас, темпера.86 х 63 х 2,5 Государственный Русский музей, Санкт-Петербург Зал 2

Новгород. На иконе представлен расширенный вариант композиции «Чудо святого Георгия о змие», основанной на тексте византийской легенды, входившей в цикл чудес святого и известной в памятниках письменности с IX в. Он включает образ спасаемой Георгием царевны, названной на иконе «Елисава», «град Ракли», у стен которого, в озере, поселилось чудище, фигуры очевидцев события — царя, царицы, придворных. Царевна показана в тот момент, когда она, по велению Георгия, сняла с себя пояс и повела послушного, «аки овца», змия в город.

«Чудо о змие» окружено 14 клеймами, иллюстрирующими житие святого. Житийный цикл Георгия на этой иконе является древнейшим в русском искусстве, а не известные греческой легенде надписи свидетельствует об использовании иконописцем бытовавших на Руси устных преданий. Житийное повествование открывается сценой раздачи Георгием богатств нищим. В целом в его составе преобладают изображения мучений святого.

Стиль иконы типичен для новгородской живописи первой половины XIV столетия. Для нее характерны плотные, порой перегруженные деталями композиции. Фигуры в клеймах укорочены и статичны; повествовательной связи между ними почти нет, действие лишь подразумевается. Поэтому главное внимание уделено иконописцем жестам персонажей и отдельным деталям.

В указе 1781 года названы только цвета щита, коня и змия, соответственно — красный, белый и черный. Выяснить, какими были первоначальные, исконные цвета московского герба, помогает его подробное описание, приведенное в статуте ордена святого Георгия, утвержденном Екатериной II 26 ноября 1769 года. Это ближайшее из предшествующих указу 1781 года официально утвержденное описание. В середине орденского креста был помещен московский герб: «…в красном поле Святой Георгий, серебряными латами вооруженный, с золотою сверх оных висящею епанчою, имеющей на голове золотую диадему, сидящий на коне серебряном, на котором седло и вся сбруя золотые, черного змия, в подошве излита, золотым копьем пронзающий». У составителей списков гербов на знамена 1730 года, вероятно, были в руках только цветные рисунки гербов без подробного их описания, на которых золото было передано желтой охрой, поэтому они назвали цвет венца и епанчи желтым. Серебро же в геральдике передается белым цветом.

Изменение желтого (золотого) цвета плаща всадника на лазоревый (синий) было, возможно, следствием желания герольдии привести цвета московского герба в соответствие с цветами национального флага России — белым, синим и красным (конь белый, плащ синий, щит красный). Стоит отметить, что канонический, то есть утвержденный церковью, цвет плаща святого Георгия — красный, поэтому почти на всех русских иконах он красный, очень редко — зеленый, но не синий.

После революции 1917 года герб Москвы был упразднен. Новый герб города с советской символикой был составлен архитектором Д. Осиповым и утвержден Президиумом Моссовета 22 сентября 1924 года. Этот герб состоял из следующих элементов:

Герб Москвы 1924 г.

а) В центральной части в овальный щит вписана пятиконечная звезда. Это победный символ Красной Армии.

б) Обелиск на фоне звезды, являющийся первым революционным монументом РСФСР в память Октябрьской революции (поставленный перед зданием Моссовета). Это символ твердости Советской власти.

в) Серп и Молот — эмблема рабоче-крестьянского правительства.

г) Зубчатое колесо и связанные с ним ржаные колосья, изображенные по овалу щита, являются символом смычки города с деревней, где колесо с надписью «РСФСР» определяет промышленность, а ржаные колосья — сельское хозяйство.

д) Внизу по обеим сторонам изображены эмблемы, характеризующие наиболее развитую промышленность в Московской губернии: слева наковальня — эта эмблема металлообрабатывающего производства, справа челнок — текстильного производства.

е) Внизу под надписью «Московский Совет Рабочих, Крестьянских и Красноармейских депутатов», изображенной на ленте, расположена «динама» — эмблема электрификации.

Таким образом, в целом герб являлся синтезом деятельности Моссовета.

Распоряжением мэра Москвы «О восстановлении исторического герба Москвы» 23 ноября 1993 года столице был возвращен ее древний герб. В положении о гербе сказано: «На темно-красном щите (отношение ширины к высоте 8:9) развернутый вправо Георгий Победоносец в серебряных доспехах и лазоревой приволоке (мантии) на серебряном коне, поражающий золотым копьем черного змия». Итак, снова на гербе святой Георгий.

Герб Москвы 1993 г.

Христианская легенда о святом Георгии имеет множество вариантов, значительно различающихся между собой. В одном из вариантов, получившем литературную обработку на греческом востоке (историки считают его наиболее ранним и подлинным), римский император Диоклетиан (в 303 году) начинает гонение на христиан. Вскоре к нему является молодой военный трибун Георгий родом из Каппадокии (область в Малой Азии, входившая тогда в состав Римской империи, сейчас территория Турции), в собрании высших чинов империи в городе Никомедии он объявляет себя христианином. Император пытается уговорить его отказаться от своей веры, но безуспешно. Тогда Георгия помещают в темницу и подвергают многочисленным жесточайшим пыткам — бросают в ров с негашеной известью, бичуют воловьими жилами, надевают раскаленные, утыканные шипами железные сапоги, травят ядом, колесуют и т.п., но он остается жив. В промежутках между пытками Георгий совершает чудеса (исцеляет больных, воскрешает умершего и т.п.), под влиянием которых императрица, некоторые из приближенных императора и даже один из его палачей уверовали во Христа. На восьмой день пыток Георгий соглашается принести жертву языческим богам, но когда его торжественно приводят в храм, «он словом Божьим низвергает их в прах, после чего по приказу императора ему отсекают голову». Георгию в день казни было около 30 лет.

В этом житии, как и во всех других ранних его вариантах, нет «Чуда о змие», так как вначале существовали две самостоятельные легенды — его «Житие» и «Чудо Георгия о змие». Объединены они были только в позднейших пересказах. Легенда «Чудо Георгия о змие» имеет много вариантов. Вот один из них. Возле города Ласии в Палестине в озере поселился дракон, который опустошал окрестности и пожирал жителей города. Чтобы избежать гибели, они были вынуждены приносить ему в жерту своих детей. Когда очередь дошла до царской дочери, явился прекрасный юноша на белом коне — Георгий. Узнав от царевны, что она христианка, Георгий свловом Божьим заставил змея пасть к своим ногам. Царевна обвязала шею дракона своим поясом и повела его в город. Жители города, пораженные чудом, уверовали во Христа и были крещены, а Георгий поехал дальше.

Попытки найти конкретное историческое лицо, которое могло быть прототипом святого Георгия, не увенчались успехом, но было выдвинуто несколько интересных гипотез о связи этих легенд вс дохристианской мифологией.

На протяжении тысячелетий в религиях и мифологии европейских и ближневосточных цивилизаций дракон и змей были воплощением тьмы и зла, а борющиеся с ними боги, герои и святые олицетворяли светлое начало, добро. В древнегреческих мифах Зевс побеждает стоглавое огнедыщащее чудовище Тифона. Бог солнца Аполлон борется с чудовищным змеем Пифоном, а легендарный Геракл убивает Лернейскую гидру. Особенно заметно сходство христианского мифа «Чудо о змие» с античным мифом о Персее и Андрмеде, в котором Персей убивает морское чудовище и освобождает дочь царя Андромеду, которая была отдана на съедение чудовищу, чтобы спасти от опустошения царство. Есть еще много легенд такого типа, например, миф о Беллерофонте на крылатом коне Пегасе, вступившем в схватку с порождением Тифона — Химерой. Существует множество прекрасных изображений на древнегреческих вазах, геммах, монетах, иллюстрирующих эти мифы. С появлением христианства образ змея-дракона прочно ассоциируется с язычеством и дьяволом. Известен эпизод грехопадения, когда дьявол принял вид змея-искусителя.

Римский писатель и историк (260-339 гг.), автор «Жития Константина» Евсевий сообщает, что император Костантин Великий, много сделавший, чтобы христианство стало государственной религией, велел изобразить себя на картине, украшавшей императорский дворец, в виде победителя над драконом. Дракон и здесь символизировал язычество.

Культ святого Георгия, возникший, вероятно, как местый на территории Каппадокии в V-VI веках, к IX-XI веку получил распространение почти во всех государствах Европы и Ближнего Востока. Особенно почитался он в Англии, где король Ричард Львиное Сердце сделал его своим покровителем, а Эдуард III учреждает под патронажем святого Георгия орден Подвязки, на котором святой изображен в виде змееборца. Боевым кличем англичан, аналогичным нашему «ура», становится имя святого.

На Руси, как уже упоминалось, культ святого Георгия стал распространяться сразу же после принятия христианства, причем не через Западную Европу, а непосредственно из Византии. Его изображения в виде всадника-змееборца встречаются уже в начале XII века. Интересно его помещение на змеевике, на амулете, на одной стороне которого сплетение змей, а на другой — Георгий, на фреске XII века «Чудо Георгия о змие» в церкви его имени в Старой Ладоге, на иконах XIV-XV веков Новгородской школы.

При Иване III в 1464 году скульптурный образ святого Георгия был помещен над въездными воротами главной башни Кремля — Фроловской (позднее Спасской). Об этом событии сообщает Ермолинская летопись, составленная по заказу купца и подрядчика Василия Ермолина, «предстательством» которого и был установлен этот образ. Очень заманчиво было бы считать эту скульптуру гербом Москвы, но здесь, скорее всего, эта икона имела охранительные функции, так как через два года тот же Ермолин поставил над воротами башни с внутренней стороны образ святого Дмитрия. Известно, что после перестройки башни образ святого Георгия был помещен в храм его имени, сооруженный возле башни, в качестве храмовой иконы. На место Георгия был поставлен образ Спаса Вседержителя, от которого башня и получила свое второе название.

Сюжет «Чуда о змие» в виде святого (воина или героя-князя) продолжал жить в народном творчестве на протяжении веков, развиваясь, обретая новые воплощения. В древнейших русских былинах XI века ему соответствует подвиг одного из самых главных русских богатырей Добрыни Никитича, служившего при князе Владимире. В битве со Змеем Горынычем на реке Пучае Добрыня освобождает племянницу князя Запеву Путятичну (или его дочь Марфиду). Некоторые исследователи проводят аналогию между этим эпизодом былины и деятельностью исторического лица — Добрыни, воеводы князя Владимира Святого (и брата матери князя Малуши), по распространению христианства на Руси. В частности, насильственное крещение новгородцев в реке Почайне (в былине — Пучае). Сохранился лубок, иллюстрирующий народную сказку о Еруслане Лазаревиче. Под рисунком краткое изложение сказки: «Еруслан Лазаревич ехал путем дороги, и напал на Еруслана царь Змеински или морское чудовище, который пожирал народ в городе Дебре… дракона победил, а сам поехал в путь свой». В народных эпических стихах о Егории Храбром Георгий наделен чертами былинного богатыря.

Многие авторы пытались объяснить необычайную популярность святого Георгия как в народе, так и среди княжеских дружинников перенесением черт русских языческих богов на этого святого. С одной стороны, само имя Георгия, означающее «возделывающий землю», делало его покровителем земледелия и скотоводства, преемником Велеса, Семаргла, Дажьбога. Этому способствовали и дни памяти святого. Весенний — 23 апреля — совпал с началом полевых работ, с которым на Руси были связаны многие древние языческие обряды, а осенний — 24 ноября — знаменитый «Юрьев день», когда крестьяне имели право переходить от одного феодала-землевладельца к другому. С другой стороны, как воин и победоносец, он был покровителем князя и его дружины, так как на Георгия был перенесен культ Перуна — главного бога языческого пантеона князя Владимира. Кроме того, сам образ Георгия в виде прекрасного юноши — воина, освободителя и защитника, привлекал к себе симпатии всего народа.

Так кто же изображен на гербе Москвы? Судя по официальным документам, этот вопрос еще окончательно не решен. В «Положении о гербе Москвы» он назван «Георгием Победоносцем», а в положении «О Государственном гербе Российской Федерации», утвержденном президентом 30 ноября 1993 года, сказано: «на груди орла — всадник, поражающий копьем дракона».

Полагаем, что как бы ни называли эмблему на гербе Москвы, она остается собирательным образом, воплотившим в себе все наше прошлое — это и святой, покровитель наших князей и царей, и сам князь или царь в образе змееборца, и просто воин — защитник Отечества, а главное — это древний символ победы Света над Тьмою и Добра над Злом.

(По материалам статьи О.А. Рево «Из истории герба Москвы»
в журнале «Наука и жизнь» #7/1997)

По восточному календарю, 2012 год — год Дракона. Этот образ известен не только восточной, но и общей мировой традиции. Согласно мифологическим представлениям, дракон выглядит как чудовище с головой (или головами) и туловищем пресмыкающегося и крыльями птицы. Пресмыкающиеся и птицы в мифологии — представители нижнего и верхнего миров, поэтому дракон, змея-птица — хозяин подземного и небесно-воздушного пространств. Ему также подвластны стихии огня, который он извергает из пасти, и воды – это место его обитания.

Подобное существо, под именем змeя, или змеu, часто встречается и в жанрах русского фольклора. Это персонаж эпоса и сказок. В каждом из этих жанров образ змея имеет свои особенности.

Наиболее ярко он выступает в эпосе. Змей появляется в сюжетах нескольких былин. Это прежде всего былина «Добрыня и Змей». Ее сюжет является древним и одним из самых любимых: он известен в более чем ста записях. Он был особенно распространен на Севере.
Сюжет этой былины — битва богатыря Добрыни Никитича со змеем. Она происходит дважды, в двух разных эпизодах. В начале былины Добрыня нарушает наказ матери не купаться в «свирепой Пучай-реке», и во время купания на него налетает змей. Победить змея Добрыне удается ударом колпака или шапки «земли греческой», весом «в три пуда», отчего змей падает в траву. Это первый бой, он короткий и не окончательный. Поверженный змей предлагает Добрыне «положить заповедь великую», по которой он обязуется не летать больше на святую Русь, а Добрыня не въезжать в его владения. Поверив змеиному обещанию, Добрыня отпускает его, и змей тут же нарушает соглашение: летит в Киев и похищает племянницу князя Владимира Забаву Путятичну. Добрыня в ответ вторгается в змеиные владения, и здесь у него со змеем начинается «кровопролитная бой-драка». Победив змея, богатырь освобождает не только Забаву, но и множество другого народа, похищенного змеем.

Змей в этой былине имеет все признаки дракона. Он огнедышащий и живет в реке с огненными струями. Он летает «под облаками». В сюжете былины это враг Киева, русских людей и христианской веры: он падает от удара шапкой «земли греческой» — символа, монашеского головного убора в форме капюшона, происходящего из Византии, откуда было принесено на Русь христианство.

Более редкий, но близкий былине «Добрыня и Змей» сюжет, где этот образ приобретает другие очертания — былина «Алеша Попович и Тугарин Змеевич». В одной из двух известных ее версий Алеша едет по чистому полю и видит Тугарина, который летит под облаками. Алеша молится о том, чтобы пошел дождь и размочил бумажные крылья, чтобы ему с Тугарином «посъехаться». Начинается гроза с дождем, и Тугарин спускается на землю. Алеша выезжает ему навстречу и благодаря своей хитрости и ловкости убивает его.

В другой версии действие происходит на пиру князя Владимира, где находится и Тугарин, который ведет себя как хозяин. Алеша оскорбляет Тугарина, после чего между ними происходит бой, во время которого Алеша убивает его. Тугарин — двойственный персонаж. В связи с его именем упоминают исторический персонаж – половецкого хана Тугоркана. Но черты человека в Тугарине соединяются со змеиными. Он носит «змеиное» имя (хотя иногда называется и просто Тугарином). Перед боем он угрожает Алеше «спалить его огнем» или предстает как всадник на коне, извергающем огонь. Он летает; интересно, что в этой былине Алеша дает Тугарину «птичий» эпитет — «гагара безногая». Но в отличие от змея из предыдущей былины, способность Тугарина летать оказывается уязвимой: под дождем его «бумажные крылья» бездейственны. Стихия воды оказывается чуждой ему.

Это две былины, где змей или персонаж со змеиными чертами – один из центральных. В русском эпосе есть и другие былинные сюжеты, где черты змея приданы персонажам эпизодическим.

Такова былина «Добрыня и Маринка». В ней Добрыня освобождает Киев от колдуньи, которая очаровывает богатырей, а затем превращает их в животных. В этой былине появляется «мил дружок» Маринки, которого Добрыня случайно убивает. Об этом персонаже в былине говорится вскользь, а о его змеиной принадлежности можно догадываться только по его именам в разных вариантах — Туга Змеевич, Горынище.

В одном из эпизодов другой былины, «Михайло Потык», ее герой борется со змеем в подземелье – могиле умершей жены. Он бьет змея железными прутьями, а змей просит о пощаде и приносит герою живой воды, чтобы воскресить умершую.

В былине «Волх Всеславьевич» змей представлен в качестве отца главного героя, и о нем говорится только вначале. Эта былина — один из самых древних сюжетов, известная в малом количестве записей. Способности, приписываемые змею, — способность к оборотничеству, мудрость — раскрываются здесь в Волхе, великом охотнике, единственном в русском эпосе богатыре-оборотне и волшебнике. В былине о Волхе отразились мифологические представления, согласно которым рожденные от змея дети обладали волшебными свойствами.

Змей в былинах — один из главных персонажей, враг главного героя. Его образ в них – это образ мифологического змея или получудовища-получеловека. Он может быть и второстепенным персонажем, в котором некоторые признаки змея только проглядывают.

Как один из главных персонажей змей появляется в жанре духовных стихов о Егории – святом Георгии. Духовные стихи о Егории существуют в двух сюжетах — это «Мучения Егория» и «Егорий и Змей» («Егорий и Олисафия»). Их источники — фольклор и апокрифы. Во втором из этих сюжетов змей напоминает змея в былине.

Царство Рахлинское (город Рохлим) постигла беда — змей, поедающий людей и скот. Чтобы остановить эту беду, для определения жертвы змею брошен жребий, который пал на царя. В качестве подмены на съедение «лютой змее» решено отправить царскую дочь Олисафию. Подчеркивается, что Олисафия придерживается иной веры, чем жители царства, она христианка. Ее отвозят к озеру (морю), где живет змей, и оставляют на берегу. Здесь появляется святой Егорий, «добрый молодец на добром белом коне». Когда из озера поднимается змей, Егорий подчиняет его себе, уперев копье в его пасти: «Будь смирна, змея, яко скотинина у крестьянина». Привязав змея на шелковый пояс, Егорий отдает его Олисафии с повелением отвести в город. Жителям города ставится условие: они должны принять христианскую веру, или змей будет вновь освобожден. Жители принимают это условие, и в финале стиха Егорий уничтожает змея, ударив его шелковым поясом, отчего змей распадается на «мелкие части», на змеенышей.

Змей в этом духовном стихе сохраняет типичные черты. Но есть особенность, связанная с его образом в этом эпическом жанре. Его побеждает христианский святой, и змей в финале не просто побежден — он служит средством для того, чтобы жители царства-города приняли христианство. В свете этого само его появление в начале стиха как страшной напасти можно увидеть как часть некоего замысла, который осуществился с участием святого. Интересно, что у одной из исполнительниц змей назван «милостью Божьей».

Отголосок образа змея с отдельными чертами дракона есть и в духовном стихе о муках Егория. Этот сюжет был более широко распространен и популярен, чем первый. В полной редакции этого стиха Егорий сначала подвергается мучениям за веру и успешно противостоит им, а во второй части путешествует по святой Руси в качестве распространителя христианства и/или как мстителя за свои мучения. Змея появляется в этом втором эпизоде как одна из «застав» — препятствий, которые святой преодолевает во время выполнения своей миссии. Она обвилась кольцом вокруг царства, в котором живет мучитель Егория «царище Кудриянище». Из змеиной пасти пышет пламя «от земли до неба» и «от востока до запада». Здесь, как и в сюжете о Егории и Олисафии, эта змея покоряется Егорию — его приказу превратиться в отдельных змей и «порастронуться, пораздвинуться по сырой земле».

Наконец, как фольклорный персонаж змей есть и в волшебных сказках. Сказочных сюжетов со змеем много. Например, в известном трехтомном сборнике сказок А.Н. Афанасьева их около трех десятков. Поэтому образ змея в сказках, в зависимости от того, в каком сюжете он появляется, имеет больше разновидностей.

Самая типичная из них – та, что и в эпосе, где змей выступает в роли похитителя женщины – матери или невесты героя, которую тот освобождает. Эта группа сказок самая многочисленная. Некоторые из них напоминают духовный стих «Егорий и Олисафия», повторяя в точности детали его сюжета. Как признаки жанра, важные эпизоды сказки (борьба со змеем) удваиваются или утраиваются: вместо одного змея в сказке их два или три, и с каждым из них герой бьется по очереди («Иван-царевич и Марфа-царевна»).

Змей в сказках реализует и свою функцию охранника подземного царства. Шестиглавые змеи стерегут вход в медное, серебряное, золотое и бриллиантовое царства, которые проходит герой на своем пути за невестой. Но змеи в роли охраняющих подземелья – эпизодические персонажи; герой легко усмиряет их, и больше о них в сказке не вспоминается («Три царства — медное, серебряное и золотое»).

Еще одна форма, которую змей приобретает, по-видимому, только в повествовательном жанре — по-прежнему оставаясь противником героя, он заведомо проигрывает ему по уму, изобретательности, хитрости. Глупый и трусливый, он постоянно попадается в ловушки, расставляемые для него героем, отчего возникает комический эффект (как в сказке «Змей и цыган»).

И еще одна, также не возможная в эпосе, роль змея – когда он становится волшебным помощником сказочного героя. Так, в сюжете «Чудесная рубашка» змей появляется в тот момент, когда с героем случилось несчастье, и помогает ему, а затем остается его благодетелем на протяжении всей сказки. В другом сюжете змей выбирает среди героев-претендентов на невесту наиболее достойного, заставляя их откатить камень, закрывающий вход в подземелье, а потом тому, кто сумел это, помогает спуститься туда и снабжает советами на дорогу.

В сказочном жанре змей чаще сохраняет свой традиционный грозный облик, хотя он и более схематичен, чем в эпосе. Как и в некоторых былинах, образ змея может смещаться на периферию повествования. Оставаясь главным персонажем, сказочный змей может приобретать совсем не свойственные ему в эпосе черты — в таких сказках он сохраняет только внешние атрибуты прежнего змея, содержание же образа настолько меняется, что, по сути, это уже другой персонаж, с другими функциями и противоположным знаком (змей как волшебный помощник героя сказки). И хотя такие сюжеты встречаются реже и такая роль змея не является типичной, в любом случае сказочный змей — это уже не только всегда опасный и враждебный герою персонаж. В сказке этот образ как бы осваивается и снижается, приближаясь к миру людей.

Былины, духовные стихи и сказки – основные, но не все жанры русского фольклора, где есть змей-дракон. В каждом из них этот образ сохраняет свою мифологическую основу, изменяясь в соответствии с особенностями жанра.

Змей в русском фольклоре проявляется по преимуществу через мотив змееборства. Это отрицательный персонаж, враг, судьба которого быть побежденным героем.

Герои-змееборцы в былинах — это лучшие, первые и любимые его богатыри, Добрыня Никитич и Алеша Попович, образы, отличающиеся яркой индивидуальностью; в духовных стихах это христианский святой. В сказках это наиболее смелый и находчивый, выдающийся по своим качествам герой.

Последствия змееборства в эпосе значительны и масштабны. Подвиг героя — убийство змея и освобождение женщины – дает свободу также и всему царству, городу, святой Руси, Киеву, а в духовных стихах приводит и к принятию новой веры.

Если сравнивать образы змея в былинах, духовных стихах и сказках, большее сходство, безусловно, существует между змеем в былинах и змеем в духовных стихах. С наибольшим постоянством этот образ сохраняет свои типичные черты в духовных стихах. В былинах некоторые из этих черт могут исчезать или трансформироваться. И наибольшие изменения змей-дракон претерпевает в сказочном жанре, где его облик может принимать самые разные формы, вплоть до доброго помощника.

Дарья АБРОСИМОВА, ст. н. сотрудник отдела фольклора

Жители большого города Гевала, что в палестинской стороне, отвернулись от Бога и поклоняются идолам, почитая их согласно преданиям и по царскому повелению. Бог же воздаёт жителям Гевала по вере и по делам их: в близлежащем озере появляется огромный Змей, который выходит из вод и пожирает людей. Всё население города обращается к царю, чтобы тот посоветовал, как им избежать напасти. Царь же сообщает им, что говорил с богами и они сказали ему следующее: каждый житель Гевала должен ежедневно отдавать на съедение Змею сына или дочь, пока не наступит черёд царя, который также должен отдать свою единственную дочь. Все соглашаются с таким решением, и каждый, начиная с приближённых царя и кончая самыми бедными и простыми людьми, ежедневно, плача и стеная, отводят на берег озера своих детей, оставляя их в пищу ужасному чудовищу. Наконец ни у кого в городе не осталось больше детей, и снова все обращаются к царю, чтобы и тот исполнил обещание.

Продолжение после рекламы:

Царь говорит им, что отдаст свою дочь на съедение Змею, а потом будет ждать, что откроют ему боги. Царскую дочь обряжают в багряницу, отводят на берег озера и оставляют там одну. Но Георгий, святой мученик, страдалец за веру Христову, который жил и после смерти, по Божьему соизволению, жаждет спасти жителей Гевала от напасти и в виде простого воина оказывается в этот час на берегу озера. Увидев деву, он спрашивает у неё, что она делает у озера одна. Она же упрашивает юношу, чтобы он поскорее уходил из этих мест, и после долгих уговоров признается ему, что царь, её отец, не желая оставить этот процветающий город, согласился с повелением богов: отдавать Змею всех детей на съедение, пока не придёт и его черёд.

Но великий мученик Георгий призывает деву ничего не бояться и возносит молитву к Богу, прося Его явить милость Свою на нём, недостойном рабе, и повергнуть лютого зверя, дабы все, видя это, уверовали, что один лишь Бог, и нет других богов, кроме Него. Голос с неба отвечает Георгию, что просьба его услышана. Дева слышит страшный свист приближающегося Змея и снова умоляет юношу бежать и оставить её одну, чтобы и ему не погибнуть вместе с ней. Но святой Георгий, увидев ужасного Змея, чертит на земле знамение Христово и именем Иисуса Христа требует, чтобы жестокий зверь покорился. Силою Божьей и молитвами страдальца за веру святого Георгия колени у Змея подламываются, а Георгий с девой связывают его, взяв поводья от коня и пояс от платья девы. Она ведёт страшного зверя в город, а Змей бессильно и покорно волочится за нею.

Брифли существует благодаря рекламе:

Всё это время царь с царицей оплакивают свою единственную дочь. Когда же они видят, как она ведёт за собой связанного Змея, а впереди идёт святой Георгий, царь с царицей пугаются и убегают. Но Георгий призывает всех жителей Гевала не бояться, а уверовать в Господа нашего Иисуса Христа, в котором одном — спасение. Узнав, что имя прекрасного юноши — Георгий, все, как один, возвышают голос, восклицая: «Тобою веруем в единого Бога — вседержителя и в единородного Сына Его, Господа нашего, Иисуса Христа, и в Святой Животворящий Дух». Георгий отрубает своим мечом голову страшному Змею, а царь и все жители Гевала воздают хвалу Богу. Царь повелевает выстроить церковь во имя великого мученика и страдальца за веру Георгия и отныне поминать его в месяц апрель.

Святой Георгий, видя, что все они уверовали в Господа нашего Иисуса Христа, обещает им показать новое чудо. Когда строительство церкви завершено, он посылает мастерам свой щит, чтобы они подвесили его над святым алтарём. И с тех пор щит висит в воздухе без всякой поддержки. Все, кто с верой приходят в эту церковь, по молитвам святого Георгия исцеляются от скорбей и болезней и радуются, видя чудесные деяния святого.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *