Далматовский монастырь

Успенский Далматовский мужской монастырь

Дата создания: 1644 г. Описание:

Основан в 1644 г. на берегу р. Исети в месте, называемом «Белое городище», старцем Невьянского Богоявленского мужского монастыря иноком Далматом (в миру тобольский городничий Димитрий Иванович Мокринский (1594-1697)).

В 1644 г. старец Далмат ископал себе пещеру в овраге на левом берегу р. Исети при впадении р. Течи. Тогда же была принесена им чудотворная Далматская икона Успения Божией Матери.

В 1651 г. монахи Белого города обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании земель у реки Исеть. Царской грамотой от 17 мая 1659 г. пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак.

В ХVII в. монастырь не раз подвергался разрушению от калмыков и башкир (1651 г., 1662 г.), но его восстанавливали. Обладая значительными земельными владениями к середине ХVIII в. по ряду экономических показателей монастырь занимал первое место среди обителей восточной части Российской империи.

Далматовский монастырь был центром духовного просвещения и образования Сибири. В 1714 г. в монастыре было открыто первое в Зауралье училище для детей церковнослужителей, в 1735 г. создана славяно-греко-российская школа, в 1761 г. — семинария, в 1816 г. — уездное духовное училище. В монастыре имелась богатая библиотека, первое упоминание о которой относится к 1679 г.

В Далматовском училище воспитывались будущий начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин), изобретатель радио А.С. Попов, поэт А.Ф. Мерзляков, организатор Томского университета и попечитель Западно-Сибирского учебного округа В.М. Флоринский, полярный исследователь К.Д. Носилов и др.

После революции монастырь преобразовали в музей, но уже в 1930 г. единственный на Урале музей-монастырь был закрыт.

Сразу после окончания войны на территории монастыря разместили завод «Молмашстрой». Несмотря на то, что уже с 1952 г. монастырь был памятником местного, а с 1974 г. республиканского значения, приспособление исторических построек и территории монастыря под нужды завода привело к многочисленным повреждениям и значимым утратам.

В сентябре 1989 г. в Далматово была зарегистрирована православная община.

Решением Священного Синода от 6 мая 1992 г. монастырь был возрожден. Передача имущественного комплекса в ведение Церкви состоялась в 1996 г.

В 1994 г. были обретены мощи прп. Далмата Исетского, в 2004 г. по благословению Святейшего Патриарха Алексия II он был включен Собор Сибирских святых. Архиерейским Собором 4 февраля 2013 г. утверждено общецерковное почитание прп. Далмата. Мощи святого покоятся в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

25 августа 2017 г. обитель посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

***

Святыни обители: мощи прп. Далмата Исетского, ковчеги с частицами мощей прпп. Киево-Печерских и список Порт-Артурской иконы Божией Матери.

Действующие храмы: в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с крестильной церковью в честь собора свв. 70-ти апостолов, надвратная церковь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Устроена деревянная часовня с купальней над источником прп. Далмата близ монастыря.

На попечении обители находятся дом престарелых, наркологический реабилитационный центр, есть воскресная школа (на ее базе работает региональное движение общественной организации «За жизнь и защиту семейных ценностей»). В качестве трудников проживают молодые люди, прошедшие реабилитацию в центре наркозависимых Екатеринбургской епархии. Насельники монастыря преподают «Основы православной культуры» в школах г. Далматова и Далматовского района Курганской обл.

***

Священноархимандрит монастыря — епископ Шадринский и Далматовский Владимир. Наместник обители с 1997 г. — игумен Варнава (Аверьянов).

Страна: Россия Город: Далматово Адрес: 641730, Курганская область, г. Далматово, ул. Советская, д. 194 Телефон: (35252) 3-17-71 Факс: (35252) 3-15-92 Web-сайт: http://dalmate.ru E-mail: dalmat-dalmat@mail.ru Священноархимандрит: Владимир, епископ Шадринский и Далматовский (Маштанов Василий Валентинович)

Серия лекций и диалогов социолога Александра Бикбова описывает и осмысливает город под нетривиальным углом: не с точки зрения планировщика и целевого потребителя, а с точки зрения обитателей, чья жизнь зачастую протекает в городе как невидимое в видимом.

Город фасадов — это произведение воскресных прогулок, градостроительных проектов и потребительского удовольствия. Это многоточие архитектуры, разлив человеческих потоков, проекция досуга в формы чувственности. Но город реальной жизни, скрытый и полный энергии, — это также город подростка и мигранта, обитателя района и участника митингов, представителя меньшинств и пассажира общественного транспорта, городского активиста и художника. Это непрерывная игра видимого и невидимого. Игра, где фасадная часть поддерживается броуновским движением жизненных стилей, где время жителей течет в основном «под поверхностью» городских ландшафтов, где прежде незаметное может внезапно стать совершенно очевидным.

Чтобы разглядеть за городскими фасадами невероятную историю настоящего, нужен особый взгляд, умелый надрез фасадных очевидностей и медийных клише.
Исследуя жизнь района, городские митинги, «свои» места в городе, социолог обнаруживает целую вселенную различий, которые «не помещаются» в видимые, публично продвигаемые образы. Документируя знаковую зрелищность городских сцен и лиц, художник и фотограф обнаруживают, как прежние сочетания стремительно растворяются в новых, неузнаваемых конфигурациях. Действуя в пространстве захватов и запретов, активист перепроизводит город, пригодный для жизни: пешеходные улицы, зеленые островки, мирные жилые массивы сохраняются благодаря постоянной и невидимой борьбе.

Цикл лекций «Город. Взгляд изнутри» является продолжением одноименного исследовательского проекта, инициированного Александром Бикбовым, в рамках которого были собраны интервью и визуальный материал: практики освоения пространства и ментальные карты города, созданные подростками, иммигрантами, активистами и другими участниками городской динамики. Диалог с исследователями ориентирован на вопросы о жизненных стилях и социальных практиках в городе, которые характерны для разных его обитателей; на взаимодействия, возникающие в городском пространстве (жилом и публичном), в том числе нетипичные и неожиданные; на каналы распространения знания о «переживаемом» городе, а не только о спроектированном и запланированном. Эти темы редко попадают в фокус российских СМИ и социальных исследований, поэтому цикл предложит участникам и слушателям новый материал и обобщения.

№8 (97) / 20 •сентября• ‘10

Беседовал Олег Васюнин Жизнь прихода

•В этой теме:•

Жизнь прихода

Крещальная Литургия

Священник Димитрий Ваулин, клирик Крестовоздвиженского монастыря Жизнь прихода

Об истиной вере и свободе

Беседовала Ксения Кабанова

«Мученичество и монашество — один и тот же подвиг в разных видах, они основаны на одних и тех же изречениях Евангелия. То и другое отнюдь не изобретено людьми, но даровано человечеству Господом; то и другое иначе не может быть совершено , как всесильной помощью Божией» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Чтобы побывать в монастыре и узнать, как живут монахи, как они молятся и каким видят окружающий мир, не всегда требуется преодолевать длинный путь, отправляясь за несколько сотен километров. Ведь современные монастыри достаточно часто находятся в пределах, а иногда и в центральной части города.

Об одном из таких монастырей и пойдет сегодня речь в рубрике «Жизнь прихода». Корреспонденты «ПВ» побывали в Крестовоздвиженском мужском монастыре, расположенном в самом центре Екатеринбурга, за оградой которого кипит и бурлит жизнь, шумит транспорт, люди с утра до вечера спешат по своим делам…

И, конечно, оставаться в стороне от мирской жизни в таком месте монастырь не может, здесь всегда открыты двери для мирян, чтобы они оставили на некоторое время суету, прониклись молитвенной монастырской жизнью. И с особым вниманием ведется в монастыре миссионерская и проповедническая работа, открывающая для нас, суетных, иной мир, мир с Богом, мир с душой.

Знакомство с Крестовоздвиженским мужским монастырем мы начинаем с беседы с наместником монастыря игуменом Флавианом (Матвеевым).

Отец Флавиан, расскажите, почему люди становятся монахами?

По разным причинам. В самом высоком, возвышенном смысле, в идеале — от великой любви к Богу. Когда любовь и стремление уподобиться своему Творцу настолько превосходят все остальные природные переживания, что человек становится монахом, даже не раздумывая. Это мы можем видеть в древнее время, когда в монахи постригались чуть ли не детьми. В различных житиях есть упоминания о постриге в 12, 14 лет. Когда стремление к Богу настолько велико, что человек постригается в монахи и всю жизнь восходит из силы в силу, достигает христианского совершенства.

Это в идеале. Практически же путь в монашество открыт тем, у кого невысокая мотивация к созданию семьи. Люди иной раз судят о своей предполагаемой будущей семье по тому, как они сами были воспитаны родителями, и какая у них самих была семья. Или невысоко оценивают собственные возможности для ее создания. Это те люди, которых Господь не наделил какими-то качествами, может быть обладающие некрасивой внешностью или инвалидностью.

Бывает, что человек принимает монашество для того, чтобы как-то определиться. Не может выбрать, вроде бы и семейная жизнь — хорошее дело, и монашество — хорошее. И решает: «Пойду-ка я в монашество». А бывает, выпускается ученик семинарии. Выучился, образование получил, теперь христианский долг — принять рукоположение в священный сан. А основания еще нет, семью не создал. Должно быть крепкое основание — либо монашество, либо брак. А ради священного сана, ради служения Церкви — решает постричься в монашество. Такое встречается, но редко. Но какими бы путями Господь ни привел, главное — чтобы человек понимал, что не то важно, через что он пришел в монашество, а то, что составляет идеал монашества. И изо всех сил старался сохранять благоговение и любовь к Богу, благоговение и любовь к ближнему своему.

Как-то у святителя Филарета, митрополита Московского спросили, какая главная обязанность монаха. Он ответил, что главная обязанность монаха — благодетельствовать ради Бога ближнему своему во всем. Если у человека есть такой идеал — ради Бога служить ближнему, то в его монашеской жизни, какие бы пути его туда ни привели, все сложится достойно.

То есть ни один из этих путей не является приоритетным для достижения спасения?

Главное — не то, как человек попадает в монахи, а то, как он трудится. Как сказано в псалме: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом». Если это в жизни монаха соблюдается, то, независимо от путей, все в его жизни будет спасительно. Как сказал авва Исайя: «Душе необходимо непрестанное внимание, ибо естество ея переменчиво».

Поэтому, даже если человек пришел в монастырь, руководствуясь самыми высокими соображениями, а затем не уследил за своей душой, то у него может наступить охлаждение. И что с того, что этот путь привел его в монастырь? Поэтому важно не то, каким путем ты пришел в монастырь, а каким ты из монастыря выйдешь, в каком состоянии застанет неизбежная смерть. Поэтому здесь нет никакой разницы, все пути спасительны, если человек приходит в монастырь за спасением.

А если нет… Откроем монашеский устав и посмотрим, как монастырь заботится о том, чтобы поддерживать себя как христианское общество на достойном духовном уровне. Если человек не выказывает в себе ничего духовного, а живет только ради того, чтобы иметь тарелку каши и койку в монастыре, то такого надо выгонять. Прямо так и прописано. Христианское общество должно заботиться о том, чтобы соблюдать такой режим самоочищения.

Отец Флавиан, а какие особенности есть у монашеской жизни?

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что жизнь монаха ничем не должна отличаться от жизни мирянина, кроме отношения к браку. Есть, конечно, такие особенности, которые характерны для русского монашества. У нас на Руси принято, чтобы монахи не ели мяса, например. Или, что монахи отпускают длинные волосы, чего не было в начале монашества. Это такие внешние моменты, которые способны помочь соблюдать себя в благочестии.

Монахи носят четки. Это тоже внешний атрибут, но заимствованный многими мирянами. Четки нужны не для того, чтобы похвастаться, что вот я — монах, а для того, чтобы помогать чтению молитвы, если она читается по правилу, т.е. со счетом, определенное количество молитв в день. А в случае, когда человек не молится, а в руках у него четки, они напомнят ему о том, что нужно молиться. Таким образом, внешнее помогает внутреннему.

Монахи молятся больше мирян о каких-то специфических монашеских моментах — о том, чтобы соблюсти целомудрие. Есть много канонических правил, которые регулируют жизнь монахов. Они не просто дают указания, что надо делать, а как бы заботятся, чтобы монахи не превозносились над женатыми людьми. Это в особенности первые правила Гангрского поместного собора.

Получается, что монашество — это такая особая форма жизни, которая с одной стороны, судя по тому количеству подвижников и святых людей, которые попали в святцы, обещает человеку возможность духовного совершенствования и спасения. Но с другой стороны, сопряжена с величайшим риском. На иконе «Лествица», которую пишут по мотивам известной книги святого Иоанна, видно, с каким усердием бесы стараются стянуть с лестницы монахов, которые стремятся подражать ангелам и подняться по ней на небеса.

Как свидетельствуют правила, как свидетельствует икона, небес достигают далеко не все монахи. Многие же оказываются уловлены лукавым. О том же говорил и святой преподобный Серафим Саровский. Мы вот сейчас, в нашей современной жизни считаем, что во времена Серафима Саровского было множество молитвенников, подвижников, угодников Божиих. А между тем преподобный говорил о том, что среди его современников есть монахи, которые не прилежны в своем призвании, своем образе жизни и толком не молятся. Он говорил, что по сути своей они не монахи, а черные головешки. От черной головешки никакой пользы, разве что ее только в огонь бросить, она сгорит. Об этом надо помнить.

А монахи молятся гораздо больше мирян?

Вы знаете, наверное, есть миряне, которые молятся гораздо больше монахов. Хотя, естественно, у каждого монаха свое келейное молитвенное правило. Оно разной длины. В разных монастырях это бывает по-разному. Есть монастыри, где монахи большую часть времени молятся уединенно в келиях. Есть монастыри, в которых монашеское правило совершается на виду у всех, т.е. общее для монахов. Здесь в монашестве нет какого-то единства. Разумеется, что каждому человеку, в зависимости от его личного духовного преуспеяния, в зависимости от того, насколько он долго прожил в монастыре, будет полезно то или другое. Поэтому и келейное правило для одних большое, для других маленькое. Каждому по потребе. Здесь нет каких-то стандартов, есть идеал, который изложен в монашеских уставах тех или иных прославленных монастырей. Но жизнь показывает, что в зависимости от образа жизни в самом монастыре, от того служения, которое несет монастырь, становится важным то или другое.

Ваш монастырь находится в самом центре Екатеринбурга, здесь крайне сложно найти уединение, тишину и покой, так необходимые для молитвы.

Да, вся территория монастыря — два тетрадных листа в клеточку, и нет возможности что-то построить. Исихастские идеалы здесь малодостижимы. Гораздо важнее, чтобы все, кто тут живут, молятся, монашествуют (у нас совсем мало монашествующих), были бы богословски образованными людьми, способными помочь людям в вопросах духовной жизни. Потому что призвание монастыря в центре города должно быть именно такое — деятельно помогать людям в служении слова.

В тех же монастырях, которые находятся в уединенных местах, насельники говорят себе: здесь все благоприятствует, чтобы достигать священного безмолвия. Поэтому давайте будем по книгам древних святых отцов, по Евангелию созидать в своих душах такую светлую обитель, чтобы иметь молитвенное дерзновение, чтобы молиться за весь мир. Да, к этому, в том числе и призваны монахи, чтобы освящать своей молитвой жизнь всего мира. Это очень высокое призвание, к этому нужно стремиться, но у разных монастырей это получается, естественно, в разной степени. Находясь в центре города, мы не должны пасовать перед трудностями. Но все-таки Господь недаром дал нам рассудок, чтобы мы могли соразмерять свои силы и отдавать их на то главное, чему мы можем послужить. А то, что нам здесь удастся в меньшей степени, мы бы тоже воплощали, но может быть, не отдавая этому всех сил своих и не унывая из-за неудач.

Каким образом в деятельности прихода отражается направленность, о которой Вы говорите?

Мы стараемся, чтобы наша воскресная школа работала с полной самоотдачей от самых маленьких до самых больших. В воскресной школе все начинается со студии прикладного творчества. Детей туда чуть ли не с двух лет записывают. И с ними там очень терпеливая женщина-педагог занимается. Сначала с ними в бирюльки играет, учит рисовать, дети постигают Бога через рукоделие и общение друг с другом. Все это сопровождается, конечно, христианским назиданием. Дальше — больше. И Закон Божий, и пение. И естественно, ведется работа с молодежью. Для тех, кто окончил детскую воскресную школу, отец Андрей Щукин в воскресной школе для молодежи организовывает встречи, вечера. Их цель — осмысление истории с точки зрения целостного мировоззрения, которое представляет собой наша православная вера. Эта деятельность обретает и внешние рамки: создается православный молодежный клуб.

Другое дело, к которому тоже приложил свои силы отец Андрей — уроки христианской морали в школе-лицее имени Дягилева. Вдвоем с помощницей, выпускницей теологического факультета Ариадной Караниной, они ведут уроки христианской морали для 1-5 классов. Родители и администрация очень довольны, что детей учат отличать добро от зла и следовать добру. Учат благоразумию, воздержанности, справедливости, стойкости — тому, что должно составлять основу жизни не только христианина, но и гражданина. Те опросы, которые проводит администрация школы, выдают целиком положительное отношение родителей к предмету. Занятия посещают даже те школьники, в семьях которых принято другое исповедание веры — мусульманское или иудейское. Они получают те жизненные навыки, которые, как считают их родители, нисколько не противоречат их вере и могут помогать им в жизни. Кроме этого, все клирики монастыря всегда охотно идут в школы, техникумы, с которыми удастся наладить сотрудничество. Стремимся изо всех сил участвовать в просвещении народа.

В прессе проходила информация о том, что у Вас есть традиция общения с жителями Екатеринбурга на улицах города. Расскажите об этом подробнее.

Это явление условно называется миссионерским проектом «Священник здесь», он продолжается и в настоящее время. Суть его в том, что священнослужитель регулярно присутствует на каком-то месте в городе. Для этого была выбрана небольшая зона отдыха за Сити-центром. Там лавочки стоят, люди отдыхают, рядом большой перекресток с кольцевым движением. И я рядом с одной из этих лавочек ставлю плакатик, на котором крупными буквами написано: «СВЯЩЕННИК ЗДЕСЬ. Православного священника на этом месте в хорошую погоду можно увидеть каждый вторник с 14 до 16 часов. Вы видите игумена Флавиана, наместника Крестовоздвиженского мужского монастыря, который на перекрестке улиц Луначарского и К.Маркса. С ним можно помолиться вместе, побеседовать, поспорить, задать вопрос, получить ответ. А потом ему можно позвонить по телефону 26983-57. Подходим, беседуем». Внизу маленькими буквами написано «Проект некоммерческий. Не допускается получение дохода». Это тоже необходимое замечание, потом расскажу, зачем.

Получается так, что я просто нахожусь в этом месте, ничего не говорю, ни к кому ни с чем не обращаюсь. И стою до тех пор, пока ко мне кто-нибудь сам не подойдет. Конечно, кто-то мимо проходит, кто-то остановится прочитать плакатик и пойти дальше. Кто-то кивает головой, кто-то морщится. С тем, кто подходит, происходят полезные диалоги — три или четыре беседы минут по пятнадцать-тридцать, не считая мелких вопросов про потерянный крестик или злую соседку.

В зимнее время я тоже иногда дежурю, когда не очень холодно. Заметил, что если плохая погода — стоять бесполезно — люди просто не останавливаются, поднимают воротники и стремятся скорее дойти до тепла. А летом — это сам Господь велел. Когда хорошая погода, человек вспомнит, что у него есть какая-то духовная нужда. Иной раз бывает такой приток желающих пообщаться, что с человеком говоришь, а в это время один или два человека сидят на соседней лавке и ждут, пока я освобожусь.

А зачем нужна именно такая форма присутствия священника в городе? Что это дает, на Ваш взгляд?

Это нужно тем, кто по тому или иному недоразумению в Церковь совсем не ходит или имеет опыт негативного общения с церковными людьми. Также это нужно малоцерковным людям, которые в Церковь приходят только в праздничные дни, потому что они так были приучены родителями. А в праздник священник окружен кольцом «опытных» прихожан со своими насущными вопросами и просьбами. Малоцерковный человек придет, посмотрит, как священник перемещается к выходу, на ходу разрешая те или иные вопросы, и у него пропадает желание общаться, даже если оно было. В будние дни такие люди не придут. У них просто нет такой культуры, если и есть потребность прийти в храм, то только в большой праздник.

Как в одном художественном произведении у некоей дамочки было обыкновение ходить в Церковь только в Пасху. Когда при ней заговаривали про Церковь, она всегда вздыхала и говорила: «В Церкви скучно. Как ни придешь, все «Христос Воскресе!» поют».

Вот идут такие люди по улице, а тут смотрят — священник стоит. Подходят, жалуются и иной раз просто оказывается, что они стали жертвой какого-то недоразумения. Объясняешь, как нужно относиться к тому или иному явлению. Самое главное — поговорить с человеком, утешить. Его обидели в большинстве случаев незаслуженно. Поговоришь и чувствуешь, как человек оттаивает прямо на глазах.

Или, может быть, человек сам не прав. Объяснишь, и в душе человека происходят какие-то изменения, люди сами об этом говорят и свидетельствуют. Бывает, что у человека какое-то горе. Он проходил мимо и подошел. Мы вместе и помолимся, и решим, как быть, как нужно жизнь свою в дальнейшем строить.

Таким образом, это миссионерское служение предназначено для тех людей, которые в силу тех или иных причин далеки от Церкви. Это абсолютно не для церковных людей. Иногда говорят: «Батюшка, а когда Вас можно застать, когда Вы у Сити-центра будете? Мне хотелось бы с Вами поговорить». Я говорю: «Извините, заставайте меня в другое время, звоните, приходите на исповедь». То есть люди, которые имеют опыт посещения храма Божиего, должны находить другие возможности, формы, способы для взаимодействия с духовенством.

А дописка, что проект некоммерческий, зачем?

Это важно по двум причинам. Во-первых, нередко подходят люди и говорят: «Батюшка, а дайте нам денежку». Я им говорю, видите, проект некоммерческий, я не для этого здесь стою, чтобы деньги раздавать. И в то же самое время некоторые люди говорят: «О, священник! Я давно хотел пожертвование сделать. Ну-ка, сейчас я раскошелюсь». Я говорю: «Нет, вот там есть монастырь Крестовоздвиженский, а там есть еще Вознесенский храм, Храм-на-Крови, Храм Всех святых, все они рядом. Вот, пожалуйста, сходите своими ногами, своей рукой положите в церковную кружку. Это даст Вам то, чего Вы не получите здесь. Вы придете в Дом Божий, в гости к Самому Господу Богу. Я его служитель, давайте пообщаемся с Вами, но не упускайте ни единой возможности, чтобы посетить Храм Божий».

В то же самое время они говорят: «Батюшка, а можно дать Вам денежку, что бы Вы поставили свечку». Я им говорю: «Нет, Вы сами сходите до Храма, свечку приобретите, сами своей рукой поставьте, помолитесь. Если Вы воспринимаете дело так, что поставил свечку, и невидимая рука на небесах сразу же вывела против Вашей фамилии галочку, значит Ваше сознание ничем не отличается от сознания всяких магов, экстрасенсов и прочих».

В Церкви нет магии. Святейший Патриарх Алексий II недаром все время говорил, напоминал, что нет такого понятия: свечка за здравие, свечка за упокой. Такого явления в Церкви нет. Есть понятие молитва о здравии, молитва за упокой. А свечку мы ставим, чтобы каким-то внешним знаком помочь себе, усилить свою молитву. Не Господу Богу помочь воспринять эту молитву, а себе помочь в молитвенном труде. Поэтому я говорю: «Идите и сами сделайте».

Чувствуется, что деятельность эта нужная, важно ее продолжать. Проекту уже четыре с половиной года, но примерно полтора года до того я этот проект вынашивал и как-то осознавал, как это надо сделать, для кого, как нужно себя настроить. Единственное, что утешает, что людям помог. А вообще, конечно, тяжело обращать на себя внимание. Это священнику не должно быть свойственно, тем более монаху, но необходимость заставляет. Вот у нас в монастырском храме, как предписывает наш Правящий Архиерей, организовано дежурство.

Между службами священника всегда можно найти и с ним побеседовать. Но когда я спрашиваю у наших отцов, как прошло дежурство, они часто говорят, что не было ни одного обратившегося. Люди приходят, что-то в лавочке приобретают, свечки ставят, молятся, а священник им почему-то и не нужен. А на улице на священника всегда есть спрос. Это утешает.

Отец Флавиан, известно, что Вы активно противостоите непристойностям в нашей жизни. Протестовали против неприличной рекламы, против гастролей Бориса Моисеева. Были ли в последнее время подобные акции?

Сейчас, по милости Божией, протестовать особенно не против чего. Опыт компании «Лидер» многих, наверное, отрезвил. Такая реклама, апеллирующая к низменным инстинктам человека, не принесла никакой пользы, и эту сеть владельцы бизнеса вынуждены были свернуть. Победили их конкуренты, у которых такой рекламы не было. За последнее время ничего подобного этой вызывающей рекламе не встречалось. Никто больше не предлагал обнажаться за какие-то подарки, сотовые телефоны, чем занималась в свое время эта компания.

А что касается Бориса Моисеева, то Православное братство протестовало против него каждый раз, когда он приезжал в Екатеринбург. В последний раз, когда был организован подобный протест, я решил, что нужно еще что-то такое серьезное сделать. И сказал, что я лягу на входе в знак протеста, и пусть народ через меня переступает, если захочет.

Братство протестовало, я лег, полежал, помолился за заблудшего раба Божия Бориса. Журналисты съехидничали, что ни одного билета в кассу не было сдано, зал был полон, но по данным моих прихожан, которые наблюдали за этим, две пары — муж с женой или жених и невеста — постояли, посмотрели, поспорили и ушли.

Я счастлив, что, по крайней мере, четыре человека задумались, пришли в себя. Если говорить о каком-то результате, то ради этих четырех человек стоило лежать.

Какие еще проекты, направления деятельности есть в приходе?

В исправительной колонии №2 есть храм во имя преподобного Сергия Радонежского, там организовано духовное окормление заключенных. Клирик нашего монастыря, священник Андрей Киприн, является настоятелем этого прихода, он занимается воспитанием заключенных. В тюремном приходе большая воскресная школа. У отца Андрея есть три помощника, из них один семинарист и один теолог. Они помогают ему организовать жизнь этого прихода. Радостно видеть, что его подопечные, которые выходят на свободу, находят путь в жизни. По крайней мере, отец Андрей и мы, как монастырь, стараемся этому способствовать.

Недавно на реабилитации находился один из освободившихся. Он воцерковился, будучи как раз в исправительной колонии. И жил здесь, в монастыре, исполняя пономарское послушание. Сейчас он работает, строит метро. Человек от всей души стремится к жизни церковной, праведной, святой.

Всех, кто действительно являет такое вот стремление, мы стараемся поддержать, помочь найти свой путь. Конечно, без какого-то специализированного учреждения сложно обойтись, тут предмет для размышления, для осмысления со стороны всей Церкви.

Батюшка, хотя Ваш приход монастырский, в нем наверняка возникают семьи, а, значит, и желающие повенчаться. Как поступаете в таких случаях?

За взаимодействие с супружескими парами у нас отвечает отец Андрей Киприн, клирик монастыря, но человек женатый. У него самого большая семья, трое детей. О. Андрей ведет, во-первых, работу по подготовке людей к вступлению в брак. Здесь у нас, с одной стороны, приход, с другой — монастырь, а традиция не позволяет венчать в монастыре. Поэтому люди венчаются где-то в других местах, но обращаются за совершением таинства к нашим отцам, которые являются их духовниками, к которым они постоянно ходят на исповедь. И отец Андрей помогает не только готовиться к вступлению в брак, но и консультирует уже состоявшиеся православные семьи.

Кроме того, мы призываем прихожан: если случаются какие-то проблемы в семейных отношениях — приходите на беседу к отцу Андрею. Пока еще не наметился в семье раскол, разрыв, пока до развода дело не дошло. Пару раз встретитесь, побеседуете, разберете какие-то стандартные загвоздки, которые всплывали в вашей семейной жизни — и, возможно, у вас будет другой взгляд на вещи.

А прихожане участвуют в деятельности и жизни прихода?

Для тюремного храма был создан попечительский совет. В основном это родственники заключенных, которые сидят или отсидели. Например, у кого-то сидел сын, он вышел на свободу, а потребность помогать колонии осталась. Вот люди и продолжают помогать.

Есть, как и в других приходах, социальная группа. Это наиболее инициативные прихожане, которые занимаются помощью престарелым, инвалидам. Помощь как раз и социальная, и духовная. Стараемся всех, кто приходит для работы в социальную группу, скажем так, заразить духом церковности. Чтобы это служение было совершенно удалено от каких-то индивидуалистических соображений, чтобы человеку это приносило пользу.

Потому что очень легко в этой ситуации возгордиться, когда ты понимаешь, что ты занимаешься таким делом, которым не занимается вообще никто. И нередко люди, занимаясь делами благими, попадают в лапы к дьяволу, т.к. начинают задирать нос. Поэтому здесь нужно держать ухо востро и стремиться к тому, чтобы это служение было в духе православной христианской аскетики.

Кроме того служение слова — это то, о чем мы всегда стараемся заботиться. За это направление отвечает священник Димитрий Ваулин, клирик монастыря. Встречи организованы один раз в две недели, на них проходят библейские слушания и библейские чтения. Все вместе обсуждают Священное Писание. Люди объединены не только словом Божиим, но и молитвой. Есть специальная молитва, в которой они молятся друг о друге, о своем служении и о тех людях, которым они помогают.

Еще периодически по воскресеньям проводятся встречи с духовенством за чайным столом. Заранее объявляется тема встречи, в церковной лавочке желающие предварительно записываются. Кто записался, тот приходит, и за чаепитием мы обсуждаем те темы, которые волнуют прихожан. Бывает, что все желающие не помещаются в трапезной.

Мы не затронули тему крещения, расскажите, есть ли какие-то особенности при совершении этого таинства в монастыре?

За совершение Таинства Крещения у нас также отвечает отец Димитрий Ваулин. Таинство Крещения совершается, как полагается, через полное погружение. И для того, чтобы приготовиться ко крещению, у нас существует такой порядок: проводится двенадцать бесед в течение трех месяцев. Готовящиеся приходят по воскресеньям в храм на Литургию, прослушивают о себе молитву. Эта молитва по благословению Архиерея читается лицом к народу. Священник выходит из алтаря и читает молитву об оглашенных, которые готовятся к принятию Таинства Крещения. И после этого проводит оглашенных к выходу. Их присутствие в храме на этом пока заканчивается, как нам и велит древняя традиция.

В середине подготовительного курса проходит собственно чин оглашения. И на следующий день после двенадцатой беседы совершается Таинство Крещения. Причем, по благословению правящего Архиерея мы совершаем крещение по чину крещальной Литургии, когда предварительно приведенных к чину оглашения людей крестят в начале Божественной Литургии.

В последование Литургии при этом вносятся некоторые изменения. Например, вместо трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся…». Читается Священное Писание с добавлением крещальных текстов, то есть текстов, которые читаются во время Крещения. А в конце Литургии новокрещенные сразу причащаются святых Христовых Таин.

Эта Литургия проходит по специально разработанному, подобному древнему, чину. Он был восстановлен и разработан Свято-Тихоновским православным гуманитарным университетом и по благословению Патриарха получил сейчас распространение. Мы этот чин практикуем и находим, что это очень хорошо. Люди не теряются после крещения, а сразу же причащаются, и мы приглашаем их участвовать в церковном богослужении, в полноте жизни церковной.

Спаси Вас Господи, отец Флавиан, за интересную беседу!

•В других номерах:•

№5 (117) / 27 •марта• ‘15

Жизнь прихода

Нельзя оскорбить Бога отказом

В подготовке материала принимали участие Олег Васюнин, Ольга Морозова, Ксения Кабанова

Новый храм был введен в строй в 1895 году. В южной его части располагался некрополь, в котором покоились останки первых верненских епископов Софонии Сокольского и Никона Богоявленского. После восстановления храмового комплекса и монастыря их перезахоронили.

В то время власти города приняли решение строить кафедральный собор в другой части города (Вознесенский собор). Софийский храм перестал быть кафедральным.

Второй раз Софийский собор частично пострадал в декабре 1910 года, в результате землетрясения. К началу XX века в монастыре находилось около 150 сестер.

В 1929 и 1931 годах власти предпринимали попытки закрыть собор и сделали это окончательно в 1937 году. Духовенство храма арестовали и расстреляли.

После закрытия здание храма переоборудовали в клуб Красных Партизан, потом в кинотеатр Ударник, позже в стенах собора размещался кукольный театр. В конце 80-х годов прошлого столетия здание храма пришло в аварийное состояние.

Чтобы спасти бывший собор от полного разрушения, министерство культуры КазССР было вынуждено ввести должность сторожа, чтобы сохранить до начала реставрации здание, входившее в список охраняемых памятников культуры и архитектуры. В условиях политического и экономического кризиса в 1990-е годы дело до реставрации не дошло. Сооружение вывели из реестра памятников, должность сторожа упразднили.

В 1989 году епархия предприняла попытку вернуть Софийский храм Церкви. Вопрос о возвращении собора обсуждался и в местной прессе. Но, едва об этом заговорили, как строение сгорело.

Решение о возрождении Софийского собора было принято Митрополитом Мефодием в 2003 году. Спустя два года после ввода в строй храма, открыли женский монастырь.

Ансамбль Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря имеет особое значение для Зауралья. Как и многие другие объекты культурного наследия религиозного назначения, он имеет богатую историю становления и, к сожалению, разрушения. Становление Монастырь берет свое начало в 1644 году, когда монах Далмат на высоком левом берегу реки Исети выкопал себе пещеру, ставшую вскоре приютом для других верующих. Постепенно обитель обросла деревянными постройками, постоянно уничтожаемыми пожарами. После очередного пожара в 1704 году было решено строить каменную Успенскую церковь. В это время роль монастыря как форпоста на южных рубежах Российского государства была уже вполне очевидна. Одновременно со строительством Успенского собора, завершившегося в 1719 году, за счет государственных средств было начато строительство каменной монастырской стены с башнями, продолжавшееся около 50 лет. В основном облик монастыря сформировался к середине XVIII века. Монастырские постройки окружила крепость в форме шестиугольника с широкими стенами, завершенными зубцами. На северо-западном и северо-восточном углах были построены бастионы, а юго-западный и юго-восточные углы завершали две башни. Центром архитектурного ансамбля являлся Успенский собор, имевший придельную Дмитриевскую церковь. Еще одна церковь находилась над восточными святыми воротами. Внутри ограды были построены игуменская и братские кельи, многочисленные хозяйственные постройки. В строительстве монастыря проявились лучшие черты архитектурного стиля, получившего название «уральское барокко». Эта архитектурная традиция повлияла на весь историко-архитектурный облик Далматово и его округу. К середине XVIII века монастырь был центром духовного просвещения и образования и одним из ведущих экономических центров восточной части Российской империи. Монастырю принадлежали значительные земельные владения с крестьянами, хозяйственные заимки, а также железоделательный завод, на месте которого впоследствии был основан город Каменск-Уральский. Строительство монастыря продолжалось и в XIX веке.

Самой заметной постройкой стала церковь «Всех Скорбящих Радосте», возведенная около усыпальницы Далмата. Тогда же к южным стенам были пристроены кирпичные кельи, а к западным – помещение, в котором размещалось уездное духовное училище. Из стен этого училища вышло множество выдающихся личностей: будущий настоятель Русской духовной миссии в Иерусалиме, известный ученый и церковный исследователь архимандрит Антонин (Капустин); изобретатель радио А.С. Попов; учитель М.Ю. Лермонтова, поэт, профессор словесности и красноречия А.Ф. Мерзляков; профессор, попечитель Западно-Сибирского учебного округа, организатор Томского университета В.М. Флоринский; известный зауральский краевед, просветитель, археолог и писатель А.Н. Зырянов; писатель, географ, полярный исследователь К.Д. Носилов. Разрушение В первые годы советской власти монастырь был закрыт, а в зданиях монастыря располагались краеведческий музей, народный дом, драмтеатр. В годы Великой Отечественной войны помещения были приспособлены под госпиталь. Сразу после окончания войны на территории монастыря разместился завод «Молмашстрой». Несмотря на то, что уже с 1952 года монастырь является памятником местного, а с 1974 года – республиканского значения, приспособление исторических построек и территории монастыря под нужды завода привело к многочисленным повреждениям и значимым утратам. С 1989 года начался процесс вывода завода с территории монастыря, завершившийся в 1994 году, когда монастырь полностью был передан в пользование Курганскому епархиальному управлению. С этого времени начался долгий процесс восстановления православной святыни.

Степень утрат историко-культурной ценности и степень сохранности этих объектов различна. Утрачены главы и перекрытия Успенского собора, колокольня и северное крыльцо для входа в верхнюю церковь, собор из двухэтажного переделан в четырех-этажный, при этом были уничтожены его своды. Не сохранились завершения на башнях. Утрачено венчающее Скорбященскую церковь пятиглавие, упрощена форма ее крыши, здание превращено в двухэтажное. При сооружении фундамента заводского цеха разобраны на кирпич северо-западный бастион и часть стены, а также зубцы с северо-восточной и юго-восточной стен. К юго-западным и западным кельям возведены двухэтажные пристрои, а внутренняя планировка, перекрытия, кровля утрачены. На всех объектах не осталось лестничных маршей и крыш, заложены или устроены новые дверные и оконные проемы. Для нужд производства была разрушена значительная часть стены рядом с северными воротами и сделан проезд. С этой же целью демонтирован контрфорс на юго-восточной башне, что привело к ее прогрессирующему отклонению от вертикали. Но далматовская «падающая башня», к сожалению, не предмет для гордости. Особо надо отметить утрату исторически сложившейся планировки и ландшафта территории монастыря, возникновение многих диссонирующих объектов, закрывающих собой виды на древнюю архитектуру. Возрождение Сегодня ансамбль Далматовского монастыря – объект культурного наследия федерального значения.

Комплекс монастыря сохранил свои основные доминанты: Успенский собор – первую каменную постройку в Зауралье, церковь «Всех Скорбящих Радосте», юго-западную и юго-восточную башни, северо-восточный бастион в составе монастырских стен, надвратную церковь у северных ворот. Сохранились также кельи, пристроенные с юга и запада к крепостной стене. За 20 лет, прошедших с момента начала возвращения монастыря епархии, стараниями подвижников сделано немало на пути восстановления былого величия памятника. Не осталось в стороне и государство. Уже в первые годы восстановление монастыря шло при участии средств Министерства культуры РФ.

С 2001 года регион участвует в федеральной целевой программе «Культура России», в результате чего на памятнике проводятся систематические ремонтно-реставрационные работы. За это время освоено около 27 миллионов рублей: восстановлена надвратная церковь – первый (и, к сожалению, не самый удачный) пример комплексной реставрации монастырского объекта; отреставрирована крыша северных келий, и сегодня оба эти объекта используются монастырем. Участками ведется реставрация монастырских стен, восстанавливаются утраченные элементы. Проводится поэтапная комплексная реставрация церкви «Всех Скорбящих Радосте». Именно на этот объект, менее всего пострадавший в период индустриального прошлого, был направлен основной объем денежных средств по федеральной программе. В этом году завершены работы по восстановлению пятиглавия церкви, освоено 6,9 млн. руб. Реставрационные работы проводятся и за счет средств монастыря. Так были восстановлены игуменские кельи и часть братских келий, часовня, находящаяся напротив северных ворот, проводится работа по благоустройству. Благодаря поддержке администраций Далматовского района, города Далматово и при участии местных предприятий территория монастыря постепенно освобождается от поздних диссонирующих построек.

С 2008 года полномочия по государственной охране Далматовского монастыря возложены на Управление культуры Курганской области. В этот же год специалистами управления было проведено полное обследование всех монастырских объектов, благодаря чему стали известны проценты утрат каждого объекта, появилась возможность прогнозировать затраты и планировать работы. В первую очередь управлением разработан проект зон охраны памятника, совместно с администрацией г. Далматово на условиях софинансирования.

В настоящее время проект проходит процедуру согласования. Сегодня на площади в 4,7 га территории, занимаемой монастырем, проживают постоянно или временно 20–30 человек. Конечно, есть движение паломников, туристов, есть прихожане, однако об эффективности использования объекта пока говорить не приходится. Будущее монастыря – в использовании всех потенциальных возможностей, включая существование на базе монастыря образовательного комплекса, производства предметов религиозного назначения, народных промыслов, Юго-западные кельи и башню, постройки духовного училища можно приспособить для размещения муниципального историко-краеведческого музея, что позволит освободить и передать епархии в пользование здание Николаевского храма, ныне занимаемое музеем и также являющееся объектом федерального значения. Это решение приведет и к увеличению площадей музея, и к восстановлению лежащих в руинах исторических построек, и к возможности вкладывать в реставрационные работы средства местного бюджета. Однако возможности использования некоторых объектов можно будет оценить только после проведения инженерных исследований.

Наиболее сложной является ситуация с Успенским собором. Сегодня нет полной уверенности в возможности восстановления утраченных сводов без опасности разрушения здания в ходе снятия межэтажных перекрытий. В настоящее время ремонтно-реставрационные работы финансируются, прежде всего, из федерального бюджета. Средства выделяются Министерством культуры РФ на основе заявок, формируемых регионами. Ежегодный организационно-финансовый план реализации программы утверждается министром культуры после благословения патриарха, поскольку именно в финансово-хозяйственном управлении Московского Патриархата происходит пообъектное распределение средств программы.

Сайт Епархии

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *