Духовная Россия

«Духовность – это свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.” Словарь Ожегова

Русскоязычная информационная среда сегодня кишит мифами о духовно-нравственном разложении и даже «загнивании” Запада и Европы в частности. При этом русские моралисты часто дают понять, что Россия является более духовно-нравственным обществом, чем западные страны, и что западное влияние эту духовность подрывает.

И хотя я твёрдо считаю, что противопоставление России Западу – в принципе конструкт политически надуманный, ибо Россия была и есть частью западной цивилизации, хоть и с особенностями, вопрос России как эталона духовности меня заинтересовал. Если эти утверждения справедливы, то в чём же именно выражается духовность России и чем Россия духовнее других европейских стран?

Полемика между русофилами и западниками на эту тему редко ведётся на конструктивном уровне, и часто переходит просто в эмоциональную конфронтацию ценностей. Поэтому я решил абстрагироваться от собственный ценностей, и попытаться объективно оценить современную Россию по тем меркам духовности, которые используют критики западной культуры. Это – непростая задача, ибо «духовность” – это очень абстрактное и тяжело измеримое понятие. К примеру, совершенно очевидно, что те, кто говорит о российской духовности, явно не имеют в виду духовность религиозную, ибо по данным 2006 года 48% россиян не признают никакой религии. Для сравнения, в США этот показатель – всего 20%, в Грузии – 15%, в Польше – 24%.

Так какой же духовностью может похвастаться Россия? Тем, кто обвинял меня в распространении пророссийской пропаганды за развинчивание мифа о США как об эталоне демократии, предлагаю сесть поудобнее и наслаждаться развинчиванием мифа о России как об эталоне духовности.

Семейные ценности

Традиционалисты и консерваторы в понятие «духовность” обычно включают систему так называемых «семейных ценностей”. Это понятие достаточно грамотно определила Татьяна Молчанова:

Важнейшим элементом социальной структуры – социальным институтом – является семья. Положение семьи служит барометром состояния общества, показывает степень его продвижения по пути предоставления гражданам реальных возможностей для социально-культурного развития.

Современное российское государство во многом строит свою доктрину как раз на данной преамбуле, рассматривая любую угрозу изменения традиционного формата семьи как угрозу для общества. Об этом свидетельствуют достаточно свежие поправки в законодательство, к примеру закон «О защите детей от информации, причиняющей вред их здоровью и развитию» где к информации, запрещённой для распространения среди детей, относится информация, которая «отрицает традиционные семейные ценности”, и статья 6.21 КоАП РФ, устанавливающая ответственность за «пропаганду нетрадиционных сексуальных отношений среди несовершеннолетних». При этом российские консерваторы часто критикуют западные страны за постепенный отказ от догматического отношения к семейным узам. Слушая их, может сложиться впечатление, что российская семья – чуть ли не самая здоровая и нравственная в мире.

Однако есть лозунги, а есть статистика. И статистика очень недвусмысленно даёт понять, что как раз с этими семейными ценностями в российском обществе ситуация очень печальная.

Согласно данным ООН, 2011 году Россия заняла первое место в мире по количеству разводов на душу населения (4,8 разводов на 1000 человек). Второе место заняла Беларусь (4,1). В Норвегии, которую в России неоднократно обвиняли в разрушении семейных ценностей, количество разводов – в 2,5 раза меньше, чем в России. Средний показатель по Евросоюзу – 2,0.

Количество разводов на 1000 жителей (нажмите на карту, чтобы увидеть данные по каждой стране).

По данным 2013 года Россия заняла третье место в мире по частоте абортов (31,6 % от всех зафиксированных в России беременностей в этом году закончились абортом). Больше абортов делают только на Кубе и в Грузии. Для сравнения, в США этот показатель – 20,1%, в Нидерландах – 13,5%, в Австрии – 3%.

Доля беременностей, завершившихся абортом. © Wm. Robert Johnston.

Не очень вписывается в образ семейной духовности и место России в статистике домашнего насилия. Данные Комитета госдумы РФ по охране здоровья любого духовного человека повергнут в шок. Комитет докладывает, что насилие в той или иной форме наблюдается почти в каждой четвертой российской семье. Ежегодно около 14 000 женщин погибает от рук мужей или других близких. Две трети умышленных убийств обусловлены семейно­-бытовыми мотивами. По данным государственной Российской Газеты, у российской женщины вероятность быть убитой своим мужем в 2,5 раза выше, чем у американки и в пять раз выше, чем у жительницы Западной Европы. При этом, всего 3% случаев домашнего насилия доходят до суда.

Уровень защищенности женщин от физического насилия в странах мира. © WomanStats Project.

Неутомительно заботясь о защите русских семей от «пропаганды” нетрадиционных ориентаций (вред от которых пока никем не был зафиксирован) законодатели до сих пор не позаботились о том, чтобы защитить эти семьи от физического насилия мужей-извергов. В России до сих пор нет закона о защите женщин и детей от домашнего насилия. Этот вопрос начал обсуждаться на высшем уровне только в 2014 году. Зато про Норвегию, где за применение физического насилия против ребёнка родителей могут лишить родительских прав, некоторые российские сторонники семейных ценностей напридумывали баек про педофилию и разврат.

Инспектор по делам несовершеннолетних во время посещения неблагополучной семьи. Фото РИА Новости, Виталий Аньков.

© 2013 РИА Новости.

Тем временем, рождаемость в России остаётся одной из самых низких в мире – в среднем полтора ребёнка на женщину. При этом, каждый четвёртый ребёнок рождается вне брака.

Пьянство, наркомания и курение

В здоровом теле – здоровый дух. Там где есть духовность, нет места наркомании и пьянству. Разве не так? Возможно ценители российской духовности со мной поспорят. В 2009 году Россия заняла первое место в мире по употреблению героина и доле курящего населения. В Швеции – каждый десятый мужчина курит. В России – каждый второй. При этом, в отличие от других стран, где доля курящих постоянно снижается, в России она растёт.

Доля курящих в разных странах и её изменение за период 1990-2010. Данные OSCD. Потребление сигарет на душу населения (Wikipedia).

Мало кого удивит, что Россия также является одним из мировых лидеров по пьянству. В 2006 году в России числилось более 7 миллионов алкоголиков. Ежегодно порядка полумиллиона россиян преждевременно умирают из-за злоупотребления алкоголем. Вклад алкоголя в преждевременную смертность населения России составляет почти 12%.

Годы жизни в %, скорректированные по нетрудоспособности из-за пьянства. ©2010 Oxfam.

Разврат

Российские сторонники духовности часто используют слово «разврат”, описывая западную культуру и снова приводя Россию в пример противоположного. Действительно ли Россия менее развратна, чем остальные европейские страны? В 2012 году крупный мировой производитель презервативов Durex провёл анонимный опрос 36 000 замужних женщин в разных странах на предмет того, изменяли ли они когда-нибудь мужу. На пятом месте в мире по изменчивости оказались российские женщины. 33% из них ответили, что изменяли мужу. Для сравнения, тот же показатель среди известных своей распутностью француженок, был 16%. И я бы не воспринимал серьёзно это дурацкое исследование, сделанное для жёлтой прессы, если бы не пожил сам в России пару лет и не понаблюдал за нравами людей. Я был поражён, насколько толерантно российское общество к внебрачным связям и насколько цинично многие россияне, особенно мужчины, относятся к институту брака и клятве верности. Меня неоднократно поражало, когда малознакомые женатые мужчины при мне не стеснялись говорить о своих любовницах, о любовницах наших общих знакомых, или просто «подкатывать” при мне к другим женщинам. До этого я 15 лет жил в Швеции, не самой консервативной стране в мире, и привык к шведским нормам поведения. Так вот в Швеции такое поведение расценилось бы как грубейшее неуважение, и с таким человеком потом просто не хотели бы разговаривать. Однако скоро я начал осознавать массовость этого явления в Москве (о всей России судить не берусь), встречая всё новые и новые случаи.

За свои 15 лет в Швеции я узнал от силы 3 случая измен среди моего окружения. За два года в Москве я уже знал с кем на лево ходит каждый третий из моих знакомых. У некоторых было по две семьи, которые даже знали друг о друге и просто «делились” папой/мужем. У других были «сотрудницы” и «помощницы”. Третьи просто ходили к проституткам, чего тоже не стеснялись.

Формально в России проституция запрещена. При этом по подсчётам МВД РФ в России в 2012 году насчитывалось около миллиона проституток. Почти половина из них – несовершеннолетние. буквально в четырёх кварталах от московской мэрии, в центре города, находится ночной клуб Night Flight, где не принимают карточки, и где ВСЕ девушки работают. Предполагать, что городским властям из партии Единая Россия, которая сейчас во всю борется за духовность, об этом не известно, не приходится. В этот клуб часто приводят иностранных гостей, некоторые из которых не брезгают «гостеприимством” русских девушек. В Швеции этот беспредел не продлился бы и дня. Там очень жёстко борются с проституцией. Полиция вылавливает клиентов сексуальных услуг даже в интернете, скрываясь под видом молодых девушек лёгкого поведения. А в Норвегии с 2009 года уголовно карается даже покупка сексуальных услуг за пределами страны, и даже если это делается в странах, где проституция разрешена.

Места вроде Night Flight, увы, часто становятся витриной российской духовности для окружающего мира. Другой такой витриной для иностранцев становятся ночные клубы. Почти во всех крупных ночных клубах Москвы, в которых мне доводилось бывать, был стриптиз. При чём он был не в отдельном VIP-помещении для особых любителей, а на всеобщем обозрении, будто он – органичная часть ночной жизни. Я нигде больше в Европе такого не видел, за исключением Минска. В Лондоне, Париже, Стокгольме, Хельсинки конечно есть стриптиз-клубы. В Стокгольме их целых три. Но это – закрытые помещения для ограниченной аудитории, которая идёт туда специально для этого, а не чтобы просто потанцевать. В обычных ночных клубах этого нет. А в духовной России, получается, трясущиеся голые сиси и попы – это нормальная аура для вечернего времяпровождения.

«Зато у нас гей-парадов нет!” скажут поклонники духовности, считающие гей-парады развратом. Вот только какой разврат по-вашему вреднее для общества: ежегодный гей-парад, или тот факт что каждый третий житель страны изменяет супругу(е)?

Эгоизм и материализм

В народе эти злейшие враги духовности также известны как «тщеславие” и «жадность”. Действительно ли их меньше в России, чем в других европейских странах? Здесь статистику привести сложно, поэтому поделюсь собственными впечатлениями.

Многие россияне находятся под впечатлением, что за пределами России у русских есть репутация бескультурных и убогих пьяниц и дебоширов. Из огромного опыта общения с представителями самых разных национальностей, хочу вас заверить, что это не так. Однажды, находясь на международной конференции и общаясь с коллегами из разных стран, я специально задавал многим один и тот же вопрос: «Представители какой национальности, по вашему, больше всех пьют, буянят и некультурно ведут себя на курортах?” Большинство ответило, что англичане. Русских не назвал никто. На те курорты в Турции и Египте, куда ездит больше всего малообразованных российских провинциалов, ездит не так много других европейцев. А вот в европейских городах, как правило, встречаются совсем другие россияне. Именно они создают основной образ русских в мире.

Если утрировать этот стереотип, исходя из всего услышанного мной от иностранцев, то русских характеризует в первую очередь культ денег и роскоши. Об этом свидетельствуют пышные шубы и бриллианты, тонированные стёкла эксклюзивных авто, избыточное потребление всего и повсеместная демонстрация своего богатства. Приехав в Россию после 15 лет в Швеции, мне это очень резко бросилось в глаза. Шведского миллионера трудно разглядеть в толпе. Он выглядит так же, как и все, только основная карточка в его бумажнике может быть American Express Platinum, а не Visa Classic. Русского миллионера в толпе не найдёшь – его в ней нет. Он едет на заднем сидении всё того же тонированного мерседеса забирать жену (или любовницу) из эксклюзивного spa-салона. Она не работает. Он её содержит. Он выдал ей карточку American Express Platinum. Она не против жить на его деньги.

В Швеции я слышал и наблюдал уже не одну историю о том как шведский мужчина, которому не везло с женщинами, находил себе жену в России, и как её отношение к деньгам становилось для него шоком. Один ныне 60-летний знакомый, сменил двух русских жён, пока не разочаровался в русских женщинах полностью. И одна и вторая в разной степени рано или поздно давали ему понять, что содержать жену должен он. То, что она тоже работает, не означает, что он не должен за неё платить и покупать ей шмотки. Первая жена еще на стадии знакомства водила его в магазин, набирала шмоток, и когда подходила их очередь в кассу, вдруг отбегала посмотреть ещё что-нибудь, не оставляя ему выбора, кроме как платить за всё.

Говорить, что ты хочешь выйти замуж за богатого, в России не считается зазорным. По крайней мере я неоднократно слышал это от девушек, при чём вполне образованных и способных самим неплохо зарабатывать. В России можно очень хорошо заработать. А можно очень плохо. Согласно отчёту авторитетного швейцарского финансового концерна Credit Suisse, экономическое неравенство в России по мировым меркам – беспрецедентно. 10% богатейших россиян контролируют почти 85% всего богатства страны. Всего 110 человек с миллиардными состояниями владеют третью всей экономики России. Даже в США, известных за свой жёсткий капитализм, распределение богатства среди населения более равномерное.

По оценке Forbes, начиная с 1994 года из России было вывезено более 380 миллиардов долларов. По мнению адвоката Александра Васильева, не более 10% от вывезенных россиянами денег оседает за границей законно. Миллиардами вывозятся в офшорные зоны вроде Кипра и Люксембурга откаты, взятки и просто серые доходы, на которые их владельцы не хотят платить один из самых низких в мире подоходных налогов. Российский подоходный налог составляет 13% для граждан с доходом ниже 512 000 рублей, и 23% для остальных. Для сравнения, в Швеции подоходный налог начинается с 28-35% (в зависимости от места проживания) и прогрессирует до 50% для самых богатых. При этом я за свои 15 лет жизни в Швеции столкнулся с зарплатой в конверте всего один раз. А за свои 2,5 года в России я не провёл ни одного собеседования, на котором будущий сотрудник не поинтересовался бы, белая ли у нас зарплата. При чём более половины фрилансеров, к которым приходилось обращаться, вообще категорически отказывались работать по договору. Это к разговору о жадности.

Гомофобия – единственный признак русской духовности?

Фотография: Алексей Даничев/РИА «Новости».

Итак, мы с вами перечислили все известные мне признаки духовности и антидуховности, и ни по одному из них Россия не выделяется большей духовностью, чем большинство стран. На что ещё любят нарекать ценители русской духовности, критикую загнивающий Запад? Ах да, гомосексуализм! И тут Россия бесспорно в лидерах. В международном опросе PewResearch, в 2013 году целых 74% высказались против терпимого отношения общества к гомосексуализму. Даже в Китае этот показатель был ниже (57%). При чём по сравнению с 2007 годом этот показатель в России вырос на 4%. Поэтому если считать гомофобию чертой, свойственной для духовно развитого общества, то можно смело утверждать, что хотя бы в чём-то Россия становится более духовной.

Я хорошо отношусь к России, к её культуре и научным достижениям, к многочисленным умным людям, которые там проживают. Я искренне желаю им добра. Цель данной статьи не заключается в том, чтобы как-то очернить Россию. Как и во всех моих статьях, тут целью является разоблачение мифа и лжи, на которой он построен. И в этих разоблачениях правда одинаково беспощадна ко всем, но нужна она в первую очередь россиянам. Именно их государственные мракобесы оболванивают вот такими мифами, пытаясь отвести внимание электората от того на самом деле страшного культурно-ценностного разложения, которое при их политике на самом деле происходит в России. Не имея более убедительных подтверждений, что на Западе всё гораздо хуже, культивируется сентимент гомофобии, чтобы русский человек постепенно поверил, что как бы плохо не жилось, «главное – чтобы пидорасов не было”. Но русский человек должен знать правду и стремиться к ней. Только тогда он сможет обрести истинную духовность.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды.” Иисус Христос (Мф. 5:6)

  • Shares

«У неё дух Иезавели!»

Я был сбит с толку, так как не знал, кто такая Иезавель и как ее дух вторгся в эту молодую женщину. Тем не менее, говорящий человек казался страстным. Очевидно, у молодой женщины в его церкви была проблема — сплетни или что-то подобное. Конечно, в то время я был молодым христианином, посетившим местную пятидесятническую церковь, чтобы посмотреть, что это вообще такое. Оказывается, в этом случае, это было не так уж чтоб очень.

Уже будучи взрослым, я провел много времени в пятидесятнических/харизматических кругах, и слышал похожие обороты. «Давайте попросим Бога о духе мира» или «Я чувствую дух страха», например. Моя цель в этой статье не в том, чтобы судить об истинности этих утверждений, а в том, чтобы оценить полезность подобного языка. О чем мы говорим, когда говорим о том или ином «духе»?

Говоря харизматическим языком, сейчас здесь царит дух смущения. Посмотрим, сможем ли мы изгнать его.

Библейский язык

Библия не уклоняется от разговоров о духах — и не только о третьем лице Божества, хотя Он, безусловно, имеет первостепенное значение. Тем не менее, есть и другие способы использовать «духовный» язык, которые могут удивить нас, реформатских христиан. Вот некоторые из них:

Дух премудрости: «И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости…» (Исх. 28:3).

Дух ревности: «…и найдет на него дух ревности, и будет ревновать жену свою…» (Чис. 5:14).

Дух мудрости: «Иисус же, сын Навина, исполнился духа мудрости…» (Втор. 34:9, НРП).

Дух другого человека: «И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее» (4 Царств 2:15).

Дух смущения (замешательства, опьянения): «Господь излил на них дух замешательства…» (Ис. 19:14, НРП).

Дух рабства: «Потому что вы не приняли духа рабства» (Рим. 8:15).

Дух любви и кротости: «Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?» (1 Кор. 4:21).

Дух антихриста: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса, не от Бога. Это дух антихриста » (1 Иоанна 4:3).

Поскольку в Писании часто встречается слово «дух», мы также не должны слишком быстро отмахиваться от тех, кто это делает. Иначе мы можем отвергать мудрость.

Трудно определить

Все это заставляет задуматься: что же подразумевает Библия, когда она так говорит? Ответ непрост. Иногда упоминание «духа» описывает демоническое существо или самого сатану. В других случаях, кажется, описывается особенно значительная доза одного из передаваемых качеств Бога (например, «дух любви» или «дух мудрости»). В других случаях оно описывает эмоциональное состояние, связанное с духовной деятельностью (например, «дух ревности» или «дух смятения»). Во всех остальных случаях описывается дух человека.

Прежде всего, мы должны напомнить себе о библейских словах, переведенных как «дух» (spirit). Коренные слова («руах» на иврите и «пневма» на греческом языке) указывают на дыхание, ветер или силу. Объединяющей их идеей является концепция энергии. Оказывается, что библейский духовный язык так же трудно уловить, как и энергию ветра, на которую он указывает. И все же, когда мы чувствуем или видим, как он движет что-либо, мы все знаем, о чем идет речь.

Во-вторых, мы должны воздерживаться от желания заставить Писание однозначно говорить о чем-то, чего нет. Как отмечалось выше, язык «духа» подразумевает как минимум четыре вещи (и это всего лишь краткий обзор). Те из нас, кто любит аккуратный богословский язык, возмущаются тем, что кажется неряшливым словоблудием. Однако, если мы не будем осторожны, возможно, мы будем противиться Библии.

Является ли «дух смущения» сверхъестественным вестником или психическим состоянием дел? Трудно сказать, учитывая то, как в Библии используются слова. Вот уж где, действительно, начинаются серьёзные испытания. Потому что мы чувствуем, что это должно быть или одно, или другое.

Небиблейский бинарный подход

Я понимаю. Когда мы слышим, как христианин описывает чье-то плохое отношение как «дух бунта», у нас возникает желание исправить его. Это ведь не дух, — думаете вы, — а просто плохое отношение. Но почему мы хотим так быстро провести грань между тем, что духовно, и тем, что естественно, когда книга Духа так не делает?

По мнению евреев, весь мир принадлежит Богу. Не было четкой линии, отделяющей мир от духовного или сверхъестественного. Всему виной наше недавнее пробуждение Просвещения древнего эпикурейства. Когда мы слепо вступаем в сговор с эпикурейством, мы никоим образом не помогаем нашей миссии сделать Иисуса известным миру. Мы играем в игру по неправильным правилам. Богу не нравятся небиблейские рамки, как и, похоже, Его Слову.

Должны ли мы его изгнать?

Учитывая вышесказанное, как тогда нам жить? Некоторые из вас, читающих эту статью, никогда не считали что-либо духом чего-либо еще. Другие более склонны к чрезмерной одухотворенности, видя притаившегося демона за каждым кустом плохого поведения.

Вкратце, вот четыре практических шага для навигации по духовно-насыщенному миру, в котором мы живем:

1. Слушайте с любовью. Помните: «Любовь всему верит» (1 Кор. 13:7). Таким образом, положение сердца одного христианина по отношению к другому — да, даже по отношению к христианам, с которыми вы не согласны по ряду вопросов — должно заключаться в проявлении доверия с любовью, веря по максимуму тому, что они говорят.

2. Спросите, что имеется в виду. Ничто так не проясняет ситуацию, как правильно поставленный вопрос. Если кто-то говорит что-то, чего вы не понимаете, не думайте, что вы поймете, не задавая вопросов.

3. Спросите Бога. Согласно Новому Завету, различение — это духовный дар. Мы должны спросить Господа, является ли то, что мы видим, эмоциональным состоянием или проявлением демонической активности. В одних ситуациях нужно проводить изгнание; в других может понадобиться консультация.

4. Отвечайте соответственно. Если у кого-то есть дух премудрости, радуйтесь и хвалите Бога. И во что бы то ни стало, пусть они что-то создают. Если у кого-то есть дух антихриста, молитесь и готовьтесь отправить его в пропасть. Однако мы не будем знать, с чем имеем дело, если примем небиблейские категории.

Я до сих пор не уверен, что у той женщины был дух Иезавели. Или, точнее, я не уверен, что именно тот человек имел в виду, комментируя ту ситуацию. Но я верю, что будущее даст нам возможность услышать такой язык по-библейски, с любовью, различением и ответственностью. Если мы это сделаем, я уверен, что наша проблема с духом смущения прояснится, и мы сможем услышать друг друга еще раз.

Адам Мабри thegospelcoalition.org, перевод Оксана Бёрнс ieshua.org

  • Shares

INVICTORY теперь на Youtube, Instagram и Telegram!

Хотите получать самые интересные материалы прямо на свои любимые платформы? Мы готовим для вас обзоры новых фильмов, интересные подкасты, срочные новости и полезные советы от служителей на популярных платформах. Многие материалы выходят только на них, не попадая даже на сайт! Подписывайтесь и получайте самую интересную информацию первыми!

ФИЛОСОФИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ

О. В. Орлова

ДУХОВНОСТЬ КАК ОСНОВА КУЛЬТУРЫ И ЯЗЫКА

Проблема духовности как основы развития культуры и языка актуальна и тра-диционна, что обусловлено постоянным вниманием к ней со времен Античности и до наших дней. Александр Сергеевич Панарин считал, что: «В современной духовной истории мира содержатся две программы: одна культурологическая, связанная с реабилитацией богатейшего наследия цивилизаций Востока, с герменевтической расшифровкой и переводом их специфического языка на язык современных практик; другая — духовно-религиозная и нравственная, связанная с задачами спасения мира, погружаемого в социал-дарвинистские джунгли естественного отбора и борьбы всех против всех»1. Поэтому наиболее важным является сохранение и развитие духовных источников культуры и языка, родников знания.

С появлением христианства язык и понятие духовности были нераздельны. Грамматика, риторика и диалектика были включены в состав «тривия» — трех первых и основных предметов изучения при подготовке священников.

В широком смысле как особая коммуникативная структура социально-культурной реальности язык предстает у Г. Гегеля. Субъективность Гегель рассматривал как интерсубъективную деятельность, воплощающую себя в языке, культуре, различных формах духа. Язык, по Г. Гегелю, уже не есть просто инструмент общения, а средство воплощения интерсубъективности, особая коммуникативная среда духовной и социально-культурной реальности2.

В России существовали глубокие специфические традиции языковой и культурной коммуникации, основанные на соборности и не имевшие аналогов в других странах, примером чему являются «вече», «хождение в народ». «Хождение в народ», или народничество, возникло в конце XIX в. в поисках пути преодоления индивидуализма в сознании, перехода от индивидуалистического творчества к народному через опрощение. Как культурное явление русское народничество было намного шире того социально-политического движения, которое называется этим именем. Его умонастроения разделяла почти вся русская интеллигенция. Русская интеллигенция, как

1 Панарин А. С. Глобальное политическое прогнозирование.— М., 2000.— С. 228.

2 Гегель Г. Сочинения.— М.; Л., 1929-1959.

Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2010. Том 11. Выпуск 2

пишет Н. А. Бердяев, была типично русской в своей безгосударственности, поэтому наше народничество — явление чисто русское, не знакомое Западной Европе,— явление безгосударственного духа3. Язык является способом сохранения народности, поэтому он неразрывен с духом народа. Дух народа — это не логическая конструкция, поэтому и язык, выступая символом идеи народности, обладает своими специфическими чертами, присущими только ему. Еще в 1820-е гг. представители логико-лингвистического подхода к языку видели в древней языковой форме неиссякаемый источник богатства и красоты отечественной словесности, основы народной духовности. Являясь символом истории народа, язык выступает основой единения общества, средством пробуждения национального самосознания. Воспитание, основанное на презрении к родному языку, к отечественным традициям и обычаям, антипатриотично, поэтому они считали, что русская духовная жизнь должна питаться содержанием произведений церковно-славянской письменности. Не случайно лозунгом движения за укрепление духовного здоровья нации стал «Православие, самодержавие и народность».

Соборность как принцип бытия русского человека очень важна для понимания комплексной природы слова и его функционирования в обществе. Не общаясь друг с другом, люди не имеют возможности передавать и принимать духовную жизнь, что приводит к утрате наследства языка. Соборность связывает всех в единое целое, и язык становится хранителем соборных истин и формой их выражения. А. С. Хомяков отмечает отличие смысла слова «соборный» от слова «кафолический» в том, что соборность выражает «идею собрания не только в смысле проявленного, видимого соединения многих в каком-либо месте, но и в более общем смысле всегдашней возможности такого соединения, иными словами: выражает идею единства во множестве»4. Соборный характер национального самосознания, основанный на религиозном опыте православия, представляет собой способ мышления, который открывает вечные истины бытия. Соборный разум русского народа, как считает

А. Ф. Лосев, не допускает того, что «истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение Сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни»5.

Представители славянофилов в 1840-1860-х гг. разработали учение о языке, в котором слово является средством универсализации национальной духовности и способом сохранения уникальности духовного опыта народа. В основе пробуждения национального самосознания, они считали, лежит православная вера, отечественная философия и словесность. Национальное самосознание как духовная целостность составляет внутреннее содержание культуры общества. И. В. Киреевский считал, что язык с момента своего возникновения прочно связан с формами жизнедеятельности людей, будучи средством их объединения в социумы и одновременно выступая способом, каким проявляет себя народное самосознание. Он является своего рода этническим маркером, указывающим на уникальность данного народа, своеобразие его духовного опыта6.

3 Бердяев Н. А. Душа России // Бердяев Н. А. Русская идея.— М., 1992.— С. 249.

4 Хомяков А. С. Сочинения: В 2 Т.— М., 1994.— Т. 2.— С. 312.

5 Лосев А.Ф. Страсть к диалектике.— М., 1990.— С. 71.

6 Киреевский И. В. Полн. собр. соч.— М., 1911.— Т. 1.— С. 202.

Духовность составляет основу нашей государственности. И язык, неся в себе выражение культуры государства, естественно является также выражением духа народа.

Говоря об эстетической и духовной функциях культуры и языка, необходимо рассмотреть само понятия «дух» и «духовность». Духовная жизнь общества выступает отражением общественного бытия и составляет одну из важных проблем философских и культурологических исследований, воздействуя на практическую деятельность человека во всех ее аспектах. Без осмысления структуры духовной жизни невозможно прийти к пониманию ее роли в жизни общества. В философском смысле понятие «дух» означало нематериальное начало, включающее в себя мышление, сознание и чувства, волю, интуицию. Впоследствии это понятие обрело смысл жизнестойкости индивида (сильный духом, слабый духом). Категория «духа» начинает разрабатываться уже в античной философии. В философских построениях неоплатоников, их структуре Космоса, реконструированной академиком Лосевым, дух сосуществует с такими понятиями, как Форма, Материя, Душа и соотносится с ними в качестве самостоятельной категории. И. А. Ильин писал, что дух — это, во всяком случае, лишь те душевные состояния, в которых человек живет своими главными силами, обращенными на познание истины. Дух это то, что объективно значимо в душе. Душа — это весь поток нетелесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений, воспоминаний и забвений 7.

Проблемой понимания категории «духовность» занимались многие философы со времен Античности. Аристотель объяснял ее элементарностью мира, М. Монтень ставил духовность в зависимость от потребностей человека, Д. Беркли пытался структурировать духовность, И. Кант говорил о духовно-нравственном императиве человеческой жизни, Н. А. Бердяев рассматривал духовную жизнь человека и общества, С. Л. Франк изучал духовное основание общественной жизни.

В работе «Введение в этническую психологию» Г. Г. Шпет дал обстоятельный анализ истории проблемы духа и духовности и всех вариантов подхода к пониманию духа в его отношении к коллективной жизни. Исходя из понимания духа как надындивидуального трансцедентального начала, он подчеркивает, что «дух здесь — не существо, обладающее высшими силами, не самостоятельное и отрешенное бытие, но и не чисто идеальная сущность, равно и не состояние индивида вне его воли и управления, а чуткий орган коллективного единства, отталкивающийся как рефлективно-невольно, так и творчески-сознательно на всякое событие в бытии этого единства»8. Дух народа в качестве коллективного представления индивидуального духа отдельных людей является особым миром надличностных ценностей (эстетических, этических, религиозных и т.д.), сформировавшийся в ходе национальной жизни и истории. То есть дух предстает как связка основных черт поведения людей данной народности.

По мнению К. С. Аксакова, в языке нам вторично дан весь мир в иной форме. Второй мир создал дух на почве сознания, поэтому слово обладает не природным существованием, но «прозрачной объективностью», через него просвечивает мысль, дух9. Данной точки зрения придерживался и Н. А. Бердяев, считая дух и духовность высшим качеством, высшей ценностью и достижением в человеке. Исходя из нового

7 Ильин И. А. Сочинения: В 2 т.— М., 1993.— Т. 1.— С. 12.

8 Шпет Г. Г. Сочинения.— М., 1989.— С. 534.

9 Грамматические концепции в языкознании XIX в.— Л., 1985.— С. 91.

осмысления духа, Н. А. Бердяев полагал, что дух выводит человека за пределы предметного мира, но он также принадлежит человеку и соединяет область человеческого с божественным. Дух одинаково трансцендентен, т. е. потусторонен, надмирен, и посюсторонен, укоренен в мире. Н. А. Бердяев усматривает в сверхъестественном божественное начало, но это не мешает ему определять вполне земные характеристики духа. Дух — это «порыв в этом отяжелевшем мире, динамика, творчество, полет», «целостный творческий акт человека». Он обладает такими «родовыми свойствами», как «свобода, смысл, творческая активность, целостность, любовь, ценность, обращение к высшему божественному миру и единение с ним»10. Дух как истина души стоит вне всякой заражающей жизнь мира утилитарности, вне социальной обыденности. Дух народа завершает триаду: национальное тело — душа народа — национальный дух и формируется под воздействием этнического фактора, природно-климатических условий, географического положения, особенностей социума, а также под влиянием национальной души как совокупности устойчивых, типических, повторяющихся черт, присущих представителям данного народа. Н. А. Бердяев отмечает главенствующее положение духа в триаде «тело — душа — дух». Дух вносит «целостность, единство, смысловую связь в душевную и душевно-телесную жизнь человека» п. Он «сообщает» человеку высшие качества и смысл. Дух многогранен и целостен. Дух не есть эмпирическое, историческое национальное бытие. Он есть, прежде всего, как подчеркивал Н. А. Бердяев, смысл бытия, истина бытия.

Действие духа в жизни народа, полагает Н. А. Бердяев, связано с преодолением подавленности и униженности человека. Дух революционен в отношении к миру. Он воплощается в «органической народной жизни, в традициях» и защищен всем ритмом этой жизни, традициями, и поэтому, по Н. А. Бердяеву, никакие изменения условий человеческого бытия не могут убить реальности духа — они лишь подвергают духовность народа, его дух экзистенциальным испытаниям12.

Духовность — понятие, включающее в себя многие грани духовного освоения мира: эстетические, нравственные, художественные, религиозные, правовые, этические. Она так же трудно поддается определению, как и дух. Духовность является неотъемлемым качеством человека как субъекта исторического развития, проявляющееся в его стремлении к Добру, Истине, Красоте, в его общении с другими, в заботливом отношении к природе. М. С. Каган отмечает значимость бескорыстия как атрибутивного фактора духовности: «Духовность направляет наше поведение и воплощается в плодах нашей деятельности, когда действие бескорыстно, а творение выражает идею человеческой солидарности, чувство сопричастности индивида к роду, в пределе — его готовность пожертвовать собою, своими эгоистическими интересами и даже самой жизнью ради того, что обладает более высокой ценностью, ради другого или других, ради убеждений веры, принципов, возвышенных идеалов»13.

Факторы духовной жизни могут оказывать существенное влияние во всех областях жизни общества. Поэтому сегодня изучают степень соотнесенности духовной жизни,

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

10 Бердяев Н. А. Философия свободного духа.— М., 1994.— С. 379.

11 Там же. С. 382.

12 Там же. С. 398.

13 Каган М. С. Эстетика как философская наука.— СПб., 1997.— С. 81.

духовной сферы с культурой, языком, политикой, экономикой и др. Осмысливается структура духовной жизни в целом, функционирование отдельных ее элементов и их взаимодействие.

Очевидно, что разнообразные концепции рассматривают сущность духовности в утверждении высших ценностей и смысла жизни. Поэтому можно заключить, что почва, на которой произрастают дух и духовность как сила, преодолевающая индивидуалистическое разобщение людей и выражающая смысл коллективного бытия, есть, прежде всего, нравственность. Духовная жизнь — это преодоление ограниченности индивидуального бытия человека. Становление духовности происходит в духовном общении, которое представляет собой диалогическую форму обмена идеями, позициями, идеалами, чувствами. Духовное общение — это способ осуществления духовной жизни, поскольку с ним связаны и духовные отношения, и проявления духовного состояния, производство личностного духовного смысла.

Духовность тесно связана с понятием духовного единства народа. Национальность человека определяется укладом его бессознательной духовности. Для формирования этого уклада с детства главным следует считать язык «как вместилище всей души, всего духовного уклада и творческих замыслов народа»14.

Возрождение бессознательной национальной духовности определяет и взаимоотношения народов. Тот, кто понимает, что такое национальный дух и любит его, понимает также, что великое русское — велико для всех народов; и что гениальное греческое — гениально для всех народов. Такой человек не способен ненавидеть и презирать другие народы, он чтит духовность их национальной культуры. Поэтому можно сделать вывод, что основой межнационального общения является индивидуальная национальная духовность человека.

Духовность, по Н. А. Бердяеву, полнее всего проявляется в творческой активности человека, в его свободе. В общественной жизни духовный приоритет принадлежит культуре. Ценности общества зависят от качественного уровня культуры. Н. А. Бердяев подчеркивал различие между культурой и цивилизацией. Поскольку культура, по его мнению, родилась из культа, то истоки ее сакральны, в период становления она была связана с религиозной жизнью. В культуре символически выражена духовная жизнь, символические знаки бытия. Цивилизация имеет мирское происхождение, поскольку она родилась вне храмов. Путь культуры аристократический, по мнению Н. А. Бердяева, она идет сверху вниз. Путь цивилизации буржуазный и демократический, она идет снизу вверх, считал Н. А. Бердяев. Культура имеет древние и глубокие источники, она основана на священном предании. «Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера»15.

Культура одновременно обращена и в прошлое, и в будущее, а также имеет периоды своего высшего подъема. Осень культуры самая прекрасная и утонченная пора. Но именно в такой культуре, по мысли Н. А. Бердяева, образуются материалы для нового мира. В культуре всегда действовали два основания — классическое и романтическое, причем в разные эпохи преобладало то одно, то другое из них. В Древней Греции классическое и романтическое основания переплетаются, борются и взаимодействуют. Христианская культура в принципе романтична, а не классична, хотя принцип классичности действует в ней как одно из вечных начал. Как считает

14 Ильин И. А. Сочинения: В 2 т.— М., 1993.— Т. 1.— С. 227.

15 Бердяев Н. А. Душа России // Бердяев Н. А Русская идея.— М.,1992.— С. 249.

Н. А. Бердяев, путь высшей культуры духа есть путь святости, и он лежит в глубочайшей основе христианской культуры.

Рассмотрим соотношение языковых концептов «дух» и «душа», отражающих представления человека о своем внутреннем мире. Поскольку концепты внутреннего мира выражаются посредством определенного языка, то в разных языках они будут представлены разным образом, т. е. наборы семантических признаков определенного концепта не будут совпадать. Для носителей русского языка концепты «дух» и «душа» являются базовыми.

На ранних стадиях развития человечества культура характеризовалась сбалансированностью ее компонентов. По мере развертывания исторических процессов сбалансированность культуры нарушается. Это означает, что какие-то компоненты культуры перестают определять ее ценностно-духовное ядро. Они утрачиваются или перемещаются на периферию общественного сознания, примером того может быть процесс обособления культуры от веры и религии.

Духовность языка неоспорима, на нее указывал еще Аристотель: «То, что в звукосочетаниях — это знаки представлений в душе, а письмена — знаки того, что в звукосочетаниях. Подобно тому, как письмена не одни и те же у всех людей, так и звукосочетания не одни и те же. Однако представления в душе, непосредственные знаки которых суть то, что в звукосочетаниях, у всех людей одни и те же, точно так же одни и те же предметы, подобия которых суть представления»16. Текст Аристотеля определяет язык как речь. Буквы указывают на звуки, звуки — на переживания человека, происходящие в его душе, а переживания — на вещи, уподобительными изображениями которых являются.

Византийские богословы рассматривали дар слова нераздельно с даром мудрости, освещающим человеку путь к Богу. Тождество мысли и слова выступало иным выражением в духовном мире принципа неразделимости Церкви и царства, реально воплотившегося в единстве Восточной империи и Православной византийской церкви17.

На понимании слова и языка не как отражения образа внешних вещей, а как выражения общего чувства души основана святоотеческая традиция. Русские религиозные мыслители считали, что начала слов связаны не только с мышлением, но и со всей душой как системой психических процессов, с тем, что лежит в глубине души.

В. Д. Кудрявцев-Платонов, опираясь на идею рациональности в философии, полагал цель философии в поощрении человека в поисках единой премудрости Божьей (Софии), которая есть воплощенное слово (Логос), вторая — в воспитании любви к мудрости, подготовляющей его к познанию премудрости Божьей. Слово и научение посредством слов являются средством развития мыслительной деятельности человека. «Слово может иметь значение только как внешнее обозначение образовавшегося уже понятия. Слова — это более или менее произвольные, условные знаки понятий (что доказывается различным обозначением одного и того же понятия у различных народов)». Для того чтобы понять слово, необходим предшествующий духовный опыт, что и делает возможным процесс понимания. Человек должен быть знаком с тем, что

16 Аристотель. Сочинения: В 4 т.— М.,1969.— Т. 2.— С. 93.

17 Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир.— 1988.— № 7.— С. 210.

слово обозначает, т. е. «представление, понятие о предмете должно предшествовать слову»18.

Основываясь на том положении, что начало всего слово Божье, т. е. имя, которое есть живая душа и смысл всего сущего, П. А. Флоренский отождествляет мысль и слово, поскольку мыслить без слов нельзя. Духовная сила человека, его воля, объективируется в имени. Все возможности познания связаны со знанием имен. «Кому известны скрытые имена вещей,— нет для того непреступаемого»19. Имена являются инвариантами личностей, и в них содержится судьба их носителей. Духовная сущность постигается вчувствованием и интуицией. Другая сторона имени связана с его энергетикой. В имени происходит взаимодействие энергий индивидуального духа и народного, общечеловеческого разума. На высшей энергетической ступени находятся личные имена, и наивысшим по заряженности энергией является Имя Божье, носитель божественных энергий. По энергетической иерархии этот термин, являясь ступенью между именем и законом, более энергети-чен, чем обычное слово. Более энергетически заряжены — формулы, являющиеся развернутыми терминами.

Развивая эту идею, А. Ф. Лосев доказывает, что каждое слово причастно Божественному Логосу и таинственно связано с Именем Божьим. То есть философия языка представляется как учение о космическом и божественном слове, как космология, космогония, теология. Космогонические представления связаны с формированием материи духом20. Проблема понимания в языке связана с пониманием космического слова и причастности к нему человека. Естественная жизнь каждой культуры состоит в постоянном создании новых форм для выражения своего духа. Формы, заимствованные извне, не могут служить выражению духа своей культуры, и духовная личность народа может выразиться только в формах, созданных ею самой. Культура — это исторически непрерывно меняющийся продукт коллективного творчества прошлых и современных поколений. Для нормального развития культуры необходим общий запас культурных ценностей, инвентарь культуры, который транслируется последующим поколениям через традиции и язык.

ЛИТЕРАТУРА

1. Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир.— 1988.— № 7.— С. 210-232.

2. Аристотель. Сочинения: В 4 т.— М., 1969.— Т. 2.

3. Бердяев Н. А. Душа России // Русская идея.— М., 1992.

4. Бердяев Н. А. Философия свободного духа.— М., 1994.

5. Гегель Г. Сочинения.— М.; Л., 1929-1959.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

6. Грамматические концепции в языкознании XIX в.— Л., 1985.

7. Ильин И. А. Сочинения: В 2 т.— М., 1993.— Т. 1.

8. Каган М. С. Эстетика как философская наука.— СПб., 1997.

9. Киреевский И. В. Полн. собр. соч.— М., 1911.— Т. 1.

18 Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения.— Сергиев Посад, 1894.— Т. 1.— Вып. 3.— С. 304.

19 Флоренский П. А. Общечеловеческие корни идеализма // Символ.— 1984.— № 11.— С. 185.

20 Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос.— М., 1993.

10. Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения.— Сергиев Посад, 1894.— Т. 1.— Вып. 3.

11. Лосев А. Ф. Страсть к диалектике.— М., 1990.

12. Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос.— М., 1993.

13. Панарин А. С. Глобальное политическое прогнозирование.— М., 2000.

14. Флоренский П. А. Общечеловеческие корни идеализма//Символ.— 1984.—№ 11.—

Литература, созданная русским народом, — это не только его богатство, но и нравственная сила, которая помогает народу во всех тяжелых обстоятельствах, в которых русский народ оказывался. К этому нравственному началу мы всегда можем обращаться за духовной помощью.

Д. С. Лихачев

I. ВСТУПЛЕНИЕ

Воспитательная роль литературы — вопрос достаточно сложный. То, что литература формирует систему нравственных ценностей читателя, ни у кого не вызывает сомнений. Однако мера, с которой нужно подчеркивать воспитательные особенности литературы при изучении того или иного произведения, — по-прежнему остается актуальной.

Русская литература по своей внутренней устремленности всегда была нравственной. В произведениях одних авторов мы встречаем православные образы; тексты других писателей вроде бы не касаются церковных тем, «но их произведения пронизаны духом нравственности, их мировоззрение, их понимание добра и зла совпадают с христианской картиной мира. Это объединяло и воспитывало юношество, удерживало жизнь в традиции православной культуры» . Д. С. Лихачев говорит об огромном влиянии литературы на духовность и нравственность русского человека. Безусловно, в настоящее время литература помогает пополнять и расширять духовный мир человека. Она обращается к читателям с нравственно-общественными проблемами, но не дает на них конкретные ответы, а ищет их вместе с читателем. Как писал Д. С. Лихачев: «Русская классическая литература — это грандиозный диалог с народом, с его интеллигенцией в первую очередь. Это обращение к совести читателей» . Люди всегда могли обратиться к литературе. Иногда она была «единственным голосом совести, единственной силой, определявшей национальное самосознание русского народа…» .

II. ИДЕИ ДУХОВНОСТИ И НРАВСТВЕННОСТИ В РАССКАЗЕ А. П. ЧЕХОВА «НА СТРАСТНОЙ НЕДЕЛЕ» (1887)

Духовно-нравственное развитие и воспитание предполагают мировоззренческое развитие личности, обязательно включающее освоение духовных ценностей и выработку соответствующих нравственных качеств. В контексте нашей темы мы предлагаем рассмотреть идеи нравственности на примере рассказа А. П. Чехова «На страстной неделе» (1887). Он не может не поразить глубоким чувством духовного. Об Антоне Павловиче Чехове написано немало: воспитан в церковной семье, мальчиком пел на клиросе, далее утратил религиозность и посвятил свое творчество изображению вечных вопросов бытия. И все-таки не покидает ощущение, что писатель вряд ли был безразличен к вопросам православной веры, нравственности, т. к. достаточно часто обсуждал их с современниками.

Интерес к детской душе, чистой и наивной, анализ психологических особенностей ребенка является отличительной чертой творчества А. П. Чехова. Мир взрослых погряз в ссорах, баталиях, лукавстве, нечистоплотности по отношению к себе и окружающим. Как далеки мы от наивности, беззаботности, чистоты и кротости! Поэтому нужно быть очень внимательным к душе ребенка, чтобы разглядеть в ней истинное исповедание православной религии.

Чеховский ребенок доверчив, дети усердно молятся и с благоговейной радостью ходят в церковь, где живет Бог. Если в храме их все-таки не покидают шаловливые и грешные мысли, то они искупают свою вину самым искренним раскаянием.

В рассказе «На страстной неделе» А. П. Чехов обращается к Таинству исповеди. Именно в этом и заключена попытка писателя разглядеть религиозное действие глазами ребенка, восьмилетнего мальчика Феди.

С первых строк произведения мы узнаем, что Федя отправляется в Храм на исповедь: «Иди, уже звонят. Да смотри не шали в церкви, а то Бог накажет…» . Исповедь — это одно из Таинств Святой Православной Церкви. Как правило, Покаяние предшествует Таинству Причащения. Каждый православный христианин твердо знает, что к Причастию нельзя приступать без предварительного очищения себя покаянием в исповеди священнику. Апостол Павел сказал: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27, 29–30) . Это значит, что после того как человек очистит душу от грехов, он не должен осквернять себя пищей до совершения Таинства Причащения.

Федя как истинный христианин знает об этом: «Я отлично знаю, что после исповеди мне не дадут ни есть, ни пить, а потому, прежде чем выйти из дому, насильно съедаю краюху белого хлеба, выпиваю два стакана воды» .

В данном контексте ощутимо чеховское положительное отношение к православию, к нравственности. По мнению писателя, православное воспитание ведет, в первую очередь, к подавлению вспыхнувших желание и страстей. Мы можем проследить по тексту, как мальчик Федя желает присоединиться к мальчишкам, которые уцепились сзади за извозчичью пролетку, но вспоминает о грехе и доброделании, рае и аде и решает, что «лучше слушаться родителей и подавать нищим по копейке или по бублику»: «На Страшном суде их спросят: зачем вы шалили и обманывали бедного извозчика≤ — думаю я. — Они начнут оправдываться, но нечистые духи схватят их и потащат в огонь вечный…» .

Думается, что главная мысль первой части рассказа сводится к осознанию главным героем именно собственной греховности, тому чувству отчаяния, когда невозможно изменить себя и других.

Таким образом, первая часть рассказа — это описание тревоги, которая будоражит чувства мальчика, и греховности окружающих. Автор передает читателям смутные, мрачные ощущения ребенка от начала произведения до Таинства Покаяния. А это значит, что исповедь предстает перед нами как свобода, очищение от греховной сущности человека.

Вторая часть рассказа — непосредственно сама исповедь и душевное спокойствие после нее — окрашена в теплые и светлые тона. Эта часть как раз соответствует тому взгляду ребенка на мир, к которому он стремится. Непосредственно текст исповеди в произведении отсутствует. Однако читатель видит, что после исповеди у мальчика возникает чувство легкости, душевной теплоты и чистоты, и мир уже становится противоположен тому, чем он был прежде: «В церкви все дышит радостью, счастьем и весной; лица Богородицы и Иоанна Богослова не так печальны, как вчера, лица причастников озарены надеждой, и, кажется, все прошлое предано забвению, все прощено» .

Знаком свершившегося покаяния является чувство освобождения, чистоты и неизъяснимой легкости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была радость.

III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, мы постарались доказать, что русская литература играет важную роль в духовно-нравственном развитии ученика. Но должна ли литература воспитывать≤ Данный вопрос можно принять за риторический. Будучи школьным предметом, литература неизбежно включается в осуществление воспитательного воздействия общества на подрастающее поколение.

Духовно-нравственное и патриотическое воспитание на уроках литературы всегда волновало учителей-словесников. Восприятие школьником литературного произведения — достаточно сложный творческий процесс, который опосредован эстетическим, жизненным, читательским и эмоциональным опытом ребенка.

Такие категории, как патриотизм, гражданственность, семья, уважение к окружающим, трудолюбие, стремление к познанию и др., необходимы подрастающему поколению. Мы убеждены, что многие нравственные и духовные ценности, которые были важны в прошлом, востребованы и в наши дни.

Одним из важнейших источников духовности и нравственности русских людей является литература. Во все времена русский народ черпает силы в великих произведениях русских писателей.

Духовно-нравственное и патриотическое значение литературы не определяется непосредственной проповедью в ней нравственных и патриотических идей, подобно тому как ее этическое значение не определяется какими-либо заключающимися в литературных произведениях моральными истинами. Многие смотрят на духовно-нравственное и патриотическое значение литературы именно с такой точки зрения, что в ее содержании есть и духовно-нравственная и патриотическая идеи.

С точки зрения развития в школе народных ценностей важно, чтобы представления ученика об идейной жизни родины не ограничивались современностью или недавним прошлым, но простирались и в глубь прошедшего, потому что знание последнего возводит представления об отечестве на ступень большей конкретности, образности, определенности, присоединяя к представлениям об отечестве яркие черты прошлого.

Литература обращается к читателям с нравственно-общественными проблемами, но не дает на них конкретные ответы, а ищет их вместе с читателями. Какая бы из этих проблем нас не волновала, мы всегда сможем открыть произведение и найти опору, поддержку, совет. Только надо нам, учителям, постараться помочь читателям-ученикам в этом разобраться.

Литература:

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М.: Библейское общество, 1993.

2. Богданова О. Ю. Теория и методика обучения литературе. — М.: Издательский центр «Академия», 2007.

3. Лихачев Д. С. Раздумья о России. — СПб.,1999.

5. Сурова Л. В. Оглядываясь на Заповеди. Педагогическая подготовка к исповеди. — М., «Троица», 2011, с. 192.

6. Толстых О. А. Воспитательное воздействие Таинства покаяния в Святой Православной Церкви и в рассказе А. П. Чехова «На страстной неделе» (1887) на душу ребенка // Молодой ученый, № 9, 2011, с. 224

7. http://az.lib.ru/А.П.Чехов. На страстной неделе.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Особенности русской духовности в XX веке: Социально-философский анализ»

Актуальность исследования

Современную эпоху, знаменующую собой не просто рубеж двух веков, но и тысячелетий, справедливо можно назвать переломной. Она характеризуется динамизмом социальных процессов, обострением множества противоречий, разрешить которые способно лишь социально и духовно обновленное общество. В начале третьего тысячелетия стало очевидно, что техногенная цивилизация, постулирующая. всесилие рационально организованного человека, исчерпала себя; Дальнейшее развитие в этом направлении, при сохранении сложившихся стереотипов мышления, угрожает человеческому существованию. Современные обстоятельства требуют нового осмысления проблемы духовности, переоценки роли нравственной и рациональной компоненты в истории человечества в целом.

Дискуссии вокруг проблемы духовности приобретают особое значение для современной России. И это вполне объяснимо, ибо в конце XX в. российское общество вступило в полосу сложнейших кризисных явлений. Коренные изменения во всех сферах общественной жизни повлекли за собой разрушение стабильной системы ценностей, пересмотр ранее существовавших духовных ориентиров. Кто мы? Что такое Россия? Каково ее будущее?. Эти вопросы волнуют любого россиянина, стремящегося определиться в процессе национальной самоидентификации и радеющего за великую будущность Родины.

Мы вновь оказались перед историческим выбором пути развития, перед настоятельной необходимостью восстановить смысл истории России и культурную самобытность страны, определиться с нашими национальными ориентирами, сформировать новые идеи, образы, мотивы и типы поведения. Не случайно проблема духовности начинает занимать в современной научной литературе место «новой идеологии».

Новая» духовность должна строиться на базе традиционных духовных ценностей и ориентаций русского народа. Представляется весьма спорным, в контексте анализа эволюции российского общества, полагать, что реальный путь выхода России из кризиса осуществим на основе модернизации, равносильной «вестернизации» или «американизации». Обществу в период кризиса, чтобы перейти на более высокий качественный уровень и выбрать достойное будущее, необходим «поворот» к прошлому, его переосмысление в современном социокультурном контексте.

Иными словами, обоснование нового пути общественного развития невозможно без учета специфики России, наличия в ее духовности традиций соборности, солидарности, нравственной ответственности за решение общественных проблем. На протяжении столетий социокультурная жизнь России пребывала в состоянии частичного или полного кризиса, неустроенности, ката-строфизма, в условиях которых выживать приходилось «всем миром». Поэтому сегодня очень важно понять, что объединяло народы России и побуждало их сохранять общую жизнь и государственность.

Другой неотъемлемой, органичной чертой русской духовности всегда было наличие высокой цели, возвышающей свой народ и свою страну. Нужна «российская мечта», которая связала бы воедино прошлое и настоящее и предлагала бы реальный и одновременно привлекательный образ будущей России. Идеалы западного капитализма, абстрактные понятия «деловой успех», «деловая культура» вряд ли обретут в русском менталитете конкретное воплощение. Современная русская духовность должна строиться на основе отечественных традиций, на возрождении национального духа и обращении к духовному опыту предшествующих поколений.

Возникает базовая проблема — что такое духовность, каковы ее состав-ляющиеЧ Существует большое количество работ, авторы которых пытаются найти общенаучные критерии, оценки этого явления. Расхождения в высказываниях, в позициях касаются практически всех выявленных аспектов проблемы. Множественность дефиниций, толкований феномена духовности затрудняет анализ процесса становления русской духовности, ее характеристику на современном этапе.

В определенной мере диссертация реализует потребность в анализе сущности русской духовности, тенденций и закономерностей ее развития в XX веке. Реально представляя всю сложность и объемность (масштабность) задачи анализа феномена духовности, автор не претендует на окончательный результат аналитической работы.

Представляется, что исследователю феномена духовности крайне сложно оставаться на объективных позициях, ибо он сам является носителем определенных духовных начал, и его оценки событий и фактов всегда детерминированы его индивидуальной духовностью и личной позицией.

Актуальность проблемы русской духовности обусловлена историческим своеобразием и социальной уникальностью глобальной ситуации, сложившейся на рубеже двух веков. В XXI в. мировое сообщество нуждается в общей перспективе развития, направленного на преодоление глобальных проблем: термоядерной угрозы, кризиса в экосистеме, этнических конфликтов, международного терроризма, нарастающей бездуховности социума. Выход видится в осознании человечеством своей планетарной общности и разработке универсальной этики, основой которой может послужить духовное наследие России — идеи всеединства, космической целостности, идеи активной эволюции, ведущей мир по пути разума и нравственного чувства.

Современный этап < мировой истории характеризуется двумя — тенденциями: глобализации и национального самоопределения. Глобализация экономических и социальных процессов в к. XX века привела к противостоянию технизированной американской культуры, претендующей на роль общемирового гегемона, и других социокультурных типов. На активизацию национального фактоpa в социальной жизни к. XX в. указывают новые направления в социальном познании, ориентированные на изучение национального характера, национальной идентичности, национальной традиции. На наш взгляд, обращение к проблеме русской духовности как к некому самобытному духовному типу, является особенно актуальным.

Важность исследования русской духовности определяется не только насущными проблемами национального и общечеловеческого развития в Ш-м тысячелетии, но и потребностями в теоретико-методологическом уточнении таких категорий, как «духовность», «менталитет», «национальный характер». В настоящее время этим понятиям даются различные, иногда противоречивые определения.

В исследовании применяется термин «русская», а не «российская» духовность. Под «русской духовностью» понимается духовность русского полиэтноса. На протяжении всего своего исторического развития русская нация, ассимилируя культуру иных этносов, сохраняла свои оригинальные культурные черты. Самобытность русского народа не растворилась в российской самобытности, а стала ее основой. Признаками, определяющими духовное своеобразие России, можно назвать русский язык, русские традиции, русские духовные верования.

Степень разработанности проблемы

Проблема русской духовности является предметом постоянной рефлексии отечественной философии прошлого и настоящего. В последнее время в различных отраслях общественных наук появилось большое количество достаточно неравноценных работ, посвященных данной проблеме. Весь спектр литературы по исследуемой проблематике можно разделить на несколько групп.

Во-первых, это труды универсального содержания, в которых раскрывается круг вопросов, связанных с определением специфических черт и базовых ценностей русской культуры. Эти работы позволяют реконструировать образ русской духовности в предшествующие периоды ее развития, выделить особенности русского национального самосознания, составить представление об исторических попытках решения проблемы культурной сущности русской нации. Прежде всего, здесь необходимо отметить работы, написанные в эмиграции в 20-50-е гг. и переизданные сегодня в России. Авторы предисловия к сборнику «О России и русской философской культуре. Философы русского зарубежья» считают, что эмиграция создала «своеобразное культурологическое, философско-историческое, историко- и религиозно-философское россиеведение, образующееся на стыке истории, философии, социологии и богословия»1. Это философско-исторические экскурсы, эссе, статьи и фундаментальные исследования Н.А.Бердяева, Б.П.Вышёславцёва, В.В.Зеньковского, И.А.Ильина, Л.П.Карсавина, А.В.Карташова, П.Н.Милюкова, П.А.Сорокина, Ф.Степуна, Г.П.Федотова, С.Л.Франка и др.

Среди современных книг универсального содержания следует указать на работу К.Касьяновой «О русском национальном характере», где предпринимается попытка структурирования национального самосознания путем выделения л в нем архетипического и рефлексивного уровня . Особенно важным является проведенный автором анализ понятия «национальный архетип». Однако, представляется весьма спорным вывод автора о необходимости развития русской культуры соразмерно западному культурному коду. В настоящей диссертации ведется полемика по данному вопросу и утверждается тезис о самобытном пути русской цивилизации.

Подробный анализ генезиса, сущности и современного состояния русской культуры содержит исследование И.В.Можайсковой «Духовный образ русской цивилизации»3. Данная работа оказалась особенно значимой при формировании личной позиции диссертанта в отношении советского периода и обосновании

1 Маслин М.А., Андреев А.Л. О русской идее. Мыслители русского зарубежья о России и ее философской культуре // О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990. С. 11.

2 См.: Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994.

3 См.: Можайскова И.В. Духовный образ русской цивилизации. Судьба Росссии. М., 2001. преемственности между дооктябрьским и советским периодами развития русского общества.

Одной из поздних работ, посвященных исследованию культуры России и русской идеи в целом, стала книга Ю.В.Мамлеева «Россия вечная»4. Изложенная в ней концепция явно носит эзотерический характер и требует от исследователя значительных усилий, позволяющих дифференцировать метафизический и социально-философский планы в размышлениях автора. Особенно продуктивным в теоретико-методологическом плане оказался проведенный автором анализ отечественной словесности как сферы воплощения национального духа, отразившей процесс «русскоискательства», самопознания нации.

Отдельно можно выделить статьи и монографии современных исследователей, посвященные анализу взглядов мыслителей прошлого на русскую культуру. Их переосмысление позволяет создать представление о динамике изучения проблемы духовности, сравнить исторические и современные принципы ее анализа и подтвердить преемственность в оценке национальной культуры мыслителями различных поколений. При анализе предшествующей философской мысли использовались труды таких современных авторов как С.С.Хоружий, Н.К.Бонецкая, В.К.Кантор, А.В.Гулыга, Н.К.Гаврюшин, В.П.Шестаков, А.И.Абрамов, А.Ф.Замалеев и др.

Во-вторых, следует выделить работы современных мыслителей, которые создали необходимые социально-философские предпосылки для полноценного аналитического инструментария представленной проблемы. В исследованиях Б.В.Гройса, С.Б.Крымского, Н.С.Шпака и др. дается глубокий социально-философский и психологический анализ понятий «русский Логос» «русское национальное самосознание» в сравнении с чувственным и мыслительным строем других наций.

4 См.: Мамлеев Ю.В. Россия вечная. М., 2002.

В данной связи следует отметить работу Г.Д.Гачева «Национальные образы мира», в которой раскрываются вопросы методологии поиска национальной идентичности5. Особенно важным является выдвинутое Г.Д.Гачевым положение о взаимосвязи между условиями национального существования и национальным самосознанием, т.е. о необходимости определять русскую идентичность в ходе выявления космо-психо-логоса нации.

Труды А.Иванова, А.В.Махлаева, Н.Шпак и др. посвящены философскому переосмыслению и взаимосвязи категорий «национальный характер», «национальная культура», «национальная традиция». В работах В.Г.Белоуса, Е.А.Ануфриева, Л.В.Лесной содержатся трактовки понятия «менталитет», отличающиеся достаточным разнообразием. В западной науке в этом направлении работает французский исследователь Жак Ле Гофф6. Для обоснования ци-вилизационного статуса русской духовности важными являются работы В.Ф.Шаповалова, В.В.Межуева, В.В.Журавлева.

Особо следует выделить работы Н.А.Бердяева «Дух и реальность», «Философия свободного духа», в которых представлено социально-философское осмысление категории «духовность». В них автор проанализировал духовность в соотношении с понятиями «дух», «душа», «душевность», «сознание», исследовал соотношение духовности и социальности7.

5 См.: Гачев Г.Д. Национальные образы мира: Курс лекций. М., 1998.

6 См.: Le Goff J. La bourse ou la vie. Economie et religion ou Moyen Age. Paris. 1986.

7 См.: Бердяев H.A. Философия свободного духа. М., 1994.

Следует отметить, что проблемы духовного развития общества в советский период разрабатывались преимущественно в свете марксистской философии. В центре внимания были вопросы светской духовности, идеал всесторонне развитой личности, духовные потребности людей в рамках социалистического образа жизни. В работах анализируются «духовные процессы», «духовное производство», «духовная жизнь». Диссертант стремился избегать крайностей в оценке работ советского периода, полагая, что смена мировоззренческих ориентаций власти не может быть причиной нигилизма в отношении явных достижений прошлого в отечественной философской науке. Для современной науки сохраняют значение гносеологические, социологические, методологические наработки МЛ.Ковальзона, В.Ж.Келле, А.ИЛценко, Q

А.К.Уледова, В.С.Степина, Э.З.Феизова, В.Г.Афанасьева .

В последнее время проблематика духовности широко разрабатывается в связи с концепциями духовного возрождения России. Развернутое представление категории духа содержится в теоретическом исследовании В.У.Бабушкина «Философия духа», где автор пытается определить онтологический статус духа, выявить своеобразие духовного бытия, рассматривает соотношение духа с категорией души, волевым началом, творчеством9. Содержание понятия «духовность» подробно рассматривается в материалах круглого стола «Духовность, художественное творчество, нравственность». Особый интерес представляют взгляды Л.П.Буевой, останавливающейся на культурно-антропологическом контексте употребления категории «духовность»10. Заслуживает внимания специальная глава о духовности в книге В.С.Барулина «Социально-философская антропология»11. Автором дается предельно широкая; трактовка духовности, о

9 См.: Бабушкин В.У. Философия духа. М., 1995.

10 См.: Духовность, творчество, нравственность (круглый стол) // Вопр. филос. 1996, №2. С.З-40. См.: Барулин С.В. Социально-философская антропология. Общие начала. М., 1994. включающая как рациональный, так и бессознательный уровни. Попытки структурировать духовность, а также выделить ее основные типы была предпринята авторами сборника «Человек и духовность» под редакцией В .Г.Федотовой12.

Социально-философский анализ генезиса и сущности русской духовности содержится в докторских диссертациях Г.М.Пурынычевой, Л.Д.Шумихиной. В них выделяются этапы развития русской духовности, дается характеристика данного феномена в контексте его социокультурных свойств с учетом эволюции русского национального самосознания. Данные работы создали предпосылки для системного анализа русской духовности в XX веке.

Современному состоянию духовности в России и причинам кризисного их положения был посвящен ряд независимых методологических семинаров по социокультурной методологии анализа российского общества. Материалы этих семинаров опубликованы на страницах Интернета. Среди них можно выделить работы А.С.Ахизера, И.Г.Яковенко, И.Н.Ионова, А.Л.Трошина, А.Л.Янова, А.Шемякина13.

Эмпирическую базу исследования составили работы социологического, политологического, психологического, культурологического характера. Здесь следует отметить коллективный труд отечественных психологов «Происхождение духовности», в котором авторы пытаются связать духовность с наличием в структуре человеческой личности фундаментальных потребностей познания и альтруизма14.

В последнее время появился пласт литературоведческих работ, рассматривающих русское самосознание и его проявление в языке и литературе в культурологическом аспекте. При работе над диссертацией использовались статьи и монографии М.М.Голубкова, исследующего литературный процесс в России в

12 См.: Человек и духовность. Рига, 1990.

14 См.: Симонов П.В. Происхождение духовности. М., 1989.

XX в. во взаимосвязи с динамикой национального сознания, Е.Троицкого, выстраивающего свои рассуждения о «русской идее» на основе обобщений материалов литературы 60-80 гг. XX в. Следует также отметить работу И.А.Есаулова «Категория соборности в русской литературе», где соборность рассматривается как одна из базовых черт русской духовности, определивших специфику отечественной словесности15.

Существующая литература демонстрируют многообразие подходов, идей при определении специфики русской духовности. Работы, являющиеся рефлексией на тему России, имеют сегодня огромное методологическое и мировоззренческое значение, однако особенности русской духовности в XX в. в них не исследованы. Представляется, что несмотря на возросший в настоящее время интерес к проблемам русской духовности со стороны философов, культурологов, политиков и общественных деятелей, данная тема остается недостаточно разработанной как на теоретическом, так и прикладном уровнях и может стать предметом специального исследования.

Цель и задачи исследования

Целью настоящей диссертационной работы является теоретическая интерпретация проблемы русской духовности в ее социокультурной обоснованности, анализ ее особенностей в XX веке. Логика поставленной цели предопределила следующие задачи:

1) охарактеризовать современное состояние социально-философского познания по проблемам духовности; дифференцировать различные позиции по проблеме русской духовности, сформулировать на их основе методологические основания данной работы;

2) выявить природу, специфику и структуру русской духовности как социокультурного феномена;

15 См.: Есаулов И.А. Категория соборности в русской литературе. Петрозаводск, 1995.

3) рассмотреть эволюцию русской духовности в XX веке, выделить основные тенденции ее развития, обосновать преемственную связь дооктябрьских и советских форм духовности;

4) реконструировать образ русской духовности как синтез традиций и новаций.

Методологическая база исследования

Не отказываясь от достижений предшествующих поколений в области социальной философии, диссертант попытался интегрировать традиционные подходы с различными современными направлениями и школами в культурологии, социологии, истории, психологии, литературоведении, социолингвистике, проявившими интерес к проблеме духовности. Безусловно, междисциплинарный, комплексный подход к проблеме определяется мировоззренческой ориентацией автора диссертации и предметом исследования, который не может быть исчерпан в рамках одной методологической парадигмы.

В процессе работы над диссертацией сопоставлялись светский и религиозный способы осмысления духовности, применялись наработки современной научно-философской мысли: диалектической методологии (Маркс, Энгельс), аналитической психологии (Юнг), цивилизационного подхода (Шпенглер, Тойнби, Данилевский), концепции массового общества (Лебон, Ортега-и-Гассет, Московичи), приемов герменевтики (социально-критический метод Хабермаса).

Феномен русской духовности нельзя свести к национальному учению или системе взглядов русских мыслителей, поэтому его анализ не может ограничиваться традиционным рациональным пониманием. Исследуя проблему духовности, необходимо интеллектуальное познание дополнить эмоциональным, с помощью интуиции проникнуть в область бессознательного, иррационального. Особенностью авторского подхода является экспликация художественных идей отечественной словесности при анализе духовности, диалогическое взаимодействие, полифония взглядов русских писателей, отраженных в оригинальных текстах, данных современного литературоведения и философского осмысления проблемы русской духовности в XX в. На формирование методологической позиции диссертанта оказали влияние работы Д.С.Лихачева, М.М.Бахтина, А.Ф.Лосева, приемы московско-тартусской семиотической школы (Ю.М.Лотман).

В ходе исследования применялись формально-содержательный и системно-структурный подходы, функциональный и сравнительно-исторический методы, элементы компаративистики, метод реконструкции.

Научная новизна работы и теоретическая значимость:

1. Выявлено современное состояние социально-философского познания по проблемам духовности, проведена дифференциация различных подходов.

2. Выдвинуто и обосновано положение об архетипах русской духовности. Выделены архетипы: языческий, православный, державный, соборный.

3. Определены тенденции развития русской духовности в XX веке: ради-калистская, религиозно-мистическая, традиционалистская (в дореволюционный период), монологизация духовности, актуализация личностной духовности, формирование светской духовности (в советский период), вестернизация и тенденции бездуховности (в постсоветский период).

4. Реконструирован образ русской духовности как синтез традиций и новаций, дана характеристика состоянию духовности на современном этапе.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Духовность — сложный социокультурный феномен, который носит социально-исторический характер и по-разному преломляется в различные эпохи, в разных геополитических пространствах, этнических, социальных, религиозных, профессиональных общностях.

2. Русская духовность, постоянно эволюционируя, сохраняет некоторые глубинные, устойчивые комплексы — архетипы, позволяющие ее носителям осознавать свою духовную общность и специфичность.

3. Формирование советской духовности происходило по пути адаптации базовых характеристик русского менталитета к условиям новой действительности, т.е. существует преемственная связь между дооктябрьскими и советскими формами духовности.

4. Динамика русской духовности на современном этапе отражает две противоположные тенденции: ретрансляцию традиций и инновационные процессы, что указывает на мировоззренческий раскол в обществе.

Научно-практическая значимость исследования

Материалы исследования были использованы при разработке концепции духовно-нравственного воспитания детей и молодежи в рамках программы развития воспитания в системе образования Республики Марий Эл. Основные положения диссертации были использованы в практике преподавания курсов философии, русской философии, спецкурсов по риторике и деловой этике. Результаты работы найдут практическое применение в учебных изданиях по русской культуре. Выполненные наработки могут быть применены к содержательному компоненту реформирования высшего и среднего образования.

Апробация работы. Основные идеи автора излагались в выступлениях на итоговых ‘ научно-практических конференциях профессорско-преподавательского состава кафедры философии Марийского государственного технического университета (Йошкар-Ола, 2000-2003 гг.), на республиканской межвузовской научной конференции «V Тарасовские чтения» (Йошкар-Ола, МарГПИ, 2001 г.), на V научно-богословской конференции «Христианское просвещение и русская культура» (Йошкар-Ола, Общественно-политический центр, 2002 г.), на республиканской научно-практической конференции «Духовность и нравственность в образовательном процессе» (Йошкар-Ола, Общественно-политический центр, 2003 г.), на республиканской межвузовской научной конференции «Гендер в экономике, политике, истории и культуре» (Йошкар-Ола, МарГУ, 2003 г.), на всероссийской научно-практической конференции «Соборность, земство, демократия» (Смоленск, Дом Администрации, 2003 г.).

По результатам исследования опубликовано 6 научных работ, (1 работа находятся в печати).

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения и библиографического списка (194 наименования). Общий объем работы составляет 155 машинописных листа.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *