Духовная жизнь человека

Обществознание, 10 класс

Урок 4. Духовная культура и Духовная жизнь человека

Перечень вопросов, рассматриваемых на уроке:

  1. Понятие духовной культуры.
  2. Культурные ценности и нормы.
  3. Институты культуры. Многообразие культур.
  4. Духовная жизнь и духовный мир человека.

Тезаурус:

Духовная культура общества — совокупный духовный опыт человечества, включающий познавательную и духовную деятельность и её результаты.

Институты культуры — учреждения и организации, создающие, исполняющие, хранящие, распространяющие художественные произведения, а также обучающие население культурным ценностям.

Духовный мир человека — это знания, вера, чувства, потребности, способности, стремление, цели людей.

Духовная жизнь — это сфера общественной жизни, связанная с производством и распределением духовных ценностей, удовлетворением духовных потребностей человека.

Культурные ценности — это незаменимые материальные и нематериальные предметы и произведения культуры, созданные человеком в результате творческого процесса, имеющие художественную и имущественную ценность, универсальную значимость и оказывающие эстетическое, научное, историческое воздействие на человека.

Культурные нормы — правила или стандарты поведения, принятые обществом и определяющие мотивы поведения.

Ключевые слова

Духовная культура, материальная культура, институты культуры, духовные ценности, духовная жизнь.

Основная и дополнительная литература по теме урока:

П.А. Баранов. Большой сборник тематических заданий. АСТ, 2017. Стр. 12-14; 20-24; 29-31.

Теоретический материал для самостоятельного изучения

Что такое духовная культура. Этот вопрос волновал многих философов. Согласно теории немецкого философа Вильгельма фон Гумбольдта, всемирная история есть результат деятельности духовной силы. Эта сила заключается в творческих способностях человека. Результаты этого творчества и представляют собой духовную культуру. Внутренний мир человека и его духовная деятельность, например, обычаи, традиции, созданные им законы, достижения науки все вместе являются духовными ценностями.

Разнообразные формы общественного сознания – правовое, нравственное, философское, политическое – это тоже проявление данной культуры. А также она реализуется через искусство, литературу, архитектуру. Кроме этого, духовную культуру составляют правила, ценности, символы, письменность, образование, язык. Духовная культура как результат деятельности людей, в отличие от материальной культуры, является творением разума, но не рук. Следовательно, духовная культура – это собрание духовных ценностей, которые называются «вечными», потому что составляют основу любой культуры, являясь представлением о добре, истине, справедливости и ориентиром для всех людей.

Основные духовные ценности:

Мировоззренческие – формируют взгляд на целостность картины мира. Это прошлое и настоящее, память. Это ценности, которые определяют место человека в мире и его отношение к нему. К ним относятся творчество, гуманизм, свобода. Они очень близки к нравственным ценностям, которые определяют поведение человека, предписывая ему как должно быть.

Эстетические ценности дают представление о прекрасном и безобразном, трагическом и комическом и связаны с гармонией жизни, стремлением к равновесию, совершенству.

Религиозные ценности связаны, прежде всего, с такими понятиями как вера, смирение, любовь к Богу, ближнему.

Для удовлетворения своих потребностей люди создают культурные институты, которые выполняют определенные функции. Это социальные институты, призванные удовлетворять потребности общества в новых знаниях и их передачи последующим поколениям, также потребности решения духовных вопросов. К институтам культуры относят созданные обществом формы организации духовной жизни людей: научную, художественную, религиозную, образовательную. Соответствующие им институты: наука, религия, мораль, образование, искусство.

Библиотеки, музеи, школы, телевидение, радио – это коммуникативные культурные институты. Через них распространяется информация.

Всеми социальными институтами, в том числе и культурными, осуществляется такая важная функция как социализация – усвоение норм и освоение социальных ролей.

Институты носят нормативный характер. Заставляют людей подчиняться принятым нормам, являясь совокупностью норм и образцов поведения. Следовательно, они выступают инструментами социального контроля.

Разбор типового тренировочного задания

1. Выберите верные суждения о функциях культуры и запишите цифры, под которыми они указаны:

1) Познавательная функция духовной культуры дает целостное представление о народе, стране.

2) Оценочная функция не имеет отношения к отбору ценностей, обогащению традиций

3) Функция социализации направлена на усвоение индивидом системы знаний, норм, ценностей.

4) Роль информационной функции в обмене знаниями, ценностями и опытом предшествующих поколений незначительна.

Правильный вариант/варианты: 1,3

2. Прочитайте и вставьте пропущенные слова.

Прекрасное и возвышенное, трагическое и комическое – вот основные ____________ ценности.

_________________ ценности, определяющие отношение к человеку и его месту в мире.

Правильный вариант/ варианты: эстетические; мировоззренческие.

В Концепции вхождения Казахстана в число 30 самых развитых государств мира обозначены приоритеты страны, исполнение которых позволит нам усилить тренд на индустриализацию Казахстана, обеспечить перевод на инновационные рельсы агропромышленного комплекса, развить малый и средний бизнес, а также другое. Базовым условием для всего этого должна стать национальная идея, мечта наших предков – создание нашего общеказахстанского дома «Мәңгілік Ел» – наш достойный и великий Казахстан. Президент подчеркнул, что для этого созданы главные ценности, которые объединяют всех казахстанцев и составляют фундамент будущего нашей страны.

Из числа обозначенных Главой государства ценностей, хотелось бы обратить внимание на идеологические ценности, определяющие духовные и нравственные качества нашего народа. Они формировались еще нашими предками и, как точно сказал Президент, «испытаны временем». Они позволили нам побеждать, укреплять страну и нашу веру в будущее, множить успехи.

В числе таких ценностей, например, можно назвать национальное единство, мир и согласие в обществе, которое, по сути, стало визитной карточкой нашей страны на международной арене. При этом неотъемлемую часть нашего духовного потенциала также составляют общность истории, культуры и языка. И, конечно же, светскость и высокая духовность общества, без которых, на наш взгляд, вообще немыслимы прогресс и процветание в нашем Казахстане.

Как мы знаем, во втором десятилетии XXI века проблемы упорядочения религиозной жизни нашего общества и гармонизации межрелигиозных отношений приобрели особую актуальность. Общеизвестно и то, что религия, как одна из важных форм общественного сознания, всегда составляла неотъемлемую часть жизни общества и государства, поскольку, по сути, задает идеалы морали и нравственности. Религиозный фактор в общественной жизни оказывает самое серьезное влияние на развитие государства. В этой связи объективно, что государство проводит активную политику в религиозной сфере, взаимодействует с представителями тех или иных религий.

В Казахстане государством делается многое для укрепления межконфессионального согласия и развития различных религий и культур.

Государство создало все условия для удовлетворения верующими своих религиозных потребностей. В нашей стране в мире и согласии вместе с мусульманами живут последователи православия, католицизма, протестантизма, иудаизма, буддизма и других конфессий. У нас в стране самое большое количество культовых сооружений на всем центрально-азиатском пространстве. Причем у нас на равных действуют как мечети и церкви, так и храмы, синагоги, дома молитв и другие разновидности культовых сооружений, принадлежащие самому широкому спектру конфессий. Уважение казахского

народа к другим вероисповеданиям, толерантность и взаимопонимание стали консолидирующим и объединяющим фактором, главным условием устойчивого развития государственности и обеспечения общественной стабильности в нашей стране. Вместе с тем, сегодня мы должны понимать, что поддержание межконфессионального согласия требует не разовых, а постоянных усилий как со стороны государства, так и со стороны гражданского общества, прежде всего, самих религиозных объединений.

Мы не должны забывать, что живем не в изолированном мире. Вокруг нас есть страны и регионы, в которых общественное спокойствие является пока еще мечтой. Напряженность, рост религиозной нетерпимости, ксенофобия и радикализм приводят к разделу общества, заставляют говорить о росте противостояния как в глобальном масштабе, так и в рамках отдельных государств.

Как известно, в «Стратегии «Казахстан-2050» Лидер нации особо отметил, что сегодня остро стоит вопрос нетрадиционных для нашего народа религиозных и псевдорелигиозных течений. Проблематичным в этом смысле является то, что под деструктивное влияние преимущественно попадают наши молодые граждане, по сути, наше будущее.

Действительно, анализ религиозной ситуации в республике свидетельствует о сохранении ряда тревожных тенденций, связанных с радикализацией взглядов у части населения. Это чревато проявлениями религиозного экстремизма и терроризма, а также размыванием традиционных духовных основ, вследствие активной деятельности некоторых нетрадиционных конфессиональных групп.

Соответственно в этих условиях, как отметил Президент, мы должны научиться жить в сосуществовании культур и религий, быть привержены диалогу культур и цивилизаций. При этом Президент подчеркнул, что светский характер государства – это важное условие успешного развития Казахстана. Поэтому нам вместе необходимо вырабатывать у граждан такие мировоззренческие установки, которые могли бы сформировать у населения устойчивый иммунитет к чуждым и сомнительным идеологическим «инъекциям».

К тому же сегодня, когда Глава государства ориентирует нас на более высокие достижения, на дальнейшее развитие нашего государства, духовная составляющая общества должна соответствовать этому призыву.

В этой связи государственные органы в тесном сотрудничестве с институтами гражданского общества, прежде всего, с религиозными объединениями, должны вместе формировать позитивные духовные ориентиры наших граждан. Вместе с религиозными объединениями мы должны развивать внутренний мир граждан. Религиозные деятели должны сочетать свою религиозную проповедь с призывами к единству народа Казахстана, трудолюбию, образованию, здоровому образу жизни, ответственности, активной жизненной позиции и патриотизму граждан. Важно, чтобы религиозные деятели разъясняли народу истинные духовные ценности, проповедовали гуманизм, сострадание, воспитывали любовь к стране, уважение к народным традициям и обычаям.

Кроме того, на наш взгляд, сегодня как государственные органы, так и религиозные объединения и неправительственные организации Казахстана должны направлять в общество следующие простые и понятные установки и ценности.

1. «Единство, согласие и процветание – наши главные ценности».

Нам, гражданам страны, необходимо сохранять и развивать такие очень важные достижения независимости, как мир, стабильность, единство и согласие. Именно это является основным условием дальнейшего процветания страны и каждой казахстанской семьи.

2. «Казахстан – светское государство с толерантным обществом».

Мы живем в светском государстве, где в мире и согласии проживают люди разных религиозных верований. При этом нам необходимо защищать себя и общество от внешней духовной агрессии и четко понимать, что будущее нашей страны – это развивающийся на светских принципах индустриально-инновационный Казахстан. Мы все должны понимать, что наши духовные и религиозные ценности должны способствовать процветанию страны, созданию благоприятных условий для развития всех сфер жизни общества и государства. Соответственно, наши духовно-религиозные ценности, обеспечивая толерантность в обществе и взаимоуважение между людьми различных конфессий, должны формировать основу для достижения целей развития Казахстана до 2050 года и способствовать вхождению нашей страны в число 30-ти самых развитых государств мира. При этом нам следует знать, что радикальные религиозные идеи ориентированы на архаичные ценности, соответственно, они сдерживают прогрессивные процессы в Казахстане, и поэтому должны отвергаться казахстанским обществом.

3. «Патриотизм, национальные традиции и культура – духовный фундамент нации».

Чтобы защитить себя от внешней духовной экспансии, казахстанцам необходимо быть патриотами своей страны. Нам важно сохранять и развивать наши национальные традиции, культуру и традиционные духовно-религиозные ценности. Только так мы сохраним свое историческое сознание и здоровые духовно-нравственные ориентиры на будущее.

4. «Борьба с радикализмом и экстремизмом – задача всего

общества».

Нам важно знать, что бороться со всеми формами и проявлениями радикализма, экстремизма и терроризма можно и нужно только вместе – государству и гражданам единым фронтом. Важны усилия всех членов общества, в первую очередь активной ее части в лице интеллигенции, неправительственных и молодежных организаций, Ассамблеи народа Казахстана и СМИ.

Сегодня как никогда государство нуждается в активной общественной и гражданской позиции неравнодушных людей, направленной на самозащиту от радикальных и деструктивных идеологий, прикрывающихся религией. Поэтому необходимо, чтобы представители общественности и авторитетные граждане из различных сфер жизнедеятельности не только не терпели проявлений различных форм экстремизма и терроризма, но и давали принципиальную оценку и открыто выражали свою неприязнь к любым деструктивным проявлениям. Надо использовать для этого все имеющиеся ресурсы СМИ и проводимые нами мероприятия.

В заключение хотелось бы отметить, что духовенство основных религий вместе с государственными органами и другими участниками общественных отношений должно трудиться во благо казахстанского народа и для процветания нашей страны. Государство, со своей стороны, будет обеспечивать все необходимые условия для удовлетворения верующими религиозных потребностей и нормального функционирования религиозных организаций.

Именно для этого мы в 2011 году приняли Закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», в который органично вплетены интересы всех участников отношений в религиозной сфере. Нам всем необходимо не нарушать Закон, исполнять его в полном объеме, поскольку это тоже является важным показателем и фактором развития нашей страны как правового государства.

Галым ШОЙКИН,

заместитель Председателя Агентства РК

по делам религий

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Человек в системе духовной жизни общества»

Современная эпоха выдвинула на первый план две жизненно важные проблемы: целостность мира и выживание человечества. Их решение тесно связано с духовностью человека, проблема которой впервые поставлена так остро по сравнению с предшествующими эпохами в связи с возникшим глобальным экологическим кризисом и созданием оружия массового уничтожения.

Актуальность исследования места и роли человека в системе духовной жизни современного общества определяется следующим. Во-первых, возрастанием значимости духовных начал в выживании человечества. Проблема выживания чаще всего рассматривается именно через призму экологии, ядерного разоружения, обеспечения населения продовольствием и иными природными ресурсами, что не совсем верно. Как писал Д.С.Лихачев, «мы не выживем физически, если погибнем духовно». То есть проблему выживания необходимо рассматривать не только через анализ экономических и экологических ее аспектов, а и через исследование влияния духовных факторов на человека. Именно они помогают ему сделать правильный выбор, определить, что есть добро или зло, благо, справедливость и несправедливость, познать и осознать в единстве окружающий мир и самого себя. Никакая проблема в обществе не должна и не может решаться вне человека, как бы она ни была глубоко продумана и научно обоснована.

Человек приходит в этот мир как «возможность возможного», говоря словами итальянского философа Н.Аббаньяно. То есть человек имеет генетически обусловленные задатки и способности, но их развитие, формирование и реализация происходит в процессе социализации личности 11 во многом детерминируется системой духовной жизни общества. Она является тем интеллектуальным и социально-чувственным полем, в котором происходит становление и развитие человека. Поэтому для дальнейшего 4 сохранения и совершенствования природного и социального мира необходимо прежде всего понять, каков механизм формирования духовного мира современного человека, почему многие прекрасные, казалось бы, экономические и социальные идеи отвергаются обществом, а их дальнейшая пропаганда вызывает неприятие, отторжение.

Актуальность проблемы, во-вторых, обусловлена и необходимостью более глубокого осознания каждым человеком роли духовных факторов в жизни общества и конкретной личности, а также тем состоянием общественной жизни, которое характерно сегодня для России: некритическое отбрасывание старой идеологии и отсутствие новой, не во всем удачное изменение политической системы общества, разрыв национальных и экономических связей, рост сепаратизма и воинствующего национализма, резкое снижение уровня духовности общества, рост коррупции и преступности в стране. Усиливаются попытки сведения духовности к религиозности, возрастают ожидания решить проблемы воспитания в стране через активизацию деятельности основных религий, существующих на территории Российской федерации. Подобная ориентация не стимулирует деятельность науки, институтов светского образования и воспитания в формировании духовности российских граждан, особенно детей и молодежи, может привести к глубокому отчуждению светского и религиозного путей воздействия на сознание и мировоззрение людей.

Сложившаяся ситуация требует более глубокого и всестороннего осмысления духовной жизни современного российского общества прежде всего в социально-философском плане, анализа ее роли в человеческой жизнедеятельности.

В-третьих, актуальность исследования проблемы состоит и в том, что в теории и на практике усилилась тенденция заговаривания важности формирования духовно богатого, высоконравственного, воспитанного человека, уважающего закон и следующего ему. На деле в большинстве 5 случаев решение проблемы осуществляется больше стихийно, чем организованно. Многие понимают, что творческая активность, нравственная зрелость, богатство внутреннего духовного мира человека сами по себе не возникнут. Но реально сложившаяся ситуация, отсутствие единства общества и порядка в нем явно тормозят развитие духовности. Поэтому необходимо уточнить саму методологию исследования духовности отдельного человека и общества в целом, важнейшие принципы и основы их взаимодействия. Важно в методологическом плане преодолеть противоречие между словом (провозглашением приоритетности воспитательно-образовательной деятельности) и делом (растущим отчуждением большинства людей от духовных благ, все большее навязывание ему вещистского образа мышления и жизни, снижением финансирования образования и культуры в целом). Анализ данной проблемы актуален и для частно научных исследований.

СТЕПЕНЬ НАУЧНОЙ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ.

Следует отметить, что ранее в таком аспекте тема концептуально не рассматривалась. Были публикации по теме «Личность и общество», где проблема духовности затрагивалась при рассмотрении идеи гармоничной личности как одной из задач коммунистического воспитания. Преобладал идеологический подход в соотношении с объективно-теоретическим подходом. Это нашло отражение в том, что многие духовные процессы рассматривались односторонне: объектом было то, что относилось к сфере классовых интересов и исследовалось через призму этих интересов. Автор данного исследования опирался на работы прошлых лет отечественных и зарубежных исследователей, в которых так или иначе анализировалась духовная жизнь личности и общества, духовное общение и деятельность, функционирование сознания и мировоззрения.

Имеющиеся публикации в отечественной науке можно условно объединить в несколько групп. 6

Первую группу составляют работы, которые исследуют понятие «духовная жизнь общества». Необходимо отметить, что оно не изучалось или вообще не употреблялось долгие годы. Из советской философии были по сути исключены и такие понятия, как «дух», «душа», «духовность», хотя они и широко использовались в обыденной жизни, в искусстве и религиозных источниках. В философии первоначально понятие «духовная жизнь» использовалось как синоним понятия «общественное сознание»1. Более внимательное и теоретически глубокое философское изучение духовной жизни общества началось с начала 60-х гг., когда в работах М.Т.Иовчука, М.С.Кагана, Л.Н.Когана, В.Ж.Келле, М.Я.Ковальзона и др. были предприняты попытки выяснения содержания духовной жизни через исследование структуры общественного сознания2.

Появились также работы, авторы которых ставили задачу анализа духовной жизни как самостоятельного, отдельного феномена (М.Х.Игитханян, В.С.Барулин, В.В.Журавлев)3. Широко распространенное в тот период определение «духовная жизнь — это общественное сознание» многих уже не устраивало. Начались поиски более точного определения, которое бы адекватно отражало сущность, содержание и специфику духовных процессов.

См.: Диалектика материальной и духовной жизни общества в период строительства коммунизма. М., 1966; Коммунизм и вопросы развития духовной жизни в социалистическом обществе. (Сб.ст.) . Калуга, 1971; Коммунизм и вопросы развития духовной жизни общества. Ростов-н/Д., 1970; Проблемы современной идеологической борьбы, развития социалистической идеологии, культуры. М., 1971 и др.

См.: Иовчук М.Т. Некоторые особенности и закономерности развития духовной жизни советского общества/ Диалектика строительства коммунизма. М., 1968; Исторический материализм. М., 1968. Коган JI.H. Рост духовной культуры советских рабочих. М., 1966; Ленинизм и проблемы духовной жизни рабочего класса в СССР. Свердловск, 1968; Уледов А.К. Структура общественного сознания. М., 1968 и др.

3 Барулин B.C. Соотношение материального и идеального в обществе как проблема исторического материализма. Барнаул, 1970; Журавлев В.В. Проблемы духовной жизни общества. Изд. Ростовского н/Д. ун-та, 1972 и др. 7

Значительным шагом в исследовании духовной жизни общества стали работы А.К.Уледова, которые оказали большое влияние на дальнейшую разработку проблемы’.

Вторая группа работ отечественных философов связана с исследованием отдельных сторон и элементов духовной жизни. Среди ‘них необходимо отметить публикации о деятельности и духовном производстве2, сознании3, по которому было особенно много работ, так как оно рассматривалось в диалектическом и историческом материализме.

Были публикации по общественному сознанию и его формах’. Значимость этих работ несомненна, хотя они были не всегда свободны от идеологической тенденциозности.

Важную роль в изучении духовной жизни как социально-философского явления сыграли и работы, посвященные проблемам культуры и цивилизации, разных уровней сознания1.

Имелись также публикации А.Белых, А.В.Дроздова, В.Ж. Келле, М.Я.Ковальзона, О.В.Лармина, Л.И.Казаковой, Ю.К.Плетникова, А.К.Уледова и др., внесшие большой вклад в исследование идеологических отношений2. В идеологических отношениях выделялись идеально-деятельная и практически деятельная стороны. Но идеологические отношения исследовались не применительно к человеку, а как противоположное и вторичное явление в сравнении с производственными отношения. По мере развития философской теории все более стала утверждаться идея о включении идеологических отношений в духовные отношения, т.е. в духовную жизнь общества.

Оценивая достижения отечественной философии в исследовании этой

2. Белых А.К. Управление и самоуправление. Л., 1972; Дроздов A.B. Человек и общественные отношения. Л., 1966; Келле В.Ж., Ковальзон М.Я. Исторический материализм. М., 1969; О.Лармин. Эстетический идеал и современность; Казакова Л.И. Идеологические отношения как объективная реальность// Некоторые вопросы методологии идеологических отношений. Красноярск, 1979; Уледов А.К. Духовная жизнь общества; его же: Общественная психология и идеология. Гл. Ш и др. 9 проблемы, следует отметить также наличие ряда нерешенных проблем даже в классификации видов идеологических отношений. В качестве типичной можно привести точку зрения А.К.Уледова, который выделил «отношения, связанные с научной, художественной, идеологической, религиозной, образовательной, воспитательной и другими видами деятельности» духовной сферы1. Под идеологическими, видимо, здесь понимались политические отношения.

Определенное значение в исследовании данной проблемы имели и работы отечественных авторов (Б.А.Грушина, П.С.Гуревича, Г.Г.Дилигенского и др) по проблеме массового сознания2, хотя они в основном носили критический характер по отношению к буржуазным концепциям. Получалось, что манипуляция человеческим сознанием имеет место лишь при капитализме.

Четвертую группу источников составляют работы последних десяти -пятнадцати лет. В них получили отражение две тенденции. Одна связана с тем, что тема духовной жизни стала исчезать из учебников и учебных пособий по философии, хотя она активно разрабатывается сейчас в науке. Тема отсутствует, например, в учебниках под редакцией В.П.Кохановского, В.А.Канке, не рассматривается у Б.С.Галимова и А.И.Селиванова,- в ряде

1 Уледов А.К. Духовная жизнь общества. С. 108.

10 других изданий1.

Вторая тенденция демонстрирует усиление внимания научной общественности России к проблемам души, духовности, духовной жизни. Это нашло отражение в монографиях, диссертационных исследованиях3, в появлении ряда статей в журналах «Человек», «Наука и релйгия», «Сознание» и др. Данная проблема рассматривалась в выступлениях на Первом Российском философском конгрессе «Человек — Философия -Гуманизм» в Санкт-Петербурге (1997 г.) и на Втором «XXI век: Будущее России в философском измерении» в Екатеринбурге (1999), на многочисленных конференциях. Утверждается позиция по возвращению в философию таких категорий, как «дух», «душа», «духовность», рассмотрение духовной жизни применительно к человеку, а не только к обществу.

11 нетрадиционный для отечественных философов подход к исследованию сознания и духовности1.

Несмотря на такие новые явления, все же нельзя сказать, что тема исследована глубоко и всесторонне. Тем более, что появилось и значительное число публикаций оккультного характера, что создает новые проблемы в исследовании и практике духовной жизни2.

Таким образом, из краткого анализа источников очевидно, что сознание и духовность индивида и общества изучается достаточно разрозненно и многоаспектно. Задача состоит в создании концепции, раскрывающей и объясняющей взаимосвязь человека и духовной жизни общества. Сейчас для подобного исследования созданы благоприятные возможности в связи с новой издательской политикой, когда для широкой философской общественности стали доступны работы как зарубежных, так и отечественных авторов, некогда выехавших по разным причинам за рубеж, а также тех, чьи работы ранее не издавались по идеологическим мотивам.

В качестве объекта исследования выступают духовные процессы общества, субъект-объектные связи духовной жизни.

Предметом исследования является комплексный анализ взаимодействия человека с духовной жизнью общества как целостной системой, методология этого анализа.

Концепция диссертации основывается на признании приоритетности

2 К ним можно отнести работы С.С.Аверинцева, В.У.Бабушкина, А.И.Зеличенко, Д.В.Пивоварова, С.С.Хоружий и др.

12 духовных факторов в жизнедеятельности человека и современного общества, на обосновании положения о том, что эффективность работы по повышению духовности общества может быть достигнута только на основе надежной теоретико-методической базы.

Цель и задачи диссертационного исследования определяются состоянием разработанности данной проблемы в отечественной и зарубежной философии. Исходя из этого, а также оценки реальных духовных процессов в современном российском обществе, основную цель автор видит в анализе духовной жизни как целостной многоплановой подсистемы общества, выявление факторов, лежащих в основе этой целостности, а также, анализ основных аспектов структуры духовной жизни, ее роли в формировании и развитии человека, Цель состоит также в исследовании онтологических, гносеологических и социально-ценностных основ взаимосвязи человека и духовной жизни общества.

Поставленные цели предполагают решение следующих основных задач:

— определить содержание и статус понятий «дух», «душа», «духовность» как исходных для анализа категории «духовная жизнь общества».

— осуществить социально-философский анализ духовной жизни как подсистемы современного общества;

— рассмотреть структуру духовной жизни общества, выделить ее структурообразующие элементы, обратив особое внимание на анализ деятельности во всех проявлениях ее связи с человеком, дать анализ проблемы творчества;

— проанализировать систему духовных отношений общества в их взаимодействии с человеком, обосновать принципиальное отличие духовных отношений от идеологических;

— осуществить исследование сознания как целостного образования в социально-философском плане, показать его положение в системе других элементов духовной жизни общества и его особую роль в жизни человека;

— рассмотреть проблемы массового сознания и механизм его влияния на человека, проблему манипуляции массовым сознанием;

— дать анализ национального сознания и самосознания;

— исследовать возможности познания закономерностей духовной жизни общества, с целью управления человеком духовнымй процессами в обществе, реализации задач повышения духовности общества.

ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ИССЛЕДОВАНИЯ

В диссертации автор опирался на труды философов предшествующих эпох от античности до наших дней. Объем работы, многоплановость духовной жизни не позволяют в полной мере рассмотреть труды всех писавших по этой проблеме мыслителей. Поэтому выбраны наиболее значимые представители различных философских направлений, в работах которых изучались вопросы анализируемой концепции.

Методологической основой диссертации являются общефилософские принципы объективности и всесторонности , всеобщей связи и развития, единства логического и конкретно-исторического. Используются также такие методы, как системно-структурный, сравнения, индукции и дедукции, восхождения от абстрактного к конкретному, анализа и синтеза и др. Исследование основывается также на ряде положений и выводов других областей гуманитарного знания — психологии, педагогики, политологии, истории, на выводах некоторых новых наук (синергетики, информатики).

Эмпирическую базу составили социологические и психологические исследования отечественных и зарубежных авторов, а также результаты, полученные автором в ходе опросов и анкетирования. НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ заключается в самой постановке и проведении социально-философского анализа проблемы, которая в таком виде ранее не исследовалась, в формулировании и обосновании концепции взаимодействия человека и духовной жизни

14 общества. Выявлен и изучен ряд теоретико-методологических вопросов, имеющих практическое значение для формирования духовного мира человека, повышения духовности современного российского общества.

Конкретно научную новизну исследования составляют следующие результаты:

1. Историко-философский анализ показал, что существует две позиции в трактовке понятия «дух». Одна, традиционная, связана с противопоставлением духа и материи — она не имеет прямого отношения к человеку. Другая рассматривает дух в непосредственной связи с человеком, как источник его активности, творчества. Продолжает также существовать разграничение понятия «дух» в религиозном и светском плане. В светском она характеризует глубинную сферу человеческой психики, ядро духовности человека и общества. Дух есть форма психической реальности, связанная с и анализом силы характера человека, его воли.

В исследовании понятия «душа» можно выделить три подхода. Первый считает, что оно отражает нечто материальное, второй — как нечто тождественное духу. Третий признает душу как особую реальность. Он является наиболее плодотворным: душа это психическая реальность, сущность внутренней психической жизни индивида, она определяет содержание духовности человека.

Духовность тесно связана с духом и душой. Это внутренний мир человека, включающий переживания, мысли, чувства, убеждения, веру. Они могут быть религиозными и не быть таковыми: все зависит от мировоззрения человека, сочетания эмоционального и рационального, уровня рациональности. Духовность включает также и самосознание человека. Сердцевиной духовности является понимание человеком смысла своей жизни, своего предназначения в ней. Поэтому духовность есть сущностная характеристика человека. Все остальные, имеющиеся в философии определения, можно рассматривать как производное духовности.

2. Дан социально-философский анализ понятия «духовная жизнь». Отмечено, что сейчас налицо или отказ от него, или сохраняется отождествление данного понятия с общественным сознанием. Понятие «духовная жизнь общества» отражает целостную многоуровневую систему духовных процессов. Главный ее результат — формирование духовного мира человека, его знаний о себе и окружающем природном и социальном мире.

В работе дано обоснование отказа от все еще имеющегося в отечественной философии четырехсферного подхода к исследованию структуры общества, а также стремления приумножить количество сфер. Духовная жизнь может и должна анализироваться лишь в ее соотнесенности с жизнью материальной.

Системообразующими элементами духовной жизни, обеспечивающими ее целостность и включенность в нее человека, является духовная деятельность, духовные отношения и сознание. Их анализ проведен через рассмотрение места и роли человека в них.

3. Всесторонне рассмотрена структура духовной деятельности, которая кроме духовного производства включает распределение, обмен и потребление духовных ценностей, и все они играют важную роль в жизнедеятельности человека, который со всеми ими связан непосредственно. Показано, что воспитание является синтезом видов духовной деятельности в формировании духовного мира человека. Рассмотрено место творчества не только в духовном производстве, но и в других структурных элементах деятельности. Дан анализ различных факторов, препятствующих проявлению и развитию творческих способностей человека. Среди них — материальные (отсутствие материальной базы для творчества, материальной заинтересованности человека), невостребованность творчества и др.

4. В анализе видов духовных отношений автор традиционно выделяет политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные в зависимости от деятельности. Новым является не идеологизированный, а

16 сущностный подход, выявление особенностей их содержания, тенденций развития в современном мире. Отмечено, что многосложность и внутренняя противоречивость духовных отношений обусловлена разной направленностью их субъектов.

Поставлена и рассмотрена проблема необходимости включения в систему духовных отношений отношения человека к своему «Я», к своей свободе или несвободе от власти духа и общества в целом. В этом же аспекте рассмотрена и свобода человека быть самим собой, условия и возможности ее достижения.

5. Отмечена тенденция к сближению различных философских подходов к анализу сознания. Это создает основу для углубленного исследования сознания как целостного явления в системе духовной жизни. Рассмотрена методология исследования структуры сознания в зависимости от видов деятельности, уровня отражения. Особое место в анализе активности сознания занимает концепция мыслеформ, в работе показано, как она работает в реальной практике.

Анализ конкретных видов сознания позволил сделать вывод, что политическое сознание по-прежнему значимо, а значит разговоры о деполитизации общества не имеют реальной основы.

Стремясь избавиться от имевшегося в прошлом недостатка в исследовании сознания, связанного с абстрактно-категориальным его описанием, выяснением отношения между разными дефинициями, автор обращается как к современным исследованиям, так и переосмысливает позиции некоторых авторов прошлого. Это проявилось в обращении к работам И. Бентама, многие положения которого автор считает актуальными и для сегодняшнего времени. Выдвинута новая жизненно важная для человека проблема — ответственность общества перед личностью.

6. Массовое сознание рассмотрено в работе как один из важнейших механизмов влияния духовной жизни общества на человека. Необходимо

17 отказаться от анализа только негативных сторон массового сознания, поскольку оно играет и позитивную роль, способствуя через усвоение человеком сложившихся стереотипов, стандартов поведения его включению в определенную социальную группу.

Отмечено, что в массовом сознании на современном этапе возрастает объем научно-теоретических знаний. Дан анализ разных форм управления массовым сознанием, одной из которых является манипуляция. Отмечается, что во многих государствах власти часто использовали методы открытого и скрытого манипулирования массовым сознанием независимо от общественно-политического строя. Ранее, в отечественной философии, манипуляция приписывалась только капитализму, хотя она имела место и при социализме.

В диссертации показано, что цель манипулирования — выработка определенных стандартов мышления и поведения человека, формирование определенной направленности его духовных потребностей и идеалов. Манипуляция — это методы скрытого воздействия на психику человека, в результате чего он принимает Извне навязанные ему взгляды за собственные убеждения и верования.

7. Обоснован вывод, что в условиях сохранения наций и национальных государств национальное сознание, механизмы формирования самосознания различных этнических групп все более становятся одним из ведущих факторов духовной жизни общества и человека. Отмечено, что национальное самосознание выражается через осознание людьми своей принадлежности к определенной социально-этнической общности, осмысления положения своей нации в межнациональном общении. Механизм формирования национального сознания включает семейное воспитание, национальную и языковую среду, овладение национальной культурой и традициями.

В работе дан анализ национализма. Автор полагает, что национализм как негативное проявление есть результат действия определенных политических сил в корыстных интересах. Реальное развитие духовной жизни на современном этапе, совершенствование научно-технического прогресса приводит к преодолению национальной замкнутости, осознанию взаимозависимости в современном мире, необходимости совместного решения человеческим сообществом стоящих перед ним глобальных проблем.

Важно искать не то, что формирует национальную исключительность, а то общее, что может объединить человечество. Отмечено, что заботы о сохранении национальных традиций иногда приобретают архаичность, внешний декоративный характер и не способствуют повышению духовности и формированию национального самосознания.

8. В работе рассмотрено, как действуют уже известные философии закономерности развития духовной жизни на данном эпате общественно-исторического развития, выявлены некоторые новые тенденции. Отмечена тенденция к осознанию необходимости повышения роли нравственности, возвышения общегуманистических ценностей. Новой тенденцией является также изменение характера общения, что определяет движение человечества к духовному единству к диалогу, а не конфронтации.

Новым в современном духовном развитии является понимание места и роли воспитания и образования субъекта духовной жизни.

Отмечается, что, познав закономерности, выявив тенденции развития духовной жизни, человек может вносить коррективы в этот процесс. Поскольку современная жизнь все более убеждает в приоритетности нравственных начал, то высказывается предположение, что цивилизация в XXI веке станет гуманистической, а нравственность займет подобающее ей место, в развитии философии приоритетным будет не монизм, в плюрализм, так как он больше соответствует многогранной сущности человека.

Главным здесь является, считает диссертант, не отрицание возможности познания законов развития духовной жизни или вообще их наличия, а вывод, что духовная жнзнъ развивается по своим законам, доказательством чего является наличие общих моментов и в познании законов, и в практике духовной жизни разных времен и народов.

Наличие собственных (внутренних) законов, присущих духовной жизни, проявляется прежде всего во взаимосвязи и взаимообусловленности всех ее структурных элементов, начиная с системообразующих элементов духовной жизни, их структурных компонентов, а также взаимодействие между подсистемами духовной жизни (политической, правовой, нравственной, религиозной и другими). Автор отмечает также и наличие такой закономерности, как приоритетность той или иной подсистемы духовной жизни в жизнедеятельности человека в различные исторические времена. Высказывается предположение, что на современном этапе ве- душей должна стать нравственность, а не религия.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в возможности использования ее результатов для восстановления нарушенной некогда преемственности в развитии положений русской философии о духе, душе, духовности. Материалы диссертации, положения и выводы, содержащиеся в ней, Имеют важное значение для социально-философской теории, так как здесь рассмотрена ее важнейшая проблема взаимосвязи человека со всей системой духовной жизни общества, не только с общественным сознанием, что дает возможность получить более приближенные к реальной практике знания, которые могут стать действенным средством формирования духовного мира человека в соответствии с потребностями современной эпохи.

Содержание диссертации, ее выводы и положения могут быть использованы как для дальнейшей разработки проблем социальной философии, так и для других наук (этики, эстетики, политологии, педагогики и

20 т.п.), занимающихся проблемами человека, исследованием отдельных подсистем духовной жизни, где необходим анализ каждой из них в единстве трех системообразующих элементов. Только такой подход, считает диссертант, даст нам объективную картину духовного мира, без чего немыслимо его дальнейшее совершенствование, гармоничное’развитие.

Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в учебном процессе при чтении основного и элективного курсов для студентов и аспирантов, во внеаудиторной работе. Они могут быть основой для подготовки рефератов по философии, педагогике, культурологии и психологии.

Апробация исследования.

Основные положения работы раскрыты в научных публикациях, в том числе индивидуальных монографиях.

Отдельные результаты исследования были изложены автором в выступлениях на различного рода конференциях (международных, республиканских, межрегиональных и т.п.). Среди них международная конференция «В поисках путей выбора для человечества: навстречу к всеобщей гармонии» (1993, Голицино), Первый Российский философский конгресс «Человек -Философия — Гуманизм» (1997, СПб), конференция «Россия в новое время: личность и мир в историческом пространстве» (М., РГГУ,

21 на вторых Энгельмейеровских чтениях «Философия техники: история и проблемы современности» в МГТУ им. Н.Э.Баумана (М, 1998) и др.

Некоторые положения диссертации обсуждались на кафедре философии ИПК при МГУ им. М.В.Ломоносова, на кафедре философии РГАТА.

Выводы и результаты работы нашли отражение в лекционных курсах автора по философии (для аспирантов и студентов), по психологии (для студентов и населения), в методических пособиях, в руководстве научной работой студентов, принимавших участие в вузовской, республиканской и международной конференциях.

Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), – это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.

Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся – но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: «А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело – поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша молитва превращается в то, чем она действительно должна быть, – в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и душевному – и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?

Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить – он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.

Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся – и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.

Листья и плоды

Чтобы не давать себе повода гордиться, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, – собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, – это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда – это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, – и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда – это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? – Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Выработав навык молиться внимательно, мы заметим изменения, которые и в нашей внутренней жизни станут происходить.

Лествица Иоанна Лествичника Если говорить о таком подвижническом делании, как чтение, то мы должны к нему тоже подходить разумно. Можно читать для того, чтобы узнавать что-то новое. Можно читать для того, чтобы потом учить других людей. А можно читать для того, чтобы потом в конечном итоге над этими другими людьми надмеваться, кичиться тем, что они не знают того, что известно нам. Опять-таки, это порой становится поводом для гордости. А ведь читать человек должен с совершенно другой целью: чтобы в книгах святоотеческих, как в некоем зеркале, увидеть свое устроение. Мы должны читать и сравнивать то, что пишет тот или иной святой отец, со своим духовным состоянием. О какой-то страсти идет речь – а как во мне эта страсть действует? Указаны какие-то способы борьбы – а пользуюсь ли я этими способами или просто поступаю по страсти? А может быть, я даже не хочу замечать, что поступаю по страсти, а просто живу так, как мне хочется, и всё? То есть чтение тоже должно превращаться в элемент очень серьезной работы над душой. То же самое касается молитвы – ведь молиться можно очень по-разному. Можно прочитывать молитвенное правило, которое у каждого из нас есть, и считать, что этого в принципе вполне достаточно. А можно каждый раз за молитву буквально биться: вот мы встаем молиться, перед нами стоит задача постараться не отвлекаться и ум заключать, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, в слова молитвы. Когда мы начинаем молиться так, то вдруг замечаем, насколько же это трудно, насколько – без преувеличения – мучительно: наш ум заключаться в слова молитвы не хочет, он постоянно отбегает, всё время где-то скитается – порой не просто в каких-то иных делах, а буквально в других частях земного шара и вселенной, – и нам очень трудно бывает его на место водворить. Но постепенно появляется навык молиться более внимательно, и мы начинаем замечать в себе изменения, которые и в молитве, и в нашей собственной внутренней жизни происходят. И так можно сказать о каждом делании. Даже если мы берем на себя такой труд, как бдение, – хотя, наверное, современному человеку не стоит себя особенно ограничивать в сне, – это тоже обязательно должно приводить человека к состоянию смирения, а не к состоянию некоего надмения и кичения тем, что он такой вот замечательный подвижник. Ведь что такое вообще эта ночная молитва, о которой мы читаем у многих святых отцов? Дело в том, что, согласно некоторым толкованиям, Страшный суд и Второе пришествие Спасителя должны произойти глубокой ночью, когда никто не будет ожидать этого. И вот приходит ночь – и человек встает, молится и просит Бога о том, чтобы его это пришествие не застало неготовым, чтобы его Господь застал трудящимся и пребывающим в покаянии. А если человек действительно пребывает в покаянии, то для гордости поводов уже не находится.

Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие – это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, – это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря – жизнь с Богом.

В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом – он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем – и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия – не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы – а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию – состоянию восхождения к Богу – нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.

Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге.

Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять – а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное – не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, – причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, – и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит – например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, – мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.

Свт. Феофан Затворник Многие из вас, наверное, читали произведения великого угодника Божия, подвизавшегося в нашем Отечестве, – святителя Феофана Затворника, которые до нашего времени сохранились как некий удивительный дар, или по крайней мере слышали их названия. Так вот, одна из его книг так и называется: «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться». И, наверное, нигде так ясно и так просто не сказано о различных проявлениях духовной жизни, ее сторонах, сложностях, как там. Помимо этого у святителя Феофана есть масса писем, которые он писал разным людям, находящимся в конкретных обстоятельствах и обращавшихся к нему с конкретными вопросами. Эти письма, собранные в несколько томов, тоже являются драгоценным свидетельством о том, как человек к жизни духовной по-настоящему восходит. Безусловно, святитель Феофан в этих письмах изложил свой собственный опыт подвижнической, аскетической жизни, и я думаю, что если вы возьметесь за такой труд – прочитывать в день хотя бы одно-два письма и постоянно к этому чтению возвращаться, то ваша душа этим чтением будет согреваться и направляться на тот путь искания Бога, на который мы обязательно должны встать.

Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, – я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5–10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва – хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца – является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.

Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой!

Молиться в течение дня нужно не только молитвой Иисусовой или какой-то другой краткой молитвой – нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.

В целом духовная жизнь – это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.

  • Авторы
  • Резюме
  • Файлы
  • Ключевые слова
  • Литература

Кушхова А.Ф. 1 Атабиева З.А. 1 Виндижева А.О. 1 1 ФГБОУ ВПО Кабардино- Балкарский государственный университет им. Х.М. Бербекова В статье с позиций новой методологии исследуется феномен духовной жизни, ее сущность и структура, взаимосвязь с общественным сознанием. Особый акцент сделан на сравнительный анализ научных концепций духовной жизни в формационной и цивилизованной парадигмах, отстаивается преемственность эпох в создании духовных ценностей. Духовная жизнь рассматривается как вид деятельности, как процесс создания, развития и потребление духовных ценностей. Анализ духовной жизни как основы социальной сферы общества диктуется современными условиями, которые на первый план выдвигают две жизненно важные проблемы: целостность мира и выживание человечества. Претворения в жизнь этих проблем и обеспечения целостности бытия человека неразрывно связаны с духовностью человека. В этой связи следует отметить, что человек имеет генетически детерминированные задатки и способности, которые необходимо формировать, совершенствовать в процессе социализации личности. 132 KB жизнедеятельность самосознание индивид материя производство духовная культура деятельность бытие общественное сознание общество духовная жизнь 1. Барулин В.С. Социальная философия. — М., 1993. — С.17. 2. Дроздов А.В. Человек и общественные отношения. Л., 1966. С. 95. 3. Журавлев В.В. Основные закономерности развития и функционирования коммунистического общественного сознания. — М., 1974.- С.76. 4. Журавлев В.В. Проблемы духовной жизни общества. — Ростов-на-Дону, 1972. 5. Зеньковский В.В. История русской философии. -Т.2. Ч.1. — С.121-122. 6. Иовчук М.Т. Некоторые особенности и закономерности развития духовной жизни советского общества // Диалектика строительства коммунизма. М., 1968. С. 89. 7. Исторический материализм. — М., 1973. С.48. 8. Казакова Л. Н. О духовной жизни общества. М., 1998. С. 45. 9. Коган Л.Н. Рост духовной культуры советских рабочих. М., 1996. С. 97 10. Ленинизм и проблемы духовной жизни рабочего класса в СССР. Свердловск, 1968; Духовный мир советского рабочего. М., 1972. С. 132 11. Степанян Ц.А. Строительство коммунизма и духовный мир человека. — М., 1966. С. 91. Комплексное осмысление духовной жизни современного российского общества, прежде всего, в социально-философской парадигме анализа ее роли в человеческой жизнедеятельности пока не стала предметом специального рассмотрения. Между тем, необходимость в данной постановке проблемы диктуется тем, что реально сложившаяся ситуация в духовной сфере, размытость единства общества и отсутствие четко обозначенного вектора общественного развития явно тормозят развитие духовности в жизненном бытии. Это обстоятельство вызывает необходимость углубленного исследования объективных причин, отрицательно влияющих на формирование и развитие данной сферы. Исходя из этого, авторы ставят задачу научно обосновать методологию исследования феномена духовности применительно отдельного человека и общества в целом, обосновать важнейшие принципы и основы их взаимодействия, изучить современное видение понятии «духовная жизнь общества». С этих позиций, в статье предпринимается попытка определить сущность духовной жизни и ее значение в формировании духовного мира личности.

Понятие «духовная жизнь общества» в советский период изучалось с позиции марксистской методологии. При этом данное понятие отождествлялось с общественным сознанием. Лишь позже в отечественной философской литературе стали проводить различие между понятиями «духовная жизнь» и «общественное сознание». При этом в трудах отдельных ученых, в частности, В. Журовлева, В.С. Барулина и др., были сделаны попытки анализа духовной жизни как самостоятельный феномен.

Исследуя определенные события, публицисты, писали о духовной жизни, проявляя беспокойство по поводу снижения степени духовности социума, что выражается в падении читательских и зрительских предпочтений, в уменьшении числа библиотек и ухудшения их комплектации, а также в увеличении враждебности, обособленности в поведении людей, росте числа преступлений по отношению к личности. Были разработаны концепции, посвященные определенным аспектам духовной жизни, что, безусловно, имело существенное значение в развитии теории. Наиболее слабым моментом в этих концепциях было отсутствие системного подхода к ее анализу. При этом дефиниция духовной жизни не было как в философских словарях, так и энциклопедиях. Однако, вскоре ситуация начала меняться, ибо в трудах А.К. Уледова, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзона, В.В. Журавлева, М.Т. Иовчука и др. были предприняты попытки объяснения природы духовной жизни через рассмотрение структуры общественного сознания . Следует отметить, что в трудах этих авторов основное внимание стало уделяться не только проблемам идеологии, как это было ранее, но и другим компонентам системы общественного сознания, и в частности — социальной психологии.

Были также изданы труды, посвященные результатам конкретно-социологических исследований в сферах духовной жизни . Несмотря на то, что они были написаны в духе своего времени, тем не менее, это был шаг вперед. В данный период на основе работ Л.Н. Когана и В.С. Барулина были сделаны последующие шаги, по созданию специальных трудов, посвященных исследованию духовной жизни . Необходимо особо подчеркнуть, что в этот период стало очевидно, что духовная жизнь — это нечто отличное от общественного сознания. Поэтому возникли различные концепции по вопросу духовной жизни общества.

Некоторые исследователи отождествляли духовную жизнь общества и общественное сознание. Так, например, А.В. Дроздов определял духовную жизнь как совершенствование и функционирование общественного сознания . С точки зрения В.В. Журавлева, «общественное сознание — это духовная жизнь общества. Общественное сознание в широком смысле представляет собой всю сумму всех чувств, настроений, переживаний, идей, взглядов, теорий данного общества, его духовное производство в целом, всю совокупность того, что является отражением жизни общества, как отдельных его представителей, так и всего общества» .

Как видно, в этих работах духовная жизнь практически сводится к общественному сознанию.

Впервые против сведения духовной жизни общества к общественному сознанию выступил В.П. Тугаринов, который обосновал следующие факты против этого подхода: общественным сознанием характеризуются люди, работающие во всех областях жизни, а не только в духовной; духовная жизнь представляет собой не сознание, а именно жизнь, деятельность, обслуживающая различные формы общественного сознания . Научная состоятельность такого понимания очевидна, ибо духовной жизнью обладает и человек, занятый в сфере материального производства, и служащие и т.д., которые также не могут быть в стороне от духовного творчества или самопознания, поскольку их не может не волновать проблемы смысла жизни.

Понятие «духовная жизнь» рассматривается как в «широком», так и «узком» смысле, что, наш взгляд, не облегчает, а затрудняет исследование проблемы. В этом плане отдельные исследователи, выступая против отождествления духовной жизни и общественного сознания, утверждали, что в основе духовной жизни лежат общественное бытие и его отражение — общественное сознание. Между тем, понятие «общественное сознание» — более широкое, чем понятие «духовная жизнь». «Духовная жизнь, — пишет
Ц.А. Степанян, — является активным выражением тех существенных сторон общественного сознания, которые играют прогрессивную роль в поступательном развитии общества» . В данном определении можно выделить два момента: 1) субординация этих понятий (духовная жизнь — «сторона» общественного сознания, то есть его часть); 2) определение содержания духовной жизни: то, что играет, по мысли автора, нейтральную роль содержанием духовной жизни не является и только поэтому невозможно ее отождествить с общественным сознанием. С нашей точки зрения, с таким взглядом невозможно согласиться: наличие прогрессивных и иных ее элементов, скорее всего, характеризует противоречивый характер духовной жизни. Следует подчеркнуть, что суждение о невозможности включения в духовную жизнь социализма религии и других «пережитков капитализма» является надуманным. Заметим, что религия и при социализме занимала конкретное место в духовной жизни, а в настоящее время ее роль в России еще более возросла, и стало очевидным, что она есть одна из сторон духовной жизни современного общества.

С точки зрения А.К. Уледова, на проблему духовной жизни общества возможны следующие подходы: социологический (анализ места и роли духовной жизни), структурный и функциональный подходы, а также гносеологический и онтологический аспекты. В своем труде «Духовная жизнь общества» А.К. Уледов отдает предпочтение гносеолого — социологическому подходу, что, безусловно, имело значение и создавало возможность признать, что независимость материальной жизни от духовной не является категоричной. При этом он ссылается на марксизм о том, что противопоставление между материей и сознанием абсолютно только в пределах основного вопроса философии бытия и сознания, и что во всех других смыслах оно относительно. С его точки зрения, данный факт подтверждается реальной жизнедеятельностью человека, в которой иногда трудно отделить как материальное от духовного, так и элементы духовного друг от друга. По нашему мнению, ученый пытается подвести очевидное под марксистский тезис: несмотря на то, что мышление и бытие и отличны друг от друга, но в то же время они находятся в единстве друг с другом. Кроме того, пытаясь включить духовную жизнь в рамки идеологии, А.К. Уледов стремился наряду с понятием «духовная жизнь общества» ввести еще новое понятие «духовная сфера общества», связывая ее лишь только со специализированным духовным производством. С его точки зрения, в духовную жизнь наряду со специализированным производством входят еще неспециализированные (непрофессиональные) и стихийные. Исходя из этого, он пишет: «Духовную сферу можно рассматривать как целенаправленно организуемую обществом духовную жизнь людей» . Вслед за ним данное понятие стали вводить и его сторонники (Гырдев, Чагин и др.). Однако, на наш взгляд, данный феномен характерен и духовной жизни в целом, т.к. она всегда как-то организуется социумом, имеет определенную цель.

Нам представляется некорректным утверждение А.К. Уледова, что духовная жизнь — категория гносеолого-социологическая: она отражает, в одном аспекте, все общество, все проявления социального, т.е. духовную жизнь как один из способов жизнедеятельности, а в другом, она есть один из способов жизнедеятельности, одна из сфер общества. В этой связи заметим, что и материальную жизнь также вполне можно рассматривать как «все проявления социального». В итоге, в данной концепции остается не ясным различие между материальной и духовной жизнью.

Вместе с тем, можно согласиться с положением данной концепции, о том, что духовная жизнь есть целостное образование, а не просто совокупность духовных форм жизнедеятельности человека и общества. Л.Н. Казакова отмечает также, что можно согласиться с другим положением концепции А.К. Уледова о том, что понятие духовной жизни следует определить только через соотнесение ее с однопорядковой категорией материальной жизни общества.

Небесспорным является и другое положение А.К. Уледова о том, что обособление духовной жизни в системе общества исторически было детерминировано социальным разделением труда, отделением умственного труда от физического и возникновением специализированного духовного производства, в котором заняты профессиональные группы людей. Из этого делается вывод, что такие виды духовной жизни, как идеологическая и теоретическая, с развитием социума получают все большую автономность и общественную значимость. «Духовная жизнь общества» пишет А.К. Уледов — по своей сути есть реальный процесс существования людей, а по своему осуществлению — способ общественной жизнедеятельности и относительно самостоятельная сфера, связанная с производством и распространением сознания и удовлетворением духовных потребностей людей» .

С нашей точки зрения, реальный процесс существования людей можно отнести к материальной жизни социума, вторая же часть дефиниции (что это область, связанная с сознанием и удовлетворением духовных потребностей) квалифицирует духовную жизнь, но не в полном объеме, ибо наряду с сознанием духовная жизнь связана и с производством некоторых «вещных» элементов, которые тоже способствуют удовлетворению духовных потребностей людей.

Таким образом, возникает вопрос: в чем же состоит основное различие между понятиями «духовная жизнь общества» и «общественное сознание», почему их нельзя сводить друг другу? По нашему мнению, общественное сознание — это система взглядов, идей, представлений, теорий и т.д., в то время, как духовная жизнь представляет собой, прежде всего, деятельность, в процессе которой развиваются и функционируют эти взгляды, представления, идеи, теории. При этом заметим, что общественное сознание формируется в ходе духовной и материальной жизни. Духовная жизнь — это не только взгляды, идеи в виде готовых форм, но и процесс выработки идей и теорий, целенаправленное их распределение и потребления в обществе, а также многообразные отношения, формирующиеся между людьми в ходе их духовной деятельности, в том числе и отношения по поводу этих взглядов, идей, теорий, из-за различия в их оценке, интерпретации. В этой связи подчеркнем, что сознание по отношению к духовной жизни выступает одним из главных ее структурных элементов, воздействует на процесс ее познания.

Однако в философской литературе имеется и другой подход к определению духовной жизни общества через ее соотнесение с духовной культурой. В этом плане отдельные авторы, в частности, В.М. Межуев, отождествляют эти понятия, а другие — М.Т. Иовчук и Л.Н. Коган — утверждают, что их все-таки необходимо различать. По мнению А.К. Уледова, категория духовной жизни включает в себя духовную культуру, а общественное сознание является аспектом духовной культуры, ибо духовная культура включает в свое содержание производство идей, взглядов, теорий и т.д., а также все множество идейных ценностей, разработанных на протяжении всей истории, тогда как общественное сознание включает в себя только идеи, взгляды и представления данной эпохи. Однако следует заметить, что общественное сознание включает в себя не только то, что порождено данной эпохой, но и предыдущими, преемственность имеет место и в процесс его формирования. Поэтому, опять же, данное положение также остается небесспорным.

Как правило, во многих работах духовная культура определяется как множество духовных ценностей, созданных человеком (человечеством) для удовлетворения потребностей в совершенствовании сознания, мировоззрения и социальных качеств субъектов общества, а духовная жизнь — как реальный процесс создания, развития и потребления различных духовных ценностей. В таком случае духовная жизнь включает в себя такие процессы, как производство новых ценностей духовной культуры, так и освоение духовного богатства прошлых эпох. С нашей точки зрения, в данном явлении и заключается принципиальное различие между понятиями «духовная жизнь» и «духовная культура». Еще раз подчеркнем, что общественное сознание и духовную жизнь отождествлять абсолютно невозможно. В отличие от такого сравнения, понятия «духовная жизнь» и «духовная культура» иногда могут употребляться как синонимы. Однако их различие проявляются в следующей ситуации: духовная культура обычно сопоставляется с материальной, культурной, а духовная жизнь — с материальной жизнью общества.

На основе вышеизложенного, можно сделать вывод, что трудности в определении «духовная жизнь общества» заключаются в том, что долгое время в отечественном обществознании не исследовались понятия «дух» и «душа», что приводило к размытости, неопределимости понятия духовной жизни. Духовность — это внутренний мир человека, который связан с решением проблемы смысла жизни, с осознанием своего места в системе общественных отношений, своего отношения к миру в целом и к другим людям.

Рецензенты:

Дзуцев Х.В., д.соц.н., профессор, Северо-Осетинский Центр социальных исследований ИСПИ РАН, г. Владикавказ;

Хубиев Б.Б., д.ф.н., профессор, ФГБОУ ВПО Кабардино-Балкарский государственный университет им. Х.М. Бербекова, г. Нальчик.

Библиографическая ссылка

Кушхова А.Ф., Атабиева З.А., Виндижева А.О. СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА // Современные проблемы науки и образования. – 2014. – № 6.;
URL: http://www.science-education.ru/ru/article/view?id=16323 (дата обращения: 02.10.2020).Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания» (Высокий импакт-фактор РИНЦ, тематика журналов охватывает все научные направления) «Современные проблемы науки и образования» список ВАК ИФ РИНЦ = 0.791 «Фундаментальные исследования» список ВАК ИФ РИНЦ = 1.074 «Современные наукоемкие технологии» список ВАК ИФ РИНЦ = 0.909 «Успехи современного естествознания» список ВАК ИФ РИНЦ = 0.736 «Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований» ИФ РИНЦ = 0.570 «Международный журнал экспериментального образования» ИФ РИНЦ = 0.431 «Научное Обозрение. Биологические Науки» ИФ РИНЦ = 0.303 «Научное Обозрение. Медицинские Науки» ИФ РИНЦ = 0.380 «Научное Обозрение. Экономические Науки» ИФ РИНЦ = 0.600 «Научное Обозрение. Педагогические Науки» ИФ РИНЦ = 0.308 «European journal of natural history» ИФ РИНЦ = 1.369 Издание научной и учебно-методической литературы ISBN РИНЦ DOI

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *