Духовное возрождение

Газета «Жамбыл -Тараз»

01.11.2017 г. №44 (1384)

Статья Президента Республики Казахстан Нурсултана Назарбаева в рамках программы «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания» — это идеологическая платформа, которая должна послужить основой для качественной трансформации нашей страны.

Эта программный документ, в котором четко говорится об исторических и современных духовных ценностях страны, то есть о духовности нации, на пике XXI века. Духовная модернизация является продолжением сегодняшних реформ. В рамках третьего обновления Казахстана будут реализованы три процесса модернизации, такие как политическая реформа, создание новой модели экономического роста и духовного обновления. Среди перспектив — модернизация духовной сферы. Я думаю, что есть прочная основа для такой аксиомы. Однако успех политической и экономической модернизации будет зависеть прежде всего от уровня общественного сознания, где преобладают духовные отношения. Поэтому духовная модернизация сегодня является одной из важнейших задач. Что касается экономики, то Казахстан является одним из самых ярких примеров рыночной экономики. Программная статья Президента — идеологическая и идеологическая статья, прежде всего в XXI веке, которая определяет национальное сознание в реальной жизни и определяет общие направления способов изменения общественного сознания. Его цель — создать сильных и ответственных людей для единой нации.

Статья состоит из двух основных глав: введение, национальное сознание ХХ века, задачи предстоящих лет. Замечания Главы государства о высоком духовном развитии — это новая концепция, используемая для модернизации мировоззрения. Основываясь на содержании «возрождения сознания», Президент излагает шесть направлений модернизации:

1. Конкурентоспособность;

2. Прагматизм;

3. Сохранение национальной идентичности;

4. Празднование образования;

5. Эволюционное развитие нереволюционного Казахстана

6. Прозрачность сознания

Все эти маршруты обновляются и полностью отвечают требованиям времени. Известный принцип Президента Нурсултана Назарбаева «Во-первых, экономика, а затем политика» хорошо известна. По нашему мнению, развитие его учения проявляется в возрождении общественного сознания. Что касается второго направления: «Сохранение национальной идентичности», президент заверил, что он не будет универсальной моделью развития, а только национальной моделью. Этот вывод очень важен в современную эпоху государственного строительства. Общий язык, культура, история — это основа могущественного государства всех возрастов. Глава вторая «Задачи на ближайшие годы», этот план действий имеет стратегическое значение, в первую очередь, определяет развитие Казахстана в ближайшие годы. В то же время у нас есть прекрасная возможность перейти на латинский алфавит, который позволит нашей стране развиваться во всем мире, как уникальный государственный деятель нашего времени под руководством президента Нурсултана Назарбаева.

Это одна из немногих возможностей для достижения основных целей Стратегии «Казахстан-2050» и стать одной из 30 наиболее развитых стран мира. Наконец, духовное обновление новой ситуации требует от нас всех подготовиться к глобальным изменениям и инновациям. Как отметил Глава государства, каждый гражданин нашей страны, общества, политических партий и движений, все государственные органы, анализирует текущую ситуацию, определяет, где мы живем, и должен понимать, что нам нужно делать.

Мы должны гордиться тем, что мы являемся едиными сыновьями великой нации. Наш путь ясен: давайте сделаем впереди все для светлого будущего!

УДК l:3l6+l59.9:3l6.6

СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДУХОВНОСТИ ЛИЧНОСТИ

© Нина Александровна КОВАЛЬ

Анализируется проблема духовности в историческом контексте. Рассматривается духовность в личностном и социальном планах. Сопоставляются религиозное и светское понимание сущности духовности. Духовность личности рассматривается как личностное свойство в онтогенезе.

Ключевые слова: духовность; духовные ценности; духовное развитие.

Духовность во всех ее проявлениях всегда находилась в центре научной мысли, и, несмотря на то, что понятия «дух», «духовность» имеют богатую историю в науке, культуре, вместе с тем эти термины обычно трактовались как концепты идеалистической и теологической мысли.

В истории научной мысли можно выделить две крайние тенденции толкования духовности. Одна из них ставила данный феномен в зависимости от высшей силы, где «дух» понимался как сверхразумное начало, познаваемое через сложное опосредование действительности, интуитивно (Плотин). Такая точка зрения близка религиозной идеологии, согласно которой человек занимает промежуточное положение между Землей и недосягаемым высшим существом, а степень его духовного роста определяется мерой приближения к высшему существу и отрывом от окружающего (греховного) материального мира. В рамках другой тенденции духовность рассматривалась как стержневое качество личности, как внутренняя направленность, позволяющая проследить глубинную, ценностно-смысловую взаимосвязь различных форм человеческой жизнедеятельности. Первая точка зрения господствовала в философии на протяжении нескольких столетий, и только с ХУ1-ХУ11 вв. ослабевает влияние теологического толкования духовной сущности человека. Постепенно утверждалось новое мировоззрение, новый взгляд на человека, которому присуща духовность со всеми ее широкими, «универсальными» характеристиками — признавалось величие духа, самосознание личности, стремление к поиску истины, добра и красоты, к постижению общечеловеческих ценностей, к созида-

тельно-преобразующей деятельности человека в окружающем мире.

Особая роль в осмыслении понятия духовности как ориентации на высшие ценности принадлежит русским философам, социологам конца XIX — начала XX в.

Духовность как специфический способ личностного бытия мыслителями понималась в виде возвышения души, приближающей человека к Богу. Активно привлекая идею общечеловеческих ценностей для разработки духовности, исследователи, однако, оставались преимущественно в кругу религиозных представлений о духовной сущности человека. Религиозный подход к трактовке духовности как феномена сохраняет свое значение и в наши дни, когда духовные ценности, все больше исследуемые в светском понимании, рассматриваются и в религиозном плане.

Анализ современной научной литературы показывает, что пока все еще не выработано единое определение духовности. Это обусловлено, с одной стороны, многоаспект-ностью проблематики, а с другой — широким спектром исследовательских подходов, которые наиболее часто выстраиваются с позиций:

— потребностно-информационного подхода, когда духовность определяется как индивидуальная выраженность в структуре двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности «для других». Под духовностью

преимущественно понимается первая из этих потребностей — П.М. Ершов, П.В. Симонов и др.;

— аксиологического подхода, рассмат-

ривающего духовность как «ценностное с одержания сознания» — В.Г. Федотова,

М.С. Каган, Т.В. Холостова и др.;

— деятельностного подхода, когда духовность рассматривается как специфический вид деятельности, — Э.И. Мартынова,

В.И. Толстых и др.;

— системы личностной активности и отношений к различным сферам жизнедеятельности человека, реализуемой в целостности познания, духовных чувств целеполага-ния — В.А. Бачинин, Н.Н. Ярошенко и др.;

— способности рассматривать свое «Я» в контексте мироздания в роли субъекта деятельности, активно реализующего свой потенциал на благо человечеству — Л.Н. Соб-чик, Б. С. Братусь и др.;

— определенного способа существования, жизнедеятельности человека, суть которого состоит в том, что и на смену иерархии узколичностных потребностей, жизненных отношений и личностных ценностей, определяющих принятие решений, у большинства людей приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и культурных ценностей — Д.А. Леонтьев, В.И. Слободчи-ков и др.;

— с позиции акмеологии, рассматривающей духовность как психическое явление, представляющее собой процесс непрерывного самосовершенствования и стремления личности к высшему идеалу, как к кульминационной точке развития — А.А. Бодалев, Н.В. Кузьмина и др.;

— целенаправленности, полагания замысла и стремления к нему как исходные характеристики духовности — В.Л. Петру-шенко, Г.Н. Щербакова и др.;

— с позиции психотехнического подхода, когда через психотехнику поиска, очищения и так далее происходит обретение индивидом духовности — А.И. Зеличенко;

— понимания духовности как ориентации на решение смысложизненных проблем -А. Тарковский, В. Распутин и др.

Проведенный анализ в целом показал, что духовность как явление в истории науки рассматривается в двух планах, она как бы существует в двухвекторном пространстве,

одно измерение которого включает религиозную идеологию служения Богу, в то время как другой вектор измеряется аксиологическим содержанием, духовным развитием личности, служением человеку, истине, добру и красоте. При этом в самом общем плане духовность может быть определена как собственно человеческий, глубоко личностный способ отражения и освоения действительности, детерминированный ориентацией познания и деятельности человека на общечеловеческие ценности, в основе которого лежит идеал свободного, всестороннего и гармоничного развития человека как конкретноисторического единства индивидуальнонеповторимого и универсально-всеобщего. Такое методологическое осмысление духовности наиболее полно отражает жизнь индивида в условиях его социокультурного бытия, ориентирует на выявление ценностносмысловой регуляции поведения, личностного и профессионального роста, позволяет соотнести действия и поступки личности с выбором определенной ценностной доминанты. Исходя из этого, духовность рассматривается как социальное и как индивидуальное психическое явление, причем внутренние психологические истоки особенно важны как необходимое детерминирующее условие духовного становления личности специалиста. На первопричинность личностного, индивидуального существования по отношению к внешнему, общественному бытию указывают произведенные нами экспликации слов «дух -душа — душевный — духовный» и семантический анализ содержания этих понятий.

Осмысление духовности как целостного психического явления достаточно затруднительно, поскольку сама духовность многогранна, многопланова, бесчисленно множество ее индивидуальных проявлений, неповторимых, разных по типу и способу и в силу того, что не всегда возможно ее эмпирическое изучение. В указанной ситуации просматриваются два основных направления осмысления этого явления: первый связан с описанием форм проявления духовности и структуры духовности, второй — с определением ее сущности. Первое направление осмысления духовности предполагает раскрытие всех ее составляющих (ценности, представления, богатство интеллектуальной, эстетической, эмоционально-чувственной сфер

и др.), это описание всегда будет схематичным и неполным. Во втором направлении преодолевается схематизм, оно схватывает главное, существенное в духовности, что позволяет осмыслить специфику данного явления, более полно описать его сущность.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Сущность духовности в трактовке многих исследователей состоит в приобщении человека к общечеловеческой духовной культуре и ценностям как ориентирам самореализации. Среди множества ценностей приоритет принадлежит общечеловеческим, т. е. тем, которые сложились в общественной практике, объективно служат человеку и человечеству и осознаются, оцениваются всем человечеством как благо. Они являются «высшими ценностями», занимают доминирующее положение, определяют структуру, динамику всех существующих ценностей в жизни индивида, а степень их выраженности очерчивает общую направленность личности.

Реализуя себя во взаимодействии с другими, в окружающем мире, индивид приобретает смысл жизни, имеющий ценностную природу. Ценности задают ориентации на будущее, и личность, достигая определенного этапа, приходит к новым способам и средствам самореализации, выступающей основанием ее духовного становления. В процессе самореализации выявляется заряд духовных ценностей, потенциально «готовых» к тому, чтобы воплотиться в поступках и делах человека.

Общечеловеческие ценности не приходят к индивиду в готовом виде, а усваиваются им в процессе личностно-значимого поиска того, что есть истина, добро, красота. Такой внутренний поиск приводит человека к необходимости активного самосовершенствования в нравственной, эстетической, познавательной сферах, не разделяя, не противопоставляя их, а создавая единые важные для себя и других людей ценности духовной жизни. Истина, добро, красота как духовные компоненты образуют субъективную структуру духовности личности, из множества вариантов которой рождается целостный психологический инвариант, понимаемый в обществе как «духовность личности». Соответственно, в структуре духовности можно выделить познавательный компонент (как сфера поиска истины), нравственный (как сфера поиска добра), эстетический компонент (как

сфера поиска красоты). Каждый из компонентов, в свою очередь, является достаточно подвижным, сложным комплексом качеств, элементов. По взаимодействию всех составляющих компонентов можно выделить агар-моничный, дисгармоничный и гармоничный уровни духовности личности.

В литературе приводится анализ основных понятий, связанных с описанием внутреннего мира человека и характеризующих его единство с пространственно-временным континиумом: «жизненное пространство

личности» (К. Левин), «жизненный мир личности» (В. В. Столин), «жизненное поле личности» (М.Р. Гинзбург) и др. Этот ряд понятий, характеризующий внутренний мир индивида и его взаимосвязь с окружающей действительностью, может быть дополнен такими понятиями, как «жизненная стратегия личности» (К.А. Абульханова-Славская),

«жизненные силы человека» (С .И. Григорьев, Л.Д. Демина и др.), «жизненный потенциал», «жизненные ценности», «жизненная активность», «жизнетворчество», «жизненная самореализация», «жизненные траектории» и др. (А.А. Кроник, Р. Тернер и др.). Нами введено понятие «духовное поле» как наиболее общее, отражающее в своем содержании основные характеристики тех явлений, которые обозначены выше.

Понятие «духовное поле» включает все важнейшие компоненты духовности, сущность, характеристики процесса духовного становления и развития личности во всех его взаимодействиях и противоречиях; единство познавательной, нравственной и эстетической сфер; совокупность индивидуальных ценностей и личностных смыслов; нравственно-духовную характеристику времени и пространства личности. Духовное поле — это заряд духовных ценностей индивида, готовых распространиться и распространяемых на окружающий личность мир в результате ее активных действий. В духовном поле представлены значимые личностные смыслы, конструирующие профессиональную перспективу каждого индивида, а также факторы, механизмы его духовного становления. Духовное поле — это субъективно отраженный окружающий мир, в котором взаимодействуют духовные ценности индивида, образующие заряд «духовной энергии», потенциально готовый распространиться на окру-

жающий мир. Духовное поле включает в себя модусы: «бытие в себе», «бытие в другом», «для-другого-бытие», «вне-себя-бытие», а

также духовный потенциал личности. Названные модусы показывают основные способы самореализации личности в духовном поле. Являющиеся движущей силой, они обеспечивают развитие духовности в пространстве (межсубъектности) и во времени (в постоянном становлении).

Ценности, объединяясь, взаимопроникая и интегрируясь, образуют в жизни конкретного человека ценностно-смысловое ядро его духовного поля, основными свойствами которого являются плотность, модальность, сила, устойчивость, структурность и системность. В подходе к выделению свойств духовного ядра проведена аналогия с соответствующими свойствами ядра, описанными в естественных науках (В .И. Вернадский, Л.Н. Гумилев и др.). В психологии духовности свойства ценностно-смыслового ядра приобретают свой особый психологический смысл. Важнейшим системообразующим фактором формирования ядра духовного поля выступает потребность в самореализации, рассматриваемая нами как целенаправленная деятельность, целью которой является обнаружение, реализация и исчерпание своего духовного потенциала в активном поиске истины, добра и красоты.

В качестве основных механизмов создания духовного поля нами рассматриваются чувственная экспрессия, волеизъявление человека, коммуникация, рефлексия, самореализация. Механизм трактуется в данном случае как определенное взаимодействие свойств, процессов, состояний; это взаимодействие с окружающим миром, в результате которого рождается психологическое образование, продукт, в данном случае — духовность в совокупности ее качеств. Духовно богатый человек ставит перед собой задачи несколько сложнее, чем он готов решить в данный момент. Это обеспечивает его рост, и отсюда духовно богатая личность оказывается богаче других и в интеллектуальном, и в нравственном, и в эстетическом плане. Духовное поле такого человека не бесконечно, оно развивается и уходит вместе с физическим прекращением существования индивида. Вокруг человека остается духовное пространство в виде тех ценностей души, кото-

рые были восприняты окружающим индивида обществом. Под духовным пространством в данном контексте понимается окружающий мир, на который личность распространяет свои духовные ценности.

Таким образом, духовное поле представляет собой внутреннее психологическое образование, а духовное пространство функционирует как внешняя по отношению к духовному полю среда, в которой живут и продолжают духовно резонировать «посеянные» индивидом духовные ценности.

В процессе жизни индивид не только осваивает, но и созидает духовные ценности. Духовность личности как бы «овеществляется» в продукте этой деятельности, в отношениях ее к себе, другим людям, окружающей действительности. Человек тем самым распространяет свое духовное поле на окружающий мир, т. е. вносит свою субъективную духовность в объективный мир. А это значит, что духовность личности, оставаясь самоценностью для нее самой, обретает одновременно социальное значение — значение для других. Духовное пространство вокруг такого человека характеризуется рядом свойств, к характеристике которых нас подводят идеи, содержащиеся в работах Вл. Соловьева, С.Я. Рубинштейна, М.М. Бахтина, Л. Гумилева, М.К. Мамардашвили и др. Основными свойствами духовного пространства являются духовное взаимодействие, духовная продуктивность, духовный резонанс, индивидуальность личности, духовное единство, ненасыщаемость потребности в самореализации, целостность личности. Понятие «духовное пространство» может быть соотнесено с такими понятиями, как «жизненное пространство», «жизненная среда», «жизненное ориентирование личности», рассматриваемые как системное теоретикометодологическое основание анализа общественной жизни индивида, многообразия индивидуально-личностных социальных отношений.

Таким образом, духовность — это целостное психическое явление поиска истины, добра, красоты как стержневое проявление потребностно-мотивационной сферы личности, ее направленности через ценностносмысловое отражение окружающей действительности сквозь призму общечеловеческих ценностей, усвоение и создание новых ду-

ховных ценностей в процессе самореализации личности. Психологическая сущность духовности может быть рассмотрена как понятие, явление, личностное образование, как духовное поле и духовное пространство индивида и как социальная ценность. Другими словами, духовность предстает в виде возвышения личности в ходе процесса приобщения к общечеловеческим ценностям и духовной культуре, выступает в виде духовного стержня личности. В обществе она обнаруживает себя как существование вокруг человека духовного пространства и духовного поля, и, наконец, духовность отдельно взятой личности превращается в социальную ценность через самореализацию в окружающей действительности.

Общепринятым является допущение, что духовная сфера личности формируется постепенно в течение всей жизни путем приобщения к общечеловеческим ценностям, ценностям духовной культуры, обогащения себя этими ценностями и путем создания новых духовных ценностей. Нами рассмотрен этот процесс, начиная с этапов, предшествующих студенческому возрасту. При этом подчеркивается, что развитие человека как процесс перехода в новое качество, формирование психологических новообразований всегда сопровождается процессом становления духовных свойств личности, фундаментом для которых служит сам процесс развития. Становление основ духовности характерно для начального этапа духовности личности, включающего дошкольный, младший школьный, подростковый, юношеский возрасты. Процесс духовного становления характерен и для студенческого возраста как такое преобразование ранее сформированных духовных качеств и установок личности, которые позволяют будущим специалистам решать актуальную личностную проблему перехода к выполнению профессиональной активной, самостоятельной и ответственной социальной роли на основе ранее сложившихся, но недостаточно завершенных духовных преобразований. Вузовский этап становления специалиста закладывает основы для духовного развития, что предполагает дальнейший рост того, что свершилось и было заложено на этапе духовного становления, т. е. на этапе зарождения, первичного формирования и накопления духовного опыта.

По материалам исследований в возрастной психологии, а также проведенных нами эмпирических исследований, можно сказать, что в дошкольном возрасте идет постижение своего «Я», первичное соприкосновение с общечеловеческими ценностями, выход за пределы непосредственного семейного окружения, рефлективное отношение к себе и своим возможностям, переосмысление отношения с окружающими людьми. Велико психологическое значение этих преобразований в становлении духовности личности.

При переходе к школьному возрасту формируется произвольное поведение в соответствии с нравственно-этическими нормами, наблюдается переход от внешней предметной деятельности к внутренним процессам (Л.С. Выготский), усвоение социальных ценностей по аналогии с учебным материалом в «зоне ближайшего развития», растущая потребность в новых социальных отношениях и личностной самореализации, зарождение социальных мотивов — долга, ответственности, обязательности. Формируется ценностный механизм регуляции поведения, укрепляются и совершенствуются процессы рефлексии. Данные преобразования продолжают оказывать существенное влияние на процесс духовного становления личности. Мы разделяем точку зрения многих исследователей, что в подростковом возрасте сама духовность является предметом личностного творчества, она становится как бы самостоятельной деятельностью, влияя через доступные подростку духовные нормы на всю его социальную активность.

Рассмотрение раннего юношеского возраста особенно важно для нашего исследования, поскольку он непосредственно предшествует студенческому периоду. Согласно существующим теориям юношеского возраста, главное новообразование этого возраста -открытие своего внутреннего мира, своего «Я», развитие рефлексии, осознание своих возможностей и индивидуальных особенностей, появление планов на будущее, связанных с выбором профессии, с активным усвоением окружающего мира. Открытие своего внутреннего мира, способность погружаться в себя, свои переживания является одной из возможностей обретения субъективного опыта. Обретение такой возможности усиливает рост потребности в достиже-

нии духовной близости с другими людьми, что становится основой юношеской любви и дружбы как высших духовных способов реализации отношения к Другому. Юноша становится способным на претворение в своих поступках «духовного оборудования» типа: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой», «Не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других», «Делай другому все то, чего сам бы хотел от других». Объединяясь, эти ценности выглядят следующим образом: никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай. Первая составляющая этого правила есть справедливость, вторая — милосердие, сострадание, жалость, основанные на высших чувствах (нравственных, эстетических, познавательных), которые заметной дифференциации и тонкости достигают в юношеском возрасте в связи с приобретаемым опытом познания себя, Другого, себя через Другого, своего «Я».

Желание сближения с другими, в основе которого могут быть дружба, любовь, профессиональные интересы и увлечения, происходит в форме уподобления другим (иден-

тификация) и сохранения своей индивидуальности (самоидентификация). При этом большое значение принадлежит духовному становлению как основанию для вывода о том, что есть Я и что Я могу для других. В силу особой самостоятельности этот процесс, наступающий в студенческом возрасте, активизируется в вузовский период.

Таким образом, духовное становление личности на этапах, предшествующих студенческому возрасту, как показали результаты наших исследований, последовательно проходит ряд стадий, когда индивид наиболее активно обращается к миру духовных ценностей. При этом духовность как сопутствующее личностное проявление в детском возрасте постепенно превращается в объект самостоятельного личностного творчества, а сами духовные ценности, начиная с подросткового возраста, составляют предмет особой заботы индивида. Эти процессы достигают наивысшей силы к вузовскому этапу становления личности будущего специалиста.

Поступила в редакцию 8.07.2011 г.

UDC 1:316+159.9:316.6

SOCIAL AND PSYCHOLOGICAL FOUNDATIONS OF SPIRITUALITY OF PERSON

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Введение………………………………………………………………………………….3

1.Духовные потребности как элемент духовной жизни общества………………..4

2.Духовно-нраственное возрождение как социокультурная основа модернизации России……………………………………………………………………6

Заключение………………………………………………………………………………10

Список используемых источников…………………………………………………..11

Введение

Данная исследовательская работа посвящена вопросам духовно-нравственного возрождения российского общества и роли религии в качестве важного средства минимизации негативных последствий модернизации, в первую очередь в социокультурной сфере (кризис традиционной семьи, демографический спад, социальные девиации).

В России слово «возрождение» на устах у всех и уже не первый год. В различных вариациях и контекстах оно звучит по-разному. В устах одних это слово выражает почти утопические надежды, в речах других выполняет функцию прикрытия шовинизма и демагогии.

Сегодня приходится слышать, что возрождение России должно начаться не с государства, а с Церкви. Но если сегодня попробовать вспомнить, что говорилось лет десять тому назад о возрождении Русской Церкви, то это в принципе представлялось большинству наших архиереев достаточно примитивно: как численный рост православных, переиздание дореволюционной религиозной литературы и реставрация старых храмов

Долгие десятилетия народ нашей страны, страны научного атеизма, был лишен духовной опоры — веры в Бога. Просто верить мы уже не можем! Нам все нужно доказывать. Мы верим только в то, что доказано наукой, нисколько не задумываясь о том, как и почему развивается наука, не знаем, что физика, фактически созданная гением Ньютона как средство познания Бога по творению Его, триста лет назад была повернута на совершенно другой путь. Заявив устами Лапласа о том, что она не нуждается в гипотезе существования Бога, наука стала опорой и надежной защитницей материалистического мировоззрения.

Целью данной работы является изучение духовных потребностей человека, духовного возрождения России, о того, что оно выведет страну в лидеры. В работе поставлены следующие задачи: рассмотрение понятия духовных потребностей, духовного возрождения России

1. Духовные потребности как элемент духовной жизни общества

Духовные потребности человека представляют собой внутренние побуждения к творчеству, созданию духовных ценностей и их освоению, к духовному общению. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости, иначе человеком он не станет и жить в обществе не сможет. Однако сама по себе эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным контекстом, окружением индивида в сложном и длительном процессе его воспитания и образования.

При этом сначала общество формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные потребности более высокого порядка — освоение богатств мировой культуры, участие в их создании и т.д. — общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, служащих ориентирами в духовном саморазвитии индивидов.

Духовные потребности имеют принципиально неограниченный характер. Пределов роста потребностей духа не существует. Естественными ограничителями такого роста могут выступать лишь объемы уже накопленных человечеством духовных богатств, возможности и сила желания человека участвовать в их производстве.

Духовная деятельность есть основа духовной жизни общества. Духовная деятельность — форма активного отношения человеческого сознания к окружающему миру, результатом которого являются: а) новые идеи, образы, представления, ценности, воплощающиеся в философских системах, научных теориях, произведениях искусства, моральных, религиозных, правовых и иных воззрениях; б) духовные общественные связи индивидов; в) сам человек.

Человек становится духовным, когда у него появляются потребности, основанные на небиологических особенностях организма, то есть потребность в получении новых знаний, потребность эффективно эксплуатировать эти знания, потребность в общении с искусством, потребность в творчестве, в самоанализе, самосовершенствовании, в сопереживании и сочувствии к окружающим и многие другие.

Набор этих потребностей у разных людей различен. Вера в бога, например, может в него и не входить. (Вообще, в моем понимании «верующий» и «духовный» не являются синонимами, и уж тем более духовность нельзя привязывать к какой-то определенной религии: мусульманин и буддист, кришнаит и синтоист могут равновероятно быть или не быть «духовными» людьми.)

Способность испытывать и удовлетворять духовные потребности ведет к усложнению личности, ее совершенствованию, формированию более гибкого реагирования на сложные и меняющиеся условия окружающего мира. Существование развитого комплекса духовных потребностей накладывает отпечаток на всю структуру личности, возвышает и облагораживает простейшие биологические потребности.

Человек, наделенный способностью испытывать духовные потребности, точнее и лучше воспринимает окружающий мир во всем его многообразии. Такой человек легче и быстрее понимает, что поведение, совпадающее с нормами морали, кроме прочего, дает ощущение эмоционального удовлетворения и внутреннего спокойствия, делает человека более успешным, легче достигающим своих целей. Нравственным человеком быть выгодно, и осознание этого приходит тем быстрее, чем сложнее личность.

  1. Духовно- нравственное возрождение как социокультурная основа модернизации России

Период глубоких преобразований в жизни современной России в пришедший период сопровождался соответствующими изменениями в системе ценностей, морально-этических установок российских граждан. Прежняя ценностная система, сформировавшаяся в советский период под влиянием господствовавшей в стране коммунистической идеологии и пропагандируемых властью, подверглась серьезному пересмотру. Демократические преобразования в различных сферах сопровождался процесс вестернизации культурной жизни российского общества, вторжения в социокультурное пространство страны западной масс-культуры, пропагандирующем ценности власти, насилия, жестокости, денег и т.д

Российское общество приобрело угрожающие стабильность государственного масштабы. В этой связи актуализировался вопрос о поиске национальной идеи, формулировании тех ценностей, которые могли бы выступить в качестве фундаментальной основы духовно-нравственного возрождения страны, стали бы преградой на пути дальнейшей деградации российского социума. «Для модернизации и развития России нужна идеология. В Конституции РФ записано, что никакая идеология не может быть признана государственной идеологией. Объективная необходимость государственной идеологии обусловлена тем, что люди в стране и народ в целом не могут чувствовать себя комфортно при отсутствии идеологии, адекватных современному общественному сознанию и традициям народа. Общественные движения и политические партии России неоднократно ставили и даже частично решали задачу разработки идеологического обеспечения программы мобилизации интеллектуально духовного потенциала населения России, построения социального государства».

В условиях разочарования значительной части, недоверия государственным структурам, единственным социальным институтом, сохранявшим авторитет и уважение большинства граждан, остается религия. Социальное учение Русской Православной Церкви может выступить в качестве одного из составляющих компонентов программы нравственной модернизации современного российского общества. Как отмечают исследователи, что на протяжении семи десятилетий российское общество подвергалось масштабной секуляризации, вплоть до прямых репрессий по отношению к священнослужителям и даже рядовых верующим, среди граждан России сохраняется высокая степень уважения к религии . Особенно повысился авторитет церкви в контексте демократических преобразований 1990-х гг., когда в идеологическом пространстве российского общества возник определенный вакуум, связанный с отсутствием национальной идеи.

Отмечу то, что важная роль религии в социальной интеграции подчеркивается не только деятелями конфессиональных организаций, но и значительным количеством исследователей, признающих позитивное значение религиозных институтов для повышения сплоченности нации, ее духовного оздоровления. Так, Б.Малиновски подчеркивал, что церковь, транслируя в общество систему определенных морально-этических ценностей и установок, интегрирует его и позволяет функционировать в качестве единой социальной системы . Русская Православная Церковь как крупнейшая традиционная конфессиональная организация страны с самого начала демократических реформ включилась в процесс духовно-нравственного возрождения российского общества. Необходимо подчеркнуть, что Русская Православная Церковь, вопреки распространенному в советский период идеологическому штампу об ее реакционности, никогда не выступала в качестве антипода модернизации российского общества. Как пишет К.Фролов, «в культурологическом плане принятие православия было для России модернизационным шагом, которое означало приобщение к самой передовой культуре– византийской. Это приобщение дало мощнейший импульс для развития государственности и культуры» . Русская Православная Церковь стала одним из важнейших инструментов формирования общенациональной русской идентичности, сыграв ключевую роль в сплочении восточнославянских племен и становлении русской нации. Благодаря церкви не только развились отечественная литература, изобразительное искусство и архитектура, была создана система народного просвещения, но и произошла выработка самой национальной идеологии. Несмотря на то, что в период насильственной секуляризации российского общества в годы советской власти миллионы граждан фактически перестали быть адептами православной церкви. Позиция церкви не отрицает необходимость политической и экономической модернизации страны, развития инновационных технологий в науке и производстве, применения новых методов и форм социально-политической организации общества и системы управления, но РПЦ всегда выступала и выступает против навязывания России «модернизации-вестернизации», который фактически лишает страну национальных культурных ценностей и традиций, разрушает фундамент национальной культуры. Исследователи отмечают опасность вестернизации российского общества, проявляющуюся сегодня и в сфере воспитания подрастающих поколений российских граждан.

Как отмечают Д.Г. Левчук и О.М. Потаповская, в современной системе воспитания и образования происходит подмена традиционных ценностей, западными: так, на смену христианской добродетели приходят некие общечеловеческие ценности, на место коллективистских ценностей и почитания старших родственников и учителей – формирование эгоистически нацеленной личности, скромность подменяется вседозволенностью, а интерес к родной истории и культуре – приоритетным вниманием к Западу, иностранным языкам и иностранной культуре как чему-то более высшему и достойному подражания, чем культура российская . В результате, разрушаются традиционные механизмы воспитания подрастающих поколений, в общество выходят молодые люди, не готовые и не желающие выступать в качестве полноценных граждан своей страны, ответственных за ее и свое будущее, планирующих семью и рождение детей. Для современной России это национальная катастрофа, поскольку наносит сильнейший удар по самим основам российской цивилизации, формировавшейся и существовавшей на совершенно иных традициях и ценностях.

Наиболее уязвимой категорией населения становится молодое поколение россиян, которое в силу отсутствия жизненного опыта и в условиях невнимания к проблемам детей, подростков и молодежи, легко поддается влияниям. Размывание традиционных ценностей, недоверие старшим поколениям, государству, системе образования, «приводят к расширению зоны десоциализации, маргинализации и люмпенизации молодёжи (растерянности; апатии; пессимизму молодых людей; неверию их в будущее, возможности реализовать свои интересы никаким другим путем, кроме как отклоняющимся от нравственных и правовых норм). Они стимулируют асоциальные и противоправные формы самореализации молодёжи, развитие контркультуры в содержании молодёжной субкультуры; стремление к участию в неформальных молодёжных объединениях; усиление напряженности и агрессивности, рост экстремизма в молодёжной среде» . Тем более, что в постсоветской России, пореформенное десятилетие государством вообще не уделялось внимания молодежной политике, а в настоящее время мероприятия в направлении поддержки молодежи носят, как правило, характер создания «карманных» молодежных организаций «партии власти». В современном российском обществе распространяются такие антиценности как культ денег и материального благополучия, индивидуализм, гедонизм, алкоголизм и наркомания и т.д . Российскому обществу надо осознать всю пагубность попыток «западнизации», которые могут привести лишь к краху цивилизации. Государство лишь в последние годы стало более внимательно относится к тому потоку информации, который обрушивается на сознание современных россиян с экранов телевизоров и страниц газет, не всегда соответствуя действительным интересам развития российского общества.

В условиях современного общества, теряющего нравственные ориентиры и национальную идентичность, православие может стать для России важной компонентой обеспечения сохранности национальных традиций в контексте модернизационных преобразований. Это подчеркивают и идеологи церкви: «модернизация без опоры на православную традицию – это не модернизация, а десуверенизация. Опора исключительно на традицию без национальной модернизации также приведет к десуверенизации, ибо Россия не будет конкурентоспособной и не сохранит свою самостоятельность» . Мы можем отметить, что в современной России православная церковь играет заметную роль в государственном строительстве, в формулировании национальной идеи и поддержании национальных культурных ценностей, вступающих в конфликт с вторгающимися в процессе глобализации культуры ценностями вестернизма.

Заключение.

Закончив работу, можно подвести следующие итоги:

Сегодня в России в духовном смысле происходит не возрождение и не падение, а прозрение и радикализация той части общества, которая считает себя православной, в вопросе о принципах государственной власти. Я считаю, что этот процесс в дальнейшем приведет к осознанию неприятия самого института демократии и необходимости восстановления в России Монархии. Тогда произойдет обострение в отношениях Церкви и светской власти и начнется гонение Церкви антихристом. Об этом же сказано и в Евангелии: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни».

Россия возвращает свой духовный авторитет. Начавшаяся реконструкция религиозных памятников архитектуры теперь, очевидно, подтолкнет этот процесс.

Именно России суждено ввести Мир в новую Эпоху. Но прежде всего необходимо возродить духовность в нашей стране на новой научной основе. И здесь огромную роль должна сыграть творческая интеллигенция. Ничто так не трогает и не пробуждает Душу человека, как прекрасная музыка, глубокие по своему содержанию и исполнению художественные полотна, тонкие стихи, затрагивающие самые глубокие струны человеческой натуры своей чистотой и искренностью.

Список используемых источников

1. Нравственная модернизация. Религиозное социальное учение как нравственная основа модернизации // Национальный Институт Развития Современной Идеологии.

3. Фролов К. Церковь как опора национальной модернизации

4. Левчук Д.Г., Потаповская О.М. Обоснование актуальности проблемы духовно-нравственного воспитания детей и молодежи России

5. Епишев С. Проблемы современной российской молодежи: чего хочет молодежь? // Русская народная линия. 17.08.2010

6. Трифанков Ю.Т. Мобилизационная основа модернизации российского общества и духовно-нравственные ценности // Сборник докладов VI Всероссийской научной конференции «Сорокинские чтения» — «Стратегия инновационного развития России как особой цивилизации в XXI веке»

7. Фролов К. Логинов К. «Третий Рим». Суверенная модернизация

Уходит наполненный историческими событиями ХХ век. Каким будет путь человечества в XXI веке, как сложится его судьба, что его ждет впереди? Каковы перспективы независимого Узбекистана, смело вторгающегося в мировое сообщество, что может помешать мирному, спокойному шествию молодого государства по пути экономических реформ?

На эти и многие другие вопросы можно найти ответы в новой книге руководителя этого государства Ислама Каримова «Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса».

Необходимо подчеркнуть, что это исследование пробудило большой интерес не только в самой республике, но и за ее пределами. Это естественно, потому что место Узбекистана в мире, проводимая им политика оказывают огромное воздействие на решение многих проблем не только в Центральной Азии, но и во всем мире.

Сегодня мы предлагаем вниманию наших читателей один из разделов этой книги.

Ни одно общество не может видеть свою перспективу без развития и укрепления духовного потенциала, духовных и нравственных ценностей в сознании людей.

Культурные ценности народа, его духовное наследие на протяжении тысячелетий служили мощным источником духовности для народов Востока. Несмотря на жесткий идеологический прессинг на протяжении длительного периода, народу Узбекистана удалось сохранить свои исторические и культурные ценности и самобытные традиции, которые бережно передавались от поколения к поколению.

С первых дней нашей независимости важнейшей задачей, поднятой на уровень государственной политики, явилось возрождение того огромного, бесценного духовного и культурного наследия, которое в течение многих веков создавалось нашими предками.

Возрождение духовных ценностей мы рассматриваем как органический, естественный процесс роста национального самосознания, возвращения к духовным истокам народа, его корням.

С обретением политической независимости и свободы наш народ стал подлинным хозяином своей судьбы, творцом собственной истории, носителем самобытной национальной культуры.

Однако необходимо подчеркнуть, что возвращение и восстановление духовных и святых для нас религиозных ценностей и традиций, познание самих себя проходило в непростых условиях — условиях развала старой имперской системы и становления новых общественных отношений.

После более чем вековой тоталитарной зависимости этот процесс на первых порах вполне естественно проходил как своеобразное «отрицание отрицания». Но мы отдавали себе отчет в том, что простое отрицание ценностей прежней системы содержит опасность политического и культурного экстремизма, не имеющего никакой созидательной программы. Вместе с тем стихийное и безоглядное возвращение к ценностям, традициям и укладу прошлого может привести к другой крайности — к неприятию современности, отрицанию необходимости модернизации общества.

Именно на волне этого отрицания появилась опасность возникновения экстремистской оппозиции, которая, по сути, могла бы стать оппозицией духовности. Ее политические устремления — это смесь воинствующего национализма, религиозной нетерпимости и патологической ненависти ко всему «не нашему». Наше общество не могло не увидеть в конкретных экстремистских проявлениях тех дней, насколько агрессивна была эта реакция, сколь велики были в ней разрушительное начало и ненависть ко всему, что не укладывалось в узкие рамки восприятия отдельных воинствующих политизированных групп.

Осознание опасности подобного развития событий диктовало необходимость глубоко продуманного и взвешенного подхода, разработки и реализации комплекса взаимодополняющих политических, экономических и культурных программ, направленных на увеличение позитивного, созидательного характера духовного возрождения. Эти программы базировались, в первую очередь, на обязательности дифференцированного подхода к возрождаемому наследию, выбора, прежде всего, наиболее важных, этически значимых традиций и обычаев, обогащающих общечеловеческие ценности и отвечающих требованиям демократизации и обновления нашего общества.

При этом особую значимость в экстремальных условиях того периода приобрело ослабление и недопущение эмоциональных всплесков, которые могли легко перейти зыбкую грань, черту, за которой — межэтнические противостояния. Такая опасность зримо присутствовала в те дни, и я по сей день убежден, что только призыв к разуму, воле, терпимости и человеколюбию нашего народа помог нам отвести эту ни чем не измеримую по своим последствиям катастрофу.

Исключительно важное место в процессе возрождения и роста национального самосознания и, если хотите, национальной гордости занимает историческая память, восстановление объективной и правдивой истории народа, родного края, территории государства.

История становится подлинным воспитателем нации. Деяния и подвиги великих предков пробуждают историческую память, формируют новое гражданское сознание, становятся источником нравственного воспитания и подражания. В истории Центральной Азии было немало выдающихся деятелей, сочетавших в себе политический ум и моральную доблесть, религиозное мировоззрение и энциклопедическую образованность.

Великие наши предки Имам Бухари, Ат-Термизи, Накшбанд, Хаджи Ахмад Яссави, Аль Хорезми, Беруни, Ибн Сино, Амир Темур, Улуг-бек, Бабур и многие другие внесли огромный вклад в развитие нашей национальной культуры, стали поистине предметом гордости нашего народа. Эти имена, их выдающийся вклад в развитие мировой цивилизации известны сегодня всему миру.

Исторический опыт, преемственность традиций — все это должно стать теми ценностями, на которых воспитываются новые поколения. Не случайно наша культура стала центром притяжения для всего человечества: Самарканд, Бухара, Хива — места паломничества не только ученых и ценителей искусства, но всех людей Земли, которых интересуют история и исторические ценности.

Благодаря усилиям узбекских ученых были заново открыты многие важнейшие страницы нашей истории, прежде всего эпоха Темуридов. Важно помнить, что задачи по «реабилитации» нашего прошлого в целом уже выполнены; теперь основной задачей становится научная объективность и непредвзятость исторического анализа.

Особо хочется сказать о праздновании юбилея Амира Темура. Сколько раз в былые годы, читая и слыша о «Темуре-завоевателе», о «Темуре-разрушителе», мы задавались вопросом: «Как же при нем был возможен такой расцвет культуры и экономики на нашей земле?». Только после обретения независимости мы смогли воздать должное нашему великому предку. В этом стремлении нас поддержали наши центральноазиатские соседи, культурное международное сообщество, и это не случайно — личность Темура является достоянием не только, его потомков, но и всех народов нашего региона, всего цивилизованного человечества.

Этническая, культурная и религиозная терпимость нашего народа — еще один неиссякаемый источник духовного Возрождения. На протяжении тысячелетий Центральная Азия была центром встречи и сосуществования самых различных религий, культур и укладов. Этническая терпимость и открытость стали естественными нормами, необходимыми для выживания и развития. Даже те, кто завоевывал эти территории, не только преклонялись перед культурой народов Центральной Азии, но и бережно перенимали традиции, элементы существовавшей на этой территории государственности.

Именно на этой земле происходило глобальное взаимообогащение мировых культур на протяжении многих столетий. Здесь веками кочевые народы уживались с оседлыми, иранские племена — с тюркскими, мусульмане — с христианами и иудеями. И последние два столетия, когда даже государства, считающие себя «цивилизованными» и «просвещенными», запятнали себя массовыми погромами и религиозными преследованиями, земля Узбекистана не только оставалась местом мирного объединения народов и культур, но еще и давала кров представителям гонимых народов.

Благодаря начавшемуся реформированию и обновлению нашей общественной жизни, открылись мощные пласты духовной культуры, резко изменившие народную психологию в сторону патриотизма, национальной гордости, открытости для всего мира. Это первый признак мощи Духа народа, который настолько ярок и самобытен, что не только не страшится интеграции, а напротив, стремится быть органической частицей мирового сообщества.

Важнейшим итогом пяти лет независимости стала закладка основ «Общего дома» для всех народов, возникновение новой полиэтнической общности. Стержнем этой общности явилась общечеловеческая сущность узбекской культуры, возрождения нравственных ценностей и национального самосознания.

Возрождение Духа узбекского народа, формирование нравственных идеалов нации представляют собой явление, в котором глубоко национальное неразрывно связано с общечеловеческим. Не теряя своей самобытности, народы, проживающие в Узбекистане, обретают единую ментальность, общую философию поведения. Отсюда — единый нравственный стержень, который все годы независимости был источником межнационального согласия.

Исторически принадлежа к семье тюркских народов, наш народ решительно отверг соблазны пантюркизма и шовинистическую идею «Великого Турана». Для нас Туран — это символ культурной, а не суперполитической общности тюркоязычных народов региона. Кроме того, общие культурные, исторические и антропологические корни объединяют нас и с таджикским народом, что дает нам полное право считать свою культуру в какой-то мере уникальным для Центральной Азии синтезом тюркской и персидской культур. Обладая таким достоянием, Узбекистан может и должен стать инициатором культурной интеграции стран Центральной Азии. Сочетая в себе высокий, по региональным меркам, уровень урбанизации, индустриализации и обеспеченности научно-техническими кадрами, с одной стороны, с глубоким традиционализмом уклада и образа жизни, Узбекистан может также выступать в качестве посредника в диалоге Востока и Запада, символом духовной связи многих цивилизаций.

Возрождение духовно-религиозных основ общества, культуры ислама, аккумулировавшей тысячелетний опыт нравственного становления нашего народа, явилось важным шагом на пути самоопределения, обретения исторической памяти, культурно-исторического единства. Реконструируются старые мечети и строятся новые; расширяется сеть учебных заведений; публикуется религиозная литература.

Процесс возрождения национальных традиций ислама, его культуры доказал правомерность отказа от любого «импорта» ислама извне, от политизации ислама и исламизации политики. Мусульманская культура Мовароуннахра вобрала в себя дух этнической терпимости и открытости; не случайно ее идеалом, запечатленным в трудах Фараби и Ибн Сино, был Идеальный город — сообщество людей, объединенных не только на религиозной, а и на культурной и нравственной основах. Свобода вероисповедания, зафиксированная в нашей Конституции, не только развеяла нелепые страхи о возможной тотальной «исламизации» Узбекистана, но и способствовала возрождению и нормальному развитию других религиозных течений. Кроме того, осознание духовной самобытности центральноазиатского ислама требует глубокого изучения доисламской культуры как части нашего культурного богатства.

Духовное возрождение должно коснуться и отношения человека к земле и ее богатствам. В регионе, где сельское хозяйство на протяжении тысячелетий было целиком основано на поливном земледелии, бережное отношение к земле и воде является не менее важным нравственным императивом, чем бережное отношение к предметам цивилизации. Земля, воздух, вода и огонь (Солнце) издревле почитались в Центральной Азии, им воздавали должное все религии наших предков, от зороастризма — до ислама.

К сожалению, наибольший ущерб за последнее столетие был нанесен именно экологической системе региона, была предана забвению традиционная этика природопользования наших предков, запрещающая бездумно осквернять и растрачивать водные и земельные богатства.

Особенно следует подчеркнуть необходимость изучения и популяризации традиций разумного и гармоничного природопользования в доисламской культуре народов Центральной Азии. Не случайно именно наша земля стала родиной зороастризма, призывавшего людей заботиться о поддержании чистоты рек и плодородия почвы. Другие учения — буддизм и манихейство также проповедовали бережное и трепетное отношение к природе как один из важнейших путей к идеальному обществу. Не случайно эти же идеи гармонии взаимоотношений Человека и Природы мы встречаем и в учениях центральноазиатского суфизма, внесшего огромный вклад в мусульманский Ренессанс в Мовароуннахре.

В свое время голландцы, реализуя свою национальную модель разумно-созидательного отношения к природе, смогли отвоевать у морской стихии плодородные земли. Этот пример для нас имеет глубоко символическое значение, хотя в случае с аральской экологической катастрофой нам предстоит отвоевать не сушу у моря, а море — у суши.

Еще одним мощным источником духовных ценностей является традиционная этика семьи и родственных отношений, основными принципами которой всегда было почитание старших, взаимовыручка, забота о детях. К сожалению, и эти ценности были серьезно деформированы в советский период. Запретив частное предпринимательство, подавляя, под предлогом борьбы с «семейственностью», преемственность профессиональных навыков в семьях и родах, советский режим способствовал утрате семьями и родами их традиционных профессиональных и экономических «ниш». В результате эти навыки и моральные нормы, оказавшись заблокированными, стали принимать социально уродливые формы клановости и кумовства. При этом родственная взаимопомощь стала подчас оборачиваться иждивенчеством и протекционизмом, тормозящим развитие общества.

Возрождение ценностей семьи и родственных отношений должно означать отнюдь не увековечивание отживавших семейно-родовых отношений, а возможность экономического, культурного и профессионального раскрепощения каждой семьи.

Возрождение духовных ценностей означает также их адаптацию к ценностям современного мира и информационной цивилизации.

К позитивным ценностям, которые несет с собой современная цивилизация, мы относим ценности, связанные с процессом построения правового демократического общества. Это — соблюдение прав человека, свобода предпринимательства, свобода слова, свобода прессы и т.д.

Говоря о принципиальной значимости этих демократических ценностей для нашего общества, хотелось бы еще и еще раз подчеркнуть, что ни в историческом, ни в этнокультурном плане они не противоречат менталитету нашего народа. Наоборот, такие понятия, как предпринимательство, свободная торговля, социальная справедливость, взаимная терпимость и уважение к мнению других, имеют исторические корни на нашей земле.

Вместе с тем мы против механического, слепого копирования: практика показывает всю опасность этого шага для неподготовленного массового сознания. Можно достаточно быстро и бесконфликтно получить политическую свободу — примером тому является обретение политического суверенитета бывшими советскими республиками; можно относительно быстро добиться экономической свободы — и это мы видим на примере индустриальных стран Восточной Азии; но обеспечение политических свобод внутри государства — процесс, требующий вдумчивого и сбалансированного подхода, длительной адаптации в сознании людей.

Одной из важнейших реалий современного демократического общества, с которой должны быть гармонизированы традиционные ценности нашего народа, — это социальная конкуренция. С развитием рыночных структур эта конкуренция может принять довольно уродливые формы, перейти в социальный антагонизм. Придать цивилизованный характер, творческую, соревновательно-созидательную силу этой конкуренции можно, в первую очередь, с помощью внеэкономических, прежде всего культурно-этических механизмов. Они должны стать синтезом возрождаемых национальных ценностей и прививаемых норм существования современной цивилизации.

Признание независимого Узбекистана мировым сообществом, широкая внешнеполитическая и внешнеэкономическая деятельность нашего государства стали дополнительным импульсом к возрождению духовных ценностей и потенциала узбекского народа, осознанию себя в качестве полноправной нации в семье других народов. Широкие международные контакты создали благоприятную почву не только для более глубокого познания мировой культуры, приобщения к общечеловеческим ценностям, но и позволили развиться таланту узбекского народа в различных сферах деятельности, дали возможность в полной мере проявить такие его исключительные качества, как предприимчивость и коммуникабельность, быстрое овладение несколькими иностранными языками. Благодаря этим контактам новый импульс к развитию получили и традиции национального гостеприимства и хлебосольства.

Расширение таких связей позволило по достоинству оценить истинные духовные и культурные ценности. Уже сейчас среди самых широких слоев населения чувствуется недовольство тем эрзацем западного искусства, культурным «ширпотребом», который хлынул на отечественных зрителей и читателей в конце 80-х годов. Эта продукция уже не обладает притягательностью запретного плода, как раньше. Растет потребность в более строгом и избирательном подходе к выбору культурных ценностей современного зарубежья.

Важнейшее значение в процессе приобщения к мировым демократическим ценностям приобретает образованность населения. Сама жизнь убедительно доказывает, что только образованное, просвещенное общество оценивает все преимущества демократического развития, и наоборот, малообразованные, невежественные люди предпочитают авторитаризм и тоталитарную систему.

Мы должны научиться бережно относиться к тем культурным истокам, которые всегда давали возможность самым широким слоям населения приобщиться к лучшим образцам национальной классической и современной культуры. Не случайны значительные успехи в области музыкального, изобразительного, монументального и прикладного искусства Узбекистана, получившие широкое признание за рубежом. Широкая пропаганда и популяризация лучших образцов национальной и мировой культуры должны стать основой духовного воспитания подрастающего поколения, современной нашей молодежи.

Независимость расширила кругозор нашего населения. Обращение к реалиям истории и современности потребовало от нашей общественной мысли преодоления отвлеченных и доктринерских стереотипов восприятия жизни, умения самостоятельно мыслить и оценивать происходящие события.

Духовное возрождение — это появление нового поколения творческой интеллигенции, мышление которой определяет дух независимости. Отказ от старых застывших догм не есть, в нашем понимании, отказ от своего исторического прошлого. Это отказ от однобокости и узости мышления. Национальная мысль призвана в своем развитии обращаться к задачам культурного строительства в глобальном масштабе, живо интересоваться судьбами других народов, их взаимоотношениями, проникать в самую глубь их жизни, учитывать национальные интересы.

Будущее нашего народа прежде всего зависит от него самого, от духовной энергии и творческой силы его национального сознания. Естественное стремление к материальному благополучию не должно заслонить необходимость духовного и интеллектуального роста нации. Духовность и просвещенность всегда были самыми сильными отличительными чертами нашего народа на всем протяжении его многовековой истории.

Именно в сочетании наших традиционных ценностей с ценностями современного, демократического общества — залог нашего будущего процветания, залог интеграции нашего общества в мировое сообщество.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *