Экуменическое движение в христианстве

Русская Православная Церковь и экуменическое движение

Протоиерей Максим Козлов

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.

Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара — папежник или язычник — на одном уровне! ( М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).

Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX— начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.

В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель — восстановление церковного единства — не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно — стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX— начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм — всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX — начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея — выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити­ру­ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

(Окончание следует)

Церковь и общество во времена апостасии

«Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять. Предпринимаемые меры поддержки заимствуются из стихий мира, враждебного Церкви, и скорее ускорят падение ее, нежели остановят… Милосердый Господь да покроет остаток верующих в него. Но остаток этот скуден: делается скуднее и скуднее».

Святитель Игнатий Брянчанинов

1. Определение ереси экуменизма, ее история и борьба с ней.

2. Утверждение ереси экуменизма в качестве вероучительной доктрины РПЦ МП.

2.1 Экуменисты РПЦ МП;

2.2 Ересь экуменизма в вероучительных документах РПЦ МП;

2.3 Насаждение ереси экуменизма в РПЦ МП и ее внедрение в жизнь приходов.

3. Причины масштабнейшего отступления полноты РПЦ МП от Православия.

4. Учение Церкви о поведении христианина во время насаждения ереси:

4.1. Евангелие и послания Апостолов;

4.2 Каноны Церкви;

4.3 Учение и пример святых отцов Церкви.

5. Выводы.

1. Определение ереси экуменизма, ее история и борьба с ней.

Ересь экуменизма это антихристианское учение, утверждающее, что «все религии поклоняются единому «богу-творцу» и все верующие в «бога», независимо от принадлежности к той или иной религии или юрисдикции, могут спастись (иметь богообщение в этой и будущей жизни). В частности, в христианстве ересь экуменизма утверждается в «теории ветвей единой разделившейся Церкви», признании благодатности еретических Таинств, совместных молитвах и служениях, допускает спасение еретиков.

Цель экуменизма — объединение последователей всех религий в одну «общечеловеческую семью», преодоление «неправильного» разделения ради «мира и объединения». Во многом экуменизм отражает взгляды ереси хилиазма (утверждающей, что можно построить «Царство Божие» на земле), является частью насаждаемого антихристианского течения new age; ересь экуменизма является духовным видом глобализма итог которого установление «царства зверя» — антихриста и окончательная духовная погибель человечества.

Ересь экуменизма зародилась в начале XX века в протестантской среде, одним из видных представителей экуменического течения был масон Дж.Мотт. (1) Под видом «диалогов» с инославными экуменизм проник в православную среду. В католичестве экуменическое движение усилилось после Второго Ватиканского Собора 1962-1965 гг. (2)

В Православной Церкви идеи экуменизма продвигал патриарх Афинагор (Константинопольский патриархат), «снявший» анафему с католической «церкви» (1965 г) (3) и совместно служивший с Папой Римским (1967г) (4)

Константинопольская патриархия в 1952 г. объявила о созыве Всеправославного Великого и Святого собора. Первое предсоборное в 1961 г. на Родосе. (5)

В РПЦ МП экуменизм начал развитие с 1961 г. (вход РПЦ МП во Всемирный Совет «Церквей» (ВСЦ) (6).

Насаждению ереси экуменизма препятствовала РПЦЗ, провозгласившая анафему экуменизму в 1983 году (7); Катакомбная Церковь, не признавшая сергианство и экуменизм (8), и здравая часть РПЦ МП (Всеправославное совещание 1948 г (9).

Осудили экуменизм как ересь святитель Серафим Соболев, Болгарская ПЦ (10), преподобный Иустин Попович (Сербская ПЦ) (11), преподобный Паисий Святогорец (Элладская ПЦ) (12), митрополит Филарет Вознесенский (13), архиепископ Аверкий Таушев (14), иеромонах Серафим Роуз (15).

2. Утверждение ереси экуменизма в качестве вероучительной доктрины РПЦ МП.

2.1 Экуменисты РПЦ МП:

Митрополит Никодим Ротов (крупный деятель экуменического движения, инициатор вступления во ВСЦ, инициатор «православно»-католического диалога, умер на приеме у Папы Римского. (16)

Патриарх Алексий (Редигер) совместно молился с католиками в Нотр-Дам де Пари (2007, запрещено апостольским правилом 45) (17), к иудеям обратился «шолом вам во имя Бога любви и мира!» и заявил: «Ваш закон – это наш закон, ваши пророки – это наши пророки» (18).

Митрополит Иларион (Алфеев), встречался с Папой Римским, неоднократно молился с еретиками, заявил: «Мы отказались от классификации католиков в качестве еретиков». (19)

Патриарх Кирилл (Гундяев) неоднократно молился с еретиками, язычниками, на саммите в Канберре заявил: «Всемирный Совет Церквей является нашим общим домом и тот факт что православные воспринимают его как свой дом и хотят чтобы этот дом был колыбелью единой церкви, подтверждает особую ответственность православных за судьбу ВСЦ» (20) Участник Саммита «религиозных лидеров в Москве, проповедник различных ересей (21). В 2016 году в Гаване встретился с Папой Римским Франциском, назвал его «братом», подписал Декларацию, где утверждается, что католическая «церковь» это «церковь-сестра» (попрание 9 члена Символа Веры) и запрещается прозелитизм (обращение в свою веру) (22) В 2017 году заявил следующее: «Я знаю, что здесь есть и христиане и мусульмане. Каждый обращается к одному и тому же Богу Творцу» (22).

2.2 Ересь экуменизма в вероучительных документах РПЦ МП.

Документы РПЦ МП, включающие еретические положения экуменической доктрины:

  • Баламандское соглашение о признании «Католической церкви» «сестрой» и признании «таинств» этой «церкви» (23);
  • Постановление Архиерейского «юбилейного» Собора 2000 г «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» (24);
  • Саммит «религиозных лидеров» в Москве 2006 г, признавший «единого всевышнего» (25);
  • Документы совещания в Шамбези (2016) «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» (26);
  • «Гаванская Декларация» (27);
  • Постановление Архиерейского Собора 2016 г (28) (В 2013 году полномочия Поместного Собора в решении вероучительных вопросов были присвоены Архиерейским Собором).
  • Совместная Декларация патриарха Кирилла с англиканами (29);
  • Постановление Архиерейского Собора 2017 года (одобрение «Гаванской встречи» и экуменического курса РПЦ МП (30).

2.3 Насаждение ереси экуменизма в РПЦ МП и ее внедрение в жизнь приходов.

  • Постоянные встречи и конференции с еретиками, обмен студентами, поездки в Ватикан представителей РПЦ МП (31);
  • Организация «летнего института» для латинян, еретики посещают православные храмы, преподают в православных семинариях (32);
  • Экуменические проповеди епископов и священников, совместные моления, участие в нехристианских праздниках, обмен подарками (33);
  • Запрещение священников, выступающих против ереси экуменизма (34);
  • Насаждение толерантности, кощунства в храмах, концерты и пляски в храмах и монастырях (34);

Таким образом, ересь экуменизма в РПЦ МП насаждена в качестве вероучительной доктрины и открыто проповедуется, а каноны и благочестие попираются.

Ересь экуменизма попирает 9 член Символа Веры и осуждена святыми отцами как богопротивное учение. Пребывание в ереси или молчаливое согласие с ней лишает человека возможности спасения.

В других Поместных Церквях также нарастает апостасия — некоторые ПЦ приняли решения Восьмого Вселенского Собора («Критский Собор»), предстоятели других не осудили Критский Собор и его документы еретическими и находятся в евхаристическом общении с ересирархами, что недопустимо канонами Церкви.

В 2005 году иерархами Поместных Церквей был незаконно низвергнут с иерусалимской кафедры смелый антиэкуменист, защитник Православия патриарх Ириней, ни один предстоятель не осудил это; кощунство над Гробом Господним (2016 год) также не осуждено официально ни в одной Поместной Церковью.

3. Причины масштабнейшего отступления полноты РПЦ МП от Православия.

  • Разрушение православной государственности, предательство Церковью и обществом Помазанника Царя Николая 2 и Августейшей Семьи, что привело к их убиению, и отсутствие покаяния у большей части общества;
  • Продолжение курса сергианства, отсутствие покаяния за сотрудничество с безбожными «властями» иерархов РПЦ МП; обмирщение духовенства и монашества;
  • Участие страны в глобализации — построении «нового мiрового порядка»;
  • Незнание верующими основ Православного учения, распространение суеверий, ложных культов, лже-послушания, оскудение старчества, разрушение церковно-приходской жизни;
  • Равнодушие и теплохладность самих православных, нежелание разобраться в происходящем, любовь к комфорту («Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг» (Откр. 3:14-17)

4. Учение Церкви о поведении христианина во время насаждения ереси однозначно — молитвенно-евхаристическое отделение от еретиков и прекращение послушания иерархам-еретикам. При этом не важно, осуждена ли ереси Вселенским Собором или нет, отделение должно происходить после начала открытой проповеди ереси и утверждения ее как вероучительной доктрины, когда проповедники ереси не реагируют на обличения и не следуют канонам Церкви.

4.1 Святое Евангелие и послания Апостолов:

«Берегитесь лжепророков (лжепастырей, прим. ред)… По плодам их узнаете их» (Мф.7:15)

«Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф.16:6).

«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я — Христос» и многих прельстят» (Мф.24:4-5).

«Вы же берегитесь, вот, Я наперёд сказал вам всё» (Мр.13:23).

«Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь…» (Лк. 21,36)

«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8)

«Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Пет.2:1-3).

«Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много появилось лжепророков в мире» (1 Ин.4:1).

«Кто приходит к вам и не приносит сего учения (учения Святой Церкви, прим. ред), того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин.1:10-11).

«Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:10-11)

«Завещаем вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фес.3:6).

«Таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света. А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор.11:13-15).

«Берегитесь псов, берегитесь злых делателей» (Флп.3:2).

4.2 Каноны Церкви.

Апостольские правила:

Правило 45 Епископ, или пресвитер, или диакон с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям церкви: да будет извержен.

Правило 46 Епископа, или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром; или кая часть верному с неверным.

Правило 65 Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного.

Правило 71 Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники или возжет свещу: да будет отлучен от общения церковного.

3-е Правило III Вселенского Собора требует: «чтобы … члены клира, отнюдь никаким образом, не были подчинены отступившим, или отступающим от православия епископам».

Правила Святаго Поместного Собора Лаодикийского:

Правило 6 Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в Дом Божий.

Правило 31 Не подобает со всяким еретиком заключати брачный союз, или отдавати таковым сынов или дщерей, но паче брати от них, аще обещаются христианами быти.

Правило 32 Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения.

Правило 33 Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем.

Правило 37 Не должно принимати праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ниже праздновати с ними. (35)

15-е Правило Двукратного Собора и 31-е Апостольское Правило считают достойными похвалы и почести тех, кто отделяется от епископа-еретика, потому что таковые предотвращают и защищают Церковь от расколов.

«Аще же кто из епископов, или пресвитеров, или диаконов … окажется сообщающимся с отлученным от общения: да будет и сам вне общения церковнаго» (2-е Правило Антиохийского Собора). Апостольские Правила полностью поддерживают эту позицию: «Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен».

Согласно решению Собора 1351 года, который анафематствовал Варлаама и Акиндина, мы должны прерывать общение не только с еретиками, но и с теми, кто состоит с ними в общении, которые «если они клирики, да будут извержены», а «если миряне, да будут отлучены».

«Имеющим сознательное общение ─ анафема». (Протоколы 7-го Вселенского Собора). (36)

4.3 Учение и пример святых отцов Церкви.

Св. Афанасий Великий писал: «Если епископ или пресвитер, будучи очами Церкви, имеют недоброе поведение и соблазняют народ, то следует их изгонять. Лучше без них собираться в доме молитвы, чем вместе с ними, как с Анной и Каиафой, быть вверженными в геенну огненную», ─ указывая на возможность существования Поместной Церкви без епископа во время ереси. Впрочем, такое случалось часто. К такому же выводу мы приходим, читая его слова: «Если же кто-то притворяется, будто исповедует нашу веру, а, на самом деле, общается с теми, кто пребывает в зловерии, удалитесь от общения с ним. Если пообещает он прекратить это, почитайте его братом своим. А если противится исправлению – бегайте его».

Святой Иоанн Златоуст: «Если у него извращенная вера, не следуй за ним, даже если это ангел».

Святой Ипатий вычеркнул имя Нестория из Диптихов (перестал поминать его), когда Патриарх Несторий провозгласил свое еретическое учение, говоря: «Это уже не епископ, прекращаю общение с ним».

Св. преподобный Максим Исповедник говорил, что обязательным условием для принадлежности кого-либо к Церкви является не объединение его с епископом, а его принятие им Истины. С епископом каждый должен объединяться только тогда, когда таковой принимает Истину. На дознании, которое проводилось посланниками императора, чтобы переубедить св. пр. Максима, ему был задан следующий вопрос от епарха: «Соединишься ли ты с такой-то Церковью или не соединишься? ─ Св. пр. Максим ответил: «Не соединюсь». ─ «Скажи, по какой причине?». ─ Св. пр. Максим сказал: «Из-за неприятия Соборов».

То есть он не имел церковного общения, потому что император и патриарх презирали Соборы. Все эти происходило за двадцать лет (в 680 г. н. э.) до созыва Пято-Шестого Вселенского Собора, который осудил ересь, анафематствовал всех тогдашних Патриархов Востока и Запада и оправдал св. пр. Максима Исповедника и двух его учеников-монахов! Для св. пр. Максима Соборная Церковь ─ это не епископ, а «…правое и спасительное исповедание веры в Него…».

Святой Григорий Палама: «… Не может считаться благочестивым тот, который не отделился от него …»; «тот, кто отделился от Калекаса, тот действительно входит в список христиан и соединен с Богом…». (На тот момент Калекас не был осужден никаким Собором, прим. ред).

Святитель Герман в своем послании киприотам-мирянам, которые подчинились завоевателям-латинянам в 12-м и 13-м веке, пишет: «Народу Божьему на Кипре живущему, как истинным чадам Кафолической Церкви, повелеваю бежать от священников, которые поддались латинскому обману, не входить в их церкви, не подходить к ним под благословение. Ибо лучше молиться Богу у себя в доме, нежели вместе с латинами идти в церковь, а потом вместе с ними отправиться и в ад» . (37)

5. Выводы.

Ересь экуменизма в РПЦ МП принята в качестве вероучительной доктрины и открыто проповедуется. Невозможно быть в Церкви Христовой и стяжать благодать Святого Духа и одновременно поминать еретиков и сообщаться с ними в Таинстве Евхаристии, как сказано:

«Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?

Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». (2Кор. 6; 14-18)

Евангелие, Апостолы и Святы Отцы заповедали нам лишь один путь — скорейшее отделение от еретиков и безукоризненное соблюдение уставов Церкви!

«Общение с еретиками (в их причащении) – есть не общий хлеб божественного таинства, но яд, повреждающий не тело, но очерняющий и омрачающий душу»; «Как божественный хлеб, которого причащаются православные, делает всех причастившихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом, противным Христу» — преподобный Феодор Студит. (38)

Поминание еретика за Литургией как своего «великого господина и отца» вводит поминающего в общение с ересью и отлучает от Церкви Христовой. Если поминание еретика оскорбляет благодать Божию, то как «Дух дышит, где хочет»? (Иоанна 3:8); «Он (Дух Святой) дышит в душах светлых, сияющих и божественных, которые со всем усердием жаждут служить Ему».(Преподобный Макарий Великий). (39)

Однажды, когда Архиепископ Аверкий Таушев рассуждал о признаках отпадения от Христа, один из студентов задал вопрос:

– Конечно, отступление – это ужасное зло, и мы должны слушать о нем лекции, но почему столь много? В конце концов, мы защищены от этого воздействия, поскольку мы православные, следуем Преданию. Мы принадлежим к Русской Православной Церкви – мы не экуменисты, мы никак не причастны к тому предательству Православия, которое имеет место в других юрисдикциях. Мы – в истинной Церкви, Православной. Неужели мы не в безопасности? Христос сказал, что Его Церковь не поколеблют врата ада.

Архиепископ Аверкий проницательно глядя на задавшего этот вопрос, в свою очередь спросил:

– Но как определить, принадлежишь ли ты к этой Церкви? (40)

Этот вопрос каждый должен задать самому себе.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *