Эволюция религии

Человек, Который Стал Богом — 130-й эпизод аниме Наруто: Шиппууден.

Рьюсуи решительно отказывается продолжать диалог с Джирайей, заявляя, что не обязан ничего разглашать недоброжелателю из другой страны. Саннин прекращает допрос и решает выманить Пейна, а Рьюсуи оставляет в заточении внутри жабьего желудка. Опасаясь худшего, Джирайя призывает Геротору, «свитковую» жабу. Не исключая своей смерти в назревающем сражении, он просит Геротору показать Наруто свиток и поселиться внутри юноши. Геротора отказывается, дескать на свитке есть «ключ» от Печати Восьми Триграмм, которой был запечатан Девятихвостый в Наруто, а держать «ключ» рядом с замком – нелепо. Джирайя настаивает на том, что однажды Наруто понадобится этот ключ, но Геротора перечит, напоминая тому, какими последствиями обернулся последний инцидент с ослаблением печати; Наруто перешел в режим четырех хвостов и попал под влияние Девятихвостого, чуть не убив Джирайию. Джирайя не отступает, полагая, что Минато, Четвертый Хокаге, неспроста запечатал в Наруто Девятихвостого, а ему доверил ключ от печати. Джирайя уверен, что Четвертый делал это с расчетом на то, что Наруто сможет достичь контроля над этой силой. Напоследок, Джирайя упоминает о нападении Девятихвостого, высказав предположение о том, что это не было случайностью, а Девятихвостый был кем-то призван, как когда-то Мадарой Учихой.

Закончив разговор с Герторой, Джирайя вышел из живота жабы, замаскировавшись под Рьюсуи. Незаметно, это засекла Конан. Конан тут же доложила Пейну о том, что незваный гость никто иной, как их старый учитель Джирайя. Пейн постановил, что его необходимо убить несмотря ни на что, и просит Конан взять давнего знакомого на себя, пока он сам не подготовится. Внезапно, Рьюсуи попадает под Танец Шикигами, технику Конан, и Джирайя выныривает из тени Рьюсуи. Пришедший в себя Рьюсуи убежал прочь, а Джирайя начинает расспрашивать у Конан, как она сошлась с Акацуки, так как ходили слухи о смерти Сирот Аме, и спрашивает, где Нагато и Яхико. Поняв, что Конан и есть тем самым «ангелом» Аме, а Пейн — их «богом», он делает вывод, что Нагато или Яхико и есть тем самым Пейном. Конан заявляет, что избавится от Джирайи, так как она посвятила себя своему богу Пейну и его идеологии. Конан принимается атаковать его своим шикигами, но Джирайя отражает атаку Стихией Огня: Пламенный Выстрел, а в придачу обливает Конан Жабьим Маслом, сделав оригами девушки бесполезным и обездвижив её.

Вскоре приходит Пейн. Увидев Риннеган в его глазах, Джирайя решает, что это Нагато. Призвав Гигантского Краба, Пейн применил Стихию Воды: Штормовая Мыльная Волна, смыв с Конан масло и освободив её. Джирайе удается обуздать зверя своими волосами и избавиться от него. Он требует знать, что случилось с Яхико и какие планы у Пейна. Пейн отвечает, что Яхико давно мертв, а их план заключается в использовании хвостатых зверей для того, чтобы все в мире познали боль и больше никогда не развязывали войны. Высвободившись из волос противника, Пейн призвал гигантского змеехвостого хамелеона и начал готовиться к убийству Джирайи. Пейн назвал себя богом, а Джирайию – обычным человеком, неспособным понять его мышление. Джирайя считает, что он больше, нежели обычный человек, он – Жабий Мудрец из Горы Мьёбоку, и призывает Гамакена, огромную жабу.

Навигация

» История о Джирайе Доблестном »

Эпизод 127 || Эпизод 128 || Эпизод 129 || Эпизод 130 || Эпизод 131 || Эпизод 132 || Эпизод 133

  • Православный взгляд на эволюцию иером. Серафим (Роуз)
  • Учёные – о теории эволюции
  • Камни и кости Карл Виланд
  • Новомученики российские и Дарвин свящ. Георгий Максимов
  • Правда о «православном» эволюционизме свящ. Георгий Максимов
  • Православное учение о сотворении и теория эволюции прот. К. Буфеев
  • Недостающий элемент жизни прот. К. Константинов
  • Понятия смерти и тления в традиции греческой христианской литературы (II–XV вв.) в контексте полемики с эволюционизмом иеродиакон Иннокентий (Глазистов)
  • Что ответить дарвинисту. Том I * Том II к.б.н. Илья Рухленко
  • Феномен Адама Павел Волков
  • Ахиллесовы пяты эволюции
  • Сайты: biolar.ru * origins.org.ua

***

Эволю́ция (от лат. evolutio — развёртывание) — термин теории естественного происхождения Земли, человека и всех форм жизни, исходящей из последовательного отрицания или игнорирования сверхприродного разумного плана мироздания. В контексте теории эволюции развивается тезис о непрерывном самосовершенствовании природы, вводится учение о поступательном развитии форм жизни от низших к высшим.

Следует различать «эволюцию» как биологическую теорию и «эволюционизм» как мировоззрение.

В рамках биологической теории эволюции также необходимо определиться с понятиями: макро- (межвидовая эволюция: из мухи может получиться слон) и микроэволюция (изменения на внутривидовом уровне). Если первое — чрезмерное обобщение отдельных явлений, то второе — заложенный Творцом биологический механизм адаптации, выживаемости живых существ в мире после грехопадения.

Для трезвой оценки эволюционизма следует разделить вопросы и аргументы на научные и богословские.

***

Научная несостоятельность эволюционизма

а. Эволюционизм основан на ложном переносе бесспорных микроэволюционных процессов на фантастические макроэволюционные. Это род софизма.

То, что эволюционная теория научно объясняет внутривидовые биологические процессы, не делает истинными теории абиогенеза (теорию возникновения живого из неживого) и антропогенеза (теорию происхождения человека от животных).

б. Сотни миллионов и миллиарды лет жизни биологических объектов на нашей планете, которые принципиальны для теории эволюции, — это теория. Используемые эволюционистами принципы актуализма (униформизма) — аксиомы, положения, принимаемые без доказательств. Они голословно утверждают, что геологические процессы, которые мы можем наблюдать в настоящее время, являются такими же, какими они были в отдалённые по времени геологические эпохи.

в. Способность наименее противоречиво объяснить нынешнее состояние животного мира вовсе не означает истинность такого описания. Предположим, что некая система функционирует определённым образом. Не зная целей и задач этой системы, исключая из системы Творца, не имея возможность наблюдать за ней (имея лишь фрагменты её жизнедеятельности), какие закономерности её развития возможно вывести? Лишь те, которые в большей степени будут соответствовать мировоззрению исследователя.

Богословская несостоятельность эволюционизма

а. Эволюционизм сталкивается с вопросом о наличии разумного целеполагания в безличной природной жизни, поскольку безличная природа лишена сознания и присущего ему разумного плана, следовательно, не может направлять процесс развития в сторону совершенствования всех форм жизни.

б. Следует учитывать, что учёные исследуют мир падший, искалеченный грехопадением. Для эволюционной теории смерть и болезнь — естественные элементы развития, а не результат грехопадения. Отрицая грехопадение, придётся отрицать и искупление, и Боговоплощение, и необходимость христианского подвига. Всё это можно назвать богословием падшего человека. Трагичной иллюстрацией духа макроэволюционизма явился перенос его Гитлером в социальную плоскость.

в. Основной фактор эволюционной теории — естественный отбор. Центральной идеей существования живых существ ставится эгоизм; получается, что мир изначально зол. Как же применить к этому оценку Творцом такого мира: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт.1:31)? Очевидно, что в Эдеме не было естественного отбора, «естественного» лишь для падшего мира, не будет его и в Царствии Божием.

Принципы дискуссии со сторонниками эволюционизма

а. Следует учитывать, что эволюционная теория не остановилась на Дарвине, он лишь дал мощный толчок её развитию. Кризис дарвиновской теории привёл к возникновению новых идей: скачкообразной эволюции (пунктуализма), постепенного изменения (градуализма), катастрофизма… В настоящее время главенствует синтетическая теория эволюции.

б. Настойчиво требуйте у оппонентов объяснять отстаиваемые ими идеи в общедоступной форме, без отсылок к авторитетам и научным трудам. Простота обнажает нелепость некоторых искусственных обобщений.

в. Имейте в виду, что книги и научные работы — это далеко не всегда доказательства, а лишь возможные теории. Поэтому будьте внимательны к высказываниям «Некто убедительно доказал, что…». Доказал возможность, но не обязательно истинность.

г. Не используйте непроверенные аргументы. Например, эту вырванную из контекста цитату Дарвина: «В высшей степени абсурдным, откровенно говоря, может показаться предположение, что путем естественного отбора мог образоваться глаз…» (Дарвин, 1872)

д. Не смешивайте аргумент и доказательство. Такие понятия, как антропный принцип, кембрийский взрыв, 2-й закон термодинамики, Кошмар Дженкина, межвидовый барьер в той или иной степени уже адаптированы эволюционистами к своей теории.

е. Наиболее распространённые преувеличения эволюционистов состоят в:

  • переносе результатов лабораторных экспериментов со строго заданными условиями на реальный мир;
  • переносе явлений растительного мира на животный (если что-то возможно в растительном мире, то это же подразумевается возможным и в мире животном);
  • распространении результатов экспериментов и наблюдений над микроорганизмами на всю живую природу.

ж. Будьте готовы к тому, что ваши оппоненты будут вести полемику высокомерно и агрессивно. Это обычное проявление гордости ума, к которому относятся квазирелигиозные теории самовозникновения и саморазвития жизни.

з. Ссылки на «теорию заговора» учёных-эволюционистов выглядят наивными, но отрицать общий духовный корень этой теории было бы столь же наивно.

О теории теоэволюционизма, попытки симбиоза креационизма и эволюционизма

Концепция «Теистического эволюционизма» или «творения через эволюцию» рассматривает эволюцию как способ, который Бог использует для того, чтобы создать человека и остальных живых существ. Предполагается, что Бог сотворил некую неоформленную материю и заложил в нее некие принципы, по которым она развивается.

Другие теистические эволюционисты говорят, что Бог не просто дал законы природы, а затем самоустранился, но и Сам контролировал эволюцию и направлял в нужное русло, чтобы в конце концов на земле появился человек и все животные и растения, необходимые для его жизнедеятельности. Таким образом, шесть дней творения, описанные в Библии, совпадают с эволюцией. Однако здесь есть сразу несколько подводных камней.

1. Возникает проблема страданий и смерти. Теистический эволюционизм предполагает, что смерть и страдания в творении существовали с самого начала и были способом, посредством которых Бог создал всё живое. Естественный отбор, борьба за существование, всё это началось за сотни миллионов лет до возникновения человека. Эволюция, как известно, была сопряжена не только с появлением, но и с исчезновением целого ряда групп, вспомним динозавров. Получается, что Бог, если Он творил посредством эволюции, одной рукой что-то создавал, а другой уничтожал.

2. Есть еще и другая проблема. Продуктом эволюции являемся не только мы с вами, животные, растения, бабочки, которые всем нравятся, но и смертоносные бактерии, вирусы, паразиты, отравляющие жизнь человеку.

3. Само грехопадение, этот фундаментальный догмат христианства, в рамках теистического эволюционизма становится проблематичным. Что представляли собой первые люди? Они были полуживотными? Но тогда могли ли эти создания, обуреваемые животными инстинктами, сделать осознанный выбор, быть им с Богом или против Бога? И о каком рае можно говорить применительно к такому пещерному человеку?

Получается, что Бог, если Он действовал с помощью эволюции, изначально сотворил людей смертными, поскольку они произошли от смертных животных, сотворил их греховными, поскольку люди унаследовали от животных инстинкты и соответствующее поведение.

Получается, что никакого грехопадения и не было. Многие теистические эволюционисты, включая таких известных, как Пьер Тейяр де Шарден, говорят, что от догмата о грехопадении, хотя ему две тысячи лет, надо отказаться. Как писал один из современных теистических эволюционистов англиканский священник и биохимик Артур Пикок, «у людей никогда не было райского прошлого, и они являются скорее поднимающимися животными, чем падшими ангелами».

Но если не было грехопадения, то и искупление не нужно. Чей грех пришел загладить Господь, если греховность человека — нечто врожденное, то, с чем он был сотворен? Здание христианского вероучения начинает рассыпаться, если мы всерьез задумаемся над выводами, которые можно сделать из учения о творении через эволюцию.

***

епископ Василий Родзянко:
… наука ничего не знает о том, что было до грехопадения. А религия защищена от науки, потому что наука строит свои доказательства на основании останков, то есть уже после грехопадения.

***

См. КОСМОГОНИЯ, КРЕАЦИОНИЗМ, ДНИ ТВОРЕНИЯ, АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП

Сегодня, 12 февраля, в мире отмечают Международный день науки и гуманизма в честь дня рождения яркого представителя 19 века, знаменитого английского ученого-натуралиста Чарльза Дарвина. Именно в этот день 1809 года родился основоположник теории эволюции.

Несмотря на то, что теория считается общепринятой в научном мире, идеи дарвинизма постоянно критикуются обществом. Почему люди охотнее верят в религиозную гипотезу происхождения человека или концепцию инопланетного вмешательства, рассказали ученые Пермского Политеха.

— Учение Дарвина утверждает, что человек — неотъемлемая часть природы и, по сути, является социальным животным, которое произошло от нашего общего с приматами предка. Разумеется, такое утверждение чисто психологически принять не просто, так как человеческая культура традиционно отделяет человека от других животных. Поэтому даже без всякого религиозного самосознания по инерции человеку трудно согласиться с утверждением теории Дарвина. Разумеется, если человек верит в Бога, то он неизбежно является сторонником креационизма, который подразумевает божественный акт творения при возникновении человека. Мысль о том, что человек является продуктом божественного творения и плоть от плоти Бога, очень комфортна и повышает чувство собственной значимости, — отмечает заведующий кафедрой прикладной физики, доктор физмат наук Дмитрий Брацун.

По мнению ученого, число россиян, отрицающих теорию Дарвина, растет и будет расти вместе с ренессансом самой религии, которая в советское время была под прессингом властей. Одновременно это объясняется падением престижа науки, который также наблюдается в России после 1992 года. По словам Дмитрия Брацуна, общество никогда не станет атеистическим:

— Сама религия является неотъемлемой и неустранимой частью человеческой культуры. В каком-то смысле принятие теории Дарвина — для сильных людей, которые понимают, что человек лишь животное и после смерти для конкретного существа всё необратимо заканчивается. В результате в любые времена и любую эпоху будут сторонники и противника теории Дарвина. Надо просто это принять как факт.

Доцент кафедры философии и права ПНИПУ Наталья Столбова согласна с ученым. Чтобы принять теорию Дарвина, нужно преодолеть себя:

— Религия предлагает человеку ответы на смысложизненные вопросы, предлагает людям уже готовый «мировоззренческий продукт», если можно так сказать. Поэтому люди предпочитают верить — это комфортная позиция и определенный уход от ответственности. А научные концепции выводят человека в зону сомнения, критического мышления, и даже заброшенности в этом мире. Коперник вывел человека за пределы гармонии Космоса, а Дарвин уравнял человека с животными, лишив тем самым эксклюзивной связи с Богом в качестве образа и подобия.

По мнению философа, есть еще одна причина, почему теория Дарвина может не приниматься современниками:

— Наука основана на рациональном мышлении, а современная технонаука — еще и на огромном технологическом комплексе, внутри которого осуществляются современные эксперименты. Человек же в повседневной жизни опирается на свой непосредственный чувственный опыт. Если я вижу каждый день, что солнце всходит и заходит, то мне намного легче поверить в то, что Солнце крутится вокруг Земли, а не наоборот. Наука выходит за пределы человеческой чувственности, но реализация этого выхода требует особых длительных и оснащенных технически процедур. Поэтому вопрос принятия научных теорий — это еще и вопрос социального доверия.

Заведующий кафедрой Пермского Политеха отметил, что теория Дарвина вполне может пересматриваться, модифицироваться и уточнятся. Более того, общество уже на данном этапе имеет дело не с той теорией, которая была предложена натуралистом. В начале 20 века с открытием генетики стало понятно, что опыт адаптации конкретных организмов к среде не закрепляется в поколении (как это предполагал Дарвин). Эволюция работает несколько по-другому.

— Геномы организмов всё время претерпевают мутации, рождаются все новые и новые слегка модифицированные виды, среди которых выживают только более приспособленные. Генетика заставила сильно пересмотреть теорию Дарвина в рамках научной парадигмы. Вероятно, это будет продолжаться и дальше. Теория Дарвина — не догма, она будет уточняться. Тем не менее, её базовое положение о непрерывности изменяемых форм в ходе эволюции надежно доказана, многие промежуточные формы живых существ обнаружены и описаны.

Эволюция христианства

После того, как в 397 г. в Милане умер духовный лидер всего христианского мира епископ Амвросий Медиоланский, христианский мир оказался окончательно расколотым на две половины, вслед за государственным расколом Римской империи — на Восток и Запад. Всё зависело от того, кого изберут следующим епископом Милана. Милан был на тот момент фактической столицей Западно-Римской империи. Там жил малолетний император Гонорий и его опекун – полководец Стилихон.

Однако Стилихон не оценил значения контроля над христианством, упустив последний шанс восстановить имперское единство. Вандал Стилихон был далёк от религиозных вопросов, что имело и позитивную сторону – снизило накал противоречий между христианским большинством и римской аристократией, вернувшейся к язычеству в знак протеста против провозглашения христианства недавно умершим императором Феодосием государственной религией. Сам Стилихон проводил всё больше времени в Риме – там постоянно находились его жена Верена и дочь Мария, формально считавшаяся женой Гонория, Милан не покидавшего.

В результате на место Амвросия был выбран один из самых образованных христиан того времени, склонивший в своё время на сторону христианства многих римских философов и самого Августина Блаженного – Симплициан. Однако к этому времени Симплициан был уже очень стар и через три года умер. Милан окончательно утратил статус центра христианского мира.

Как ни парадоксально, но его утратил и Рим. Римский папа Сириций слишком долго находился в тени блистательного Амвросия, и утратил свои рычаги влияния. К тому же, будучи римским аристократом, Сириций не хотел ссориться со своим сословием, неожиданно вернувшемуся к древнеримским языческим традициям. Утратил своё значение и епископ Трира, — города, который долгое время был имперской столицей. Его епископ Феликс, наоборот, отличался излишним христианским рвением, готовностью к физической расправе над еретиками, за что осуждался покойным Амвросием. Кроме того, испанец Феликс был в 386 г. назначен епископом Трира захватившим престол Магном Максимом, с которым Феодосию пришлось воевать.

Единственным человеком на Западе, который мог удержать единство христианской Церкви, был епископ африканского города Гиппона (под Карфагеном) Августин, который незадолго до этого несколько лет жил в Милане и был правой рукой Амвросия. Есть сведения, что он тоже баллотировался на пост миланского епископа, но легко сдался своему другу Симплициану. Если бы в это дело вмешался Стилихон, то история развивалась бы совсем по-другому.

Сам Августин довольно равнодушно относился к выборам, поскольку целиком был увлечён написанием универсального труда под названием «Христианская доктрина». В него он вложил весь запас философской мудрости «всех времён и народов», прежде всего – философов–неоплатоников, до того осуждаемых христианской Церковью. В результате категории времени, пространства и другие краеугольные камни философии, при помощи которых мы и поныне постигаем устройство Вселенной, восходят именно к этому труду Августина. В нём же Августин вывел понятие справедливой войны и другие критерии современного политического мироустройства. При этом Августин не забыл и постулаты манихейства, — иранской религии, враждебной христианству. До своего крещения Августин увлекался именно этой религией. В результате мир предстал как продукт вечного противостояния добра и зла – ангелов и демонов. До этого христианство ни о каких демонах не говорило. В результате даже средневековые процессы над ведьмами базировались на этом сочинении Августина.

Фактически Августин не оставил камня на камне от «староникейства», — запутанных догматов Афанасия Великого, утверждённых в 325 г. на Первом (Никейском) соборе христианской Церкви, как единственная форма христианского вероучения. Не имея возможности их обосновать законами логики, главный духовный наследник Афанасия – Амвросий утверждал их при помощи юридической казуистики, при этом создавая католическую культуру – красоту богослужений и храмов, музыку гимнов и литургий, культ мучеников и целебных мощей. Всё это заменило необходимость логического восприятия религии для простых людей, но не для римской «интеллигенции», которая в результате вообще стала отходить от христианства.

Однако работа Августина, где он не спорил с идеями Афанасия, но при этом поднял христианство до уровня самых мощных философских доктрин, произвела на влиятельных римских язычников невероятное воздействие. Получив такую «пищу для ума», они массово стали возвращаться в лоно христианской Церкви. Чтобы ни у кого не возникло сомнений в его духовной близости с Амвросием, Августин одновременно написал замечательное художественное произведение, до сих пор популярное даже не у религиозной публики: «Исповедь Аврелия Августина», где он в основном рассказывает о своей дружбе с Амвросием. В какой-то степени оно стало началом современной художественной литературы.

Однако, получив такой оглушительный эффект признания на Западе Римской империи, на её Востоке учение Августина было встречено с некоторым недоумением. Говорящий по-гречески Восток прекрасно был знаком с трудами греческих философов, и к язычеству возвращаться не пытался. Устав от богословских споров, население Востока больше внимания уделяло этическим, нравственным установкам христианской веры, и с большим вниманием слушало другого богослова – Иоанна Златоуста. И в наше время католическая Церковь признаёт Августина святым, а православная – только «блаженным».

В том же 397 г. неожиданно умер патриарх константинопольский Нектарий. Таким образом и столица Восточной Римской (Византийской) империи лишилась своего духовного лидера. Однако Нектарий был полной противоположностью Амвросию – он вообще не был богословом и ни разу не произнёс ни одной речи. Его главной заслугой считается запрет публичных покаяний, превращавших религию в цирк и ставших формой доносительства. Назначенный «организационным» Вторым Вселенским собором в Константинополе в 381 г. на место ушедшего в отставку Григория Богослова бывший офицер Нектарий, чьё неожиданное «избрание» с подачи императора Феодосия, всегда удивлявшего своими кадровыми решениями, удивило тогда всех, оказался своеобразным идеологическим противовесом между тремя направлениями в ортодоксальном , «никейском» христианстве: «староникейцами», — будущими католиками, возглавляемыми Амвросием Медиоланским, римским папой и другими богословами западной половины империи; «новоникейцами», — будущими православными, возглавляемыми патриархом антиохийским Флавианом, чьим помощником и был блистательный Иоанн Златоуст; и христианами густо населённого Египта, будущими коптами, во главе с патриархом Александрии Феофилом.

С избранием Нектария, константинопольский патриархат, отказавшийся от участия в богословских спорах, стал своеобразным арбитром между Римом, Антиохией и Александрией, постепенно утверждая свою главенствующую роль во всём христианстве, что и нужно было жившему в Константинополе последнему императору единой Римской империи Феодосию. После раскола империи, наступившем после смерти Феодосия в 395 году, и особенно – после смерти епископа Амвросия, западная Церковь уже никак не была связана с Константинополем. В результате возник острый спор за возможность избрания константинопольским патриархом «своего человека» между Александрией и Антиохией.

Внешне казалось, что больше возможностей было у фанатичного христианина Феофила, патриарха с 385 г., знаменитого «борца с пирамидами», организовавшего шумный разгром знаменитых древнеегипетских храмов, поджог Александрийской библиотеки и храма наук – «Музейона», что привело к кровавым столкновениям между египетскими христианской и языческой общинами.

В то же время Флавиан, который даже смог защитить от подобного разгрома языческие храмы Антиохии и других городов Ближнего Востока, официально даже не признавался ни египетской, ни западной Церковью. Его утверждение в качестве патриарха на том же Втором Вселенском соборе в 381 г. было очередным ходом Феодосия по созданию общеимперской системы «сдержек и противовесов», которая в результате рухнула с его смертью.

И на этот раз борьба за пост константинопольского патриарха закончилась совсем не так, как ожидали тогдашние аналитики. Всё зависело от знаменитых византийских придворных интриг, скрытых от глаз стороннего наблюдателя.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социальная природа и эволюция религиозных представлений о посмертном существовании»

Актуальность темы. В наши дни религия переживает глубокий необратамый кризис. Он вызван социально-экономическими переменами, совершеющимися в эпоху перехода от капитализма к социализму* Возрастание активности рабочего класса и национально-освободительных движений, влияние социалистической системы, где господствует научное мировоззрение — все это в совокупности подрывает социальные корни религии, стимулирует процесс секуляризации.

Вместе с тем классовый гнет в условиях капиталистического общества, стихийный характер экономических законов создают массовую потребность в религиозной компенсации* «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.д? (II, Ш)*

В социалистическом обществе социальные корни религии подорваны и ее влияние неуклонно падает* В новой редакции Программы КПСС отмечается: «Советский человек обладает всеми возможностями для выражения и осуществления своей гражданской воли и интересов, пользуется всеми благами, которые дает ему социализм11 (17, 158)* В силу длительного влияния этих глубоких социальных причин для большинства советских людей религия утратила всякое значение.

Здесь и далее цифры в скобках обозначают: первое число — номер источника; второе, данное через запятую, — номер страницы. Точка с запятой разделяет ряд отдельных источников.

Религиозное мировоззрение расшатывается не только под влиянием объективных процессов секуляризации, но и под воздействием целенаправленного атеистического воспитания» 1Ьм не менее, как отмечалось в докладе на июньском (1983 г.) Шенуме ЦК КШС: «Под влиянием религии еще остается часть людей и часть, прямо скажем, не такая уж малая* Многочисленные идеологические центры империализма стремятся не только поддерживать, но и насаждать религиозность, придать ей антисоветскую, националистическую направленность*1 (16, 35). Борьба за научно-материалистическое мировоззрение осложняется тем обстоятельством, что в социалистическом обществе продолжают действовать различные религиозные организации, которые активно включаются в борьбу за умы людей, гибко приспосабливают к современным условиям, основные элементы религиозного комплекса.

До сих пор видное место в религиозном сознании занимает вера в посмертное существование* В течение многих веков фантастические представления о загробной жизни занимали умы людей, вызывали споры, а иногда даже служили поводом для социальных конфликтов. В наши дни комплекс религиозных представлений о жизни после смерти потерял прежнее значение, но он еще функционирует, и даже иногда оказывает значительное влияние на поведение верующих, направляя их социальную активность по ложному пути. В последние годы наблюдаются попытки актуализировать и обновить изрядно обветшавшие традиционные верования в загробную жизнь. На буржуазном книжном рынке появляются работы, авторы которых описывают собранные ими «воспоминания» людей, переживших клиническую смерть, фи этом делается вывод, будто современная наука доказывает реальность жизни после смерти (145, 146). Тот широкий интерес, который приобрели этого рода книги у буржуазного читателя, свидетельствует о реально существующей у него потребности верить в загробное воздаяние. Уже само по себе указанное обстоятельство определяет необходимость дальнейшего исследования социальных и гносеологической корней веры в посмертное существование.

С другой стороны, социологические исследования религии, развернувшиеся в нашей стране за последние 15 лет, выявили следующий факт. Оказывается, вера в бога далеко не всегда сопровождается верой в другие религиозные догматы, составляющие ядро религиозного комплекса. В частности обнаружилось, что среди православных, старообрядцев и верующих некоторых других конфессий вера в спасение и вечную жизнь после смерти в значительной степени ослаблена, а то и вовсе отсутствует (34, 159-160$ 101, 46? 144, 147-148). Это явление характерно не только для нашей страны. Например, в Финляндии в начале 60-х годов в бога верили 46$ мужчин и 12% женщин, но в то же время в бессмертие души верили лишь 35,4$ мужчин и 45$ женщин (115, 74). ТЬким образом, между верой в бога и верой в бессмертие души образовались своеобразные ножницы, что по мнению авторов монографии, где приводятся эти данные, вообще является существенным признаком современного религиозного сознания. Встает вопрос о причинах этех ножниц.

Необходимо заметить, что различные элементы комплекса религиозных представлений хотя и связаны между собой, но тем не менее занимают далеко не одинаковое место в сознании верующих. При этом одни религиозные представления могут временно приобретать актуальность и выступать на передний план, другие в это же время теряют свое былое влияние, вытесняются на периферий религиозного сознания и постепенно исчезают. За кажущейся хаотичностью стихийных изменений религиозного сознания скрываются закономерные процессы развития социальной и духовной жизни, которые своим движением определяют действительный ход эволюции тех или иных религиозных представлений. Так, идея бога является центральной для христианства. Но христиане верят также в существование сверх-естественного мира ангелов и дьявол|а i, рая и ада. В эпоху средневековья вера в ангелов, святых и нечистую силу оказывала настолько сильное влияние на религиозное сознание и поведение верующих, что иногда даже идея бога оттеснялась на второй план. Здесь достаточно вспомнить о массовом преследовании ведьм. Б современном религиозном сознании вера в чертей, ангелов, чудеса занимает незначительное место в то время, как вера в спасение и загробную жизнь пережила века и дошла до наших дней. По-видимому это обстоятельство можно объяснить тем, что представления о вечной жизни после смерти «об служив® тн компенсаторную функцию, которая является важнейшей для всякой религии.

Таким образом, актуальность темы диссертации обусловлена: недостаточной изученностью социальных и гносеологических причин возникновения, эволюции и угасания веры в загробную жизнь; влиянием, которое оказывает комплекс религиозных представлений о жизни после смерти на религиозное сознание и поведение верующих; потребностями практики атеистической работа, которую необходимо дифференцировать в зависимости от веры в бессмертие души и’загробное воздаяние.

Состояние научной разработки проблемы. Социальные и гносеологические корни религиозной веры в потусторонни) жизнь впервые вскрыли классики марксизма-ленинизма. Они же разработали и методологию исследования религиозного сознания. Значительный вклад в исследование происхождения веры в посмертное существование внес ПДафарг. В своей работе «Экономический детерминизм Карла Маркса» (86) он выявил основные этапы эволюции религиозных представлений о бессмертной душе. Особое внимание он уделил анализу исторически ограниченного содержания некоторых основополагающих понятий, выражающих религиозно-нравственную систецу ценностей (добро, зло, справедливость, блаженство и др.). На базе этой системы формируются конкретные образы загробной жизни, а с ее изменением эволюционирует и религиозная фантазия. Яафаргу принадлежит плодотворная идея объяснения процесса опосредования конкретных представлений о жизни после смерти господствующими отношениями собственности, что дает возможность последовательно и логично упорядочить множество этнографических наблюдений и археологических материалов, на первый взгляд мало связанных между собой.

Если отвлечься от частностей, то в перечисленных работах можно выделить два подхода к анализу представлений о посмертном сушествовании. Так, Д.И.Сидоров, И.Б.Шишкин и И.Д.Панцхава основное внимание сосредоточивают на доказательстве несостоятельности религиозного учения о жизни после смерти с позиций современного естествознания и философии. Такой подход безусловно правомерен, ибо он дает добротный естественно-научный материал, позволяющий атеистам вести эффективную пропагандистскую работу с верующими. Но в то же время этот подход не вскрывает социальных и гносеологических причин происхождения Ееры в загробное существование и потоку он недостаточен для понимания динамики изменения представлений о жизни после смерти.

Этот пробел частично восполняется работой В.Е.Чертихина, где приводится сравнительно-исторический анализ различных форм верований в посмертную жизнь, выявляются некоторые социальные и идейные истоки указанных представлений, показана их несостоятельность в свете современной науки. Однако популярный характер работы предопределил неполноту материала и неизбежную фрагментарность философского анализа гносеологических корней веры в загробную жизнь.

Обстоятельный разбор религиозной доктрины посмертного существования содержится в книге И.А.Крывелева, который акцентирует внимание на сопоставлении и критике как древних, так и современных теологических учений о загробном воздаянии. Учитывая бесспорные достоинства данной работы, все же следует отметить, что в ней относительно мало места уделено рассмотрению вопроса о причинах происхождения конкретных образов религиозной фантазии в исторически определенных условиях жизни людей. А без исследования закономерностей иллюзорного отображения различных сторон общественного бытия в конкретных образах загробного мира невозможно понять ход эволюции и причины разложения веры в бессмертие души и потустороннее существование.

Социальные истоки христианской доктрины спасения анализирует И.В.Вишев. В своей работе он подробно рассматривает процесс выработки» теологического обоснования и основные этапы эволюции учения о бессмертии души и загробном воздаянии.

Довольно много относящегося к тем© диссертации, но разрозненного материала имеется в трудах советских этнографов, историков, литера^роведов. Глубокий анализ первобытных мифов о стране мертвых содержится в работах а.Ф.Анисимова (18; 19) и С.А.Токарева (127). Анализ специфических черт средневекового обыденного сознания и мироощущения имеется в работах а.Й.Г^ревича (53; 54).

Следует подробнее остановиться на книге а,Я.1^гревича «Категории средневековой кульзурн? JB этой работе историк-медиевист вскрывает социальную подоплеку характерных особенностей обыденного сознания средневековья. Правда, при этом автор, на наш взгляд, склонен к абсолютизации христианского влияния на формирование основных категорий обыденного сознания средневекового человека. Господствующие обыденные представления о мире, навеянные богословскими идеями испытывали сильное воздействие со стороны географических сведений, полуфантастических описаний нехристианских народов и др. (См. 56). В силу этого в религиозном сознании различных социальных слоев, групп имелись значительные различия, что не всегда учитывает а.Й.Гуревич.

Учитывая это, автор диссертации использовал содержащийся в книге А.Я.1^ревича позитивные результаты анализа категорий пространства, времени, движения и труда для того, чтобы разобраться в специфике христианских образов загробного мира, фи этом выявилось, что предпринятый Гуревичем анализ содержания основных категорий обыденного средневекового сознания, имеет более широкое значение, чем это нашло отражение в его книге. Исторически обусловленная эволюция содержания категорий массового сознания опосредует собой изменение «религиозной картины мира’,’ что дает возможность понять механизм возникновения и размывания конкретных образов религиозной фантазии.

Фантастические представления о потустороннем мире оказывали довольно значительное влияние на формирование народных социальных утопий и тем самым накладывали отпечаток на идеологию социальных движений средневековья. Много нового материала по этоцу вопросу ввел в научный оборот А.Й.Кяибанов (72; 73).

Всестороннее исследование этого обильного и многообразного-материала не может быть выполнено в рамках данной работы, поэтому ее результаты автор рассматривает как предварительные.

Основная цель диссертационного исследования — изучить социальные и гносеологические причины возникновения, эволюции и разложения религиозной веры в загробную жизнь. Реализация этой цели предполагает решение следующих задач: выявление социальных и гносеологических истоков первобытных мифов о жизни после смерти в доклассовом обществе; изучение роли мифов в процессе формирования более развитых представлений о посмертной жизни в социально-экономических условиях разложения общинных отношений и становления классового антагонистического общества; исследование эволюции веры в загробное воздаяние в связи с изменением содержания обыденных представлений о пространстве, ‘ времени, движении и труде; выявление социальных истоков и сущности христианского аскетизма, как религиозной формы поведения, мотивированного представлениями о спасении и вечной жизни после смерти; анализ социальных и гносеологических предпосылок ослабления и разложения веры в загробную жизнь; выявление факторов, способствующих воспроизводству веры в посмертное воздаяние в условиях социалистического общества. Совокупность этих задач и определяет структуру работа. Методологические принципы исследования основываются на тру-» дах классиков марксизма-ленинизма, документах и материалах съездов КШС, Пленумов и Постановлений ЦК КПСС в области идеологической работы.

В ходе анализа конкретно-исторического материала автор стремится на примерах многих религий исследовать основные этапы эволюции веры в посмертное существование на уровне массового религиозного сознания. Но сравнительно-исторический анализ сам по себе дает немного для понимания причин возникновения и разложения веры в посмертное существование. Ответ на этот вопрос можно получить лишь применяя марксистский метод «выведения» определенных идей из определенных материальных отношений. В то же время простое сведение содержания религиозных представлений о загробной жизни непосредственно к социально-экономической основе явилось бы существенным огрублением марксистско-ленинской методологии исследования религии. Еце Ф.Энгельс предостерегал против упрощенного подхода к изучению религиозного сознания: «различные ложные предствления о природе, о существе самого человека, о духах, волшебных силах и т.д. имеют по большей части экономическую основу лишь в отрицательном смысле; низкое экономическое развитие предисторического периода имеет в качестве дополнения, а порой в качестве условия и даже в качестве причины ложные представления о природе. И хотя экономическая потребность была и с течением времени все более становилась главной пружиной прогресса в познании природы, все же было бы педантизмом, если бы кто-нибудь попытался найти для всех этих первобытных бессмыслиц экономические причины» (10, 419).

Социально-экономические условия, из которых проистекает бессилие людей перед природными и стихийными социальными силами лишь порождают потребность в иллюзорной защите на том свете, но сами по себе эти условия еще не объясняют конкретно-исторического содержания образов религиозной фантазии о жизни после смерти. Это понятно, так как религиозные представления «развиваются у каждого народа своеобразно, соответственно выпавшим на его долю жизненным условиям» (8, 313D, на конкретно-историческом зулыурном фоне, в котором уже существует определенный запас религиозных идей и представлений, восходящих своими истоками к древнейшим мифологическим образам. Последние прихотливо переосмысляются в новых для них социальных условиях и становятся своего рода мыслительными клише, на базе которых формируются соответствующие обстановке религиозные образы и представления.

Чтобы разобраться в сущности религиозных представлений о посмертной жизни, загробном воздаянии и спасении, автор диссертации стремится понять, из каких материальных отношений они проистекают, почему эти отношения отражаются в определенных фантастических образах и как они изменяются и постепенно исчезает в ходе социального и научно-технического прогресса»

Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоит в том, что: исследования представлений древних народностей о стране мертвых, основанные на археологических материалах погребений, в диссертации дополняются и углубляются анализом орудий труда и иных предметов материальной культуры соответствующей эпохи, которые не подвергались захоронению; поставлен и в какой-то мере решен вопрос о гносеологических корнях эволюции религиозных образов загробного мира, которые основаны на конкретно-историческом содержании обыденных представлений о пространстве, времени, движении и труде; выявлена внутренняя связь между социально-порочной практикой христианского аскетизма и несостоятельностью религиозного идеала, выраженного в фантастических представлениях о загробном блаженстве; исследованы социальные причины, которые обусловливают угасание веры в загробную жизнь и некоторые факторы, способствующие ее воспроизводству в обществе развитого социализма; сформулированы рекомендации для практики атеистической реи боты, дифференцированной в зависимости от распространения веры в бессмертие души и загробное воздаяние.

Практическая ценность исследования. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в преподавании в качестве учебного материала по курсу «Основы научного атеизма» Положения и выводы диссертации о причинах эволюции и неравномерности отмирания различных религиозных представлений могут быть использованы для совершенствования атеистической работа, дифференцированной в соответствии с различной степенью убежденности верующих в существование жизни после смерти*

Апробация работы» Результаты исследования обсуждались на кафедре философии Института повышения квалификации при Новосибирском государственном университете им. Ленинского комсомола, на кафедре философии Казанского химико-технологического института им. С.М.Кирова и в целом получили положительный отзыв. Диссертация была обсуждена на кафедре истории и теории научного атеизма философского факультета НПГ им. М*ВДононосова 14 октября 1985 г. и рекомендована к защите.

Основные результата исследования были опубликованы в статьях: «Некоторые изменения в психологии верующих под воздействием научно-технической революции» — в кн. «Научно-техническая революция и воспитание всесторонне развитой личности» Новочеркасск, 1977; «Происхождение и эволюция идеи о посмертном существовании!! ИНИОН, деп. * 5716, 1980

15 ПАВА I

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *