Главная задача христианских апологетов состояла в

Апологетика

Апологе́тика (от греч. ἀπολογία — защита, оправдание), или основное богословие, — раздел христианского богословия, посвящённый обоснованию вероучения с помощью рациональных средств. Апологетика отстаивает ортодоксально-религиозную точку зрения в вопросе о сущности религии, её происхождении, критикует различные атеистические гипотезы происхождения и сущности религии, выдвигает и исследует доказательства истинности бытия Бога, а также основных положений христианской веры.

Задачи апологетики

Апологетика — одна из главных учебных дисциплин в христианских духовных учебных заведениях, где она служит введением в изучение других богословских дисциплин. Особенностью изложения данного курса в православных духовных учебных заведениях является обоснование не на основании авторитета Священного Писания и Предания, а главным образом, с позиции интеллектуальных, моральных, культурных и других общепризнанных норм и критериев.

В рамках основного богословия:

  • формулируются фундаментальные основы христианского вероучения,
  • систематически излагаются основания или доказательства, на которых покоится и которыми оправдывается вера христианина в безусловную истину коренных основ религиозно-христианского учения,
  • опровергается критика христианских истин со стороны нехристианских и нерелигиозных воззрений.

> См. также

  • Апологет
  • Вопрос существования Бога
  • Патристика
  • Естественное богословие

> Примечания

  1. Осипов, 2008, с. 5.

Литература

  • Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения.
  • Васильев П. П. Основное богословие // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Великанов П. И. свящ., Осипов А. И. Апологетика // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2001. — Т. III. — С. 75—91. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  • Зеньковский В. В., прот. Апологетика. — Париж, 1957. Рига, 1992.
  • Михаил (Мудьюгин), архиеп. Введение в основное богословие. — М., 1995.
  • Августин (Никитин), архим. Руководство к основному богословию. — М., 1894.
  • Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. — М., 2008. Архивная копия от 21 сентября 2013 на Wayback Machine
  • Рождественский Н. П. Христианская апологетика. Курс основного богословия. — СПб., 1894
  • Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего./ Пер. с англ. С. П. Фонов. — М.: Паломник, 2005. — 352 с. ISBN: 5-88060-066-1
  • Серафим (Роуз), иером. Душа после смерти.: Пер. с англ. В. Н. Макаров. — М.: Информационно-издательская фирма «Макао и Ко», 1991. — 248 с.
  • Свенцицкий В., прот. Диалоги: Проповеди, статьи, письма. — М., 2010.

Ссылки

  • Иван Андреев. Православная апологетика.

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

GND: 4002449-0

Апологетика и патристика

Неоплатонизм —направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.

Основатель школы неоплатонизма — Плотин (ок. 205 — ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма — душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу.

Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние христианские воззрения. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего иного: она — «одно», противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Так что оно есть и все сущее, взятое в абсолютной единичности, включая жизнь Космоса и человеческого ума, являясь принципом всего сущего. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом все «из него изливается». Свет — основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. «Единое — свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум — солнце, имеющее свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак».

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не потому обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность; она заимствует свое бытие не из того обстоятельства, что находится в некотором теле, но она существует уже до того, как начинает принадлежать телу.

Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип неоплатонистической философии — принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации — единое-ум-душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа — частица космической души, и человек постигает Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к христианству.

Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233 г. — ок. 304 г.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410— 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов.

В средневековую философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности — с I-II вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. «Средневековая философия, — отмечает известный специалист по истории философии В. В. Соколов, — исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением».Ведущая проблема всей средневековой философии — согласова­ние Священного Писания (Библии) с научным и философским знани­ем, превращение теологии в высший вид знания о мире.

Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия — это философия эпохи феодализма У-ХУ вв. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения. В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в 1-У вв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды:

1) период апологетики и патристики (III-V вв.);

2) схоластический период (У-ХУ вв.).

Особенностью средневековой философии была ее зависимость от религии. «Философия — служанка богословия», «преддверие христианской веры»‘ — так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода.

Если греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом), то философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежали иудаизм, христианство, мусульманство. Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля, своеобразно переработанные в неоплатонизме).

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично (от лат. theos — бог). В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоцентризм лежал в основе средневековой онтологии — учения о бытии. Главным принципом средневековой философии является принцип абсолютной личности, личности Бога. Принцип абсолютной личности — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоцентризме. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм являлся господствующим направлением в течение всего средневековья: «Вначале было слово. И это слово было Бог». Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.

Догмат о творении переносит центр на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение — прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей считаются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление инженерной и научной мысли. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат.creatio), что значит «творение», «создание».

Отличительными чертами средневековой философии были также провиденциализм- вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения, и иррационализм — принижение познавательных возможностей человеческого разума, признание основным источником познания интуиции, озарения, откровения и т. п. выходящих за пределы рассудочного познания форм.

Основные черты средневековой философии.

1. Тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке.

2. Философия, основанная на традиции, текстах Священного писания, была догматична и консервативна, ей был чужд скептицизм.

3. Философия теоцентрична, поскольку определяющей реальностью всего сущего была не природа, а Бог.

4. Философский формализм, понимаемый как склонность к застывшим, «окаменелым» формулам, был основан на искусстве толкования, интерпретации текста (экзегетика – искусство толкования религиозных текстов).

5. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего — главный принцип онтологии, а откровение — главный принцип гносеологии.

6. Эсхатология– учение о конечных судьбах мира и человека;

7. Сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

8. Теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив.

Развитие философской мысли Запада и Востока до XIV в. шло разными путями: на арабском Востоке и в части Испании, покоренной арабами, философия менее находилась под воздействием религии, чем в Европе и Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае наука была тоже более передовой, чем в Европе, хотя влияние религии было весьма сильным. Ряд арабских философов создавал свои труды в русле научно-философских традиций, рожденных античным гением Демокрита — его учением об атомах, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественнонаучным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.

В европейской философии материализм в средние века не получил такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилось сделать служанку богословия.

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин (354-430), Боэций (480-524), Эриугена (810-877), Аль-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Аверроэс (Ибн Рушд, 1126-1198), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (1214-1292), Фома Аквинский (1225-1274), Дунс Скот (1266-1308), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Средневековая церковь также враждебно относилась к «языческой» философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Однако по мере того как христианство приобретало более широкое влияние, а поэтому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения античных философов. При этом усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, зачастую им давалось новое толкование для подкрепления религиозных догматов. Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африке происходило в упорной борьбе с другими религиозными и философскими течениями.

Апологетика (от гр. apologia — защита) — это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии, философия «гонимой церкви» Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения — в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой.

Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

В некоторой степени условно к этапу апологетики относят деятельность Филона Александрийского. Филон Александрийский(25 до н. э. — 50 н.э.) — иудейский бого­слов и философ, испытавший сильное влияние греческой философии. Жил в египетском городе Александрии, основанном Александром Ма­кедонским. «Настоящий отец христианства», по словам Бруно Бауэра . Первый теолог, попытавшийся с позиций философии пифагорейцев, стоиков и Платона рационалистически истолковать Ветхий Завет. Именно он показал возможность экзегетики – толкования Священного Писания. Согласно Филону, Ветхий Завет представляет собой иносказание, составленное, чтобы скрыть от непосвященных глубочайший духов­ный смысл божественного откровения, содержащего ответы на все вопросы, на которые пыталась ответить греческая философия. Скрытый смысл библейских писаний приоткрывается только избранным, наделенным божественной благодатью. Духовное постижение есть дар божий, и для него недостаточно сил одного человеческого разума.

Приобщение к наукам и философии является предварительным условием понимания тайного смысла Библии. Как свободные науки (грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, музыка и астрономия) служат приготовлением к философии, так философия готовит ум к теологической мудрости.

Согласно Филону, греческая философия и библейская мудрость в конечном счете имеют один и тот же источник — божественный ра­зум, Логос. Но библейская мудрость есть прямое Слово Бога, тогда как философия греков есть человеческое отражение божественного Логоса.

Библейский текст о сотворении мира из ничего Филон истолковал согласно платоновской схеме создания Космоса:

Бог творит мир из небытия, пользуясь идеями Логоса как образ­цами. Логос — это и божественный разум, и множество идеальных моделей, и производящая энергия. Человек творится из праха зем­ного по образу Бога, каковым является человеческий разум — по­добие божественного Логоса. Посредством Логоса Бог устанавли­вает мост между собой и миром.

Хотя Бог непознаваем с помощью человеческого разума (библей­ский Бог не имеет имени, он есть только «Сущее»), позитивное зна­ние о нем может быть получено либо через вдохновенный экстаз, либо через библейское откровение, либо через последовательное отрицание всего, чем он не является.

Божественный и человеческий Логос — разные способы открытия одного и того же Бога. Значит, истины разума, хотя и ниже истин веры, им не противоречат.

У Филона можно найти ряд моментов, особенно характерных для христианского мировоззрения: представление о человеческой греховности; учение о сотворении мира Богом и о существовании Бога вне этого сотворенного им мира; учение о сыне Божьем как логосе и параклете – посреднике между Богом и миром, в котором можно усмотреть некоего «про-Христа». Филон высказывал и близкие к первоначальному христианству социальные идеи. Он обращался к бедным слоям населения, осуждал богатство, учил, что все люди равны перед Богом.

Наибольший интерес в истории апологетики вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «Верю, ибо абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником. Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником. Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл. Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. Его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150 — ок. 219) — один из крупнейших представителей апологетики. В его трудах обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана, открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии, Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение о том, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, считал он, особо полезным является способ рационального доказательства. Вера будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, это фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «Верю потому, что абсурдно»).

Важную роль в апологии христианства сыгралОриге́н (185 — 254) — греческий христианский теолог, философ, ученый. Это основатель библейской филологии. Составил комментарии ко всем книгам Ветхого и Нового Заветов.До наших дней не дошёл его главный труд Гексапла — колоссальный по объёму сравнительный анализ изводов Ветхого Завета с целью установления критически выверенного текста.

Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о циклическом времени, или том, что посмертное воздаяние и ад относительны, так как Бог по своей благости спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей. Адские муки – временны, а не вечны.

Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей. Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианскоебогословие, выступавшее уже как система. Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед заФилоном Александрийскимразрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии:

· «телесном» (буквальном)

· «душевном» (моральном)

· «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин «богочеловек»).

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.

Ориген предположил, что Богтворит бесконечную последовательность миров; но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно; по окончании одного мира получает начало другой.

В своём труде «О началах», в котором Ориген изложил свою теорию, он ясно провёл грань между учением Церкви и своими гипотезами, утверждая право логически мыслить о Боге («мы, со своей стороны, высказали это не в качестве догматов, но в виде рассуждения и изысканий»).

Вслед за апологетикой появляется патристика(от лат. pater — отец) — философское учение «отцов церкви».

Патристика (I—VIII вв., от лат. раteг — отец) — период объединения отцами церкви христианской догматики с философией Платона. Ведущая идея патристики — истины веры выше истин разума, но им не противоположны.

В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке — Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Августин Блаженный(354-430) оказал сильнейшее влияние на средневековую философию. Августин пришел к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизм, под воздействием которых он находился в молодости. В своем учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими постулатами. Бог, по Августину, — причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить.На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos- бог и dike — справедливость) — проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро — это проявление Бога на земле, учил Августин, зло — это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августином была провозглашена формула: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказа от рационального познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к Богу. Августин считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града Божьего на земле». Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности — «град земной», т. е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и «град Божий» — духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

Августина можно назвать родоначальником христианской философии истории. Диалектику всемирной истории Августин видит в противо­борстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «сообщества (Града) земного» и «сообщества (Града) небесного». В эти два сообщества люди объединены в соответ­ствии с характером их преобладающих влечений, с характером любви. Однако в эмпирическом мире оба сообщества пе­ремешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. В этом состоит тайна Предопределе­ния, открывающаяся только на Последнем Суде.

Схема исторического процесса и методология истолкова­ния исторических явлений были переняты от Августина прак­тически всеми западными средневековыми историками. Его влияние в эпоху Средневековья было настолько велико, что никто не брал на себя смелость сказать в теологической фило­софии истории что-то новое.

Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Социальное неравенство, по Августину,(деление на рабов и господ) необходимо, так как оно отражает общую иерархию земного мира.

Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые показал, что жизнь души, жизнь «внутреннего человека», есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. «Великая бездна сам человек… волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца». Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона — это «мысли творца перед актом творения». Августин является родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.

Философские идеи изложены в сочинениях Августина: «Об истинной религии», «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» и др., которые стали теоретической основой идеологии христианства.

Кто такие апологеты: защитники раннего христианства

Скачать эту статью

Немного кто слышал, кто такие апологеты. Такие темы не только не обсуждают за обеденным столом, но и даже в церкви редко когда речь заходит об этих личностях. Однако апологетам христианская Церковь обязана тем, что она пережила эпоху противостояния с античным язычеством и сегодня существует в знакомой нам форме.

Апологеты — это защитники христианства во II–III веках нашей эры

Слово «апологет» восходит к греческому «апология» (защитная речь). Это название применяли к преемникам мужей апостольских и самих апостолов.

Христиане в те времена — собирательное название ряда иудейских сект

Со времени казни Иисуса Христа миновало столетие, ученики Его покинули этот мир, а у христианской религии ещё не появилось завершённой формы. «Христиане» — это было собирательное название для ряда иудейских сект, каких существовало немало.

Божественность Христа ещё не была полностью утверждена, существовала масса миссионерских, богословских, организационных и прочих проблем.

Ориген — один из самых известных христианских апологетов первых веков. Рисунок XVI века. Фото: upload.wikimedia.org

И на этом этапе возникли люди, которые решили выступить против язычников. Христианское учение их стараниями обрело мощь и утвердило авторитет в античном мире. Труды далеко не всех раннехристианских писателей дошли до нас.

Но чудо уже и то, что некогда произнесённое слово хотя бы некоторых из этих авторов сохранилось через века и стало фундаментом христианской традиции. Многое из сказанного было главным образом просто ответом на обвинения против христиан, но сделало для Церкви гораздо больше — выстроило весь организм христианской традиции.

Главная задача апологетов — это представить христианство в правильном свете

Главная задача христианских апологетов состояла в том, чтобы создать христианству правильную репутацию. Точнее, следовало сперва избавиться от плохой, а потом уже преподнести себя в более выгодном свете.

Христианство первых веков — это гонимая, всеми отвергаемая религия. Со стороны — секта сектой, от которой хочется поскорее отвернуться и забыть.

В трудах античных историков мы видим пренебрежительное или осторожное отношение к христианству. О самом Христе не пишут (либо упоминают бегло так, что не понять, историческая личность Он для автора или ещё один языческий бог). А вот христиан обвиняют во многих страшных преступлениях.

Апологетам требовалось связать идеи Ветхого и Нового Завета.

Апологеты старались не просто вести какую-то полемику, а разумно, логично и красноречиво представить не только внешнюю сторону христианства, но и внутреннюю. И слово тут играло ключевую роль. На вооружении апологетов были труды исследователей Ветхого Завета (да, апологеты были и у иудеев). Уже тогда к Священному Писанию подходили с научным интересом.

На вооружении апологетов появились идеи Нового Завета. Важная задача их трудов — разрешить проблемы соотношения двух частей Библии, найти между ними богословски точные компромиссы.

И тут нужно подчеркнуть, что в ту пору не существовало готовых решений, например, идеи о Троицы. Всё это ещё только предстояло обрести в духовных и интеллектуальных поисках.

Во II веке жили значительные апологеты: Феофил Антиохийский, Юстин Мученик, Минуций Феликс, Мелитон Сардийский

История Церкви знает немало выдающихся авторов. При этом жили многие значительные апологеты во 2 в н э. Вот имена и цитаты лишь некоторых из них.

Феофил Антиохийский — святой II века. Противостоял различным гностическим сектам. До наших дней почти не дошли его труды. Однако есть его послания к Автолику, где впервые встречается слово «Троица». Для примера приведём отрывок, где апологет рассуждает, почему Бога нельзя увидеть:

«Если ты скажешь: ‘’покажи мне твоего Бога”, то я отвечу тебе: покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат.

Ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы этой земной жизни и усматривают различие, например, между светом и тьмою, между белым и черным, между безобразным и красивым, между правильным, соразмерным

и неправильным, несоразмерным, между чрезмерным и недостаточным, или как уши различают звуки, подлежащие слуху — резкие, тяжелые или приятные: так точно есть уши сердца и очи души, чтобы видеть Бога.

И Бог бывает видим для тех, кто способны видеть Его, у кого именно открыты очи душевные. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света.

И хотя слепые не видят, свет солнечный все-таки существует и светит, а слепые пусть жалуются на самих себя и на свои глаза. Так и у тебя друг мой, очи твоей души помрачены грехами и злыми делами твоими.

Человек должен иметь душу чистую, как блестящее зеркало. Когда на зеркале есть ржавчина, то не может быть видимо в зеркале лицо человеческое: так и человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога»

Феофил Антиохийский святой II века

Икона с житием Юстина Мученика, выдающегося апологета. Фото: k-istine.ru

Юстин Мученик — философ, противник ересей и активный защитник христианства. Обращался с этой целью даже к императору. Важен тем, что придумал совместить античную философию с христианским мировоззрением. Так родилось богословие как наука.

До нас дошло немало его трудов (1 и 2 апологии, «Диалог с Трифоном иудеем» и др.). Для примера приведём цитату, где Иустин Мученик пишет, что Богу нужны не ритуалы, а стремление человека к совершенству:

«А нам предано, что Бог не имеет нужды в вещественных приношениях от людей, Он, Который, как мы видим, Сам все подает нам.

Мы научены и убеждены и веруем, что Ему приятны только те, которые подражают Ему в Его совершенствах, – в целомудрии, правде и человеколюбии, и во всем, что достойно Бога, Который не именуется никаким определенным именем.

Мы научены также, что Он по благости Своей в начале все устроил из безобразного вещества для человеков, и что они, если по своим делам окажутся достойными Его назначения, удостоятся жить с Ним и царствовать с Ним, сделавшись свободными от тления и страдания.

Ибо как создал Он нас в начале, когда мы не существовали, – таким же, думаем, образом тех, которые избрали благоугодное Ему, удостоит за это избрание нетления и сожития с собою.

Что мы сотворены в начале это было не наше дело; но чтобы мы избирали следовать тому, что Ему приятно, Он посредством дарованных нам разумных способностей убеждает нас и ведет к вере».

Юстин Мученик философ

Минуций Феликс — латинский апологет. Известен единственным сочинением. Но зато каким!

Это диалог «Октавий», одно из лучших произведений апологетики в раннем христианстве.

Апологеты не только отвечали на критику, но в ответ критиковали язычество.

Цель этого текста — критика политеизма, опровержение клеветы на христиан и описание настоящих принципов жизни реальных последователей Христа.

В приведённом далее отрывке Минцуй Феликс критикует политеизм и даёт читателю представление о слава Божией:

«Посмотри: один царь у пчел, один вожатый у овец, один предводитель у стада. Ужели же ты думаешь, что на небе разделена верховная власть и раздроблено полномочие этого истинного и божественного господства?

Очевидно, что Бог, Отец всех вещей, не имеет ни начала ни конца; всему давая начало, Он Сам вечен; Он был прежде миpa, Сам будучи для Себя миром.

Он несущее вызвал к бытию Своим Словом, привел в порядок Своим разумом, совершил Своею силой. Его нельзя видеть, Он слишком величествен; Его нельзя осязать; Он слишком тонок;

Его нельзя измерить, Он выше чувств, бесконечен, неизмерим и во всем Своем величии известен только Самому Себе; наше же сердце слишком тесно для такого познания, и потому мы тогда только Его оцениваем достойно, когда называем Его неоцененным.

Я скажу, как я думаю: кто мнит познать величие Божие, тот умаляет Его, а кто не хочет умалять Его, тот не знает Его. И не ищи другого имени для Бога: Бог — Его имя.

Тогда нужны слова, когда надо множество богов разграничить отдельными для каждого из них собственными именами.

А для Бога Единого имя Бог — выражает все. Если я назову Его отцом, ты будешь представлять Его земным; если назову царем, ты вообразишь Его плотским; если назову господином, ты будешь о Нем думать, как о смертном. Но откинь в сторону все прибавления имен и увидишь Его славу».

Марк Минцуй Феликс латинский апологет

Мелитон Сардийский — епископ и богослов из Сарды. О жизни его известно мало. Некоторые сочинения дошли до наших дней. Многие из них — через цитаты в работах других авторов. Так в труде «О Пасхе» он пишет о том, как согласуются Ветхий и Новый Завет:

«Народ стал прообразом, а Закон — иносказанием. Евангелие же — объяснением и исполнением Закона, а Церковь — вместилищем истины.

Прообраз был ценен до истины и иносказание чудесно до истолкования. Это значит, что народ имел ценность, пока не восстала Церковь, а Закон был чудесен, пока не просветилось Евангелие.

Но когда восстала Церковь и вперед выступило Евангелие, тогда прообраз упразднился, передав силу истине, а Закон исполнился, передав силу Евангелию. Каким образом упраздняется прообраз, уступая место действительности, и каким образом упраздняется иносказание через освещение толкованием, таким же образом исполнился и Закон, когда просияло Евангелие, и народ утратил свое значение, когда восстала Церковь».

Мелитон Сардийский богослов

Против Цельса — важный труд апологетов

Один из самых известных трудов апологетов называется «Против Цельса». Это сочинение середины III века. Написал его философ Ориген. Цельс — это философ-платонист II века. Он написал один из самых серьёзных трудов против христианства.

Критика Христианства Цельсом потребовала создания сочинения «Против Цельса». Ориген пытается найти выход из любых уловок Цельса. Иногда это получается блестяще, иногда — спорно.

Например, ссылка на пророчества Ветхого Завета в качестве аргумента в споре — решение так себе. Но в целом «Против Цельса» — образцовое апологическое сочинение. Оно описывает многие принципы христианства, от критики получая стимул для богословских размышлений.

Центр Апологетический исследований ЦАИ, программа «Аргумент», в студии П.Цветков

Сегодня существуют апологетические центры — организации, которые отстаивают христианские идеи

Апология не исчезла и по сей день, хотя сильно трансформировалась. Сегодня уже нет нужды одному человеку изобретать философские решения богословских трудностей. Сегодня апология — это коллективный труд.

Христианский Научно-Апологетический Центр — одна из такого рода организаций. Её задача — розыск и популяризация доказательств библейской картины мира. Апологетический центр выделяет для себя главную задачу — отстоять идею креационизма.

Головин Сергей Леонидович, президент «Христианского Научно-апологетического Центра». Декан Межвузовского факультета апологетики христианства. Фото: i.ytimg.com

Это самостоятельная организация. Она не подчинена РПЦ или каким-то другим христианским течениям. Её наработками могут пользоваться самые различные конфессии.

Апологетический центр активно переводит иностранные материалы, чтобы сделать их доступными русскоговорящему читателю.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *