Господи владыко живота моего

Молитва Ефрема Сирина

(659 голосов: 4.4 из 5)

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

св. Ефрем Сирин

  • Отцы пустынники и жены непорочны… А.С. Пушкин
  • Великопостная молитва святого Ефрема Сирина прот. Александр Шмеман
  • О молитве св. Ефрема Сирина прот. Александр Мень
  • Молитва св. Ефрема Сирина свящ. Константин Слепинин
  • Молитва св. Ефрема Сирина Толковый молитвослов
  • Молитва святого Ефрема Сирина прот. Серафим Слободской
  • Тюрьма приняла его грешником, а выпустила святым св. Николай Сербский
  • Слова о молитве преподобного Ефрема Сирина архим. Кирилл (Павлов)
  • Великопостное размышление на молитву прп. Ефрема Сирина духовный листок
  • Толкование на молитву святого Ефрема Сирина святитель Лука
  • Слова о молитве Ефрема Сирина свт. Иннокентий Херсонский
  • Молитва преподобного Ефрема Сирина на Руси В. Cтароверов
  • Молитва Ефрема Сирина: смена координат свящ. Ф. Людговский и О. Седакова
  • Молитва Ефрема Сирина: не даждь ми духа сребролюбия или любоначалия, уныния или многоделания? свящ. Михаил Желтов; Юрий Пущаев
  • АУДИО. Великая молитва Великого поста
  • ВИДЕО. Молитва Ефрема Сирина

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), которая читается на богослужениях Великого и Рождественского постов.

При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

В Великом посту эта молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.
В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

В Рождественский пост молитва прп. Ефрема Сирина читается во дни, когда совершается вседневное богослужение, не отмеченное в типиконе знаком. См. Типикон. Месяцеслов: 14 ноября.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

Авторство молитвы Ефрема Сирина принадлежит великому христианскому подвижнику, святому преподобному отцу.

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением.

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь.

Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ (Иак.1:17).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период человек должен обращать особое внимание на свою жизнь, на свои грехи, на свои нравственные недостатки.

В этот период он должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем (Ин.15:5). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?

В наши дни нередко приходится слышать: если Бог свят и всемогущ, почему грешники совершают грехи; отчего вообще мир преисполнен беззаконием, злом? Неужели Бог недостаточно свят или же недостаточно всемогущ?

Ещё большее недоумение могут вызвать упомянутые выше слова молитвы преподобного Ефрема. Ведь ежели воспринимать их с грубой буквальностью, то вроде бы получается, что духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия даёт не кто-нибудь, но Господь.

Что можно на это ответить? Бог есть Сам в Себе совершеннейший Дух (Ин.4:24), абсолютное Добро, и конечно же, Он никогда никого не подталкивает ко греху.

Учитывая это, мы, в то же время, должны понимать, что всё, что ни происходит в царстве творения, включая бесчисленные злодеяния, совершается не без Божественного произволения.

В воле Божьей следует различать два аспекта: благоволение и попущение. Добро Господь любит, всегда ему благоволит, всегда содействует всему доброму: помыслам, мыслям, делам.

Что же касается беззакония, его Бог, как абсолютно Святой (Лев.20:26), ненавидит (Пс.44:8).

Как это ни покажется странным, но возможность совершения грехов заложена в естество человека Самим Творцом. Для чего?

Не имей человек этой возможности, он бы не мог осознанно и свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру (см.: подробнее: Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду?).

Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.

Стало быть, когда мы, вслед за преподобным Ефремом, просим у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.

При этом мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от искушений или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть.

Рассматриваемое прошение можно сопоставить с известным прошением из молитвы Господней: «и не введи нас во искушение».

Казалось бы, если Бог «не искушает никого» злом (Иак.1:13), зачем же тогда мы молим Его не вводить нас во искушение?

Смысл этих молитвенных слов может быть правильно понят в свете тех объяснений, что были представлены ранее.

Господи владыко живота моего

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

«Всевышний и Царь жития моего, Владыка веселия печали, всякого любопытства и пустословие не пошлешь нам. Даритель же мудрости, смиренности, терпеливости и любви пошли мне, рабу Божьему. О Всевышний, Владыка Небесный, пошли мне способность видеть все мои грехи и не осуждать близкого моего, и счастливейший я буду ныне и присно, и навеки. Аминь».

Это молитвословие Ефремы Сирина является покаянной молитвой, написанно в четвертом столетние святым отцом, жившим в Сирии. Молитву произносят при проведении служб во время Больших постов.

Во время первого прочтения данного молитвословия после произношения трех просьб совершается глубокий поклон до самой земли. Затем дюжину раз необходимо шепотом прочитать такой текст: «Господи, прости меня грешного», причем при прочтении этой молитвы необходимо кланяться по пояс. После чего снова произносится вся мольба, в конце которой совершается один глубокий поклон.

Молитва произносится в церкви во время Сырной недели по средам и пятницам, а также в течении Святой Четыредесятницы, но только в будние дни; еще ее читают в трех начальных днях Пасхальной недели, в это же время молитву нужно читать и самому дома перед домашним иконостасом.

В Святую среду при завершении богослужении «Будет имя Божье…» молитва святого Ефрема Сирина произносится в завершении, потому что со следующего дня читаются специальные службы Пасхальной недели.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

Эту молитву создал великий православный подвижник и христианский служитель церкви Ефрем Сирин.

Примечательно то, что Ефрема призвали ко служению Всевышнему небесным завлечением — Святым Прозрением.

Все потому, что он прожигал свою жизнь, не задумываясь о дальнейшем, не соблюдал нравственные нормы и божьи заповеди и был легкомысленным. Как-то раз он угодил в тюрьму по несправедливому навету, как соучастник в воровстве поголовья скота, но на самом деле его растерзали дикие животные.

В темнице его навестил один неведомый человек, утверждавший то что, хотя сейчас Сирин и находится в заключении несправедливо, но и божье провиденье в этой ситуации присутствует. Человек порекомендовал Ефрему подумать и вспомнить, все что он делал в жизни. Затем, как только таинственный визитер ушел Сирин, решил осмыслить свою жизнь. Он припомнил как один раз просто ради веселья и в силу своего легкомыслия, открыл загон, принадлежащий бедному крестьянину, в котором была корова. В итоге бедую скотину съели хищные звери, а бедному крестьянину и так проживавшего сложную и безрадостную жизнь, добавились новые неприятности и трудности, и никто не узнал, что это были проделки Ефрема.

После чего узнику таинственный визитер пообещал, что правда касательная, совершенного преступления в соучастии которого его обвинили, выйдет наружу, что вскоре и случилось. Настоящий вор был пойман и понес заслуженное наказание – это был пастырь, проспавший свое стадо, а Ефрема отпустили на волю.

Выйдя на свободу Ефрем стал по-другому мыслить и постарался переосмыслить и изменить свой образ жизни — жить согласно Божьим заповедям, а после и во все решил отказаться от мирской суеты, и посвятить свою жизнь служению Господу.

До конца своих дней Ефрем Сирин был полон чувств глубочайшего раскаянья и признательности Всевышнему за все Небесные блага. Уникальный, покорный и повинный характер, свойственный для настоящего сторонника учения Иисуса Христа, нашедший способ выражения в молитве, которая известна как молитва Ефрема Сирина.

Данное молитвенное обращение правда коротко, но при этом широко и живописно выражают одну из самых главных просьб верующих, осознающих свою внутреннюю бедноту и пытающихся обуздать все соблазны и недостатки, которые они подают Всевышнему, Дарителю всех ценностей и вдохновителю всего живого (Иак.1:17).

Во время Великих постов молитву Ефрема целесообразно произносить так как в этот час верующим необходимо обратить усиленный взгляд на свой образ жизни, на свои греховные деяния и на свою нравственность.

В такое время верующие обязаны применить усиленные меры к изменению своего образа жизни, а все это выполнимо только при участии Господа (Ин.15:5). Именно поэтому христианские верующие взносят просьбы Всевышнему об отпущении грехов и поддержке в молитвах, а в особенности в прошении преподобного Сирина.

Что значит в молитве такой текст: «Владыка, веселия, печали, любопытства и пустословие не посылаешь нам»?

Означает ли это, что Всевышний посылает нам не только блага, но и соблазны и пороки? В настоящее время многие верующие интересуются: от чего же Господь праведный и всесильный, а люди все равно подвластные соблазнам и порокам; почему тогда вся наша жизнь наполнена греховными деяниями и безбожностью? Может все это от того, что наш Господь не слишком святой и всесильный?

Кроме этого еще большей сумятицы вносят вышеозначенный текст молитвенного прошения святого Сирина. Если понимать эти слова буквально, то выходит, что как Владыка, всего и в частности веселья, печали и любопытства, и пустословия, и всякие пороки дарит именно Всевышний.

Как же это можно объяснить? Наш Господь является Сам по Себе совершенным Святым Духом (Ин.4:24), безусловным Добром, и потому, Бог ни в коем случае никого не может подтолкнуть к порочным страстям.

Принимая все выше сказанное во внимание, мы все же обязаны осознавать, то что случается и совершается в нашем мире, в том числе и множество грехов, происходят с Божьего промысла.

В Божьем Промысле необходимо выделить несколько главных составляющих: благосклонность и потакание. Все доброе Всевышнему нравится, постоянно одаряет всех добрых людей, и постоянно подталкивает к добрым: свершениям, помыслам и намерениям. Ведя речь о зле то, Всевышний, как совершенный Святой дух (Лев.20:26), его презирает(Пс.44:8).

Но если хорошо задуматься то, способность человека совершать греховные деяния обусловлена Нашим Творцом. Странно, но зачем? Если бы люди не обладали такой способностью, то они бы не могли обдуманно и беспрепятственно прийти к добру. Ведь без этих всех составляющих люди бы не стали на путь праведный святость которого основывается и возникает на собственном свободном выборе, а не принуждающим и обязательном. Проверяя границы людских желаний, Всевышний разрешает людям совершать неправомерные действия (до того предела, до какого считает возможным), как по навету нечистого духа, так и по собственному желанию.

Подводя итоги в рассмотрении молитвы святого Ефрема Сирина, в молитве которого мы молим Всевышнего «не посылать» нам духа веселия, печали, любопытства и пустословия, мы на самом деле умоляем, немного уменьшить границу дозволенности, в итоге которой мы, как морально не ограниченные, можем свободно делать такие прегрешения. Но все же несмотря на все это мы просим Всевышнего о божественной помощи, для того чтобы мы смогли удержаться от соблазнов либо же при их появлении успешно побороть их. Кроме того, молитва Ефрема Сирина очень близка по своему содержанию к другой молитвы, обращенной к Богу «Отче наш», в которой также мы просим не вводить нас в соблазны.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении?

Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда “вниз”, а не поднимают “вверх”, что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: “зачем?” и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. “Праздность” — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом “отпечаток” Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно “подкрепляет” дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния.Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, – победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. “Падший” в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он “снисходительно” к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы Ефрема Сирина, в котором мы просим: “видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего”. В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы “видим наши грехи” и “не осуждаем брата своего”, когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

Как правильно читать молитву Ефрема Сирина?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог “стал плотью”. Спасение и покаяние тогда – не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, “психо-телесный” знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Другие материалы о молитве на Правмире:

  • Молитва
  • Молитва – разговор с Богом
  • Молитва – встреча, молитва – диалог

Молитва Ефрема Сирина -Господи и Владыко живота моего

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́! Дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)
Дух же целому́дрия, смиренному́дрия,терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)
Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь.(Земной поклон)
Бо́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз читается вся молитва полностью с одним земным поклоном в конце.

ГОСПОДИ И ВЛАДЫКО ЖИВОТА МОЕГО — ТОЛКОВАНИЕ

«В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный Ефрем Сирин, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Эта молитва Ефрема Сирина состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия.

Начинается молитва преподобного Ефрема Сирина обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

Что же означают эти страсти в молитве «Господи и Владыко живота моего…» преподобного Ефрема?

В первом прошении Ефрема Сирина преподобный просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Для подвижника праздность – это сон на посту. Подвижник должен непрестанно чередовать полезные труды – молитву, труд, чтение, чтобы всегда быть подобным котлу, стоящему на огне. И тогда оку духовного труженика открывается, что «дух праздности» есть один из господствующих духов современности. Не трудиться и не учиться хочет «усредненный» современный человек, но отдыхать (от чего?), накапливать впечатления, расслабляться. На сленге это называется «отрываться», «зажигать», «балдеть». Не будь этой самой идеи праздности и стремления к ней, как к подлинному счастью, грех не маршировал бы так победно по улицам городов «цивилизованного» мира.

Но наш мир есть не только мир «расслабляющийся». Он же есть и мир унывающий. Само веселье нынешнее зачастую свидетельствует о глубоком надрыве в душе человека. Это не народные гулянья после сбора урожая. Это попытка забыться или раствориться в шуме. Депрессии, нежелание жить, потемки сознания, от которых спасаются наркотиками и алкоголем, то есть еще большими потемками, это же болезни века. Действительно: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует…».

Уныние есть язва лютая, быть может, лютейшая. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны.
Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни. Спасение от этого — в молитвах.

Серафим Саровский говорил об этой страсти как о самой тяжелой. Куда бы ни бежал, принесешь ее с собою. Чем больше будешь стремиться к веселью и легкости, тем на более тяжкие приступы уныния себя обречешь. Оно не уйдет, вспугнутое твоим смехом. Оно терпеливо постоит за спиной, подождет, а когда устанешь смеяться, снова возьмет за горло. Воистину, мы вступили в эпоху, когда молитва святого Ефрема Сирина стала нужна всем без исключения.

Любоначалие же, это, просто говоря, желание начальствовать, властвовать, управлять. На каждой руке по пять пальцев и все – указательные.
Есть ведь многие, кому командовать некем. Но дайте им в подчинение на один только день пару человек – и вы удивитесь рвению и административному восторгу! А домашний деспотизм не отсюда ли растет, когда маленький человечек тиранит домочадцев, реализуя свои наполеоновские комплексы? На работе он – паинька и почти ангел, а дома – лев, выбежавший из клетки. Говорят, хочешь узнать человека – дай ему власть.

И еще одна грань становится заметна. Простые профессии нынче не в чести. Деток двигают в юристы, в менеджеры, в банковскую сферу. То есть туда, где «рулят процессом», а не гвозди забивают. Скоро десять банкиров выстроятся в очередь к одному электрику, потому что банкиров будет больше, чем электриков или столяров. А корень все там же – в любоначалии, в страсти к белым рубашкам, кожаным портфелям, служебному транспорту и высоким мыслям о личной значимости.
Отче Ефреме, моли Бога о нас!

Празднословие – это свобода слова помноженная на рабство мысли или на ее отсутствие. В нынешнем мире нам разрешено говорить все или почти все. Но велено говорить громко и всем сразу, так, чтобы никто никого не слушал, но все просто выговаривались. Это в эпоху цензуры слова были и оружием, и драгоценностью. В эпоху болтовни самые важные и емкие речи рискуют утонуть в тоннах макулатуры, рискуют затеряться в толпе слов, сказанных без надобности, праздно.

Культура слова связана с культурой молчания. Кому не о чем молча думать, тому и говорить не о чем. Говорить «просто так» нельзя. Это все равно, что есть, не чувствуя голода, и этим разрушать здоровье. Слово – это семя. Оно оплодотворяет, если оно живо. И совсем не зря существует такое понятие, как «словоблудие», потому что говорение ни о чем есть разновидность духовного излития семени на землю (ср.: Быт. 38:9). Чуть далее об этом говорится, что это было «зло пред очами Господа». Празднословие – враг молитвы, враг тишины, враг серьезных мыслей. Его одного хватит, чтобы оказаться в аду, поскольку «за всякое слово праздное дадут ответ люди в день судный».

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Мы, сами того заранее не желая, увидели, что в четырех страстях, перечисленных в тексте молитвы Ефрема Сирина, пред нами предстали не просто четыре греховных духа. Предстал перед нами некий один дух, впитавший в себя все другие. и дух этот – дух мира сего. Это дух мира праздного, тоскливого, болтливого, высокомерного и, как ни странно, уверенного в себе. В этом противоречивом и больном мире мы живем, дух этого мира смешивается с воздухом, которым мы дышим, и травит нас постоянно. Так как же нам не бежать со всех ног в храмы Божии? Как же нам оставаться в бездействии?
Наше спасение — покаянием и такими молитвами, какими может нам передать чувства словами молитва святого преподобного Ефрема Сирина.

Из материалов бесед архимандрита Кирилла (Павлова) и протоиерея Андрея Ткачева

Молитвы на сон грядущим

Во и́мя От­ца́, и Сы́­на, и Свя­та́­го Ду́­ха. Ами́нь.

Го́споди Ии­су́­се Хри­сте́, Сы́­не Бо́­жий, мо­ли́т­в ра́ди Пре­чи́с­тыя Твоея́ Ма́­те­ре, пре­по­до́б­ных и бо­гоно́сных оте́ц на́ших, и всех свя­ты́х, поми́луй нас. Ами́нь.

Сла́ва Тебе́, Бо́­же наш, сла́ва Тебе́.

Ца­рю́ Не­бе́с­ный, Уте́шителю, Ду́­ше и́стины, И́же везде́ сый и вся исполня́яй, Сокро́вище бла­ги́х и жи́зни Пода́телю, прииди́ и всели́ся в ны, и очи́сти ны от вся́кия скве́рны, и спа­си́, Бла́­же, ду́ши на́ша.

От Пасхи до Вознесения вместо этой молитвы читается тропарь:

Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в. (Трижды.)

От Вознесения же до Троицы вместо «Царю Небесный: ничего не читается.
Это замечание относится и к утренним молитвам, а также к последованию ко святому Причащению.

Свя­ты́й Бо́­же, Свя­ты́й Кре́п­кий, Свя­ты́й Без­сме́рт­ный, поми́луй нас. (Трижды.)

Сла́ва От­цу́, и Сы́­ну, и Свя­то́­му Ду́­ху, и ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Пре­свя­та́я Тро́и­це, поми́луй нас; Го́с­по­ди, очи́сти грехи́ на́ша; Вла­ды́ко, прости́ беззако́ния на́ша; Свя­ты́й, посети́ и исцели́ не́мощи на́ша, и́мене Твоего́ ра́ди.

Го́споди, поми́луй. (Трижды.)

Сла́ва От­цу́, и Сы́­ну, и Свя­то́­му Ду́­ху, и ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

О́т­че наш, И́же еси́ на Не­бе­се́х! Да свя­ти́тся и́мя Твое́, да прии́дет Ца́р­ст­вие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на Не­бе­си́, и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго.

Молитва 3-я, ко Пресвя­то­му Ду­ху

Го́споди, Ца­рю́ Не­бе́с­ный, Уте́шителю, Ду́­ше и́стины, уми­ло­се́р­дися и поми́луй мя гре́шнаго раба́ Твоего́, и отпусти́ ми недосто́йному, и прости́ вся, ели́ка Ти согреши́х днесь я́ко челове́к, па́че же и не я́ко челове́к, но и горе́е скота́: во́льныя моя́ грехи́ и нево́льныя, ве́домыя и неве́домыя, я́же от ю́ности, и от нау́ки злы, и я́же суть от на́гльства и уны́ния; а́ще и́менем Твои́м кля́хся, или́ поху́лих е́ в помышле́нии мое́м; или́ кого́ укори́х, или́ оклевета́х кого́ гне́вом мои́м, или́ опеча́лих; или́ о чем прогне́вахся, или́ солга́х, или́ безго́дно спах; или́ нищ прии́де ко мне, и презре́х его́; или́ бра́та моего́ опеча́лих, или́ сва́дих, или́ кого́ осуди́х; или́ развелича́хся, или́ разгорде́хся, или́ разгне́вахся; или́ стоя́щу ми на мо­ли́т­ве, ум мой о лука́вствии ми́ра сего́ подви́жеся; или́ развраще́ние помы́слих; или́ объядо́хся, или́ опи́хся, или́ без ума́ смея́хся; или́ лука́вое помы́слих, или́ добро́ту чужду́ю ви́дев, и то́ю уя́звлен бых се́рдцем; или́ неподо́бная глаго́лах, или́ греху́ бра́та моего́ посмея́хся, моя́ же суть безчи́сленная согреше́ния; или́ о мо­ли́т­ве не ради́х; или́ и́но что соде́ях лука́вое, не по́мню: та́ бо вся, и бо́льша сих соде́ях. Поми́луй мя, Тво́рче мой Вла­ды́ко, уны́лаго и недосто́йнаго раба́ Твоего́, и оста́ви ми, и отпусти́, и прости́ мя, я́ко Благ и Че­ло­веколю́бец: да с ми́ром ля́гу, усну́ и почи́ю, блу́дный, гре́шный и окая́нный аз, и поклоню́ся, и воспою́, и просла́влю прече­ст­но́е и́мя Твое́, со От­це́м, и Единоро́дным Его́ Сы́­ном, ны́не и при́сно, и во ве́ки. Ами́нь.

Молитва 4-я, святого Макария Великого

Что́ Ти принесу́, или́ что́ Ти возда́м, великодарови́тый Безсме́ртный Ца­рю́, Ще́дре и Че­ло­веколю́бче Го́с­по­ди, я́ко леня́щася мене́ на Твое́ угожде́ние, и ничто́же бла́­го сотво́рша, приве́л еси́ на коне́ц мимоше́дшаго дне сего́, обраще́ние и спа­се́ние души́ мое́й стро́я? Ми́­ло­стив ми бу́ди гре́шному, и обнаже́нному вся́каго де́ла бла́­га, возста́ви па́дшую мою́ ду́шу, оскверни́вшуюся в безме́рных согреше́ниих, и отыми́ от мене́ весь по́мысл лука́вый ви́димаго сего́ жития́. Прости́ моя́ согреше́ния, еди́не Безгре́шне, е́же Ти согреши́х в сей день, ве́дением и неве́дением, сло́вом, и де́лом, и помышле́нием, и все́ми мои́ми чу́вствы. Ты Сам, покрыва́я, сохрани́ мя от вся́каго сопроти́внаго обстоя́ния Бо­же́­ст­венною Твое́ю вла́стию, и неизрече́нным че­ло­веколю́бием, и си́лою. Очи́сти, Бо́­же, очи́сти мно́жество грехо́в мои́х. Бла­говоли́, Го́с­по­ди, изба́вити мя от се́ти лука́ваго, и спа­си́ стра́стную мою́ ду́шу, и осени́ мя све́том лица́ Твоего́, егда́ прии́деши во сла́ве, и неосужде́нна ны́не сном усну́ти сотвори́, и без мечта́ния; и несмуще́н по́мысл раба́ Твоего́ соблюди́, и всю сатанину́ де́тель отжени́ от мене́, и просвети́ ми разу́мныя о́чи серде́чныя, да не усну́ в смерть. И посли́ ми А́н­ге­ла ми́рна, храни́теля и наста́вника души́ и те́лу моему́, да изба́вит мя от враг мои́х; да воста́в со одра́ моего́, принесу́ Ти бла­года́рственныя мольбы́. Ей, Го́с­по­ди, услы́ши мя гре́шнаго и убо́гаго раба́ Твоего́, изволе́нием и со́вестию; да́руй ми воста́вшу словесе́м Твои́м поучи́тися, и уны́ние бесо́вское дале́че от мене́ отгна́но бы́ти сотвори́ Твои́ми А́н­ге­лы; да бла­гословлю́ и́мя Твое́ свя­то́е, и просла́влю, и сла́влю Пре­чи́с­тую Бо­го­ро́­ди­цу Ма­ри́ю, Ю́же дал еси́ нам гре́шным заступле́ние, и приими́ Сию́ моля́щуюся за ны; вем бо, я́ко подража́ет Твое́ че­ло­веколю́бие, и моля́щися не престае́т. Тоя́ заступле́нием, и Че­ст­на́го Кре­ста́ зна́мением, и всех свя­ты́х Твои́х ра́ди, убо́гую ду́шу мою́ соблюди́, Ии­су́­се Хри­сте́ Бо́­же наш, я́ко Свят еси́, и препросла́влен во ве́ки. Ами́нь.

Молитва 9-я, ко Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це, святого Петра Студийского

К Тебе́, Пре­чи́с­тей Бо́­жией Ма́­те­ри, аз окая́нный припа́дая молю́ся: ве́си, Ца­ри́це, я́ко безпреста́ни согреша́ю и прогневля́ю Сы́­на Твоего́ и Бо́­га моего́, и мно́гажды а́ще ка́юся, лож пред Бо́­гом обрета́юся, и ка́юся трепе́ща: не уже́ли Гос­по́дь порази́т мя, и по часе́ па́ки та́яжде творю́. Ве́дущи сия́, Вла­ды́­чи­це моя́ Госпоже́ Бо­го­ро́­ди­це, молю́, да поми́луеши, да укрепи́ши, и бла­га́я твори́ти да пода́си ми. Ве́си бо, Вла­ды́­чи­це моя́ Бо­го­ро́­ди­це, я́ко отню́д и́мам в не́нависти зла́я моя́ дела́, и все́ю мы́слию люблю́ зако́н Бо́­га моего́; но не вем, Госпоже́ Пре­чи́с­тая, отку́ду я́же ненави́жду, та и люблю́, а бла­га́я преступа́ю. Не попуща́й, Пре­чи́с­тая, во́ли мое́й соверша́тися, не уго́дна бо есть, но да бу́дет во́ля Сы́­на Твоего́ и Бо́­га моего́: да мя спа­се́т, и вразуми́т, и пода́ст бла­года́ть Свя­та́­го Ду́­ха, да бых аз отсе́ле преста́л скверноде́йства, и про́чее пожи́л бых в повеле́нии Сы́­на Твоего́, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и держа́ва, со Безнача́льным Его́ От­це́м, и Пре­свя­ты́м, и Бла­ги́м, и Животворя́щим Его́ Ду́­хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва

Ненави́дящих и оби́дящих нас прости́, Го́с­по­ди Че­ло­веколю́бче. Бла­готворя́щим бла­госотвори́. Бра́тиям и сро́дником на́шим да́руй я́же ко спа­се́нию проше́ния, и жизнь ве́чную. В не́мощех су́щия посети́, и исцеле́ние да́руй. Я́же в мо́ри упра́ви. Путеше́ствующим спутеше́ствуй. Хри­стиа́ном спобо́рствуй. Служа́щим и ми́лующим нас грехо́в оставле́ние да́руй. Запове́давших нам недосто́йным моли́тися о них поми́луй по вели́цей Твое́й ми́­ло­сти. Помяни́, Го́с­по­ди, пре́жде усо́пших оте́ц и бра́тий на́ших, и упоко́й их, иде́же присеща́ет свет лица́ Твоего́. Помяни́, Го́с­по­ди, бра́тий на́ших плене́нных, и изба́ви я́ от вся́каго обстоя́ния. Помяни́, Го́с­по­ди, плодонося́щих и доброде́лающих во свя­ты́х Твои́х це́рк­вах, и даждь им я́же ко спа­се́нию проше́ния, и жизнь ве́чную. Помяни́, Го́с­по­ди, и нас, смире́нных, и гре́шных, и недосто́йных раб Твои́х, и просвети́ наш ум све́том ра́зума Твоего́, и наста́ви нас на стезю́ за́поведей Твои́х, мо­ли́т­вами Пре­чи́с­тыя Вла­ды́­чи­цы на́шея Бо­го­ро́­ди­цы и При­сно­де́­вы Ма­ри́и, и всех Твои́х свя­ты́х, я́ко бла­гослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Испове́дание грехов повседневное

Испове́даю Тебе́ Го́с­по­ду Бо́­гу моему́ и Творцу́, во Свя­те́й Тро́и­це Еди́ному, сла́вимому и покланя́емому, От­цу́, и Сы́­ну, и Свя­то́­му Ду́­ху, вся моя́ грехи́, я́же соде́ях во вся дни живота́ моего́, и на вся́кий час, и в настоя́щее вре́мя, и в преше́дшия дни и но́щи, де́лом, сло́вом, помышле́нием, объяде́нием, пия́нством, тайнояде́нием, праздносло́вием, уны́нием, ле́ностию, прекосло́вием, непослуша́нием, оклевета́нием, осужде́нием, небреже́нием, самолю́бием, многостяжа́нием, хище́нием, неправдоглаго́ланием, скверноприбы́тчеством, мшелои́мством, ревнова́нием, за́вистию, гне́вом, памятозло́бием, не́навистию, лихои́мством, и все́ми мои́ми чу́вствы: зре́нием, слу́хом, обоня́нием, вку́сом, осяза́нием, и про́чими мои́ми грехи́, душе́вными вку́пе и теле́сными, и́миже Тебе́ Бо́­га моего́ и Творца́ прогне́вах, и бли́жняго моего́ онепра́вдовах; о сих жале́я, ви́нна себе́ Тебе́, Бо́­гу моему́, представля́ю, и име́ю во́лю ка́ятися; то́чию, Го́с­по­ди Бо́­же мой, помози́ ми, со слеза́ми смире́нно молю́ Тя: преше́дшая же согреше́ния моя́ ми­ло­се́р­дием Твои́м прости́ ми, и разреши́ от всех сих, я́же изглаго́лах пред Тобо́ю, я́ко Благ и Че­ло­веколю́бец.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *