Греко католическая церковь Украины

Эта статья об Украинской греко-католической церкви, исторически называемой «русинской». Чтобы узнать о Восточной католической церкви, которая в настоящее время называется «русинской», см. Русинская греко-католическая церковь .


Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинский : Українська греко-католицька церква (УГКЦ)

Свято-Георгиевский собор во Львове, материнская церковь Украинской греко-католической церкви

Сокращение

УГКЦ

Тип

Особая церковь ( sui iuris )

Классификация

Восточно-католический

Ориентация

Восточное христианство

Теология

Паламизм

Политика

Епископальный

Управление

Синод Украинской Католической Церкви

Папа

Фрэнсис

Главный архиепископ

Святослав Шевчук

Приходы

c. 3993

Область, край

В основном: Украина.
Меньшинство: Канада , США , Австралия , Франция , Великобритания , Германия , Бразилия , Польша , Литва и Аргентина .

Язык

Украинская , церковнославянский

Литургия

Византийский обряд

Штаб-квартира

Собор Воскресения Христова , Киев , Украина

Основатель

Великий Князь Святой Владимир Великий ( 988 г. как первый крестивший Малороссию )

Происхождение

1596 Союз Брест
Брест , Посполитой

Отделенный от

Вселенский Патриархат Константинополя (1596 как Русинская униатская церковь )

Разлуки

Украинская Православная Греко-Католическая Церковь

Члены

4,1 миллиона

Другие имена)

Украинская Католическая Церковь
Украинская Греческая Церковь
Униатская Церковь

Официальный сайт

ugcc .ua

Часть серии по

Церквей SUI Iuris
о Католической Церкви

Латинский крест и византийский патриархальный крест

Отдельные церкви сгруппированы по обряду.

Александрийский обряд

  • Коптский
  • Эфиопский
  • Эритрейский

Армянский обряд

  • Армянский

Византийский обряд

  • албанский
  • Белорусский
  • болгарский
  • Хорватский и сербский
  • Греческий
  • Венгерский
  • Итало-албанский
  • македонский
  • Мелкит
  • румынский
  • русский
  • Русинский
  • словацкий
  • украинец

Восточно-сирийский обряд

  • Халдейский
  • Сыро-Малабар

Латинские литургические обряды

  • латинский

Западно-сирийский обряд

  • Маронит
  • Сирийский
  • Сиро-Маланкара

Портал католицизма портал христианства

Украинская Греко-Католическая Церковь

1585 Брестская уния

1839 Полоцкий Совет

1875 Преобразование Хелмской епархии

1946 Львовский Совет

Совет по делам религий

Антикатолицизм в Советском Союзе

Восточно-католические жертвы советских гонений

Украинская греко — католическая церковь ( УГКЦ , Украинская греко-католическая церковь: Українська Греко-Католицька Церква (УГКЦ) , латинизируется : Ukrajins’ka Hreko-Katolic’ka церковь Текст , лит «Украинская греко-католическая церковь», Latin : Экклесия греко Catholica Ucrainae ) — восточно-католическая церковь византийского обряда в полном общении с Папой и всемирной католической церковью . Это вторая по величине особая церковь ( sui juris ) в католической церкви (после латинской или римской церкви). Он является частью главных архиепископских церквей католической церкви, не имеющих патриархального титула.

Церковь является одной из наследниц церквей к принятию христианства путем великого князя Владимира Великого в Киеве , в 988. Он появился в 1596 году с подписанием Брестской унии между русинской Православной Церкви ( Речи Посполитой ) во главе с Майкл Рохоза и Святой Престол . После раздела Польши в 1808 году епархии первоначальной Русинской униатской церкви ( лат . Ecclesia Ruthena unita ) были разделены на три части между Австрийской империей (3), Пруссией (1) и Российской империей (5). Эти три епархии под австрийской юрисдикцией были реорганизованы в Греко-Католическую Церковь вскоре после ликвидации всех пяти епархий, которые оказались в России. Основанная в 1807 году греко-католическая церковь в Австрии стала единственной уцелевшей униатской церковью Брестской унии.

В 1963 году усилиями Иосифа Слипого церковь была признана украинской .

Обыкновенный (или архиерей ) церковь имеет звание майор архиепископа в Киево — Галицкий и всея Руси, хотя иерархи и верующие церквей имеют признание их обычные , как » патриарх » и потребовали признание папского о, и повышении к, это название. Главный архиепископ — это уникальный титул в католической церкви, который был введен в 1963 году как часть иерархии церковных титулов. С марта 2011 года главой церкви является архиепископ Святослав Шевчук .

Украинская греко-католическая церковь — самая большая восточно-католическая церковь в мире. В настоящее время в нем около 4,1 миллиона членов. Внутри самой Украины УГКЦ является второй по величине религиозной организацией по количеству общин в католической церкви. По количеству членов Украинская греко-католическая церковь занимает третье место по лояльности среди населения Украины после Украинской православной церкви (Московский патриархат) и Православной церкви Украины . В настоящее время Украинская греко-католическая церковь преобладает в трех западных областях Украины, включая большинство населения Львова , но составляет незначительное меньшинство в других регионах страны. Церковь следила за распространением украинской диаспоры и теперь насчитывает около 40 иерархов в более чем дюжине стран на четырех континентах, включая трех других митрополичьих епископов в Польше , США и Канаде .

Станислав Стремидловский, 5 марта 2019, 14:03 — REGNUM На Украину залетела очередная ласточка «церковной весны», инициированная Константинопольским патриархатом. Как сообщают информационные агентства, община греко-католического храма Сретения Господня во Львове в воскресенье, 3 марта, проголосовала за переход из Украинской греко-католической церкви в Православную церковь Украины. Один из прихожан при этом выложил видеоролик собрания, на котором присутствовал ныне служащий в ПЦУ архиепископ Дрогобычский и Самборский Иаков (Макарчук). Он представил общине отца Михаила, который провел в храме службу, и заявил собравшимся греко-католикам: «Вы хотите быть православными, и не вы первые».

Украинская церковь Иван Шилов © ИА REGNUM

Приход храма Сретения Господня — очень непростой. В 1998 году государство передало церковь в пользование униатам, а спустя три года во время визита во Львов папы Иоанна Павла II была заключена договоренность о том, что в нем будут также проводить свои службы католики латинского обряда. Однако в 2016 году Львовская архиепархия Католической церкви попросила Ватикан содействовать передаче ей этого храма полностью. Ситуация обострилась осенью 2018 года, когда «латиняне» заявили, что их не пускают служить мессы. В итоге греко-католический митрополит Львовский Игорь Возьняк отозвал из храма своего единственного священника — отца Юстиниана Городечного, прихожанам предложил ходить в соседний храм, а после и вовсе ликвидировал приход. Как заявил католический митрополит Львовский Мечислав Мокшицкий в интервью порталу CREDO, у него вызывает сожаление тот факт, что «курия Львовской архиепархии УГКЦ продолжает откладывать решение этого дела», и констатировал в отношении униатских соседей: «Как видим, следующий шаг, который сделала община храма Сретения Господня — это шантаж переходом в Православную церковь Украины». Мокшицкий добавил, что дело дошло до самых верхов Святого престола.

Мечислав Мокшицкий Anny Gordijewskiej

Конечно, решение одного прихода греко-католиков, оказавшихся в подвешенном состоянии, еще не является признаком того, что процесс принятия униатами православия пошел. Однако оно создало сразу несколько прецедентов, которые вносят новые переменные в сложную религиозную картину на Украине и провоцируют рост неопределенности и хаоса. Так, руководство ПЦУ поставили перед выбором, где любой поворот влечет за собой издержки и потери. 4 марта синод Православной церкви Украины обсудил этот вопрос. По словам архиепископа Евстратия (Зори), возглавляющий Православную церковь Украины митрополит Епифаний (Думенко) лично заявил о невозможности принять ликвидированный приход в лоно ПЦУ. «Наша Церковь находится во взаимодействии с УГКЦ и Римско-Католической церковью, — рассказал журналистам Евстратий. — Несмотря на выявленное желание членов общины, которое для нас стало неожиданностью, учитывая все сопутствующие обстоятельства, в ПЦУ эта община не может быть принята». Но если синод Православной церкви Украины отказывается принять приход греко-католической общины, которая свободно выразила свое желание, то как же они могут принимать общины УПЦ МП, обстоятельства волеизъявления которых во многих случаях просто скандальны? Помимо того, Зоря счел, что «присутствие владыки Иакова в этом храме было каким-то образом использовано для того, чтобы иметь определенный информационный повод», и «было неправильно истолковано прихожанами».

Но архиепископ Дрогобычский и Самборский не похож на человека, которого можно использовать втемную. Возможно, дело в другом. Православную церковь Украины собирали из непризнанных Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви, к которым присоединились два архиерея канонической Украинской православной церкви Московского патриархата. УПЦ КП смогла перехватить практически все рычаги управления в ПЦУ, что очень не понравилось главе УАПЦ митрополиту Макарию (Малетичу). Когда в начале февраля сего года был сформирован синод Православной церкви Украины, владыка Макарий назвал происходящее нарушением «неких предварительных договоренностей», подчеркнув, что вместо трех мест в синоде представителям УАПЦ выделили два. А в конце февраля во Львове прошел круглый стол «Актуальные вопросы православия на Украине». Выступивший на нем митрополит Львовский и Сокальский Димитрий (Рудюк) заявил: «Наша цель — патриархат. И не думайте, что тот статус, который наша Церковь получила сейчас — это конечный и окончательный статус». С учетом того, что Димитрий представляет в ПЦУ фракцию УПЦ КП, его слова не просто камень в сторону Фанара, который не идет на предоставление Православной церкви Украины статуса патриархата, но и намек «коллегам» из УАПЦ на то, кто достоин патриаршего куколя.

Объединительный собор Украинской православной церкви The Presidential Administration of Ukraine

Неприятностями грозит эта история и УГКЦ. С учетом того, что дело львовского прихода находится на контроле Ватикана, уход общины в православие дискредитирует униатское руководство, которое не смогло урегулировать проблему и допустило ее выход в публичное пространство. А ведь УГКЦ сама мечтает о патриаршестве, стучит в двери Святого престола, прося повысить ее статус. Между тем желание прихода храма Сретения Господня уйти под крышу ПЦУ подтверждает тенденции, о которых писал львовский портал Zaxid.net. «Недавнее социологическое исследование об отношении жителей Львовщины к созданию Православной церкви Украины показало, что 50,8% респондентов желают объединения ПЦУ и Украинской греко-католической церкви, — отмечает издание. — Учитывая, что греко-католики в нашей области составляют явно не меньшинство, есть над чем задуматься. Ведь что сказал глава УГКЦ архиепископ Святослав Шевчук? Он заявил, что единение — это не объединение, оно заключается в возможности сослужения, а о восстановлении каких-то структур или подчинении речь не идет. В то же время, сказал Святослав, мы «должны вместе изучить общее наследие киевского христианства», что УГКЦ «часто в истории попадала под западные влияния, в частности, Латинской церкви». Но «православным сейчас не нужен Рим или уния даже в кратчайшем варианте. Православная церковь готова теперь сама принять греко-католиков. «Назад, в лоно», так сказать. Об этом прихожане обычно не задумываются. Ведь впереди благородные цели — «единство» и «независимость». Ради этого многие «пасхальные христиане» готовы отказаться от структуры, теоретически подчиненной Ватикану».

И это неудивительно. Процесс создания Православной церкви Украины, запущенный Константинопольским патриархатом, резко активизировал этнофилетические настроения и даже перевел их в новое качество. Теперь для многих украинских христиан выбор той или иной Церкви — это обретение не просто «национальной идентичности», а уже «национально-патриотической». До сих пор, правда, считалось, что эта «болезнь» свойственна православным. Сейчас становится ясно, что украинские греко-католики ей тоже могут быть подвержены.

  • Друкувати
  • Запитати
  • Надіслати другу
  • Поділитись
  • Підписатись на новини

УГКЦ виникла на основі унійної ідеї католицизму і православ’я. Унійна ідея виникає на початку розколу єдиної Вселенської християнської церкви. Унійні імпульси знаходили сприятливий ґрунт на православнім Сході. Проте не завжди унійна ідея побуджувалася християнськими мотивами «щоб були всі одно», оскільки «один Бог, одна віра, одне хрещення». Вона затьмарювалася якщо амбіційними стремліннями.

У 1204 р. Папа Інокентій ІІ через своїх послів запропонував Галицько-Волинському князеві Роману Мстиславичу прийняти католицтво, обіцяючи за допомогою «меча святого Петра» затвердити князя королем усієї Русі. Князь Роман відхилив цю пропозицію. Передчасна його смерть у 1205 р. відкрила спробу запровадження унії, однак іншим шляхом. У Никонівському літописі зазначено: «Того ж літа 6722 Угорський король посадив сина свого в Галичі, и церкви претвори в латынскую службу».

Угорський король Андрей ІІ, випрошуючи у 1214 р. у Папи Інокентія ІІІ королівську корону Галичини для свого 5-ти річного сина Коломана, запевняв папу, що цього домагаються вельможі і народ підлеглої йому країни, «бажаючи перебувати в єдності й послуху Римській церві, з тим тільки, щоб їм дозволено було зберегти свій (грецький) обряд» У 1219 році до Галичини підійшов князь Мстислав Удалий, до якого приєдналося місцеве населення: «…повтікало багато боял-угрофілів і владика Артемій; таким чином унія втратила своїх прихильників».

Інша спроба запровадити церковну унію припадає на роки правління князя Данила Романовича Галицького. У 1238 р. на Русь накотилася могутня хвиля татаро-монгольської навали.

Це спонукало Папу Інокентія ІV (1243-1254 рр.) порушити питання про захист від навали до порядку денного Першого Ліонського собору, скликаного в 1245 р. Український архієпископ Петро Акерович на цьому соборі звернув увагу на ту небезпеку, яка загрожує Заходу, просив допомогти для України.

Згодом папський легат почав переговори з князем Васильком з Волині щодо організації хрестового походу проти татаро-монгольської навали спільно з європейськими державами на умовах підпорядкування місцевих єпархій римській юрисдикції. «Данило виявив бажання віддати себе під покровительство св. Петра, щоб іти під благословенням римського престолу разом з західним християнством на монголів». . Внаслідок цього звернення до князя Данила Галицького були направлені деякі папські посольства з буллами.

Папа відрядив до Данила домініканських монахів «для порад про віру» і для постійного перебування при князеві; дозволив русинам «зберігати непорушно служіння літургії на просфюрах», «зберігати всі обряди грецької віри. Данило прийняв у Дорогочині (на Західному Бузі) 1255 р. корону короля Галицько-Волинського і Запевнення папського легата (посла) допомогти проти татар. «Була це дуже важка подія для руської церкви і руського народу, бо Русь мала прийняти католицьку віру, а з нею також і західну цивілізацію.

Але не сталося як бажалося. Папа справді закликав католицьких сусідів Русі до хрестового походу проти татар, але папські заклики прогомоніли безуспішно. Втративши надію на допомогу Заходу Данило відмовився від співпраці з єпископом Альбертом, якого Римська курія призначила главою духовенства у Південно-Західній Русі і князь Данило розірвав відносини з папою, відкинувши надію на унію.

Вселенський собор у Костинці (1414-1418 рр.) відкрив нову спробу для здіснення унійної справи, на якому була депутація православної церкви українських Єпископів з Литовської держави на чолі з новообраним у 1415 р. проти волі константинопольського патріарха митрополитом Київським і Литовським Григорієм Цимблаком. Там він виголосив промову, якою вітав папу і висловлював бажання об’єднати під його проводом церви та для цього скликати Вселенський собор.

Однак переговори не увінчалися успіхом. Перше об’єднання православних з католиками відбулося на флорентійському соборі у 1439 р. Проте це було об’єднання церков з політичних мотивів, тому воно не витримало випробування часом. Було нетривким. Лише турецька навала на Константинополь схилила імператора та патріарха до єднання з Римом. Константинопольський патріарх визнав зверхність римського папи.

Щодо оцінки характеру, причин і наслідків Флорентійської унії заслуговує на увагу висновок Михайла Грушевського. Він зазначав: «… унію прийняв і митрополит Київський Ісидор, і майже всі грецькі владики, і цісар візантійський, що хотів тим способом дістати поміч папи та турків. Але ні в Греції, ні в Ісидорових єпархіях тої унії не прийняли і самі Ісиродські прихильники мусили відступити від неї» (Грушевський М. Ілюстрована історія України. – Київ; Львів 1913 – с. 138).

Як же виникла Берестейська унія?

На думку церковних і світських дослідників, існувало кілька соціально-економічних і політичних причин, які зумовили унію православних з Римом. Одним з найбільших негативів у житті православної церкви в Україні ХVІ ст. був світський патронат над нею. Королі мали право надавати світським особам так звані «духовні столиці» і «хліби духовні», які мали привілеї і заслуги перед державою та королем, а не перед церквою.

Ці люди в основному не мали «духовного покликання», не завжди розуміли та цінували церковну службу, дбали лише про матеріальні вигоди, які давали їм високі церковні посади.

У ХVІ ст. православна церква в Україні перебувала в кризовому становищі. Митрополичі і Єпископські кафедри дістаються людям недосвідченим, цілком світським і часто аморальним. Беручи приклад з королів, князів, різні польські, литовські, українські магнати і шляхта зловживали право патронату над церквою у своїх маєтках і в сфері своїх впливів.

Внаслідок цього відбуваються деморалізація і розлад на нижчих щаблях церковного життя. Другою причиною, яка дезорганізувала церковне життя в Україні, вважається втручання в церковні справи братств. Церковні братства були світськими громадсько-релігійними об’єднаннями, вони мали великі заслуги в розвитку освіти, культури, пробудження і організації національного релігійного життя в Україні.

Були й інші причини, які підштовхнули ієрархів української церкви до Берестейської унії. Вони бачили недбале в духовному плані ставлення до української церкви з боку східних патріархів, зокрема Константинопольського, під юрисдикцією якого знаходилися.

Унія збуджувала надію на зрівняння прав та привілеїв приниженої української церкви з панівною римо-католицькою церквою. Унія повинна була захистити українську церкву від агресивних зазіхань «третього Рима», тобто Московської патріархії (що утворилася у 1589 р.), звільнитися від опіки анемічного «другого Риму», тобто Константинопольської патріархії, повернути українську церкву в лоно «»першого Риму», який уособлював собою Вселенську церкву під керівництвом Петрового намісника, тобто римського первосвященика.

Унія мала дати українській церкві моральну підтримку та обдарувати її місією носія правдивого православ’я, ідеї єдності християнських церков на сході Європи.

Завдяки унії зберігся східний обряд. Це надзвичайно важливо, адже обряд – це не просто форма віросповідання, а історично складена і освячена традицією органічна єдність віровчення і культури нашого народу, це вияв і фактор його духовності.

Унія викликала пробудження національної свідомості українців. Виникав внутрішній опір, приходило усвідомлення себе як носія ознак, що складають народ, націю, виникала потреба їх захисту.

Унія стала засобом захисту української мови як найважливішої ознаки нації. Галичина від 1340 р. перебувала під чужомовним впливом, причому дуже активним. Однак саме тут найповніше збереглася і рідна мова і національна свідомість.

Відразу після унії 1596 р. духовенство відкрило так звані «уніатські школи», які діяли у Галичині до 1938 р. Такі школи стали осередками української духовності.

Унія створила передумови для розвитку національної інтелігенції. Формувальне зрівняння з католицьким духовенством відкривало для українського духовенства можливість здобувати середню і вищу освіту. Польські, римські, а пізніше австрійські та українські духовні заклади готували не лише священиків: з них виходила церковна і світська інтелігенція, яка започаткувала і успішно здійснювала українське національне відродження і державотворення.

Унія, виникнувши як єдиний засіб порятунку нації, витворила українську національну церкву, бо тільки національне надає їй самобутності в католицькому і в православному світі, а тому здійснюване нею національне виховання віруючих традицій київського християнства.

Весь тягар національного відродження впав на плечі греко-католицького духовенства і воно виявилося на рівні вимог часу. Це визнали навіть ті, хто ліквідував унію у 1946 р.

В 1783 р. відкривається україномовна греко-католицька Львівська духовна семінарія, яка стає початком і центром національного відродження у Галичині.

В 1784 р. відкривається Львівський університет, в якому митрополит А. Ангелович домігся відкриття студії для українців їхньою мовою. В 1789р. тут відкрився «Руський науковий інститут».

В 1816 р. перемишльський священик І. Могильницький засновує перше в Галичині культурно-освітнє товариство під назвою «Товариство галицьких священиків греко-католицького обряду». І. Могильницткий склад першу в Галичині граматику нової української мови.

Митрополит М. Левицький ще у 1816 р. створив «Товариство галицьких греко-католицьких священиків для поширення письма, освіти й культури серед вірних». Перемишлянський єпископ І. Снігурський упродовж життя займався просвітницькою діяльністю, створив музичну школу, що започаткувала хорову музику в Галичині, допомагав бідним студентам, вдовам і сиротам, відкрив духовну семінарію, а все свою майно віддав у розпорядження її.

Важко переоцінити внесок священика УГКЦ В. Герасимовича, у розвиток української культури. Його драма «Мамона» протягом тривалого часу не сходила зі сцени театрів Галичини. З під його пера вийшло близько 30 художніх творів та наукових досліджень.

У 1848 р. було створено Головну Руську Раду, яку очолив єпископ Г. Яхимович. Це була перша політична організація у Галичині, яка ставила перед урядом у Відні вимоги політичного, культурного і соціального характеру: поділ Галичини на Східну (українську) і Західну (польську) скликання у Львові крайового сейму, створення народних шкіл з українською мовою викладання. Доступ української мови до державних установ. Австрійський уряд задовольнив вимоги крім однієї – Галичина так і залишалася неподільною.

Після 1848 посилився наступ польського шовінізму і наприкінці ХІХ ст. за митрополита С. Сембратовича церква переживає справжню кризу. Здолати цю кризу, вивести церкву на рівень нових завдань, зробити її фактор уже не тільки національного відродження, а й національного державотворення, витворити з неї цілком національне, українське релігійне об’єднання судилося митрополиту А. Шептицькому.

Діяльність митрополита А. Шептицького та інших ієрархів ГКЦ є свідченням подвижницької ролі УГКЦ у житті українського народу Галичини. Це були не винятки, а принципи в діяльності УГКЦ.

Але 1946 р. в силу історичних причин на Львівському соборі УГКЦ була насильницьким шляхом об’єднання з Руською православною церквою. Тільки починаючи з 1990 р. чимало г-к громад у західних областях України відновили свою діяльність і були зареєстровані органами влади. У 1991 р. до Львова на постійне місце проживання повернувся очолювач єпархії УГКЦ за кордоном Мирослав Іван Любачівський. УГКЦ оформилась як одна з українських церков, яка має власну ієрархію, релігійно-адміністративний центр і свої громади. Їх понад 3000, котрі об’єднано в 15 єпархій.

Література

Первые предпосылки для раскола христианского мира возникли ещё в IV—IX веках. Помимо догматических различий, определённую роль в этом процессе играла политика папства, стремившегося распространить влияние на епархии Балканского полуострова. В Х веке интенсивность конфликта снизилась, однако в XI веке западноевропейские католические государства приступили к завоеванию земель, столетиями находившихся под контролем Византии. Отношения между Римом и Константинополем резко обострились, и в 1054 году произошёл официальный раскол — папские легаты положили на алтарь собора Святой Софии грамоту, предающую анафеме патриарха, а патриарх в ответ предал анафеме легатов.

Русь изначально находилась в византийской церковной юрисдикции. Однако после монгольского нашествия западнорусские княжества оказались оторваны в политическом плане от остальных русских земель. В середине XIII века Рим попытался склонить к переходу в католичество князя галицкого и волынского Даниила и тот даже принял королевский титул, однако каких-либо долговременных последствий это не имело. Западнорусские земли остались православными, а после присоединения их к Литве православие начали массово принимать и литовцы.

В XIII—XV веках Вселенский патриархат переживал тяжёлый кризис. На его фоне предпринимались попытки объединить Константинопольскую церковь с Папским Престолом в рамках уний, но это было крайне негативно воспринято православным духовенством и мирянами. В конце XV столетия началось стремительное укрепление Московского княжества, правители которого стали восприниматься как преемники римских и византийских императоров.

Брестская уния

В 1385 году между Великим княжеством Литовским и Польшей был заключён династический союз. С этого момента началась полонизация и обращение в католицизм как литовцев, так и жителей западнорусских земель. В первую очередь это касалось элиты — знание польского языка и принадлежность к католической церкви давали широкие карьерные возможности. Тем не менее жестокого давления на православных не оказывалось. Значительная часть местной знати сохранила русскую культуру и православную веру.

Также по теме«Пытаются присвоить статус гостя»: к чему могут привести намерения Киева переименовать УПЦ Верховная рада приняла закон, согласно которому Украинская православная церковь Московского патриархата обязана сменить название,…

Ситуация изменилась в 1569 году. Из-за сильного кризиса и военных поражений от России Великое княжество Литовское было вынуждено подписать с Польшей Люблинскую унию, согласно которой создавалось единое государство Речь Посполитая, а юго-западные русские земли передавались под прямое управление полякам. Для того чтобы упрочить своё положение на территории Западной Руси, польские власти попытались начать политику интенсивной полонизации населения, но она натолкнулась на ожесточённое сопротивление со стороны народа. Одним из основных факторов, способствовавших сохранению общерусской идентичности восточнославянского населения, поляки сочли православие. В связи с этим польские власти и польская знать, с одной стороны, усилили давление на русское население, а с другой — начали склонять местное духовенство к унии.

Кроме того, некоторых церковных иерархов раздражала деятельность православных братств — добровольных объединений мирян при храмах, которые оказывали церкви серьёзную финансовую и организационную помощь.

«Часть западнорусских епископов были недовольны вмешательством мирян в их дела. Они считали, что это угрожает их влиянию. Тем более среди них были люди, которых другие представители церкви и миряне обвиняли в преступлениях. Контроль со стороны братств мог иметь для них весьма неприятные последствия», — рассказал в интервью RT заместитель директора Центра украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова Богдан Безпалько.

По словам эксперта, всё это заставило часть епископов задуматься над унией с католической церковью. Дискуссия относительно возможности перехода под юрисдикцию Рима началась в 70-е годы XVI столетия. В 1594 году сговор части епископов, поддерживающих унию, обрёл чёткие очертания. В 1595-м между заговорщиками и Римом начались переговоры, и в конце года епископы направили делегацию в Рим. «Сторонники унии думали, что подчинение Папе будет сугубо формальным и что, покинув православную церковь, они, сохраняя права, обретут широкую автономию, но не тут-то было», — отметил Безпалько.

В Риме раскольников равными переговорщиками не считали и встретили их как просителей — «схизматиков», желающих быть принятыми в лоно Римской церкви. 23 декабря 1595 года епископы — сторонники унии поцеловали туфлю Папы, принесли присягу повиновения и полностью приняли католицизм как догматическое и церковное учение. 23 февраля 1596 года была подписана папская булла, которая гарантировала уважение к восточной литургической традиции, но не давала Киевской митрополии никакой автономии.

В октябре 1596 года в Бресте состоялся униатский собор, закрепивший создание новой грекокатолической церкви на основе Киевской митрополии. Однако его отказались признавать руководители Вселенского патриархата, а также большая часть православного духовенства и мирян.

  • «Проповедь Скарги» (польск. Kazanie Skargi) — картина польского художника Яна Матейко, написанная в 1864 году. Пётр Скарга был известен как выдающийся оратор, иезуит, яростный защитник католицизма. Он был одним из инициаторов заключения Брестской унии
  • © Wikipedia

Экзарх Никифор объявил русских епископов, поддержавших унию, вероотступниками, подлежащими лишению сана. Однако власти Речи Посполитой поддержали униатов. Экзарха Никифора бросили в Мариенбургскую крепость и уморили голодом до смерти.

Польские власти полностью отказались признавать Восточную церковь.

Православных жителей Речи Посполитой лишили человеческих прав: их массово закрепощали, заставляя работать по шесть-семь дней в неделю на католических феодалов, безнаказанно убивали, жестоко пытали и грабили.

На территории современных Украины и Белоруссии начались народные восстания. В 1618 году жители Могилёва отказались пускать к себе в город униатского архимандрита Иосафата Кунцевича. Тот в ответ призывал польского короля расправиться с непокорными горожанами. В 1619 году 20 православных активистов были казнены, церкви и монастыри переданы Кунцевичу, а город оштрафован.

Расправившись с Могилёвом, Кунцевич подверг гонениям жителей Витебска, закрывая православные храмы и арестовывая священников. 12 ноября 1623 года витебчане подняли восстание. Они убили Кунцевича, протащили его тело по улице и выкинули в реку. Витебск за это был лишён магдебургского права, городскую ратушу разрушили, а 120 горожан приговорили к смерти.

  • Картина Сергея Якутовича «Казнь казака»
  • © arthive.com

Однако расправы не сломили западнорусское православное население. «Поляки сами вырыли себе яму. Антиуниатскими по своей сути были казацкие восстания первой половины XVII века, и в том числе восстание под руководством Богдана Хмельницкого. Если бы официальная Варшава была более веротерпима по отношению к православию, возможно, западнорусские земли так бы и остались на польской орбите, но из-за религиозных притеснений со стороны католиков они в 1654 году воссоединились с Россией», — подчеркнул Богдан Безпалько.

«Новая идентичность»

После того как по договору 1667 года Западная Украина официально вернулась под контроль Варшавы, польские власти усилили поддержку унии на Галичине и Волыни. Православных священников заставляли переходить в унию под угрозой жестоких репрессий.

Также по теме «Инструмент политических игр»: в МИД России призвали Киев не вмешиваться в дела церкви Украинские власти используют новую церковь в качестве политического инструмента. Об этом заявили в МИД России. В ведомстве призвали…

Однако после раздела Речи Посполитой на землях, вошедших в состав России, начался обратный процесс. Екатерина II была настроена категорически против унии, и только вмешательство папского нунция уберегло грекокатолических священников от серьёзных неприятностей.

Павел I и Александр I были более лояльны к грекокатоликам. При них униатам вернули часть храмов и даровали самостоятельное управление. Ситуация снова изменилась при Николае I — по результатам собора в Полоцке 1839 года православной церкви переподчинили 1607 униатских приходов, а в 1875 году униатство в Российской империи было полностью ликвидировано.

В конце XIX столетия Папский Престол воспользовался ухудшением отношений между Россией и Австро-Венгрией, контролирующей Галичину. Местные грекокатолики пользовались лояльным отношением со стороны Вены и участвовали в активной украинофильской пропаганде, фактически навязывая местным восточным славянам новую национальную идентичность.

«Исповедовавшие грекокатоличество люди фактически переставали быть православными, но до конца не становились католиками, зависнув между двумя мирами», — пояснил в беседе с RT политолог Александр Асафов.

Униатское духовенство активно поддерживало создание на Галичине военно-спортивных организаций, на базе которых затем были сформированы проавстрийские воинские части «сечевых стрельцов».

В 1920—1930-е годы по итогам советско-польской войны Западная Украина оказалась под властью официальной Варшавы. Украинская грекокатолическая церковь пользовалась поддержкой власти. Возглавлявший УГКЦ Андрей Шептицкий поддерживал хорошие отношения с поляками и некоторое время даже публично осуждал Организацию украинских националистов, боровшуюся с польским влиянием. Однако вскоре у него завязались дружеские отношения с Андреем Мельником — родственником основателя ОУН Евгения Коновальца.

После начала Великой Отечественной войны Шептицкий поддержал нацистов. Он приветствовал германские войска и лично поздравил Адольфа Гитлера со взятием Киева. В свою очередь, Берлин дал указание нацистским спецслужбам, действовавшим на советских территориях, поддерживать УГКЦ. Сотрудники абвера жили прямо в резиденции Шептицкого, а сам митрополит помогал немцам угонять на работы в Германию украинскую молодёжь. Правда, в то же время Шептицкий обращался с рейхсфюреру СС Генриху Гиммлеру с призывом остановить холокост.

В 1943 году руководство УГКЦ приняло активное участие в создании дивизии СС «Галиция». Под руководством Шептицкого униатское духовенство призывало свою паству записываться добровольцами в СС. Именно грекокатоликами были дивизионные капелланы «Галичины».

В дальнейшем Шептицкий защищал УПА* от обвинений в геноциде поляков на Волыни и призывал бандеровское руководство ввести в своих подразделениях институт военных капелланов. Однако осенью 1944 года Шептицкий приветствовал уже советские войска, называя их освободителями.

В 1946 году прошёл Львовский собор, в котором принимали участие униатские священники, но не епископы. Собор принял решение о присоединении УГКЦ к Русской православной церкви. С этого момента на территории СССР униаты действовали только подпольно. Одновременно с началом холодной войны Рим начал активно создавать новые структуры УГКЦ за рубежом, среди выходцев с Западной Украины, сотрудничавших с нацистами и бежавших в Европу и Америку в 1944—1946 годах.

Раскол на Восток и Запад

23 декабря 1963 года Папа Римский Павел VI повысил статус Украинской грекокатолической церкви с уровня митрополии до верховного архиепископства. «Это было политическое решение, мало что изменившее на практике. Автономии от Рима УГКЦ всё равно не получила», — отметил Богдан Безпалько.

В СССР униаты смогли вернуться только в 1990 году по разрешению президента Советского Союза Михаила Горбачёва. После объявления в 1991-м независимости Украины УГКЦ начали массово возвращать храмы, изъятые у неё в 1946 году. Согласно данным УГКЦ, общее количество её прихожан в 2000-е годы достигло на Украине и за рубежом 4,6 млн человек, на сегодняшний день ей принадлежат 3828 приходов.

  • Священники и верующие Украинской грекокатолической церкви принимают участие в крестном ходе в Киеве 18 августа 2013 года
  • © GENYA SAVILOV / AFP

После событий 2014 года униаты активно поддержали проведение так называемой АТО и собирали средства на закупку военного снаряжения для украинских силовых структур.

«УГКЦ сыграла достаточно важную роль в расколе между Западом и Востоком Украины. А перед этим её существование и деятельность долгие годы служили факторами, ведущим к обострению отношений между Папским Престолом и Русской православной церковью», — отметил в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин.

* «Украинская повстанческая армия» (УПА) — украинская организация, признанная экстремистской и запрещённая на территории России (решение Верховного суда РФ от 17.11.2014).

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *