Иконы воскресения христова

Произведение Дионисия Гринкова во многом напоминает иконы христологического цикла, написанные в 1547-1551 псковскими иконниками для Благовещенского собора в Москве, и прежде всего, икону «Обновление храма Христа Бога нашего Воскресения». И у псковичей, и у Дионисия Гринкова основу иконографической схемы составляет изображение в среднике Воскресения Христова в изводе «Сошествие во ад»; средник обрамляют регистры сцен земной жизни Христа. Клейма верхних и нижних регистров не имеют разграничительных линий и непосредственно стыкуются друг с другом, образуя подобие развернутого свитка. Фигуры укороченных пропорций дробно заполняют изобразительное поле клейма; они представлены в живом движении, в диалоге друг с другом, сцены приобретают оттенок жанровости. И в московском, и в вологодском произведении лейтмотивом выступает идея непреходящей ценности искупительной жертвы Христа, утверждение Его Божественной Сущности и единства Лиц Святой Троицы. Вместе с тем, икона вологодского мастера имеет и значительные отличия от работы псковичей. Дионисий Гринков не ограничивается новозаветными и апокрифическими сценами совершения искупительной Жертвы. В левой части иконного поля он размещает клейма с изображением сцен из Ветхого и Нового Завета, из апокрифов и гимнографии, подтверждающих две ипостаси Иисуса Христа: воплощение Бога Слова, прославление Девы Марии как Богородицы и как Покровительницы Церкви земной и рода человеческого, земное родословие Иисуса Христа и возвещенное в откровении Иоанна Его Второе пришествие. Разделенные широкой полосой белого левкаса, две части иконы приобретают вид раскрытого кодекса.


Поездка в Сербию получилась достаточно спонтанно. Думал, что на майские никуда выехать не удастся, но такая возможность предоставилась. Почему выбрал именно Сербию? На это есть пять причин:
1. Дружественный нам народ — не часто сейчас встретишь страну, где так уважительно и с любовью относятся к россиянам.
2. Языковый барьер не составляет больших проблем. Не то, чтобы сербский язык был нам понятен, но русский и серб всегда поймут друг друга и без использования английского. И пишут кириллицей, что тоже упрощает жизнь российского туриста.
3. Виза нам для поездки в Сербию не нужна.
4. Лететь из Москвы всего два с половиной часа.
5. И весьма демократичные цены, особенно по сравнению с московскими.
Вкратце места, которые я посетил – Белград, Нови Сад, Нац. парк Фрушка гора, Вршац, Бела Црква, Сремски Карловцы, Златибор, Нац. парк Тара. И, если будете в Сербии, то обязательно посмотрите на меандры реки Увац – уникальное зрелище!

Фото сделано со смотровой площадки «Молитва».
Специальный заповедник Увац находится на Пештерском плоскогорье — самом большом плоскогорье на Балканском полуострове и одном из самых больших в Европе.
Реки на Пештере текут изгибаясь, даже когда на их пути нет естественных препятствий, за что Пештер иногда называют сербским Колорадо. Эти изгибы — меандры — производят неизгладимое впечатление. Течение реки Увац проложило себе русло в известняковых скалах и образовало узкое ущелье с обрывистыми берегами до 350 метров высотой.
Меандры реки Увац внесены в список объектов геологического наследия Сербии.
Но так получилось, что самым запоминающимся из поездки в Сербию была фреска Белый Ангел.
В Сербии огромное количество монастырей и храмов, но как фотограф я больше предпочитаю «живое» — природа, люди, животные. Архитектура, памятники и музеи – это не для меня. О чём я и сказал гиду, попросив выстроить программу соответствующим образом.
И вот колесим мы по дорогам Сербии, гид рассказывает разные истории. Одна из них начиналась так: В 30 км от места, где мы сейчас находимся, стоит монастырь Милешева. И знаменит он своей фреской 13 века. Когда 23 июля 1962 года из Европы был послан первый спутниковый сигнал во Вселенную, в «Пакете достижений землян» были фотографии высадки на Луну, Китайской стены и фрески Белого Ангела. Считалось, что если во Вселенной живут разумные существа, они поймут послание, которое несет своим ликом Белый Ангел – послание мира, любви и понимания.
Услышав такое, план поездки был тут же изменён и мы отправились в монастырь Милешева.
В небольшом и душевном храме монастыря было совсем не много людей и все, подняв головы, любовались фреской. И пока мы с женой в тихом благоговении любовались фреской, наш гид подошёл к служителю храма и спросил его, может ли фотограф из России сделать фото фрески. В ответ служитель подошёл ко мне и попросил адрес моей страницы в интернете, где он сможет увидеть мои фотографии. Получив адрес, служитель вышел из храма. Через некоторое время он вернулся со словами: «Есть благословение».


«Белый Ангел — созерцание Его равно молитве».
Белый Ангел — фреска из церкви Вознесения сербского православного монастыря Милешева, один из шедевров сербского и православного искусства. Дата создания в интервале 1222 — 1228 года и относится к периоду Палеологовского возрождения.
Оригинальная фреска изображает Жен-Мироносиц, обнаруживших пустую гробницу Христа. Архангел Гавриил, одетый в белое, указывает на пустую гробницу Христа и провозглашает испуганным женщинам хорошие новости.
«Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого;
Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь»
(От Матфея 28: 5-6)

Главный акцент в образах Милешева — спокойная внутренняя сосредоточенность, одухотворенное, лиричное начало. Живопись Милешева отличает мягкая и нежная красота.

Уже дома, сделав фотографию Белого Ангела, я отправил её в монастырь. Об этом попросил меня служитель. Даже несколько волновался – понравится ли. Фотография понравилась и меня попросили выслать им ещё несколько фотографий фрески. А ещё прислали мне текст на русском языке, рассказывающий об истории монастыря и его фресок.
Текста достаточно много (6 страниц), поэтому дам лишь небольшие выдержки.
«Иерусалим и Гроб Господень для всех христиан есть то же, что Милешева и гроб Святого Саввы — для всех сербов»
Милешеву в 1219 году воздвиг как церковь и место своего упокоения князь Владислав, второй сын Стефана Первовенчанного и внук Стефана Немани. По образцу ранее возведенных правителями мавзолеев милешевская церковь была построена в рашском стиле. Храм посвящен Вознесению Господнему и расписан в XIII веке, до того как его основатель получил королевскую корону в 1234 году.
Милешева – второй по рангу среди всех сербских монастырей, сразу после Студеницы. В нем в 1377 году коронован правитель Боснии и Сербии Стефан Твртко Котроманич. Здесь же в 1466 году Стефан Вукчич Косача принял титул воеводы, «Герцога Святого Саввы».
Светлая Милешева с двумя куполами как в духовном, так и в культурно-историческом смысле представляет собой особое место встречи. В монастырских стенах взаимопроникают прошлое и настоящее, переплетаются искусство и философия, встречаются современные и средневековые художники и мастера. А, самое главное, происходит встреча человека с Богом и ангелов с людьми.
Большим почитанием в народе монастырь пользуется с 1236 года, когда в Милешеву из Трнова было перенесено тело Святого Саввы. В то время монастырь в народе назвали монастырем Святого Саввы, и Милешева стало местом всеобщего уважения и паломничества. Поэтому Турки в 1594 году, желая уничтожить память о Святом Савве среди сербов, забрали мощи святителя в Белград и попытались сжечь. Но вопреки этому дух святителя, через прах и пепел перетекший в Святосавье, проявился еще сильнее, а монастырь Милешева стал неистребимым свидетелем, который помнит, животворит и вдохновляет.
Святой Савва – самый значимый сербский святитель. Его биографы Теодосий и Доментиан рассказывают, что Святой Савва стал святым еще при жизни. Его жизнь украшали три черты святых отцов: самоотречение, аскетическое существование и чудотворение. Безусловно, самым важным делом Святого Саввы была борьба за приведение языческого сербского народа к правильной христианской вере, которая исповедует единого Бога. На этом пути сербский святитель исполнял обязанности доброго пастыря.

Красота Белого Ангела дарит вдохновение многим деятелям искусства, и в тоже время предоставляет совершенную художественную форму. Он одновременно картина и притча, поэзия и музыка, фильм и фотография, труд и скульптура. Он – глубокое созерцание, вера и мечта, художественное доказательство красоты живого Бога.
Монастырь Милешева веками посещали многочисленные верующие, духовные лица, паломники, путешественники, дипломаты и другие гости. Прибывавших всегда встречали покой и ощущение божественности, пронизанные журчанием реки Милешевки. Эта атмосфера сохранилась до сегодняшнего дня, а звон новых милешевских колоколов несет ее в грядущие века. Осталось неизменным и традиционное сербское гостеприимство.

Дата публикации или обновления 01.11.2017

  • К оглавлению: Византийские иконы Синая.
  • Христос во славе. VII век. 76 X 53,5 см.

    Христос во славе. VII век.

    В среднике Христос изображен восседающим на радуге в овальном ореоле, поддерживаемом с четырех сторон ангелами. Икона сохранила и древнюю раму, на которой традиционно располагается греческая посвятительная надпись — моление заказчика иконы: «Во спасение и оставление грехов Твоего раба и любящего Христа…». Имя вероятного паломника, вложившего икону в Синайский монастырь, к сожалению, не читается. Странная грамматика греческой надписи не позволяет думать, что он происходил из Константинополя. Ошибки текста хорошо согласуются с относительно невысоким художественным качеством живописи. Однако с точки зрения иконографической программы это один из самых интересных образов всей ранневизантийской иконописи.

    Изображение Христа в виде седовласого старца восходит к двум библейским текстам. Первый принадлежит пророку Даниилу (Дан. VII, 9), описавшего видение предвечно рожденного «Ветхого деньми», иначе говоря Христа еще до Его воплощения на земле. Второй текст — это слова Иоанна Богослова в Апокалипсисе: «глава Его и волосы белы как белая волна, как снег» (Откр. I, 14), характеризующие «Сына Человеческого» и Высшего судию, являющегося в конце времен. Седовласый Христос символизировал вечность Второго лица Св. Троицы, единосущного и неотделимого от Бога Отца, которого византийцы могли представить и изобразить только в образе «Христа Ветхого деньми». Согласно ранневизантийскому «Толкованию на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, «Ом и новый, но Он и древний, или правильнее, предвечный, о чем говорят Его белые волосы».

    При этом образ Христа на синайской иконе имеет крещатый нимб, напоминающий о крестной жертве, и греческую надпись, восходящую к пророчеству Исайи: «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. VII, 14), которое истолковывалось как предзнаменование воплощения Сына Божьего и указывало на Его человеческое естество. Седые волосы в сочетании с именем «Еммануил» раскрывали двуединую природу Богочеловека. Кроме того, в синайской иконе иконографически подчеркнута мысль о Христе Пантократоре — владыке универсума. Он восседает на радуге, как на троне, а подножием Ему служит земная сфера в строгом соответствии со словами Господа, переданными пророком: «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» (Ис. LXVI, 1).

    Христос благословляет отставленной рукой в жесте императорского приветствия. В Его левой руке — раскрытая книга, на которой распознаются лишь несколько букв, позволяющие все же восстановить первоначальную надпись — слова Христа «Я есть свет миру» (Ин. VIII, 12), также подчеркивающую мысль о космократоре. В данном контексте можно рассмотреть и царственные одеяния Христа, изображенного в золотых хитоне и гиматии, которые дополнены особой нижней рубашкой с поручами, напоминающей священнический стихарь и акцентирующей еще одну грань этого многозначного образа.

    Сам вечный космос представлен в виде темно-синей овальной мандорлы, усеянной золотыми звездами. В согласии с пророческим видением (Иез. X, 12), мандорлу несут четыре херувима с крыльями, покрытыми глазами. Они прославляют Христа, вечно сущего на небесах и в то же время доступного верующим в Евхаристическом таинстве.

    Образ Христа на синайской иконе соединяет в одном изображении все важнейшие символико-догматические идеи о Богочеловеке. В иконографии средневизантийской эпохи эти смысловые грани будут разведены и представлены в разных образах Пантократора, Ветхого деньми, Еммануила, Христа-священника. Однако главная в синайской иконе тема «Христа во славе» сохранит свое доминирующее значение, она воплотится и в ранневизантийских алтарных апсидах, и в куполах средневизантийских храмов, и в образе «Спаса в силах» в центре русского иконостаса.

    Византийские иконы Синая.

  • Христос Пантократор. VI-VII века
  • Богоматерь с младенцем на троне со святыми мучениками. VI-VII века
  • Апостол Петр. VI-VII века
  • Христос во славе. VII век
  • Распятие. VII-VIII века
  • Вознесение. VIII — IX века
  • Апостол Фаддей и царь Авгар с избранными святыми. X век
  • Омовение ног. X век
  • Св. Николай со святыми на полях. Вторая половина X века
  • Деисус со святыми на полях. XI век
  • Распятие со святыми на полях. XI-XII века
  • Минея за сентябрь, октябрь и ноябрь. XII век
  • Страшный суд. XII век
  • Рождество Христово. XII век
  • Богоматерь Киккотисса с пророками. XI-XII века
  • Чудо архангела Михаила в Хонах. XII век
  • Лествица Иоанна Лествичника. XII век
  • Благовещение. XII век
  • Богоматерь с младенцем. Мозаика. XII век
  • Тетраптих с сценами двенадцати праздников. XII век
  • Центральная часть эпистилия со сценой Воскрешения Лазаря. XII век
  • Преображение. Часть эпистилия. XII век
  • Архангел Михаил. Начало XIII века
  • Христос Пантократор. Начало XIII и XV века
  • Пророки Моисей и Аарон. Царские врата. XIII век
  • Илья Пророк. Начало XIII века
  • Моисей у Неопалимой купины. Начало XIII века
  • Моисей, получающий скрижали. Начало XIII века
  • Богоматерь с младенцем между Моисеем и патриархом Евфимием
  • Святые отцы Синая. Начало XIII века
  • Богоматерь Бематарисса и сцены богородичного цикла. Начало XIII века
  • Св. Екатерина с житием. Начало XIII века
  • Св. Николай с житием. Начало XIII века
  • Св. Пантелеймон с житием. Начало XIII века
  • Стефан Первомученик. Начало XIII века
  • Св. Феодосия Константинопольская. XIII век
  • Богоматерь с младенцем. Створка диптиха. Вторая половина XIII века
  • Св. Прокопий. Створка диптиха. Вторая половина XIII века
  • Сошествие во ад. Вторая половина XIII века
  • Оплакивание. Начало XV века
  • Иоанн Богослов и Прохор на Патмосе. XV век
  • Успение Василия Великого. XV век
  • Наверх В начало

    В этом году православные христиане отмечали Пасху 8 апреля. Это важное событие, знаменующее воскрешение Иисуса Христа из мертвых, является величайшим из всех святых праздников в литургическом календаре, поэтому неудивительно, что его часто называют «праздников праздником и торжеством из торжеств». Нет необходимости говорить, что сцена Воскресения Христова, изначально описанная в Новом Завете, является одной из самых популярных в христианском искусстве, и она, безусловно, самая популярная в русском иконописном искусстве. Если вы обратите внимание на старинные русские иконы в нашем каталоге, вы найдете множество великолепных экземпляров, посвященных этому знаменательному событию. В связи с этим не будет лишним рассказать вам больше об иконографии Воскресения Христова.

    Старинные Русские Иконы Воскресения

    Прежде всего, важно отметить, что довольно трудно найти византийские православные иконы и старинные русские иконы, которые изображают сам момент Воскресения. Большинство из них принадлежит к специфическому иконографическому типу, известному как «Воскресение – Сошествие во ад», который отличается тем, что Христос изображен стоящим на вратах ада и помогающим заключенным там душам освободиться. Именно этот иконографический тип Воскресения считается каноническим в Восточной Православной Церкви, и на это есть очень простая причина. Дело в том, что эта сцена отражает традиционное христианское учение о победе Христа над смертью и Его триумфальном сошествии в ад, чтобы воскресить мертвых и спасти их души, которые находились там в ловушке до Его воскрешения.

    Однако нельзя не упомянуть, что, хотя большинство старинных русских икон принадлежит к иконографическому типу «Воскресение – Сошествие во ад», существует также много современных религиозных икон, изображающих Иисуса Христа, восстающего из могилы и появляющегося перед Его учениками. Эта сцена была заимствована из западного искусства и не является традиционной для православных икон. Вместе в тем, справедливости ради следует отметить, что старинные русские иконы с подобным изображением Воскресения также существуют, но они довольно редки и не так популярны, как более распространенные иконы типа «Воскресение – Сошествие во ад».

    В любом случае, будь то старинные русские иконы с традиционной сценой Воскресения Христова или современные религиозные иконы других иконографических типов, каждая из них важна и может стать достойным дополнением к вашему домашнему иконостасу или коллекции религиозного иконописного искусства. В конце концов, Воскресение Христово является самым значительным событием во всем христианском мире.

    По зимней дороге от Белграда до монастыря Милешева мы добирались больше четырёх часов. Летом, конечно, это путешествие можно проделать гораздо быстрее. Но путь к сербской святыне столь живописен, что торопиться совсем не хочется. Чудесный Златибор, уютные Ужицы, Овчарско-Кабларское ущелье, маленькая Нова Варош — разве можно просто пронестись мимо всей этой красоты? Уж лучше помедленнее: с чувством, с толком, с расстановкой…

    Мы ехали на свидание с Белым Ангелом. И сколь ни прекрасно было водное зеркало Златарского озера, ощущение, что настоящее чудо ждёт впереди, не покидало нас всю дорогу. Ведь именно эта фреска стала не просто символом одного монастыря, но Сербии в целом. И даже не только Сербии. «Бели Анджео» стал первым изображением, переданным при помощи спутниковой связи из Европы в Северную Америку. И именно его долгое время транслировали в глубокий космос вместе с музыкой Моцарта.

    Фотографировать саму фреску нельзя, поэтому мы ограничились иконой из монастырской лавочки.

    Но сначала о самой обители.

    История монастыря Милешева крепко связана со средневековым сербским рыцарским орденом «Хранителей копья Святого Георгия». Существует легенда, что ему была передана и Плащаница Иисуса Христа. Чтобы отнять реликвию, в маленькую церковь на Чёрной скале прибыл отряд тамплиеров. Сербские витязи сражались храбро, но силы были слишком неравны. Когда пал последний «хранитель», в церкви неожиданно появился Белый Ангел. Он указал перстом на Плащаницу, и та мгновенно исчезла. Весть о чуде быстро распространилась, и под Чёрной скалой решено было построить монастырь. Но это, конечно же, просто красивая сказка.

    Сама история основания монастыря гораздо прозаичнее. В 1219 году жупан Владислав Неманич, сын Стефана Первовенчанного, приказал на реке Милешевке воздвигнуть церковь Вознесения Господня, как свою будущую усыпальницу. А на возвышающейся над ней Чёрной скале примерно тогда же построили для защиты дороги из Сеницы в Приеполе крепость Милешевац. В 1236 году в обитель были перенесены из Тырново мощи Святого Саввы, и она стала место всеобщего поклонения. Даже когда в 1594 году весьма обеспокоенные огромной популярностью монастыря османы вывезли мощи святого в Белград и сожгли их, Милешева продолжала оставаться местом огромного паломничества. Её ризница и библиотека считались одними из лучших, а в XVI столетии милешевские монахи приобрели печатный станок Гутенберга, и здесь заработала типография.

    Архитектура монастыря принадлежит Рашской школе. Историки считают, что образцом для его строительства послужили Жича и Студеница. Но главный храм обители значительно выше других церквей, построенных в этом стиле. В XIX веке весь монастырь был существенно обновлён. До сих пор непонятно, почему во время этой большой реконструкции в храме Вознесения было решено снести стену между припратой и наосом. Из-за этого печального события мы навсегда утратили чудесные фрески: Успение Богородицы и портрет Стефана Немани.

    Фрески монастыря создавали неизвестные мастера, расписывавшие храмы в Византии, Греции и Италии. Интересно, что служившие фоном стены были мозаично расчерчены на квадраты и покрыты серебряной и золотой краской, благодаря чему достигался эффект глубинного сияния каждого изображения.

    Сюжеты росписи весьма любопытны. Наряду с часто встречающимися в других монастырях картинами Вознесения и Страшного Суда, в Милешевой можно увидеть, например, изображение благословения апостолов. Или портреты Неманичей: святых Симеона и Саввы, Стефана Первовенчанного, Радослава и Владислава. У историков есть основания полагать, что писавший их художник или работал с натуры, или знал этих людей лично. Не случайно милешевское изображение Святого Саввы уже очень давно признано каноническим.

    Белый Ангел, указывающий на пустую плащаницу, — часть сюжета, посвящённого жёнам-мироносицам. Это одна из редких фресок, которая дошла до нас практически в своей первозданной красоте. Османы, несколько раз разорявшие Милешеву, изображения не сбивали, а лишь «выкалывали» им глаза. Но до Белого Ангела, практически парящего под куполом, они дотянуться не смогли. Или не посмели.

    Это удивительно, но Милешева, неоднократно подвергавшаяся разорениям, как и любой другой сербский монастырь, никогда не была заброшена. Православный народ уверен, что это заслуга защищающего обитель Белого Ангела. Далеко за примером ходить не надо. Полковник Джордже Иванов рассказывал, что несколько лет назад в Милешеву приезжала англичанка, служившая в 1999 году в авиации НАТО. Она призналась, что однажды получила задание «случайно» сбросить бомбы на монастыри Морача и Милешева. Когда она долетела до каньона реки, цели неожиданно исчезли с радаров, а прямо перед самолётом появилось облако в виде огромного Белого Ангела, как будто укрывающего своими крыльями сербскую землю. Лётчица была настолько потрясена увиденным, что повернула в сторону, и страшный груз ушёл в никуда. И теперь, стоя перед фреской, она рыдала в голос, совершенно не стесняясь своих слёз.

    Должна вам сказать, друзья мои, что Белый Ангел и правда вызывает бурю эмоций. Талантливейший средневековый художник добился потрясающего эффекта: в какой бы части зала вы не находились, «Бели Анджео» всегда смотрит вам прямо в глаза. Многие посетители часто узнают в его облике знакомые черты, принадлежащие любимым людям, как здравствующим, так и уже покинувшим этот мир. Поразительно, но эта фреска никогда и ни у кого не вызывала страха. Напротив, в душе рождается или огромная радость, или печаль. Сильнейшие эмоции кружатся в вальсе с самыми разными мыслями, чаще всего покаянными. Но когда покидаешь стены храма, отчётливо понимаешь: это ещё не конец — всё возможно, всё впереди. Как будто и правда распахнулись над тобой два огромных белых крыла.

    За прекрасные фотографии спасибо А.В. и А.Н.

    Вера Соколова.

    Оставить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *