Иоанн дамаскин о ересях

Это седьмое слово, которое на основании того, что предлагают защищающие противоположное мнение, подтверждает собственную истину. Они, принимая, что в Христе две природы, утверждают, что в Нем одна только ипостась, т.е. лицо; они равным образом отвергают тех, кто полагает, что во Христе одна природа после соединения или что у него две ипостаси.

Но прежде, чем перейти к опровержению этого положения, я считаю уместным вначале определить, что разумеет учение Церкви под словом «природа», что под словом «лицо» и «ипостась». Итак, полагают, что природа есть общее определение бытия вещей, причастных одной и той же сущности, – как у всякого человека, что он есть разумное смертное живое существо, восприимчивое к уму и знанию, ибо ни один человек в этом отношении не отличается . Сущность и природу считают за одно и то же; ипостасью же, т.е. лицом, называют самостоятельное существование каждой природы или, так сказать, описание, составленное из неких особенностей, которыми различаются между собою предметы одной и той же природы, или, короче, то, что перипатетики привыкли называть индивидуумами, которыми заканчивается разделение общих родов и видов. Это учители Церкви называли ипостасями, а иногда лицами. Когда живое существо разделяется на разумное и неразумное, а разумное, в свою очередь, – на человека, ангела и демона, то индивидуумом называют то, на что разделяется каждый из этих последних видов: человек, например, на Петра и Павла; ангел – скажем, на Гавриила и Михаила и каждого из остальных ангелов, – потому что каждому из этих существ невозможно уже разделяться на другие, сохраняя при разделении свою природу. Ведь разделение человека на душу и тело приводит к разрушению всего живого существа. Поэтому перипатетики обычно называют такие существа индивидуумами. Церковное же учение назвало их ипостасями потому, что в них род и вид получают существование, ибо, хотя живое существо, например хотя бы человек, из которых первое есть родовое понятие, а второе видовое, имеют собственное определение бытия, однако они получают существование только в индивидуумах, т.е. в Петре и Павле: вне их они не существуют. Итак, что такое ипостась и что такое природа но церковному учению – мы сказали. Вот эта общая природа, например, природа человека, которой ни один человек не отличается от другого, существуя в каждом из индивидуумов, становится уже его собственной природой и не есть у него общая с кем-либо другим, как мы установили в четвертой главе.

Ибо разумное смертное живое существо во мне не есть общее ни с кем другим. Когда страдает, например, какой-либо человек, или бык, или лошадь, то, конечно, возможно, чтобы однородные с ним индивидуумы оставались бесстрастными. И если умер Павел, допустимо, что никто из прочих людей в то время не умер. И когда родился Петр и приведен был к бытию, то люди, которым предстояло быть после него, еще не существовали. Итак, каждая природа не в одинаковом смысле определяется как то, что она есть, но в двояком. В одном смысле – когда мы рассматриваем общее значение каждой природы само по себе, например, природу человека, лошади, не существующую ни в каком индивидууме. В другом смысле – когда мы видим эту самую общую природу существующей в индивидуумах и получающей в каждом из них более частное существование, соответствующее не какому-либо другому, но именно этому индивидууму и только ему одному.

Ибо разумное смертное живое существо во мне не есть общее ни с кем другим из людей; и природа живого существа в данной лошади не окажется в какой-нибудь другой, как это мы недавно доказали. Что именно такие мысли о природах и ипостасях содержит и церковное учение, ясно из того, что мы исповедуем одну природу Отца и Сына и Святого Духа, но признаем три ипостаси, т.е. лица, из которых каждое отличается от прочих какою-либо особенностью. Что же есть единая природа Божества, как не общий смысл природы Божества, рассматриваемый сам по себе и примышлением об особенностях каждой ипостаси разделяемый?

А что мы знаем и более частное определение природы, рассматривая общий смысл природы сделавшимся достоянием каждого из индивидуумов, или ипостасей, и не могущим более соответствовать другому существу общего вида, опять-таки ясно из того, что мы признаем во Христе соединение двух природ – божеской и человеческой.

Ведь мы не говорим, что воплотилась общая для Святой Троицы умопостигаемая природа Божества, ибо в таком случае мы признавали бы вочеловечение и Отца, и Святого Духа. Равным образом мы не признаем, что с Богом Словом соединилась общая природа человеческая, ибо в таком случае справедливо говорилось бы, что Слово Божие соединилось и со всеми людьми, бывшими до пришествия Слова и имеющими быть после него.

Но ясно, что природою Божества мы называем здесь природу общего Божества, обособившуюся в ипостаси Слова, поэтому мы и исповедуем единую природу Бога Слова, воплощенную этой прибавкой: Бога Слова, отделив природу Слова от природы Отца и Святого Духа.

Таким образом, разумея общий смысл природы Божества, сделавшийся уже собственным для Бога Слова, мы говорим здесь, что природа Бога Слова воплотилась; и опять-таки, мы говорим, что природа человеческая соединилась со Словом как то наиболее частное существование, которое одно только из всех восприняло Слово. Так что при этом понимании слова «природа» природа и ипостась обозначают почти одно и то же, кроме того, что слово «ипостась» подразумевает также привходящие в каждую ипостась помимо общей природы особенности, по которым они отделяются друг от друга. Поэтому можно обнаружить, что многие из наших безразлично говорят, что произошло соединение природ, или же ипостасей. Ипостась, как мы показали, обозначает отдельное и неделимое бытие; но раз они зачастую пользовались этими словами попеременно, то ясно, что этими словами они желали обозначить нам и обособленную природу, потому что и в обыденной речи, и в словоупотреблении тех, кто рассуждал о подобных предметах, у всех есть обычай называть человеком и общий смысл природы. Например, говорят, что «человек» есть вид живого существа, хотя ни один из индивидуумов не есть вид, подчиненный роду, и не называется таковым. Мы говорим также, что человек отличается от лошади, – имея в виду, конечно, их общие природы. Но с другой стороны, мы говорим, что Петр, и Павел, и Иоанн суть люди и что родился человек и умер, единичный, конечно, поскольку общий смысл природы человека остается одним и тем же. И опять-таки уместно будет отметить, что имена «лицо» и «ипостась» часто имеют у нас одно и то же значение, как если бы кто-нибудь один и тот же предмет назвал и мечом, и кинжалом. Таким образом, в отношении Святой Троицы мы безразлично говорим: и три лица, и три ипостаси, через каждое из этих двух выражений одинаковым образом обозначая одно и то же. Но часто лицо отличают от ипостаси, называя лицом отношение каких-либо предметов друг к другу, причем и обычному словоупотреблению известно это значение слова «лицо». Ибо мы говорим, что некто принял на себя мое лицо и что некто подал иск против такого-то лица; равно мы говорим, что префект действует от лица царя. Поэтому и приверженцы догматов Нестория не желают говорить ни об одной природе во Христе, ни об одной ипостаси, так как они не признают соединения ипостасей самих по себе, но полагают, что от Марии родился простой человек, воспринявший в себя божественное озарение и таким образом отличающийся от остальных людей, потому что в каждом из тех божественное озарение было более частичным. Тем не менее они с уверенностью утверждают, что лицо Христа едино, называя отношение Бога Слова к человеку Марии единым лицом, так как тот человек совершал всякое божественное домостроительство от лица Божества Бога Слова. Потому-то справедливо переносить поношение человека на Бога, так как и честь, оказываемая префекту подданными, и поношение переносятся на самого царя.

И наименование Христа, говорят они, в собственном смысле служит выражением такого отношения. Поэтому они и признают Христа единым, потому что отношение, как сказано, едино, даже если в нем участвуют многие. Итак, я полагаю, что для тех, кто благочестиво мыслит относительно воплощения Спасителя, ясно, что мы, говоря о едином лице Христа, пользуемся выражением «лицо» не так, как это казалось друзьям Нестория, в смысле обозначения простого отношения Бога к человеку. Но мы говорим, что лицо Христа едино, употребляя слово «лицо» взаимозаменяемо с «ипостасью», как о единой ипостаси человека, например Петра или Павла.

Вместе с прочим пусть предварительно будет изложено и это: хотя, конечно же, человечество Христа не существовало вне единения со Словом даже и самое незначительное время, но получило вместе и начало вступления в бытие, и единение с Словом; однако мы не говорим, что эта природа безипостасна, раз она имела самостоятельное по сравнению с прочими людьми и отграниченное существование, отличающееся от общей природы прочих людей некоторыми особенностями. Мы недавно показали, что слово «ипостась» обозначает именно это. Итак, как в отношении Божества Христа мы исповедуем и природу Его, и ипостась, так и в отношении Его человечества необходимо исповедовать как природу, так и собственную ее ипостась, чтобы не быть вынужденными называть эту природу безипостасной, как я сказал. Ибо и человечество Спасителя, разумеется, было одним из индивидуумов, принадлежащих к общей природе.

После того как мы таким образом ясно и, думаю, согласно со всеми разобрали это, пусть те, кто полагает, что во Христе две природы, но одна ипостась, скажут нам: поскольку каждое из соединенных, как показало наше рассуждение, по необходимости имело природу вместе с ипостасью, то признают ли они, что единение произошло одинаково из природ и ипостасей, или же полагают, что ипостаси соединились в большей степени, так как из двух произошла одна ипостась, природы же – в меньшей, почему они остались две и после единения?

После других замечаний, в которых писатель разбирает, что сущность не допускает большей, или меньшей степени, он снова говорит в той же главе:

Я полагаю, всем очевидно, что одна природа порождает многие ипостаси. Вот так, исповедуя, что природа Божества едина, мы признаем, что ипостаси у нее три. И у людей одна природа, хотя по числу ипостаси этой природы простираются почти до бесконечности, – и так и в других случаях. Невозможно, чтобы две природы, сохраняя в отношении числа двоицу, имели одну ипостась. И это можно удостоверить не только приводя все частные примеры (ибо как возможна одна ипостась, т.е. индивидуум, камня и дерева, или быка и лошади?), но и из самоочевидного рассуждения.

Ибо если каждая природа получает существование в ипостасях , то необходимо, чтобы где две природы, было по крайней мере и две ипостаси, в которых природы получали бы свое существование. Ибо невозможно, чтобы природа существовала сама по себе, не усматриваясь в каком-либо индивидууме; индивидуум же есть то же, что и ипостась, как мы недавно установили. Таким образом, те, кто говорит, что через соединение получилась не только одна ипостась, но и одна природа, представляются согласными и между собой, и с истиной. Те же, кто говорит, что ипостась одна, а природ две, оказались несогласными и сами с собой, и с истиной. Но, говорят они, так как человечество Христа в Слове возымело ипостась и не существовало прежде соединения с Словом, поэтому мы и утверждаем, что ипостась Христа одна.

Итак, скажем мы им: считаете ли вы, что природа и ипостась обозначают одно и то же, различаясь между собою, как имена одного и того же предмета, например кинжал и меч, или природа значит одно, а ипостась другое?

Если одно и то же, то ввиду того, что ипостась одна, необходимо, чтобы и природа была одна, как необходимо, чтобы раз кинжал один, то и меч был один. Или: если два естества, то необходимо будет и две ипостаси. Если же имя естества обозначает одно, а имя ипостаси другое, причиной же того, что во Христе одна ипостась, они считают то, что ипостась человека, т.е. лицо, не существовало прежде единения с Словом, то, стало быть, и причиной присутствия во Христе двух природ будет существование человеческой природы ранее соединения с Словом. Но если предсушествовала частная природа, соединенная с Словом, то совершенно необходимо, чтобы пред существовала и ее ипостась, ибо невозможно, чтобы существовала одна из них, когда другой нет, то есть частная природа без собственной ее ипостаси или частная ипостась без собственной природы. Ибо по подлежащему обе они составляют одно, почему пользующиеся этими словами часто отождествляют их, как мы немного выше показали. Поэтому если как ипостась, так и природа, соединившаяся с Словом, не существовали прежде соединения с Ним, то по той же самой причине, по которой они признают одну ипостась Христову, пусть признают, что и природа Его одна. Ибо если те не различаются в соединении, то и в этом не будут различаться.

84. Афтартодокиты: происходят от Юлиана Галикарнасского и Гайяна Александрийского; называются и гайянитами. Во всем остальном они согласны с севирианами; отличаются же от них в том, что те говорят, что различие природ при соединении их во Христе было призрачным; а эти учат, что тело Христа с самого своего образования было нетленным. И что Господь претерпел страдания, они исповедуют, я имею в виду голод, и жажду, и утомление; но утверждают, что Он претерпел их не таким же образом, как мы. Ибо мы переносим страдания по естественной необходимости, Христос же, по их словам, переносил их добровольно и не был рабом законов естества.

85. Агноиты, они же фемистиане: безбожно утверждают, что Христос не знал дня суда, и приписывают Ему страх. Они составляют секту феодосиан, ибо Фемистий, который был у них ересиархом, признавал во Христе единую сложную природу.

86. Варсануфиты, они же и семидалиты: согласны с гайянитами и феодосианами, но имеют нечто и сверх того. Они примешивают пшеничную муку к дарам, принесенным будто бы Диоскором, и, коснувшись кончиком пальца, отведывают муки и принимают это вместо тайн, так как евхаристии они вообще не совершают. Взяв, как сказано, причащение Диоскора, они примешивают к нему пшеничную муку, пока та понемногу не израсходуется, и это служит им вместо причащения.

87. Икеты: это – монахи; православные во всем остальном, но, собираясь в монастырях вместе с женщинами, они возносят гимны Богу с некими хороводами и пляской, как бы подражая тому хору, который составился во времена Моисея, при погибели египтян, случившейся в Чермном море.

88. Гносимахи: они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию.

89. Илиотропиты: они говорят, что так называемые гелиотропные растения, поворачивающиеся к лучам солнца, заключают в себе некую божественную силу, которая совершает в них такие круговращения, поэтому они желают почитать их, не понимая, что подмеченное в них движение естественно.

90. Фнитопсихиты: они признают человеческую душу подобной душе домашнего скота и утверждают, что она погибает вместе с телом.

91. Агониклиты: во всякое время молитвы не желают преклонять колена, но всегда стоя совершают молитвы.

92. Феокатогносты, они же и богохульники. Они, будучи людьми дерзкими и богохульными, пытаются найти осуждение в некоторых словах и делах Владыки нашего Бога и преданных Ему святых лиц и в божественных Писаниях.

93. Христолиты: говорят, что Господь наш Иисус Христос после воскресения из мертвых оставил на земле Свое одушевленное тело и только с одним Божеством взошел на небеса.

94. Эфнофроны: следуют обыкновениям язычников, будучи в остальном христианами. Они вводят рождение, удачу и судьбу, принимают всякую астрономию и астрологию, всякую мантику и птицегадание, привержены ауспициям, предсказаниям, знамениям, заклинаниям и прочим басням нечестивых, равным образом придерживаются и других обычаев языческих, почитая и некоторые языческие праздники, соблюдая опять же дни и месяцы, времена и лета.

95. Донатисты: происходят от некоего Доната в Африке, который научил их сперва целовать некую кость, взяв ее в руки, и затем приступать к приношению святых тайн, если те должны приноситься.

96. Ификопроскопты: в нравах, т.е. в деятельной жизни, они погрешают и некоторые учения, достойные похвалы, осуждают; некоторым же, достойным порицания, следуют как полезным.

97. Парерминевты: они перетолковывают некоторые главы божественных Писаний Ветхого и Нового Завета и понимают их на свой лад. Но, будучи враждебно настроены в отношении ко многим из точных и безукоризненных толкований, они терпят это по некоторой простоте и неразборчивости, не зная, что подкрепляют отсюда некоторые из еретических догматов.

98. Лампетиане: названы так от некоего Лампетия. Они разрешают каждому желающему жить в отдельности или проводить жизнь в общежительных монастырях, избирать тот образ жизни, какой он желает, и одеваться в такую одежду, в какую хочет, ибо, говорят они, христианин ничего не должен делать по принуждению, так как написано: волею пожру тебе (Пс. 53:8). И еще: волею моею исповемся ему (Пс. 27:7). Они позволяют, как сообщают некоторые, давать место и естественным страстям и не противостоять им, так как природа того требует. Говорят, что они признают и нечто другое, что близко тем, которые называются арианами.

99. Монофелиты: получили начало от Кира Александрийского, благодаря же Сергию Константинопольскому утвердились. Они признают две природы во Христе и одну ипостась, но учат об одной воле и одном действии, отвергая через это двойственность природ и сильно приближаясь к учению Аполлинария.

100.1 Есть же еще и доныне усиливающаяся, вводя народ в заблуждение, вера измаильтян, являющаяся предтечей антихриста. Происходит она от Измаила, рожденного Авраамом от Агари, поэтому именуются агарянами и измаильтянами. Сарацинами же (Σαρακνούς) их называют от «Σάρρασ κένους» из-за сказанного Агарью ангелу: «Σάρρα κενήν με ἀπέλυσεν» («Сарра отпустила меня пустой»)2.

Они служили идолам и поклонялись утренней звезде и Афродите, которую на своем языке называли Хабар, что значит «великая»3.

И вот до времени Ираклия4 сарацины явно служили идолам; от его же времени и до сих пор возник у них лжепророк, называемый Мухаммед (Μάμεδ), который случайно познакомился с Ветхим и Новым Заветом, сходным образом, говорят, общался с арианским монахом5, составил собственную ересь. Под предлогом обращения народа к кажущемуся богопочитанию он распускает слух, будто ниспослано ему с неба от Бога писание. Написав же в своей книге некоторые достойные смеха положения, он передал ее им для почитания.

он говорит, что единый Бог есть творец всего, не рождал Он и не был рожден (Коран 112.3). Говорит, что Христос есть Слово Божие и Дух Его (Коран 4.171), творение и раб и что он без семени рожден от Марии (Коран 19.19–22), сестры Моисея и Аарона (Коран 19.28). Ибо, говорит он, Слово Божие и Дух вошел в Марию и родила она Иисуса, пророка и раба Божиего; и что беззаконные иудеи желали распять Его и схватив, распяли тень Его6, сам же Христос, говорит он, не был распят и не умер (Коран 4.157). Ибо Бог взял Его к Себе на небо, потому что любил Его. И говорит , что, когда Христос восшел на небо, спросил его Бог, говоря: Иисус, говорил ли Ты, что «Я есмь Сын Божий и Бог?» и ответил, говорит, Иисус: «Будь милостив ко Мне, Господи! Ты знаешь, что Я не говорил, и Я не стыжусь быть рабом Твоим. Но преступные люди написали, будто Я сказал это слово и солгали обо Мне, и они суть находящиеся в заблуждении». И ответил, говорит, Ему Бог: «Я знаю, что Ты не говорил слова этого» (Коран 5.116–117).

И многое другое достойное смеха измышляя в своей книге, кичится, что от Бога она ему ниспослана. Мы же говорим: «А кто свидетель, что писание дал ему Бог, или кто из пророков предсказал, что восстанет такой пророк?» И когда они приходят в растерянность, мы говорим, что Моисей получил Закон, когда Бог явился на горе Синае пред лицом всего народа в облаке и огне, мраке и дыме, и что все пророки, начиная от Моисея и далее, предсказывали о пришествии Христа и о том, что придет Христос Бог и Сын Божий воплотившийся и будет распят, умрет и воскреснет, и что Он будет Судией живых и мертвых.

И скажем им: «Почему же не так пришел ваш пророк, чтобы другие свидетельствовали о нем, и не в вашем присутствии Бог, как Моисею при дымящейся горе на виду всего народа, дал закон, дал и ему писание, как вы говорите, чтобы и вы имели уверенность ?» Они отвечают, что Бог делает то, что хочет.

Это и мы, скажем, знаем, но мы спрашиваем, каким образом писание низошло к вашему пророку? И они отвечают, что писание низошло на него свыше, в то время, когда он спал. И тогда мы скажем им такую шутку: «Поскольку, как вы говорите, сонным принял он писание и не почувствовал действия, то на нем исполнилось народная пословица…»7.

Когда мы снова спрашиваем: «Почему же, когда он в вашем писании приказывает вам ничего не делать и не принимать без свидетелей8, вы не спросили его: прежде сам подтверди чрез свидетелей, что ты пророк, что от Бога пришел и какие писания о тебе свидетельствуют?» – стыдясь, они молчат.

Тогда мы законно им говорим: «Так как вам не позволено без свидетелей ни жениться, ни продавать, ни приобретать и так как и вы сами не принимаете без свидетелей ни осла, ни скота, получаете же и жен, и имущество, и ослов, и прочее при свидетелях, одну же только веру и писание – без свидетелей; ибо передавший вам это писание ни с какой стороны не подтвердил, и не только нет никого, кто свидетельствовал бы о нем, но даже он во сне получил писание».

Называют же они нас этериастами (ἑταιριαστάς)9 потому что, говорят, мы к Богу присоединяем другого, говоря, что Христос есть Сын Божий и Бог. Мы скажем им, что это передали пророки и писание: вы же, как вы решительно утверждаете, принимаете пророков. Итак, если мы плохо говорим, что Христос Сын Божий, то этому они нас научили и передали нам. И некоторые из них говорят, что мы приписываем это пророкам, аллегорически истолковывая их, другие же говорят, что евреи, ненавидя нас, ввели нас в заблуждение, как бы от имени пророков написав , чтобы мы погибли.

Снова же говорим мы к ним: если вы говорите, что Христос есть Слово Божие и Дух, то почему порицаете нас как этериастов, ведь слово и дух неотделимы от того, в ком они существуют? Итак, если в Боге существует Его слово, очевидно, что и оно есть Бог. Если же оно существует вне Бога, то Бог , по-вашему, есть бессловесный и бездушный. Таким образом, избегая того, чтобы придавать Богу другого, вы убили Его. Ибо лучше было бы вам сказать, что Он имеет другого, чем убить Его или представить как камень, или бревно, или что-нибудь иное из бесчувственных . Таким образом, вы ложно называете нас этериастами, мы же справедливо называем вас богоубийцами.

Они порицают нас как идолослужителей, потому что мы поклоняемся кресту, к которому они испытывают отвращение10. А мы скажем им: «Почему же вы прикасаетесь к камню, который находится в Каабе вашей и целуете его, обнимая?». И некоторые из них говорят , что на нем Авраам совокуплялся с Агарью11; другие же, что здесь он привязал верблюда, намереваясь принести в жертву Исаака12. И мы им ответим: «Писание говорит, что гора была лесистая и деревьями, из которых, сделав вязанку, Авраам возложил ее на Исаака (Быт.22:6), и что ослов он оставил со слугами (Быт.22:5). Итак, откуда вы берете вздор? Ведь там ни лесистой чащи нет, ни ослы не проходят?». Они стыдятся, но тем не менее все-таки говорят, что это – камень Авраама. И затем мы скажем им: «Пусть , как вы болтаете, будет Авраама; итак, обнимая его только потому, что на нем Авраам совокуплялся с женщиной, или потому, что к нему он верблюда привязал, вы не стыдитесь, однако нас осуждаете, что мы поклоняемся кресту Христа, через который сила демонов и блужданья диавола были уничтожены?» То же, что они называют камнем, есть голова Афродиты, которой они поклонялись, называя ее Хабар. На этом камне и доныне видна высеченная тень для тех, кто видит в совершенстве.

Этот Мухаммед, как уже было сказано, много вздорных басен составив, каждой из них дал название, например писание «Женщина»13, в котором законодательно устанавливает открыто брать четыре жены и, если кто может, тысячи , сколько рука удержит, на низшем положении в отличие от четырех жен. А вот по какой причине установил Мухаммед отпускать, если хочешь, любую , а другую, если пожелаешь, брать: имел Мухаммед сподвижника по имени Зейд. Имел сей красивую жену, которую полюбил Мухаммед. И вот, когда они сидели, сказал Мухаммед: «О такой-то! Бог приказал мне взять твою жену». Он же ответил: «Ты посланник, делай, как тебе Бог сказал: возьми мою жену». Лучше же, чтобы мы с самого начала рассказали : сказал ему: «Бог приказал мне , чтобы ты отпустил жену свою». Тот отпустил. И по прошествии нескольких дней сказал: «Приказал Бог, чтобы я ее взял себе». Затем он, взяв и прелюбодействовав с нею, установил такой закон: желающий пусть отпустит жену свою. Если же после развода обратится к ней снова, то пусть другой на ней женится. Ибо невозможно взять ее обратно, если другой не женится на ней14. В том же писании заповедует следующее: «Возделывай землю, которую дал тебе Бог, и обрабатывай ее и делай так-то и так-то» (Коран 2.223), , чтобы не говорить, как тот, всякой непристойности.

Также есть писание «Верблюдица Божия»15, о которой он говорит, что та была верблюдица от Бога, и выпивала целую реку, и не могла пройти между двух гор из-за того, что не было достаточно места. Итак, говорит он, был в том месте народ, и один день воду пил этот народ, а на другой – верблюдица. Напившись воды, питала их, давая вместо воды молоко. Итак, восстали, говорит он, мужи те, будучи порочными, и убили верблюдицу; была же у нее дитя – маленькая верблюдица, которая, сказано, когда мать убили, возопила к Богу, и взял ее к Себе. мы им скажем: «Откуда этот верблюд?» Они говорят, что от Бога. А мы скажем: «Совокуплялся ли с ней другой верблюд?» Они говорят: «Нет». Тогда откуда, спрашиваем, она родила? Ибо мы видим, что ваша верблюдица без отца и без матери и без родословной, родивши же, зло пострадала. Но и тот, кто совокупился , не показывается, и маленькая верблюдица взята на небо, как же это ваш пророк, с которым, как вы заявляете, говорил Бог, не узнал относительно верблюдицы, где пасется она и кто вскормил ее молоком? Или, быть может, и она сама, как мать, попалась злым людям и была убита? Или же она вошла в рай вашим предтечей и из нее будет для вас молочная река, о которой вы болтаете? Ибо вы говорите, что три реки текут для вас в раю: воды, вина и молока (см.: Коран 47.15). Если предтеча ваш, верблюдица, находится вне рая, очевидно, что она высохла от голода и жажды или другие пользуются ее молоком и ложно ваш пророк пустословит, будто он беседовал с Богом, ибо даже тайна верблюдицы не была ему открыта. Если же она находится в раю, то снова пьет воду, и вы от недостатка воды страдаете среди райских наслаждений. Если же возжелаете вина из протекающей реки, то, испив его несмешанным с водою (ибо верблюдица выпила все), через невоздержанность в питии воспламеняетесь, становитесь пьяными и спите. Страдая же после сна головной болью и похмельем от вина, забываете об удовольствиях рая.

Итак, почему пророк ваш не подумал о том, чтобы не случилось с вами в раю наслаждения, и не поразмыслил о верблюдице, где она теперь находится? Но вы не спросили его , когда он объявлял вам о трех реках, обманывая рассказом о сновидениях. Мы же возвещаем вам явно, что удивительная ваша верблюдица ранее вас вошла в души ослов, где будете жить и вы, как скотоподобные. Там тьма внешняя и наказание нескончаемое, огонь гудящий, червь неусыпающий и адские демоны.

Также говорит Мухаммед в писании «Трапеза», что Христос просил у Бога трапезы, и она была дана ему. Ибо Бог, говорит, сказал Ему: Я дал Тебе и тем, кто с Тобою, нетленную трапезу (Коран 5.112–115).

Также он сочинил писание «Корова»16 и некоторые другие речения, достойные смеха, которые, по причине их множества, я думаю, следует опустить. Он установил, чтобы сарацины с женами обрезывались17, и приказал не соблюдать суббот и не креститься, одно из дозволенного в законе есть, а от другого воздерживаться; винопитие же совершенно запретил.

Текие дервишей — уникальное место не только в Крыму, но и на всей территории Европы. Мусульманский монастырь до сегодняшнего дня сохраняет свой первозданный облик. Создан в 15-16 веке и является памятником архитектуры общенационального назначения.

Памятник архитектуры состоит из нескольких зданий: мечети XVII века Джума-Джами (по реестру «Шукурулла-эфенди»), такеи и мадресе (высшая духовная школа, на первом этаже которого расположен Музей этнографии).

Текке поражает простотой своих монументальных форм, без лишних украшений фасада. Внутри обители расположены одноэтажные сводчатые кельи, в которых жили дервиши. Это темные и довольно тесные помещения с земляным полом. Дверной проем каждой кельи ведет в зал. Здание украшает уплощенный купол, покрытый черепицей.

Позвоните нам: +7 (36569) 4-35-03

Значительно позднее, к текке была пристроена небольшая мечеть Шукурала Эфенди. Правда сейчас о ней напоминают только стены и обрушившийся у восточной стены минарет.

Сейчас, рядом с мечетью расположено здание медресе, в котором после реставрационных работ находится музей крымско-татарской культуры.

Текие просуществовала более 300 лет, но во время гонений за религию в 1930 годы была закрыта. И до сегодняшнего момента использовалась как складское помещение Черноморского флота.

Приехав в Евпаторию, обязательно стоит включить Монастырь Дервишей в программу путешествия, познакомиться с историей крымских татар.

Музей состоит из нескольких экспозий. Первый зал- это восстановленная жилая комната крыский татар XIX века. Тут сохранены предметы быта людей того времени.

Второй зал: история жизни крымских татар в Евпатории. Вас познакомят с историей, традициями, религией. Невероятная возможность окунуться в атмосферу того времени.

Также, в музее постоянно проводятся выставки живописи и графики, национальных ремесел — ковроткачества, вышивки золотом, серебром, бисером. А в ближайшее время сотрудники культурно-этнографического центра «Текие-дервиш» планируют радовать своих гостей театрализованными национальными обрядами, выступлением фольклорных групп и народного Крымского театра, проведение мастер-классов по обучению традиционным ремеслам.

Галерея пансионата «Парус»

В вопросе иймана понятие «бидъат» (нововведение, ересь) означает «неверное учение». Сведения о мазхабах Кадария и Мурджиъа будут приведены в комментариях к хадисам.

Передается от Ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Кадария – огнепоклонники этой уммы. Если заболеют, не навещайте их, а если ум-рут, то не присутствуйте у них».
Пояснение: Этот хадис посвящен одной из сект – Кадария, которая появится среди му-сульман.
Эта секта получила такое название из-за заблуждений ее сторонников в вопросе предус-тановления Аллаха субханаху ва таъала (кадар), точнее: из-за полного отрицания предуста-новления Аллаха субханаху ва таъала. Последователи этой секты – это люди, вообще не ве-рующие в предустановления Аллаха субханаху ва таъала. Они утверждают, что «всё, что ка-сается в этом мире людей, происходит по их воле, что человек решает всё сам».
В отличие от других мазхабов, Кадария не выделялась в отдельную секту, не имела своего имама (лидера), и ее последователи не распространились на определенные территории. Ка-даритами назывались все те, кто разделял вышеуказанное учение. Самым наглядным приме-ром мазхаба Кадария являются муътазилиты.
Муътазилиты, являясь представителями отдельного мазхаба в вопросе вероучения, имели и другие расхождения с мазхабом людей сунны и общины в вопросах вероучения. В частно-сти, из-за того, что они имели иную позицию в вопросе о «кадаре» Аллаха субханаху ва таъала, их также называли «кадаритами».
Основной ошибкой последователей мазхаба «Кадария» является преувеличение предос-тавленной человеку воли (право выбора) и попытка принизить всеобъемлющую волю Аллаха субханаху ва таъала. Они были заняты преувеличением свободы выбора, предоставленной человеку в аятах и хадисах, в результате чего склонились к невежеству.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«Кадария – огнепоклонники этой уммы», объявляя последователей мазхаба «Кадария» подобными мушрикам – огнепоклонникам. Почему? На этот вопрос наши ученые дают сле-дующий ответ: «Известно, что огнепоклонники обожествляют огонь. Они поклоняются солнцу или огню. Согласно их учению, существует два бога: бог Света и бог Тьмы, то есть, бог добра и бог зла. Все хорошее исходит от бога Света, а все плохое – от бога Тьмы.
Кадариты, являясь одной из групп, появившейся среди мусульман, отрицают предуста-новление Аллаха субханаху ва таъала. Они утверждают, что человек сам творит (дает бытие) свои деяния. Ввиду их веры в существование двух творцов бытия, кадариты уподобляются огнепоклонникам, верующим в два божества».
О чрезвычайной опасности позиции кадаритов мы уже говорили ранее. И об этом говорит сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам, категорически запрещая даже приближаться к ним:
«Если заболеют, не навещайте их».
Это очень серьезное последствие заблуждений, ибо в Исламе посещение больного – долг каждого мусульманина, и Пророк саллаллаху алайхи васаллам посещал и помогал даже больным иноверцам – людям Писания.
Последователи учения Кадария лишаются этого права. Это, с одной стороны, мера пре-досторожности для того, кто следует по правильному пути, чтобы не подпасть под влияние кадарита во время его посещения. С другой стороны, это наказание для последователя этого неверного учения, по сути отрицающего тавхид. Для больного кадарита этот факт – свиде-тельство крайней степени заблуждения и крайний призыв выйти из него.
В-третьих, это – урок для других. Узнав, что такой-то являлся последователем учения Ка-дария, и только по этой причине праведные мусульмане не навещали его во время болезни, многие начнут остерегаться лжеучений и могут уберечь свою душу от ширка. Они не станут следовать за сторонниками различных губительных ересей.
«Если умрут, то не присутствуйте у них».
Это также чрезвычайно тяжелое социальное наказание. Совершение омовения, обряда «джаназа» и захоронение умершего мусульманина является обязанностью других мусульман – «фард кифая». Категорический запрет на участие в похоронах кадаритов является уроком и действенным предостережением не только членам этой секты, но и всей умме, особенно ее нестойким членам. Если бы мусульмане единодушно соблюдали те меры, о которых гово-рится в этом хадисе, последователей губительных учений, выводящих из Ислама в язычест-во, было бы намного меньше.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Духовная опасность учения Кадария, фактически низводящего мусульман к двоебожию огнепоклонников той эпохи.
2. Нельзя навещать больных, являющихся последователями учения Кадария, противоре-чащего вероучению мазхаба людей сунны и общины.
3. Нельзя участвовать в похоронах последователей учения Кадария.
Этот хадис имеет важное значение в деле сохранения чистоты вероучения мусульман. В нем раскрывается сущность учения Кадария и предупреждается об опасности мусульманская умма. Наряду с этим, отмечается, что сами мусульмане должны бороться за чистоту своего вероучения. Мусульманское общество будет здоровым только при сохранении правой веры.
Передается от Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Не сидите с кадаритами и не общайтесь с ними».
Оба хадиса передал Абу Давуд.
Пояснение: Мы не ошибемся, если скажем, что этот хадис является логическим продол-жением преды­дущего.
Сказанное о предыдущем хадисе относится и к этому. Только здесь говорится о других методах воздействия:
1. «Не сидите с кадаритами».
Эта мера – важный инструмент воздействия на последователей лжеучения и защиты ум-мы от их пагубного влияния. К примеру, беседуют несколько мусульман. К ним присоединя-ется последователь неверного учения. Все встают и уходят, так что сторонник лжеучения ос-тается один – никто даже не поприветствовал его и не ответил на его приветствие. Такая ме-ра очень действенна.
2. «И не общайтесь с ними».
Это также жесткая мера. Человек нуждается в общении и контактах с членами общества, в котором он живет. Человек, подвергшийся обструкции мусульман из-за своего лжеучения, получает таким образом соответствующий урок, побуждающий задуматься и осознать свое заблуждение. А самое главное – это будет хороший урок для тех, кто может быть, не до кон-ца сознавая суть, начинал склоняться к заблуждениям.
Ибн Умару радияллаху анху сказали:
«Поистине, в наших краях действительно появились люди, кто читают Куръан и скрупулезно ищут знания». И упомянул о них: «Поистине, они ручаются, что нет када-ра (предустановления) и поистине, деяние не предустановлено».
Сказал: «Когда же встретишь их, сообщи же им, что поистине, я непричастен к ним. И что поистине, они непричастны ко мне. И клянусь Тем, Которым клянется Абдуллах ибн Умар, поистине, даже если у одного из них будет золото с гору Ухуд, и он расходует его, не примет Аллах от него, пока он не уверует в предустановление».
Передали Муслим и Абу Давуд.
Пояснение: В этом хадисе приводится содержание разговора великого сподвижника Аб-дуллах ибн Умара радияллаху анху с некоторыми людьми. Здесь нет ни ссылки на Пророка саллаллаху алайхи васаллам, ни его слов, однако передан смысл его хадисов. Это предание включено в хадисы с учетом того, что обычно такие почтенные сподвижники, в частности, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анху, в подобных вопросах не высказывали собственное мнение, а опирались на услышанное от Пророка саллаллаху алайхи васаллам.
Кто-то из людей сказал Абдуллаху ибн Умару радияллаху анху:
«Поистине, в наших краях действительно появились люди, кто читают Куръан и скрупулезно ищут знания».
Из содержания этих слов видно, что говорящий прибыл из другого региона. Воспользо-вавшись встречей с таким выдающимся человеком, как Абдуллах ибн Умар радияллаху анху, он решил спросить о том, что его волновало. Его слова о том, что в его краях появилась группа людей, свидетельствуют о появлении там сторонников нового учения. Затем он начи-нает описывать их:
«Читают Куръан».
Куръан читают все мусульмане. Однако упоминание говорящим о чтении этими людьми Куръана свидетельствует о том, что, по его мнению, от людей, читающих Куръан, не должно исходить ничего дурного. И в самом деле, благодаря благоговейному почитанию Священно-го Куръана мусульмане очень уважительно относятся к каждому, кто читает Куръан. Неко-торые же корыстные люди, в особенности те, кто пытается незаслуженно завоевать себе из-вестность и популярность, стараются воспользоваться этой слабостью мусульман – они стремятся показать себя больше всех читающими и знающими Куръан.
«Скрупулезно ищут знания».
Они пытаются изыскать незнакомые другим наиболее глубокие вопросы Исламского ве-роучения. Это одно из главных качеств людей, порождающих бидъат (новшества, ересь) и искажающих вероучение. Они постоянно находят какие-то неизвестные книги и поднимают вопросы, которые не приходят в голову другим. Они стремятся выставлять себя последова-телями Куръана и учеными.
«И упомянул о них: «Поистине, они ручаются, что нет кадара (предустановления) и поистине, деяние не предустановлено».
Отсюда следует, что указанные люди не верят в предустановление Аллаха субханаху ва таъала. Они утверждают, что каждое деяние творится только тогда, когда оно совершается, чем отрицают безграничность знания Аллаха субханаху ва таъала. После этого описания, Абдуллах ибн Умар радияллаху анху понял, о ком идет речь, и сказал собеседнику:
«Когда же встретишь их, сообщи же им, что поистине, я непричастен к ним».
Ибн Умар радияллаху анху не считает себя их единомышленником, как и они не считают его своим единомышленником.
«И что поистине, они непричастны ко мне. И клянусь Тем, Которым клянется Аб-дуллах ибн Умар, поистине, даже если у одного из них будет золото с гору Ухуд, и он расходует его, не примет Аллах от него, пока он не уверует в предустановление».
То есть, если даже у этих людей, не верующих в предустановление Аллаха субханаху ва таъала, было бы золото размером с гору Ухуд и они пожертвуют его во имя Аллаха, Аллах субханаху ва таъала не примет это пожертвование, ибо ничто не будет принято от не верую-щих в предустановление Аллаха субханаху ва таъала, а значит – отрицающих тавхид.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Полезно спрашивать у ученого человека о нужных вещах при встрече с ним.
2. Сторонники лжеучений могут прикрываться тем, что читают Куръан.
3. Сторонники лжеучений могут прикрываться стремлением к получению знаний.
4. Правоверный мусульманин, услышав о последователях лжеучения, должен сразу же объявить о своем негативном отношении к этому учению.
5. Допустимо заверение смысла своих слов клятвой именем Аллаха субханаху ва таъала.
6. Деяния человека, не верующего в предустановление Аллаха субханаху ва таъала, не принимаются.
Передается от того же человека:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«В этой умме или в моей умме – проваливание сквозь землю, превращение в живот-ных, забрасывание камнями – у кадаритов».
Пояснение: Этот хадис передан от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху. В нем Пророк саллаллаху алайхи васаллам разъясняет, насколько тяжким преступлением является неверие в предустановление Аллаха субханаху ва таъала. Он объявляет о том, что из людей Ислам-ской уммы достойными того, чтобы их поглотила земля, чтобы превратиться в чудовищ или быть поверженными камнепадом с небес, являются последователи учения Кадария. Это очень серьезное наказание свыше, поскольку ранее на совершавших различные грехи людей насылалось только по одной из указанных бед.
К примеру, Каруна и его народ поглотила земля. Всем известно, что некоторые народы были наказаны превращением в свиней и обезьян. Точно так же известно, что пришедший с намерением разрушить Каабу Абраха и его воины были повержены камнепадом с неба.
В то время, как кадариты предупреждаются об опасности быть поверженными сразу все-ми тремя наказаниями, даже из этого можно понять, насколько опасно данное учение! Да ог-радит нас от этого Аллах субханаху ва таъала!
Передается от Абн Аббаса радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«(Есть) две группы в моей умме – обеим нет в Исламе доли –Мурджиъа и Кадария».
Оба передал Тирмизи.
Пояснение: Этот хадис передан от известного сподвижника Абдуллаха ибн Аббаса ради-яллаху анху. Пророк саллаллаху алайхи васаллам сообщает о двух группах людей, которые появятся среди мусульман.
«Обеим нет в Исламе доли» – следовательно, они считаются отклонившимися с прямого пути в невежество. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам беспокоился не напрасно – эти группы действительно в последующем появились среди мусульман. Точнее, появились группы, которые соответствовали этим описаниям и которым были даны указанные назва-ния.
Согласно словарю, слово «мурджиъа» (образовано от «ирджаъ») имеет два значения: «тот, кто обнадеживает» и «тот, кто откладывает на будущее».
Одну группу людей назвали «Мурджиъа», т.е., «обнадеживающие», ибо они утверждали, что Аллах простит любого мусульманина, сколько бы грехов он ни совершил. Однако в их названии присутствует и второй смысл: «откладывающие на будущее», ибо они считали не-обходимым «откладывать решения дел согрешивших мусульман, чтобы Аллах Сам решил их судьбу». Таким образом, это слово отражает обе характеристики данного учения.
Последователи учения Мурджиъа, так же, как и кадариты, не выделялись отдельными имамами, сторонниками, движениями и идейными школами. Последователями Мурджиъа назывались все, кто разделял вышеуказанное учение «ирджаъ».
Происхождение этих учений берет свое начало в истории идеологических противоречий, появившихся в результате политических распрей между мусульманами. Как известно, из-за политических разногласий между хазратом Али радияллаху анху и Муавией появился мазхаб «хавариджитов». Они первыми начали объявлять кафирами мусульман за совершенные дея-ния. Вокруг вопроса: «Кем является правоверный, совершивший тяжкий грех?», разгорелись сильные и продолжительные споры. Хавариджиты однозначно заявляли: «Совершивший тяжкий грех правоверный становится кафиром и навечно останется в аду».
Муътазилиты же утверждали: «Он остается между ийманом и куфром, он и не правовер-ный и не кафир». Такие авторитетные люди, как Хасан Басри и Саъийд ибн Джубайр, счита-ли, что правоверный, совершивший тяжкий грех, становится мунафиком.
Последователи же учения людей сунны и общины считают, что совершивший тяжкий грех правоверный становится грешником, но, получив соответствующее наказание в аду, выйдет из него.
Однако противоречия между людьми усиливались, и процесс объявления правоверных мусульман кафирами набирал силу. Каждый становился фанатичным приверженцем своих идей. Как известно, там, где присутствует однобокость, появляется и чрезмерность. Среди противников хавариджитов, объявлявших кафирами мусульман, совершивших даже малей-шие проступки, появились люди, допускающие чрезмерность в противоположном направле-нии. Они стали называть ложью все, что говорили хавариджиты.
Сначала они разделяли мнение о том, что согрешивший правоверный становится грешни-ком. По мере же усиления распрей они стали утверждать, что решение вопроса согрешивше-го мусульманина откладывается на будущее, и как с ним быть, знает только Аллах субханаху ва таъала, однако вероятнее всего, Он простит его. Когда же их чрезмерность усилилась еще больше, они заявили, что ийман – это произнесение свидетельства о тавхиде и подтвержде-ние сердцем, а деяние не имеет к ийману никакого отношения. Исходя из этого, по их утвер-ждению, согрешивший правоверный не выходит из веры.
В последующем они стали заявлять, что в той же мере, как деяние бесполезно при куфре, так оно бесполезно и при иймане, то есть, как доброе деяние не приносит пользы кафиру, так и злое деяние не вредит правоверному. Это означало, что, произнеся свидетельство на словах и подтвердив его сердцем, человек может совершать любой грех, который захочет, и это не нанесет ему никакого вреда, и он попадет прямо в рай. И наконец, они дошли до того, что стали утверждать, что ийман – это подтверждение сердца, а вслух можно произносить даже слова куфра.
Как видно, причиной всего этого стали челове­ческие конфликты, словесные споры и т.д. Однако, «ирджаъ», то есть, мнение сторонников учения Мурд­жиъа, всегда порицалось му-сульманами. Именно поэтому представители этого учения не смогли открыто заявить о себе большинству мусульман.
Однако и они, и хавариджиты стали распространять слухи, что такие великие люди, как Имам Абу Ханифа, Имам Абу Юсуф и Имам Мухаммад являются сторонниками учения Мурджиъа. В действительности же, будучи имамами людей сунны и общины, эти великие личности выступали как против хавариджитов, так и против сторонников Мурджиъа.
В источниках об истории и мазхабах можно найти много высказываний в духе идей сто-ронников Мурджиъа. Однако в них невозможно найти ничего об их действиях, о том, что было применено в жизни. У них нет даже руководителей и общепризнанных деятелей. Также ничего не известно о какой-либо группе, которая бы применяла на практике идеи учения Мурджиъа. Не встречаются и сведения о том, чтобы сами сторонники идей Мурджиъа со-вершали грехи, отказываясь совершать благие дела.
О кадаритах мы уже говорили ранее. Сказанное о последователях идей Мурджиъа отно-сится и к ним. Не имеющим места в Исламе этим двум группам нет места и в мусульманской умме!

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *