Иудея и Израиль

Чем отличались древние государства Израиль и Иудея?

Распад единого еврейского государства Иудея на два отдельных царства произошел в 928 году до н. э., когда умер великий царь Соломон. Его сын и наследник Ровоам не имел той харизмы и авторитета, что его отец, он не сумел удержать в повиновении десять северных колен и они отделились и создали отдельное царство, которое называлось Израиль, потом Шомрон (Самария).

Если в Иудее все 300 лет ее существования, до римского завоевания продолжалось царствование потомков царя Соломона, то в Северном царстве шла ожесточенная борьба за власть, и, хотя Северное царство просуществовало всего 200 лет, там сменилось несколько династий, царствовавших от нескольких десятилетий до нескольких дней (!).

Поскольку история этого периода известна нам в основном из Танаха, который написан в Иудее, то в нем постоянно осуждаются отступления от монотеизма, которые имели место в Северном царстве. Трудно сказать, насколько эти обвинения справедливы, но несомненный факт, что в Северном царстве был построен свой Храм, в противовес Иерусалимскому, что уже есть отступление от заповеди Торы. Остатки этого храма сохранились до наших дней, их можно увидеть в национальном парке Тель Дан.

Смена династий и отступления от монотеизма — вот, пожалуй, и все отличия.

Практически во всех письменных исторических документах, в художественной литературе, где упоминаются люди еврейской национальности, используются два понятия: «eвреи» и «иудеи». В различных языках данные слова могут звучать по-разному, но их суть от этого не меняется. Возникает вопрос: «Существует ли разница между этими двумя понятиями, а если она есть, то, каким образом это выражается? Ответ на него следует искать в древней истории этого народа.
Для начала необходимо уточнить, что собственно в иврите существуют оба понятия: иври – еврeй и йеуди – иудей. Впервые эти слова встречаются в Танахе. Там понятие eвpей соотносится с прародителем Авраамом, которого называют «Авраам ха-иври». Если углубиться в тонкости иврита, то в нем слово «эвэр» означает понятие «сторона», а из Ветхого Завета известно, что именно Авраам постиг истину единого Бога. До этого момента люди полагали, что миром управляли различные боги, каждый из которых отвечал за собственное направление. То есть, по сути, Авраам занял свою сторону религии, которая стала отличаться от большинства других народов. Наследники его начали именоваться «иврим».
Понятие «иудей» появляется в Танахе и как обозначение колена Иегуды (Йеуды), четвертого сына Яакова. После того как значительная часть евpeев подверглась изгнанию в Вавилон, колено Иегуды стало количественно преобладать на землях Израиля. В дальнейшем понятие иудей распространилось на всех людей этой национальности, и даже на одно из царств, некогда располагавшееся в Палестине.
В дальнейшем, по мере расселения представителей нации на землях Азии, Африки, Европы, они уже именовались eврeями и иудеями. Однако в те времена различия между данными ними были крайне несущественными, поэтому слова для обозначения одного народа считались синонимами.
На сегодняшний день данные названия в некоторых языках, в частности, в русском, соотносятся к разным понятиям. Толковый словарь Ефремовой обозначает их так: eвpeи – народность, иудеи – некогда народность, а ныне вероисповедание. В современном русском языке данные понятия четко регламентируются: евреи – это только народность, а иудеи – последователи иудаизма.
Причем эти различия четко закреплены и у самих eвреев. Еще в Танахе обозначается, кто считается иудеем, а кто евpеем. Последним можно стать только по факту рождения, имея в роду родителей данной национальности. А чтобы стать последователем иудейской веры, нужно пройти обряд посвящения – гиюр. При этом национальность проходящего обряд неофита роли не играет.
Подобное толкование различий характерно лишь для современного русского языка. В других языках до сих пор эти названия являются синонимами.
Интересно и то, что в самом Израиле в среде ортодоксальных представителей между еврeями и иудеями различий не существует. С их точки зрения даже eвpей-атеист будет являться настоящим иудеем и представителем нации, а вот чистокровный евpeй, который принял христианство либо ислам, и утверждает, что Христос – мессия или Мухаммед – пророк, для них не будет являться ни иудеем ни eврeем.
Таким образом, сами eвpeи утверждают, что религия не отделена от национальности. Но особенности этой национальности в том, что в неё можно войти и из неё можно выйти.
В современном иврите применяют только одно слово «иуди» (יהודי), что является переводом русских слов «еврей» и «иудей», как собственно и в английском языке «джеу» (jew). Кстати, именно от него произошло слово «жид», но об этом в следующий раз.

Игорь Липовский — Библейский Израиль. История двух народов

12 3 4 5 6 7 …125

И. П. Липовский

Библейский Израиль: история двух народов

Предисловие

Эта книга впервые дает читателю возможность познакомиться с неизвестными главами библейской истории, заглянуть в самые сокровенные тайны Ветхого Завета, которые были скрыты от людей в течение тысячелетий. Представляя собой совершенно новое изложение библейской истории, она не подменяет ветхозаветные предания, а существенно дополняет их и объясняет. Необходимость ее написания была вызвана очевидной несостоятельностью научных теорий XX в., пытавшихся истолковать наиболее темные периоды ветхозаветной истории на основе данных современной археологии. Вместо традиционного упора на противоречивые результаты археологических открытий, автор сконцентрировал главное внимание на «археологии» самой Библии, на анализе библейских текстов и на сопоставлении их с письменными памятниками Древнего Востока. Именно этот подход привел к разгадке многих ветхозаветных тайн, ибо, как выяснилось, ключи к ним уже содержатся в Библии.

Но может ли Библия быть надежным источником по истории древнего Ближнего Востока, другими словами, насколько она исторична? На этот вопрос историки-библеисты дают самые противоречивые ответы: от безусловного «да» до категорического «нет». В мире библейской науки по-прежнему существуют два диаметрально противоположных полюса. На одном — «ортодоксы», настаивающие на полной достоверности всех книг Священного писания. На другом — «нигилисты», которые отрицают историчность Библии, считая ее сочинениями иудейских авторов эллинистического периода. Многие историки придерживаются промежуточных позиций между этими крайними точками зрения, причем одни склоняются больше к первому мнению, а другие — ко второму. Ну а что же современная археология, чью сторону принимает она? К сожалению, несмотря на то, что земля библейских стран буквально перекопана, даже в XXI в. археология не в состоянии ни подтвердить подлинность библейской истории, ни опровергнуть ее. Примечательно признание известного израильского археолога Амихая Мазара, автора одной из лучших монографий по археологии Палестины: «Может ли археология пролить свет на вопрос о происхождении Израиля? Ответ на это отрицательный, так как интерпретация имеющихся археологических свидетельств отнюдь не однозначна».

Признаем мы это или нет, но альтернативы Библии у нас до сих пор нет. Все открытия археологов XIX–XXI вв., включая известные письменные памятники Древнего Востока, по своему значению не могут даже отдаленно сравниться с библейскими книгами — самым фундаментальным трудом религиозного, исторического и литературного характера, созданным когда-либо людьми. Однако Библия — это не учебник по истории, ее авторы интересовались не историей, а теософией и отношениями между людьми и Богом. Прошлое своего народа они использовали с чисто назидательными целями — как поучительный материал для будущих поколений, — поэтому библейские книги носят не столько исторический, сколько дидактический характер. Оценивая степень историчности Библии, не следует забывать об огромном разрыве во времени между самими событиями и их записью. Например, прежде чем были письменно зафиксированы предания о патриархах Аврааме, Исааке и Иакове, они передавались в устном виде из поколения в поколение в течение 800–1000 лет. Кроме того, какими бы боговдохновенными ни были библейские книги, их записывали, а потом в течение многих веков переписывали, вполне земные люди, которым было свойственно ошибаться. Поэтому и Библия в целом, и особенно самая ранняя часть Ветхого Завета, неизбежно содержат исторические искажения и ошибки.

Впрочем, главная проблема библейских книг состоит не в том, что они недостаточно историчны, а в том, что они слишком фрагментарны. Анализ библейских текстов указывает на то, что уже в глубокой древности начальная часть Ветхого Завета, Пятикнижие Моисея, была подвергнута серьезной редакции и из нее была изъята существенная часть истории, без которой ветхозаветное повествование не всегда понятно и последовательно. Каким же образом возникли эти белые пятна, кто, когда и зачем убрал часть первоначальной истории?

Как известно, главное действующее лицо в Ветхом Завете — древние евреи. Однако они — и в этом кроется самая большая тайна библейской истории — изначально представляли не один, а два народа, точнее, две племенные группы — северную и южную, причем у каждой из них были свое прошлое, свое родословие и, более того, собственная религия. Северяне и южане в разное время пришли в Палестину и в разное время ушли оттуда в дельту Нила. В Египте они пробыли далеко не одинаковое время (северная группа — 250 лет, а южная — 430), а главное, занимали там совершенно разное положение. И опять-таки эти племенные группы и возвратились из Египта, и отвоевали свое место в Палестине в разное время, причем без помощи друг друга. Поэтому, когда современные археологи пытаются найти следы событий, изложенных в Библии, они вполне естественно наталкиваются на неразрешимые противоречия, ставящие под сомнение истинность ветхозаветного повествования. Ибо там, где они ищут историю одного народа, в действительности скрыто прошлое двух, хотя и родственных, но разных народов, которые долгое время были оторваны друг от друга. На целое столетие (XI–X вв. до н. э.) северная и южная племенные группы вынуждены были объединиться в одном царстве, чтобы отбить натиск общих врагов. Однако разное происхождение, история и политические интересы не могли не возобладать, и обе эти племенные группы, известные позднее как «израильтяне» и «иудеи», навсегда расстались, создав свои собственные, отдельные, государства.

Однако именно их недолговечный союз и стал причиной появления белых пятен в начальных книгах Ветхого Завета. В X в. до н. э., в годы правления израильско-иудейских царей Давида и Соломона, перед первыми редакторами самых ранних библейских книг, известных сегодня как Бытие, Исход, Левит и Числа, была поставлена очень трудная задача: ничего не меняя в преданиях обеих племенных групп, составить их общее родословие и историю. Эта цель диктовалась как политическими интересами объединенного Израильско-Иудейского царства, так и стремлениями яхвистских священнослужителей упрочить культ единого Бога среди обеих племенных групп. В версии об общем происхождении северных и южных древнееврейских племен была очень заинтересована и правившая в то время южная династия давидидов. Так появился начальный вариант Пятикнижия (состоявший тогда только из четырех книг), который представлял собой смешение преданий и родословий израильтян и иудеев. В него вошли также рукописи самого Моисея, который был первым, кто стал записывать историю своего народа (южной племенной группы). Отдавая должное особой роли Моисея, редакторы Библии дали его имя всему собранию рукописей. Разумеется, первые книги не могли быть написаны без обширных лакун в общей истории, так как соединить судьбы северных и южных племен оказалось очень непросто. Лучше всего эти трудности видны в книге Исход, где несколько веков пребывания древних евреев в Египте были обойдены почти полным молчанием.

Несмотря на распад объединенного царства, работа над первоначальным вариантом Пятикнижия продолжалась в течение последующих веков как в Израиле — царстве северных племен, так и в Иудее — государстве южных древнееврейских колен. Этот беспримерный труд совершали левиты и аарониды — священнослужители первой в мире монотеистической религии, которая с большим трудом пробивала себе дорогу в обоих древнееврейских царствах. В результате появились две версии Пятикнижия: одна из них — так называемый «Яхвист» — была создана на юге, в Иудее, другая — «Элохист» — на севере, в Израиле. Обе они, несмотря на некоторые различия, оказались достаточно близки, так как в их основе лежала первоначальная единая версия, записанная еще в объединенном царстве. К тому же их авторы — священники обоих древнееврейских царств — изначально происходили исключительно из южной племенной группы и были заинтересованы в распространении своей монотеистической религии, общей истории и родословной не только в Иудее, но и в Израиле. Исходя из того же принципа — общего происхождения израильтян и иудеев — были составлены и последующие библейские книги: Иисуса Навина, Судей, Царств, в VII в. до н. э. было написано Второзаконие.

Последняя редакция большинства книг Ветхого Завета произошла уже после возвращения иудеев из вавилонского пленения. Этой работой, вероятнее всего, руководил законоучитель Эзра, вернувшийся в V в. до н. э. из Вавилонии, чтобы помочь духовному возрождению своего народа. Он не решился что-либо изменять в дошедших до него древних рукописях и лишь соединил их по своему усмотрению. Так, обе версии Пятикнижия — «Яхвист» и «Элохист» — были объединены друг с другом, к ним был добавлен свод жреческих законов и Второзаконие. В результате было создано Пятикнижие (Тора) в нынешнем виде, ставшее позднее наиболее почитаемой книгой как у иудеев, так и у христиан. Завершение редакционной работы над книгами Ветхого Завета (Танах) окончательно запечатало тайну библейской истории, а именно — разное происхождение израильтян и иудеев. Таким образом, самая ранняя история северных племен, израильтян, вплоть до их соединения в XII в. до н. э. с южными, иудеями, оказалась большей частью скрытой. Вместо нее в Библии изложена история южных колен — иудеев, которая подается как общее прошлое и тех и других. Следует помнить и следующее: как израильтяне, так и иудеи представляли собой не столько прямых потомков древних евреев, сколько этнический сплав всех коренных народов Палестины, живших в этой стране с доисторических времен. Древние евреи не изгнали, как это принято считать, а объединили эти народы вокруг себя, дали им свое имя, историю и религию и в дальнейшем полностью растворились среди них. Этот и множество других неизвестных фактов сокрыты в самом Ветхом Завете.

Ключ к Ветхому Завету: Новый Завет

Кардинальный вопрос заключается в следующем: Позволено ли верующему христианину воспринимать Писания Ветхого Завета как завершенную систему в изоляции от новозаветного свидетельства относительно их исполнения? Или он должен принимать Ветхий Завет и Новый Завет вместе как одно органичное откровение Божие во Христе Иисусе?

Бог Сам является истолкователем Своего Слова. Слова Писания получают свой смысл и значение от их Божественного Автора и должны непрестанно соотноситься с Его динамичными намерениями, что позволит услышать «так говорит Господь» Его собственное истолкование более ранних обетований. Обетования, относящиеся к Израилю как к народу, династии, земле, городу и горе, представляют собой не завершенные, изолированные обещания ради Израиля, а неотъемлемую часть Божьего динамичного плана спасения мира и рода человеческого.

Новый Завет акцентирует ту истину, что Бог исполнил данное Аврааму обещание в Иисусе и возобновил Свой завет с Израилем через Иисуса Христа в «лучшем завете» (Евр.7:22),* явив «лучшую надежду» (стих 19) для всех верующих во Христа израильтян и язычников (Евр.8). Таким образом, апостолы свидетельствуют о фундаментальном исполнении ветхозаветного обетования в Мессии Иисусе.

Вся богословская суть истории Израиля может быть понят только теми, кто верит, что Иисус есть Мессия пророчества, что Божий завет с 12 коленами Израилевыми выполнил завет Христа с Его 12 апостолами (2Кор. 3; Евр 4). Основным направлением Евангелия и его пророческой надежды на то, что Церковь Христова призвана осуществить божественную цель в израильских выборах: быть спасительным светом для язычников. В библейской типологии не только Христос является прообразом, но также Христос и Его народ, объединенные с целью Божьего спасения мира.

Израиль в Ветхом Завете

При самом первом упоминании имени «Израиль» в Библии, в Быт.32, объясняется происхождение и значение этого нового имени. Перед тем, как войти в землю Ханаанскую, Иаков — под гнетом чувства вины и одержимый страхом — однажды ночью вступил в борьбу с Неизвестным, обладавшим нечеловеческой силой. Иаков настойчиво просил Боровшегося с ним о благословении. В конце концов ему был дан следующий ответ: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт.32:28; ср. Быт.35:9-10).

Позднее пророк Осия истолковал борьбу Иакова как борьбу «с Богом», «с Ангелом» (Ос.12:3-4). Таким образом, мы получаем откровение о том, что имя «Израиль» имеет Божественное происхождение. Оно символизирует те новые духовные отношения, которые возникли между Иаковом и Яхве, и означает примирение Иакова через прощающую благодать Божью.

Священное Писание никогда не упускает из виду этот сакральный корень слова «Израиль. Осия представляет борьбу Иакова и веру в Бога в качестве примера, который необходимо копировать вероотступникам колен Израилевых (стихи 3-6; 14:1-3). Иными словами, борьба Иакова с Богом была сформулирована как прототип истинного Израиля, которой дом Израилев должен следовать, чтобы стать Израилем Божьим.

Предсказующие пророчества глав 40—66 занимают особое место в Книге Исаии как великие обетования восстановления Израиля после ассирийсковавилонского плена. В этих заверениях о воссоединении Израиля из великого рассеяния пророчество обращено не только к физическим потомкам Иакова, верным Яхве. Исаия предвозвещает, что в по слепленном Израиле будет множество неизраильтян, избравших поклонение Богу Израиля. Те две группы людей — иноземцы и евнухи, — которым, согласно закону Моисея (Втор.23:1-3) был воспрещен вход в сообщество, поклоняющееся Яхве, отныне допускаются на богослужения в новом храме на горе Сионской при том условии, что они принимают субботу Господню и твердо придерживаются заповедей Божьих (см. Исаия 56:4-7;. также 45:20-25).

Тем язычникам, которые в вере и послушании Господу (Ис.56:3) придут к Нему, Бог Израиля предоставит в Израиле «вечное имя» (стих 5). Таким образом, Исаия раскрывает, как вселенское благовествование Бога миру, отраженное в Его завете окончательно исполнится через новый Израиль. Этот новый Израиль характеризует, прежде всего, не этническая связь с Авраамом, но вера Авраамова и поклонение Яхве. Верующие язычники будут иметь те же права и упования заветных обетований, что и верующие израильтяне.

Пророк Иеремия по-разному использует имя «Израиль». Значение его всякий раз определяется ближайшим контекстом. Однако вполне очевидно, что центр обетований и предсказаний Иеремии концентрируется не на восстановлении Израиля как независимого политического государства, но на Израиле как духовно возрожденном народе Божьем, собранном от всех двенадцати колен. Тот новый завет, который Яхве заключит с домом Израилевым и домом Иудиным после вавилонского плена, будет полностью отличаться от Синайского завета (см. Иер.31:31-34). Восстановленный Израиль будет молящимся и поклоняющимся Богу Остатком от всех двенадцати колен, в котором каждый израильтянин будет находиться в личных спасительных отношениях с Богом и будет безраздельно повиноваться Его святому Закону (стих 6, 32:38-40).

Пророк Иезекииль, который сам был угнан в Вавилон в 597 г. до Р. Хр., также предсказывал, что новый, духовный Израиль после плена будет восстановлен на родине: «И придут туда, и извергнут из нее все гнусности ее и все мерзости ее. И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом. А чье сердце увлечется вслед гнусностей их и мерзостей их, поведение тех обращу на их голову, говорит Господь Бог» (Иез.11:18-21).

Эти и им подобные предсказания (ср. Иез.36:24-33; 37:22-26) подчеркивают, что, восстанавливая Израиль, Бог прежде всего заинтересован не в светском политическом государстве, но в единой теократии, в духовно очищенном и воистину верующем народе Божьем.

Израиль, вернувшийся из плена, был религиозной общиной, в центре которой находился не царский престол, но восстановленный храм. Хотя в большинстве своем вернувшиеся из плена представляли колена Иудино и Левия, этот духовный Остаток рассматривал себя как продолжение и олицетворение Израиля Божьего (см. Езд.2:2,70; 3:1,11; 4:3; 6:16-17,21; Неем.1:6; 2:10; 8:1,17; 10:39: 12:47; Мал.1:1,5; 2:11). Последний пророк, Мапахия, подчеркивал, что народ Божий — это израильтяне, «боящиеся Бога», и что Бог признает Своими в последний судный день лишь тех, кто служит Ему (Мал.3:16-4:3). Иудея рассматривается как сыны Иакова и наследники завета Божьего с Израилем (см. Мал.1:1; 2:11; 3:6; 4:4).

Выводы

Ветхий Завет использует имя «Израиль» в более чем одном аспекте. Во-первых, оно обозначает религиозную заветную общину, народ, который поклоняется Богу в явной истине и Духе. Во-вторых, он обозначает различные этнические группы или нации, которая призваны стать духовным Израилем. Изначальное значение имени «Израиль» как символа принятия Богом через Его прощающую благодать (Быт. 32.28) всегда остается тем сакральным корнем, к которому пророки призывают вернуться этнические колена Израилевы (Ос.12.6; Иер.31.31-34; Иез.36.26-28).

Где бы ни изображали пророки Ветхого Завета эсхатологический остаток Израиля, он всегда характеризуется как верная религиозная община, которая служит Богу с новым сердцем на основе «нового завета» (Иоиль 2:32; Соф. 3:12,13; Иер. 31:31-34;. Иез. 11:16-21). Этот верный Остаток последнего времени станет свидетелем Божьим среди всех наций и включает в себя также и неизраильтян, вне зависимости от их этнического происхождения (Зах. 9:7; 14:16;. Исаия 66:19;. Дан. 7:27; 12:1-3).

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *