Как покаяться в исламе?

Покаяние (тауба) — то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни.

Один из наших современников метко заметил: «Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания».

С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.

«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием» (см. Св. Коран, 66:8).

Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.

У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: «В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе «.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: «О человек! До тех пор, пока ты молишь Меня и просишь у Меня , Я буду прощать тебе несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе несмотря ни на что! Сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, что ими можно было бы заполнить всю эту землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего !».

Пророк также оповестил: «Сатана сказал Господу: «Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела !» Господь миров ответил: «Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) , пока они просят у Меня о прощении «.

Посланник Божий (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Раскаявшийся в грехе подобен тому, на ком греха нет . Если Аллах (Бог, Господь) полюбит кого-то , то грех не причинит ему вреда». Затем процитировал аят из Корана: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит искренне кающихся и любит очищающихся «. У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление».

Три категории кающихся

По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:

Первая — те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.

Вторая — люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются к Богу, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.

Третья — «глаза мои спят, а сердце бодрствует». Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Ему, Богу.

Покаяние — величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: «Правдивая клятва — это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее».

Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: «Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) пред Всевышним — (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)».

На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Убеждения такого человека несерьезны. Покаяние для подобных людей — это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника Фудейля ибн ‘Ияда: «Наиболее бесчестный человек — совершающий один и тот же грех дважды».

Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина:

В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории:

Этим аятом все люди разделены на (1) кающихся, раскаивающихся в своих ошибках, прегрешениях и (2) грешных, несправедливых к себе, к другим; жестоких, они даже и не думают исправляться. В ком умерло чувство раскаяния пред Богом и осознание своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Господа и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с людьми. От такого человека можно ожидать чего угодно.

Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение «астагфирулла» стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Люди, кайтесь пред Господом вашим! Я, поистине, прошу прощения у Бога и возвращаюсь к Нему (каюсь пред Ним) более семидесяти раз в день».

Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенный трепет пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми, что в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: » никого из вас и никогда они не введут в Рай! «. Сподвижники в недоумении спросили: «Даже тебя , о посланник Божий?» — «Да, даже меня, — ответил Пророк, — кроме как по милости Аллаха (Бога, Господа), проявленной в большей мере, чем мы того заслуживаем .

Наставляйте на верное (правильное) (погашайте долги, выполняйте финансовые обязательства)! Сближайте (приближайтесь к намеченным целям без фанатизма или промедлений) (делайте больше благого, приближающего вас к Богу)!

Пусть никто из вас и ни в коем случае не желает себе смерти! Если человек благороден, то у него еще есть возможность приумножить свои хорошие поступки, а если грешен, то может исправиться».

Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток — это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом.

Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День:

«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием. Велика вероятность, что Господь простит вам прегрешения и введет вас в сады , под которыми текут реки, в День , когда Он не будет позорить (срамить) Пророка , а также тех, кто уверовал вместе с ним. Их свет будет струиться спереди и по правую сторону от них. Они скажут: «Господи, доведи наш свет до необходимой полноты проявления и прости нас. Поистине, Ты можешь абсолютно все» (Св. Коран, 66:8).

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир . В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315.

См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4250, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3385, «хасан».

См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3386, «хасан».

В кораническом аяте применена усиленная форма слова «кающийся».

Св. Коран, 2:222.

См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4252, «сахих».

Слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в ответ на вопрос его супруги ‘Аиши.

См.: ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб. Т. 2. С. 76, хадис № 2431.

Важно отметить, что сура, в которой упоминается данный аят, относится к сурам мединского периода. То есть обращение это направлено не к тем, кто только-только стал верующим в Единого и Вечного, а к тем мусульманам, которые прошли через значительные жизненные испытания и притеснения (в мекканский период, а также в начале мединского), достигнув впоследствии стабильности и непоколебимости вероубеждения и высоких нравов. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 184.

Жизнь. С момента появления на этот свет и до самого последнего дыхания она становится полем сражений между человеком и дьяволом. В случае поражения человек теряет свою душу…

Но всякая война ведется с переменным успехом. Бывают моменты, когда человек начинает побеждать, и тогда его душа взлетает ввысь. Но бывают мгновения, когда человек теряет бдительность и подпускает врага слишком близко, позволяя ему наносить удары. Тем более, враг человека – опытный, бескомпромиссный, беспринципный Иблис, который за долгие века существования неплохо изучил слабые места своего противника. Используя страсть, алчность, жадность, страх и другие слабости, он наносит удары, заставляя человека совершать грехи. И тогда кажется, что душа падает в бездонную пропасть, из которой уже никогда не выбраться.

«Ведь человек создан слабым» (Коран. 4:28). Правду сказал Всезнающий Аллах. Но в этой своей борьбе человек не одинок. С ним всегда Аллах, Который радуется каждому Своему рабу, приходящему к Нему с покаянием. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Сказал Иблис: «О Господи, клянусь Твоим могуществом, что буду сбивать людей, пока их души не покинут тела их!» Сказа Аллах: «Клянусь Своим могуществом и величием, что буду прощать их, пока они будут просить у Меня прощения!»

Ислам рассматривает процесс исцеления человеческой души в двух аспектах:

1. Душа обладает изначальной природой (фитра), которая тянется к добродетели и, обретя ее, ощущает состояние радости. Зло омрачает ее, и совершение его порождает в душе скорбь.

2. В душе также присутствуют легкомысленные порывы, сводящие ее с истинного пути, приукрашивающие для нее поступки, которые погружают ее в бездонную пропасть.

Между этими двумя порывами происходит обоюдная борьба за лидерство над душой. Окончательный же исход зависит от того, чему она подчинится.

Всевышний Аллах говорит: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (Коран. 91:7-10)

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Если бы заимел человек целое вади (долину), полное золота, то пожелал бы иметь еще два, и никогда не наполнит утробу его ничто кроме земли, а Аллах примет покаяние тех, кто покается»

Ислам обращает внимание человека на то, что потакание страстям и подчинение им не насытит душу и не удовлетворит ее. Душа такова, что каждый раз, когда она привыкает к какой-либо из своих похотей, она тут же проявляет желание перейти к следующей, пребывая, таким образом, в постоянной погоне, не обращая внимания на греховность и неправедные деяния.

Коран же предупреждает нас от следования запретным страстям: «…И не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчета» (Коран. 38:26).

Здесь может возникнуть вопрос: в чем же помощь и исцеление?

Они заключены в искреннем покаянии за совершенные грехи.

Покаяние это не только и не столько произнесение языком известной фразы «астагфирулла».

Покаяние включает в себя три элемента:

во-первых, человеку следует отказаться от совершения такого греха;

во-вторых, раскаяться в том, что он совершил это;

в-третьих, принять твердое решение никогда не совершать подобного впредь.

Если хотя бы одно из вышеупомянутых условий соблюдено не будет, то покаяние не может считаться правильным в полной мере. В том случае когда грех, совершенный человеком, так или иначе затрагивает другого человека, покаяние должно удовлетворять уже четырем условиям, а именно – трем вышеупомянутым и еще одному, суть которого состоит в том, чтобы загладить свою вину перед тем, кто пострадал от его прегрешения. Так, если речь идет о присвоенных или украденных деньгах или иных материальных ценностях, то их следует вернуть владельцу, если дело касается клеветы или любого иного греха, который в соответствии с установлениями Корана и Сунной, подлежит обязательному наказанию (хадд), то виновному следует добровольно дать подвергнуть себя этому наказанию или испросить прощения у потерпевшего и т.д.

Первым и одним из главных шагов в покаянии является признание своих грехов. Ведь может случиться так, что гордость и высокомерие могут затмить рассудок, что может помешать признанию грехов и искреннему покаянию. Это и случилось с нашим злейшим врагом Иблисом. «…Потом Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом!» Они пали ниц, и только Иблис не был в числе поклонившихся. Он (Аллах) сказал: «Что помешало тебе пасть ниц, когда Я приказал тебе?» Он (Иблис) сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его – из глины» (Коран. 7:11-12). Вместо покаяния он возгордился и был проклят…

Признание своих грехов будет знаменовать покорность перед своим Господом и возвращение к Нему. Ведь даже само слово «Тавба» (покаяние) означает возвращение.

На пути покаяния и возвращения к Господу могут быть и другие препятствия. Человек может окинуть взглядом прожитую жизнь и ему может показаться, что кроме грехов у него ничего нет. И он в действительности мог совершать много больших и малых грехов. И тут Иблис может внушить ему, что он безнадежный грешник, которому нет прощения, и человеком может овладеть отчаяние. Или же он может внушить человеку ложный стыд, из-за которого человек будет стесняться покаяться перед Аллахом.

Но как обстоят дела в реальности?

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил, что все дети Адама ошибаются, и лучшие из них те, кто кается.

От совершения же грехов не защищен никто, кроме пророков и посланников Аллаха.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также говорил о том, что Всевышний постоянно ждет и принимает покаяния Своих рабов: «Поистине, Аллах Всевышний будет протягивать руку Свою ночью, чтобы покаялся совершивший что-нибудь дурное днем, и будет Он протягивать руку Свою днем, чтобы покаялся совершивший что-нибудь дурное ночью, до тех пор, пока солнце не взойдет оттуда, где оно заходит».

Еще Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил о том, что Аллах радуется покаянию Своего раба. «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто ехал по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся и убежавшей от него со всеми его съестными припасами и водой, отчаялся найти ее, пришел к какому-то дереву и улегся в его тени, уже не надеясь увидеть свою верблюдицу. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял ее за повод и сказал: «О Аллах, Ты – раб мой, а я – Твой Господь!», – допустив ошибку из-за охватившего его сильного ликования».

Также и Сам Всевышний Аллах успокаивает верующих, чтобы они не отчаивались в Его милости. «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (Коран. 39:53)

Хочется также привести один удивительный хадис, указывающий на безграничную милость Аллаха…

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Был среди живших до вас один человек, который погубил девяносто девять душ, а потом стал спрашивать людей, кто из живущих на Земле является самым знающим, и ему указали на одного монаха из числа сынов Исраиля. И он явился к нему, сказал, что убил девяносто девять человек, и спросил принесет ли ему пользу покаяние? Тот сказал: «Нет», – и тогда он убил этого монаха, доведя количество погубленных им душ до сотни. Потом он снова стал спрашивать людей о том, кто из живущих на Земле является самым знающим, и ему указали на одного знающего человека. Встретившись с ним, он сказал, что убил сто человек, и спросил, принесет ли ему покаяние пользу? Тот сказал: «Да! Кто же мешает кающемуся принести покаяние? Отправляйся в такую-то землю, где живут люди, поклоняющиеся Аллаху Всевышнему, поклоняйся Аллаху вместе с ними и не возвращайся на свою землю, ибо на этой земле творится зло!» И он отправился туда, но на середине пути его настигла смерть, и из-за него начали спорить между собой ангелы милости и ангелы мук. Ангелы милости сказали: «Он шел с покаянием, обратившись сердцем своим к Аллаху Всевышнему!» Что же касается ангелов мук, то они сказали: «Поистине, он никогда не совершал ничего благого!» И тогда к ним явился ангел в образе человека, которого они избрали судьей в своем споре. Он сказал: «Измерьте расстояние до двух этих земель, и к какой из них он окажется ближе, той и будет принадлежать. Измерив, они обнаружили, что он ближе к той земле, к которой стремился, и его забрали ангелы милости».

В другой версии этого хадиса сообщается, что, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «И Аллах Всевышний внушил одной части земли отдалиться, а другой – приблизиться, после чего сказал: «Измерьте расстояние до них». И они обнаружили, что он на пядь ближе к этой (куда направлялся), после чего его прегрешения были ему прощены».

Этот рассказ Пророка никак не говорит о том, что можно делать все что угодно, а потом покаявшись языком все простится. Нет! Этот хадис лишь не дает отчаиваться в великой милости Аллаха, Который принимает искренние покаяния от всех людей, сколь великими не были их грехи, кроме греха неверия и многобожия. «Кто же мешает кающемуся принести покаяние?…»

К тому же, это покаяние должно быть искренним, исходящим из глубин сердца. Такое покаяние может принести только человек, осознавший всю пагубность совершенных им ранее грехов. Такое покаяние полностью меняет его. Тот, кто хоть раз в жизни приносил искреннее покаяние, поймет, о чем идет речь…

У Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление».

Сподвижник ибн Масуд говорил: «Правдивая клятва – это когда ты больше не возвращаешься к греху, в котором покаялся ранее».

«Ведь человек создан слабым». Да, это так… Человек по своей слабости периодически дает волю своей душе, вкушая «сладость» греха и калеча свою душу. Ибн аль-Кайим говорил, что грехи подобны ранам на теле, а множество ран приводят к смерти.

Следующим шагом, сопряженным с покаянием является совершение добрых дел, которые будут удалять предыдущие грехи. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был! И пусть за каждым твоим грехом следует благодеяние, которое удалит грех. И относись к людям хорошо».

И всякий раз, когда Ислам говорит о человеческой слабости, он дает понять, что очищение от этих пороков кроется лишь в следовании путем религии и ее заветам. Ведь «тавба» – это возвращение к Богу, возвращение на Его путь…

«О те, которые уверовали! Раскаивайтесь перед Аллахом искренне!» (Коран. 66:8)

Вопрос:

Скажите, пожалуйста, была ли исповедь в иудаизме до Иисуса Христа? Есть ли исповедь сейчас в других религиях, кроме Христианства? Есть ли какие-либо работы по истории и «развитию» исповеди?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В Ветхом Завете исповедание грехов передается двумя глаголами: нахам (сожалеть о чем-либо, раскаиваться в чем-либо) и шув (обратиться, возвратиться). Для характеристики духовного обновления человека через покаяние особо значимо слово шув. Оно указывает на нравственное возрождение через полное обращение к Господу. Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением (Иез.18:30).

Наиболее совершенным выражением покаяния в древнем Израиле является 50-й псалом Давида Ханнени Елогим… (Помилуй мя, Боже…). Всматриваясь в себя, кающийся Давид видит в себе грех на грехе. Поэтому он многократно повторяет беззаконие мое, грех мой. Глубину своей греховности он выражает тем, что пользуется тремя различными выражениями, которые в еврейском языке обозначают грех: пэша (преступление, которое отделяет человека от Бога), хатта (заблуждение, осквернение) и авон (отклонение от правды, кривда, вина). Приложенные к одному человеку и соединенные вместе, они дают возможность кающемуся Давиду сделать сугубую самооценку своего греховного состояния. При таких бедствиях, которые поразили самую внутренность псалмопевца, для него остается лишь одно средство — надежда на бесконечную благость Божию. Поэтому Давид неотступно взывает к ней: по милости Твоей…, по множеству щедрот Твоих… Глубокий и разнообразный грех, поразивший человека, требует и многократных очистительных средств. Вот почему Давид взывает: очисти (в тексте глагол маха – тщательно стирать, истреблять), наипаче (опять и опять) омый мя (по-евр. кабас – мыть по способу валяльщиков, растирая и ударяя с силой, чтобы вывести пятна, которые глубоко проникли в ткань), очисти (в евр. тексте тахер – слово, употребленное в книге Левит для обозначения очищения прокаженных). Давид не просто просит простить его, но молит духовно воссоздать его заново: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс.50:12). Употреблено слово бара (творить) — глагол, который в Библии применяется только к творческой деятельности Бога.

На протяжении ветхозаветной Священной истории мы ясно видим существенные изменения в покаянной практике. Внешние обрядовые действия характерны больше для раннего периода истории Израиля: раздирание одежд, облачение во вретище, посыпание главы пеплом, биение себя в грудь. В пророческий период настойчиво проводится мысль, что внешнее покаяние, не сопровождающееся искренним обращением и внутренним обновлением, не приносит необходимых плодов. Св. пророк Иоиль призывает раздирать сердца, а не одежды (Иоил.2:13). Идея нравственной свободы и личной ответственности перед Богом за грехи особенно полно выражена у пророка Иезекииля, проходившего служение в период плена. Господь через него запрещает евреям употреблять пословицу: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина (Иез.18:2). Каждый отвечает за свои согрешения. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите! (Иез.18:31-32).

В новозаветной Церкви после искупительной Жертвы Иисуса Христа покаяние поднято на новую духовно-сакраментальную высоту. Оно становится таинством. Возрожденный крещением человек вновь и вновь умерщвляется грехами. Нужно регулярно приступать к покаянию, чтобы возрождаться благодатью Божией. Поэтому святые отцы называют исповедь «вторым крещением».

Возникший через 6 веков после рождения христианства, ислам отказался от духовных богатств этой богооткровенной религии. Во всем наблюдается крайнее упрощение. В исламе есть понятие покаяния (ат-тауба), но смысл его очень сужен. Покаяние — это отказ от неповиновения Аллаху и возврат к покорности Ему. Понимание исповеди как пути духовного исцеления больной души и ее благодатного возрождения совершенно чужд этой религии. Удивляет, как легко представлено многотрудное дело очищения души от внутренней грязи. Ничего не говорится о сокрушении сердца, об очищающих душу слезах, о плодах покаяния. Нет даже намека на покаянную дисциплину. Святые отцы опытно знали, какие лекарства нужны для врачевания больной души от греховного яда. Поэтому они оставили специальные канонические руководства пастырям, совершающим таинство исповеди.

Нужно сказать еще об одной великой разнице. Христианство – религия воскресения и спасения. Она каждому до его последнего издыхания оставляет надежду на спасение. Ислам лишает человека такой возможности. «Поистине, Аллах принимает покаяние тех, кто по неведению совершает дурное, после чего сразу же раскаивается. Аллах примет покаяние таких, ибо Аллах – Всезнающий, Премудрый! И не будет принято покаяние тех, кто совершает дурное (всю жизнь), а когда приходит к нему смерть, говорит: «Поистине, теперь я раскаялся!»» (Коран. 4: 17-18). Как видим, покаяние не принимается в момент, когда человек узнал о приближении своего смертного часа. Все это можно объяснить только упрощенным взглядом на отношения между человеком и Богом, неведением человеческой души, способной и трагически погибать среди зла этого мира и воскресать благодатью нашего милосердного Небесного Родителя. Священнику приходится принимать исповедь умирающих. Среди них есть люди, которых десятилетиями греховный мир приковывал к себе как тяжелыми кандалами. Болезненные страдания или дыхание смерти нередко приводят таких людей к духовному прозрению. После такого чудесного преображения души они приносят глубокое покаяние, какое редко встречаешь во время обычной исповеди. Любой священник, прикоснувшийся к этому чуду, уходит с чувством особого благодарения к всемилостивому Богу.

Мы все люди и все совершаем грехи, кто-то грешит редко, кто часто, и только Пророки и ангелами безгрешны. Но Всевышний по Своей безграничной милости даровал нам лекарство от грехов – покаяние. Искреннее раскаяние (тавбу) которое является становлением на путь праведников и ключом к счастью в обоих мирах.

В хадисе Пророк Мухаммад (мир ему и благословление) сказал: «Тот, кто совершит тавбу подобен тому, кто не совершал грехов».

Также Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Раскаявшийся раб — любимец Аллаха, и тот, кто сделал тавбу, похож на безгрешного». Пророк (мир ему и благословение) еще отметил: «Поистине, Аллах радуется раскаянию Своего раба больше того человека, который отправился в путешествие, положив на верховое животное все необходимое — пищу, одежду, и, остановившись для отдыха, заснул. Проснувшись, он не обнаруживает свое животное и начинает его искать. Не найдя его, усталый, голодный и отчаявшийся, ждет своей смерти. Затем он просыпается и рядом находит свое животное со всем багажом. Поистине, Всевышний радуется раскаянию Своего верующего раба больше, чем человек, обнаруживший пропажу».

Сущность покаяния.

Сущность покаяния — это отказ от пути, отдаляющего от Аллаха, и становление на приближающий к Нему путь. Существуют следующие положения тавбу:

1. Начало

2 Составные части

3Совершенство

Начало покаяния.

Начало покаяния — это вера. Если человек истинно верит в Аллаха, он не может не сожалеть о том, что ослушался Всемогущего. Смысл этой веры — появление в сердце искры света познания Аллаха, чтобы человек понял, что его грехи являются губительным ядом. Из этой искры возгорается пламя богобоязненности и огорчения из-за ослушания, и благодаря этому пламени появляется истинное желание быть осторожным и осмотрительным. Если кто совершает грехи в данный момент, то возникнет желание прекратить совершать их, вступив на путь приближения к Аллаху, а в будущем — твердое решение оставить грехи. А если грехи совершены давно, то он будет сожалеть об этом и сделает все возможное для их искупления. И этим достигается совершенство.

Каждый без исключения обязан каяться.

При понимании сущности тавбу, становится ясно, что оно является обязательным для каждого человека в любом состоянии.

Ведь Всевышний сказал:

(Смысл) «О, верующие, вы все делайте тавбу и возвращайтесь к Аллаху».

Это обязательно, потому что смысл тавбу в знании того, что грехи являются губительным ядом, а также в стремлении к очищению от них, и это знание является частью веры (имана).

Почему покаяние является обязательным для каждого человека? Первое, что проявляется в человеке, это животные качества (чревоугодие, похоть и др.). Затем проявляются звериные качества — вражда и соперничество. Потом — дьявольские качества: обман, коварство, потому что они помогают в удовлетворении потребностей, вызванных животными и звериными качествами. Затем проявляются божественные качества — гордость, стремление к возвышению и власти.

После всего этого совершенствуется разум, в котором проявляется свет имана, и это из божественной партии и войск ангелов. А все те другие качества — от шайтана.

Войска разума становятся совершенными к сорокалетнему возрасту, начиная с совершеннолетия. А войска шайтана опережают войска разума, главенствуют над душой, привлекают душу к плохому и тянут ее за собой до тех пор, пока не придет свет разума. С его приходом в душе начинается настоящая война. Если войска разума будут слабыми и свет веры не сможет разгромить войска сатаны, руководить станут войска шайтана и «государство», т.е. сердце, будет под его влиянием. Битва и соперничество между ними являются неизбежными в природе человека. От этого не был свободен даже наш праотец Адам. Аллах нам рассказал об Адаме (мир ему), чтобы мы поняли, что тавбу для него было обязательным. А то, что обязательно для Адама, обязательно и для его сынов. Поэтому никто не может обойтись без раскаяния.

Тавбу необходимо делать всегда.

Каяться необходимо во всех состояниях, потому что человек не свободен от грехов своих органов или сердца. Он не свободен полностью от плохого нрава, всегда найдутся качества, от которых надо очищать сердце, чтобы они не отдаляли нас от Аллаха. А бороться с этими отрицательными качествами помогает покаяние, потому что покаяние — это возвращение на путь приближения к Нему. И даже если человек очищается, он не сможет добиться того, чтобы никогда не забывать об Аллахе, что также является отдалением от Него, и он обязан возвратиться с этой дороги с помощью поминания Аллаха. Поэтому Всевышний сказал:

(смысл) «Ты поминай своего Господа, когда забываешь Его».

А если он находится в постоянном поминании Аллаха (это очень высокая степень!), постепенно приближаясь к Аллаху, то все равно не перестает замечать оставленные позади низкие ступени. Когда он поднимается на следующую ступень, он видит недостатки предыдущей. И от этого он обязан делать тавбу. Такому процессу нет конца, так как в приближении к Аллаху также нет предела. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал, что он в день по семьдесят раз, искренне раскаиваясь, говорит «астахфирулла!».

Важно знать о том, что простые люди делают тавбу из-за явных грехов, праведные люди каются от плохого нрава, богобоязненные — от всех сомнительных случаев, влюбленные в Аллаха и Пророка (мир ему и благословение) — от забвения и оставления поминания Аллаха (зикр), познавшие Аллаха (арифины) — от пребывания на более низких ступенях, которые они оставили позади. И нет предела приближению к Аллаху, поэтому для тавбу арифунов тоже нет конца. Это все означает, что какой бы высокой степени человек ни достиг, он всегда нуждается в тавбу.

Принимаемое покаяние.

Если все условия выполнены, то тавбу принимается без всяких сомнений. Смысл его принятия заключается в том, чтобы сердце было готово принять свет познания Аллаха. Сердце похоже на зеркало, в котором не отражается свет Аллаха, потому что оно покрыто грязью похоти и страстей. От каждого греха увеличивается слой грязи и мрака, а от каждого благого дела проливается на сердце свет, который очищает его от грязи и мрака. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ты совершай после плохого деяния хорошее, оно удаляет его». Т.е. чем больше совершается хороших деяний, тем чище становится зеркало души.

Сердце очищается благодаря тавбу так же, как с одежды смывается грязь с помощью мыла. Если тот, кто совершил тавбу, сомневается в его принятии, то это потому, что он точно не знает, выполнил ли он все условия тавбу в совершенстве, так же, как человек, принявший лекарство, сомневается в выздоровлении, ибо он не уверен в выполнении всех условий лечения. А если соблюдены все условия, то в принятии тавбу не должно быть никакого сомнения.

Лечение с помощью покаяния.

Лечение покаянием — это развязывание узелков беспрерывного согрешения. Нет причины, по которой тавбу может быть отвергнуто, кроме постоянного согрешения. И к такому согрешению подстрекают забвение Аллаха и страсть. Это душевные болезни, и их лечение подобно лечению телесных болезней. Но душевные болезни намного хуже телесных по трем причинам:

1) Человек, душа которого поражена такой болезнью, не знает, что он болен. Он похож на человека, лицо которого изуродовано проказой, но сам он не видит эту болезнь, ибо нет зеркала. Он и не лечит эту болезнь, потому что не замечает ее. А если ему скажут об этом, он не всегда верит.

2) Человек не видит результатов болезни души и еще не испытал их на себе. Поэтому он надеется на прощение Аллаха и старается вылечить только телесные заболевания, оставляя душевные.

3) Душевные заболевания очень трудно лечить, и истинные врачи, способные лечить на это, также большая редкость. Врач, который лечит болезнь души — это алим, следующий своим знаниям в деяниях. Эта очень губительная болезнь — любовь к мирскому — распространилась и на ученых, они не могут предостеречь народ, боясь своего разоблачения, ибо сами стремятся к мирским благам.

По этим причинам болезнь души стала всеобщей, и лекарство от этой болезни почти исчезло. И так называемые врачи стали вводить людей в заблуждение. Лучше бы они не вредили людям, если вылечить не могут! Каждый из них стал подобен камню в канаве, который сам не использует воду и другим не дает ею пользоваться.

В общем, лечение заключается в рассмотрении и обдумывании пяти следующих причин, по которым люди уклоняются от тавбу:

1) Наказание за это не бывает неотложным, а характер человека таков, что он не считает стоящим внимания то, чего нет в настоящее время. Чтобы побороть такую беспечность, он должен помнить о том, что будущее очень близко, а далеко только то, чего не будет, и, поистине, смерть ближе к каждому из нас, чем шнурки собственных ботинок. Человек не знает, когда придет к нему ангел смерти — к концу дня или года. И пусть подумает о том, что, боясь бедности, он совершает трудные и опасные путешествия в поисках материальных благ, хотя точно не знает, будет ли он в будущем нуждаться в них, но не раскаивается в грехах, чтобы избежать вечных мучений, которые неизбежны без раскаяния.

2) Человек не может сразу отказаться от своих страстей и похоти. Если врач ему скажет, что питье холодной воды может навредить ему и привести к смерти, то он быстро оставит это, даже если сильно хочет пить! Пусть он знает, что Всевышний и Пророк (мир ему и благословение) намного праведнее этого врача. И что вечное пребывание в адском огне намного труднее смерти. Пусть он подумает: если ему трудно отказаться от наслаждений в течение нескольких дней, то как трудно будет переносить адские муки и лишение вечного наслаждения в Раю. Это и послужит лечением для такого человека.

3. Он откладывает покаяние изо дня в день. Лечение этого недуга заключается в том, чтобы он понял, от чего зависит приобретение вечного счастья или несчастья. Это зависит от того, как он умрет — верующим или в неверии. Откуда он знает, будет ли у него время для покаяния? И еще он должен знать, что причина большинства ужасных криков обитателей ада — откладывание тавбу; они откладывали тавбу, но неожиданно их охватила болезнь, которая привела к смерти.

Как быть, если человек не может в данный момент раскаяться? Если он ждет дня, когда ему будет легко оставить страсти, то пусть знает, что этот день никогда не настанет. Он похож на человека, который пытается вырвать дерево, но не может из-за своей слабости и из-за того, что у дерева крепкие корни. Корни дерева с каждым днем будут все крепче, а человек все слабее из-за душевной болезни. И откладывать попытки вырвать дерево, надеясь на прибавление сил и на то, что корни станут слабыми, — полное невежество.

4) Обещание нафса, что Аллах щедрый и прощающий и Он простит его. Быть беспечным и откладывать раскаяние — абсолютная глупость, которую внушает шайтан. Доказательством этого являются слова Пророка (мир ему и благословение): «Умный человек тот, кто принизил свой нафс и совершал деяния ради Того света. А глупый тот, кто следует за своим нафсом, делая все, что желает нафс, и надеется на прощение Аллаха» (Ат-Тирмизи).

5) Человек уклоняется от тавбу из-за того, что не верит искренне в Судный день, убереги Аллах нас от этого! Чтобы избавиться от таких порочных сомнений, необходимо размышлять над тем, что если действительно сущест­вует потусторонний мир, то потеряешь все и будешь вечно мучиться, а если вдруг окажется, что вечного мира нет (этого, конечно, не случится), то потеряешь кажущееся кратковременное так называемое наслаждение.

Малые и большие грехи

Покаяние во всех грехах обязательно и очень важно, а в больших грехах тем более. Постоянное совершение маленьких грехов превращает их в один большой. Постоянное повторение малых грехов очерняет и загрязняет душу и сердце, подобно тому, как вода точит камень.

Малые грехи наносят душе огромный вред и приравниваются к большим грехам по пяти причинам.

Во-первых, раб считает их не стоящими внимания, незначительными, он даже не думает о том, что совершает грех.

Во-вторых, он радуется и даже гордится этим. Он говорит: посмотрите, как я обругал его, как я унизил его, как я оскорбил его, как искусно я обманул его. А между тем все это омрачает его душу.

В-третьих, он оставляет их без внимания, так как Аллах не разоблачил его, и думает, что Аллах сделал это из уважения к нему, не зная, что Аллах отсрочил его наказание для усугубления его грехов и ему предназначено самое худшее место в аду.

В-четвертых, он показывает свои грехи другим или рассказывает о них после совершения. В хадисе говорится, что всем людям простят грехи, кроме тех, кто показывает свои грехи другим.

В-пятых, если эти маленькие грехи совершают алимы, за ними следуют и простые люди. Следовательно, эти грехи будут продолжаться и после смерти человека. Большая радость тому, с кем вместе умирают и плохие деяния. Кто научит других делать плохое, тому засчитается грех за это деяние, а также за то, что люди последовали за ним.

В общем, покаяние делают только из-за богобоязненности. А что же это такое?

Богобоязненность.

Эта боязнь рождается из познания и понимания Всевышнего. В действительности Аллах направляет богобоязненных людей на истинный путь, одаряет их милостью, знанием и удовлетворенностью. А такое возвеличивание предостаточно для богобоязненного. Всевышний говорит:

«Поистине, Аллаха боятся рабы, познавшие Его». О богобоязненных людях Он говорит:

«Аллах доволен ими, а они довольны Им, и это все для богобоязненных людей».

Пророк (мир ему и благословение) заметил: «Главная мудрость — это богобоязненность». «Кто боится Аллаха, тот не боится ничего и его боится всё». Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Всевышний говорит: «Клянусь Моим величием, Я не делаю в Моем рабе две боязни и два спокойствия. Если он на этом свете будет спокойным, уверенным, словно застрахован от Моего наказания, то Я напугаю его в Ахирате. Если он побоится Меня на этом свете, выполняя все Мои требования, то Я дам ему безопасность в Судный день».

Пусть Аллах даст нам возможность удержаться от грехов, а от совершенных делать тавбу Амин!

Омаров М. А.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *