Канун в храме

Содержание

В канун Рождества Христова 6 января в рассказовском храме Иоанна Богослова пройдёт праздничная служба.

Рождество – второй великий праздник после Пасхи. В этот знаменательный день принято носить светлые одежды, желать благополучия своим близким и дарить подарки. Традиция радовать друг друга подарками в Рождество зародилась с момента преподнесения Волхвами необычных даров Богомладенцу. После рождения Иисус Христос получил предметы, знаменующие его будущее: ладан – символ Иисуса как священника и целителя; смирна – благовоние из тернового дерева, указывающее на предстоящее распятие; золото, означающее царствование Иисуса в Раю. Торжественное Богослужение посвящено рождению Иисуса Христа, который был распят на Кресте во искупление грехов всего человечества, а после воскрешения стал Богом всех верующих.

Праздничная Рождественская служба будет проходить с 22:00 6 января до 02:00 часов 7 января.

Церемония исповедания и причастия начнется 6 января в 20:30.

По завершении Богослужения – 7 января в 02:00 прихожанам предоставят автобусы по всем городским маршрутам.

Свеча, как и душа, стремится ввысь и светит ближним. После смерти близкого человека для нас, живых, очень важно и нужно помолиться в храме, поставить свечу об упокоении его души. Свечи помогают нам молиться, а покупая их, мы помогаем храму. Зажигать свечи за упокой — красивый обычай, это первое, что хочется сделать, когда мы заходим в церковь. Но насколько важен размер и количество свечей, зачем, когда и куда их ставить? На самые распространенные вопросы о свечах нам ответили опытные священники.

Ставят ли свечи за упокой?

Протоиерей Сергий Васин, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в с. Бобяково Новоусманского района Воронежской области

Да, мы ставим свечи как за здравие людей, так и за умерших людей, за упокой их души. Свеча — это символ нашего предстояния перед Богом, горения нашей молитвы к Богу или к святым угодникам Божиим. Также свеча — это жертва Богу на Церковь.

Свечи можно ставить в храме в любое место, где есть подсвечник, но, как правило, в храме есть специальное место — канон, с крестом и специальным подсвечником, куда ставят свечи об упокоении. Можно спросить, где именно он находится. Именно перед каноном служится панихида (специальное заупокойное богослужение), во время которой можно поставить свечу и вместе со всеми помолиться о своих усопших сродниках.

Сколько именно ставить свечей — здесь никакого регламента нет. Все зависит от того, какое количество денег мы можем и хотим пожертвовать на Церковь. Каждый человек решает этот вопрос самостоятельно.

Зачем ставят свечи за упокой?

Фото Сергея Милова

Иеромонах Димитрий (Першин), заместитель председателя Братства православных следопытов, главный редактор телекомпании «Сретение», клирик Крутицкого Патриаршего подворья г. Москва

Свеча символизирует душу человеческую, которая стремится к Богу и светит окружающим. Кроме того, это малая лепта на содержание храма.

Тем, что мы ставим свечи об упокоении души умершего, мы выражаем свое отношение к ушедшему человеку.

Когда мы ставим свечи, совершаем молитву, мы просим Бога упокоить человека в небесных обителях.

Никаких особых правил, как ставить и зажигать свечи, нет. Единственное, что от нас требуется, это благоговение.

Иерей Алексей Забелин, преподаватель Московской духовной академии, Российского православного университета, Сретенской духовной семинарии, клирик храма Благовещения Пресвятой Богородицы в Федосьине, г. Москва

Что такое свеча? Это жертва Богу. И свечи жгли раньше для того, чтобы в храме был свет — не святость, а свет! Масло для лампад служит той же цели. Например, в Греции до сих пор сохранилась традиция печь просфоры в обычной пекарне, не в специальной просфорне при храме. Их покупают и приносят в церковь прихожане, отдают священнику. Так, как это делалось в первые века христианства. Так и со свечами.

Сейчас свеча имеет и психологическое значение. Она настраивает человека на молитву. Вот этот движущейся огонек успокаивает, он вечно живой. Сосредоточившись на нем, как-то легче молиться и обращаться к Богу. Есть в этом что-то естественное. Поэтому хорошо, когда во время заупокойной службы люди держат свечи в руках — это их отвлекает от печали, от того несчастья, которое произошло в их жизни.

Важно понимать, что свеча не несет никакой мистики. Сама по себе свеча не «вымаливает» человека. Самые сильные молитвы — это наши слова к Богу, обращенные напрямую от сердца. А свеча просто настраивает нас на это состояние обращение к Богу.

Почему ставят свечи за упокой?

Иерей Николай Петров, клирик храма святого благоверного царевича Димитрия при Первой градской больнице г. Москвы, преподаватель Свято-Димитриевского училища сестер милосердия и Свято-Димитриевской общеобразовательной школы, г. Москва

Свеча — это всегда образ молитвы, связанный с жертвой. Когда человек оставляет пожертвование на храм, предполагается, что он может попросить молиться за умершего священников, работников храма. И, конечно, он молится сам. Есть специальное место в храме, где ставят свечи о упокоении, оно называется канон. Мы ставим свечи за всех умерших, потому что это выражение нашей молитвы, не связанное с тем, каким был сам умерший. Это наше церковное поминовение. Если мы сами люди церковные, верующие, то мы имеем право ставить свечу за нашего умершего родственника или просто любого человека.

Куда ставят свечи за упокой?

Иерей Иоанн Захаров, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы при Российской детской клинической больнице, г. Москва

Обычно свечи за упокой ставят на специальный подсвечник, который называется канон (или канун). Он выглядит как прямоугольный стол с большим количеством ячеек для свечей и небольшим изображением распятия. Но за упокой можно поставить свечи и к иконе, перед которой вам хотелось бы помолится.

Чтобы поставить свечи и помолиться, можно прийти в храм в любое время, не обязательно на службу.

Как ставят свечи в церкви за упокой?

Иерей Алексей Забелин, преподаватель Московской духовной академии, Российского православного университета, Сретенской духовной семинарии, клирик храма Благовещения Пресвятой Богородицы в Федосьине, г. Москва

В церкви есть специальные места, где ставятся свечи за упокой. В специальном месте — так называемый канон (или канун), то есть квадратный подсвечник со множеством лунок для свечей. Когда мы ставим свечу за упокой, мы, как правило, крестимся и молимся за наших почивших близких.

Но на самом деле это некая человеческая условность, чтобы разделить: где за живых, а где за мертвых. У Бога нет мертвых — все живы. Мы делим, а Бог не делит на живых и мертвых.

Где можно ставить свечи за упокой?

Фото Сергея Милова

Иеромонах Димитрий (Першин), заместитель председателя Братства православных следопытов, главный редактор телекомпании «Сретение», клирик Крутицкого Патриаршего подворья г. Москва

Свечи, которые мы ставим на канон (специальное место для молитвы об упокоении), ничем не отличаются от других свечей. Не важен ни размер свечей, ни количество.

Тот суд, который произведет Господь о душе человека в течение первых дней (по нашим, земным меркам) после его смерти, не зависит от размера или качества свечей.

Только наши усердные молитвы о новопреставленном могут что-то изменить, если будет такая возможность.

Иерей Иоанн Захаров, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы при Российской детской клинической больнице, г. Москва

Количество и размер свечей зависит от той жертвы, которую мы хотим принести в память о своем усопшем. Разницы нет никакой, за 10 рублей или за 100 мы ставим свечу. Неужели ему там будет теплее, если я свечку поставлю побольше? Если у меня нет денег на большую свечу, то моему усопшему на том свете будет хуже, чем тому, у кого богатый родственник? Конечно нет! В то же время если стоит большая свеча, кто-то из прихожан обратит внимание и вспомнит, что у такого-то умер папа или мама, помолится о них про себя.

Свеча — это жертва. Есть даже такое понятие, мне не очень близкое, но понятное, — сбор средств «на общую свечу», когда человек не сам лично ставит свечу, а передает деньги на нее.

Во многих храмах, в нашем больничном в частности, в детской больнице, все свечи одного размера и без цены. Дети приходят в храм и ставят свечи, а кто-то другой приходит и жертвует деньги — так и живем.

Совершенно очевидно, что поставить свечу об упокоении близкого человека, помолиться о нем, сделать доброе дело — это для нас, живых, очень важно и нужно. А насколько эти действия нужны нашим усопшим мы непременно узнаем, но не сейчас.

К какой иконе ставят свечи за упокой?

Иерей Николай Петров, клирик храма святого благоверного царевича Димитрия при Первой градской больнице г. Москвы, преподаватель Свято-Димитриевского училища сестер милосердия и Свято-Димитриевской общеобразовательной школы г. Москва

При отсутствии канона (специальное место в храме, куда мы ставим свечи, молясь об упокоении души) свечу можно поставить на любой подсвечник. Логично, наверное, поставить перед иконой Спасителя, потому что об упокоении человека молятся все-таки Господу. Божью Матерь и святых угодников Божиих можно просить, чтобы они молились об этом человеке перед Богом. Но участь усопшего находится в любом случае в руках Божиих, поэтому наша молитва должна быть обращена в первую очередь к Богу.

Во время всех заупокойных богослужений — отпеваний, панихиды, литии — свечи принято держать в руке, а оставшуюся часть свечи ставить на канон или панихидный столик.

Ставят ли свечи за упокой на Пасху?

Протоиерей Роман Бацман, настоятель храмов Живоначальной Троицы и Воскресения Христова при НИИ им. Склифосовского, домового храма святителя Луки (Войно-Ясенецкого) Научного центра сердечно-сосудистой хирургии им. А. Н. Бакулева, г. Москва

Свеча — это символ молитвы. Мы молимся постоянно за людей. И на домашней молитве, и в храме про себя можно молиться.

Конечно, Пасха — это время победы над смертью, когда не совершаются заупокойные службы, церковные, общественные. А про себя молиться можно всегда. У Бога нет мертвых, у Него все живы. И если кто-то поставит свечу на панихидный столик и про себя помолится, конечно, тем самым он тоже будет утверждать победу над смертью, вспоминая своих родных, которые тоже встречают Пасху даже сейчас, за гробом. А церковное поминовение, конечно, возможно на Радоницу — во время первой заупокойной службы после Пасхи.

Когда можно ставить свечи за упокой?

Протоиерей Андрей Ромашко, клирик храма Казанской иконы Богородицы, руководитель православного подросткового клуба «Ковчег», отец 8 детей, п. Краснообск, Новосибирская область

Прежде всего хочу напомнить: свеча — только символ молитвы, знак нашего почтения к Богу, небольшое пожертвование, принеся которое, мы просим чего-то у Всевышнего. Вот эта просьба, наша молитва и есть главная составляющая в отношениях с Богом, а свеча — лишь незначительный фон, сопровождающий молитву и украшающий ее. Поэтому в любом месте: в храме, на кладбище, в прощальном зале, на поминальном обеде, дома — везде, где возносится к Богу молитва об усопших, уместна и свеча, нужно только помнить: свеча не главное, главное — молитва!

Но жизнь, как известно, вносит коррективы в наши планы. Например, в прощальном зале вам могут запретить открытый огонь по пожарным соображениям. Свечница в храме может потушить свечи, чтобы облегчить себе работу, ведь ей приходится соскабливать с пола капли воска. Требовательный к исполнению богослужебного устава священник может не благословить ставить свечи за упокой, пока нет заупокойной службы, в некоторых храмах даже убирают заупокойные подсвечники в пасхальные дни…

Молиться за усопших — это наше право и святая обязанность, которые мы можем реализовать в любое время. Зажигать свечи во время молитвы — красивый обычай, но нужно всегда помнить, что наша душевная потребность зажечь свечу может пойти вразрез с существующим в конкретном храме порядком или интересами других людей. Иногда правда будет на нашей стороне, в другой раз мы можем оказаться в положении «со своим уставом в чужой монастырь» и будем неправы.

В любом случае не стоит стремиться зажечь свечу любой ценой, пусть даже через конфликт, пусть даже и справедливый с нашей стороны. Это уже не будет на пользу ни нам, ни усопшим. А молиться никто запретить не сможет, Бог слышит нас везде и всегда, даже когда храм закрыт и все свечи потушены, или, наоборот, в большой праздник, когда нет места на подсвечнике. Главное — сотворить молитву, а когда будет возможность — можно и свечу затеплить.

И еще: в свече нет никакой «магии». Она не действует сама по себе, ничего не предвещает, ни о чем не пророчествует, и если ваша свеча упала, потухла, согнулась, затрещал фитилёк — не стоит искать в этом каких-либо откровений и предзнаменований. И если вы поставили свечу не вовремя, не туда, или за упокой живого человека (по ошибке или со злости) — ничего страшного с ним не произойдет, Бог сильнее наших ошибок и выше нашей злобы и суеверий.

Что говорить, когда ставишь свечку за упокой?

Протоиерей Геннадий Урсов, настоятель храма Архангела Михаила с. Ширингуши Краснослободской епархии Мордовской митрополии

Обычно, когда мы ставим свечу об упокоении, мы молимся своими словами про себя или произносим коротенькую молитву: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего (называем имя)». Можно молиться столько, сколько требует душа, стараясь не отвлекаться.

После смерти родного человека мы как никогда чувствуем потребность и важность молитвы о нем. В это время мы можем стать ближе к Богу, можем понять духовные законы и глубину жизни в Церкви. Если мы сумели найти время для прихода в храм, то хорошо бы найти там священника и задать ему лично все вопросы, которые нас беспокоят. Непосредственное, живое общение и разъяснение всех недоумений значительно эффективнее поиска ответов в Интернете. Здесь, в глобальной Сети, нельзя найти все, что нужно душе человека, потерявшего близкого.

Можно ли ставить свечи за упокой некрещеному?

Иерей Андрей Миссюра, клирик храма Покрова Пресвятой Богородицы Ново-Синайского мужского монастыря, г. Сунжа, Республика Ингушетия, Махачкалинская и Грозненская епархия

Если речь идет о возможности ставить некрещеному свечи в храме, то начать нужно с того, что вход в церковь доступен любому человеку вне зависимости от принадлежности к какой-либо конфессии. При условии благоговейного отношения к тому месту, где он находится, и соблюдении правил поведения. Также нужно принять во внимание особое время, когда совершаются таинства Церкви, во время которых в храме присутствуют только ее члены, которые становятся таковыми, выходя из купели Святого Крещения.

Форма молитвы также не должна нарушать внутренний строй и порядок христианского храма. Свеча же являет собой выражение нашей молитвы, обращенной к Богу, символизируя теплоту нашего сердца. Кроме того свеча являет собой наше жертвенное участие в жизни того или иного храма, его общины, а также всех тех, кто обращается в церковь за помощью.

Что касается вопроса о том, можно ли молиться в храме за некрещеного человека, в данном случае о его упокоении, то лично обращаться к Богу о милости к такому человеку можно, но в большей степени оставляя его участь на волю Творца.

Таким образом частная молитва, совершаемая некрещеным человеком в храме или же за некрещеного с возможностью возжигания свечей, вполне допустима, при условии правильного с точки зрения христианства мотива такой молитвы.

Задача священнослужителей или приходских катехизаторов в такой ситуации, безусловно, состоит в том, чтобы уделить внимание такому человеку, помочь, ответить на вопросы, если они есть, поддержать, что-то объяснить, подсказать, но при этом участие не должно быть навязчивым.

Сколько свечей ставить за упокой?

Протоиерей Геннадий Урсов, настоятель храма Архангела Михаила с. Ширингуши Краснослободской епархии Мордовской митрополии

Свеча — это в первую очередь наша жертва на храм, символ нашей молитвы к Богу за умершего. При этом у всех нас, живых и современных, есть свои обстоятельства и возможности. Поэтому в Церкви не существует жестких правил о том, сколько и каких именно свечей ставить об упокоении души. Одни люди ставят несколько свечей за душу новопреставленного, другие — одну свечку за души всех своих почивших сродников. Самое главное при этом — наша молитва.

В наше время многим, к сожалению, кажется, что в Интернете можно найти ответы на все вопросы, Но Церковь — это не набор установлений о том, что «можно или нельзя», она не сводится к свечному ящику, на котором указаны примерные суммы пожертвований. Церковь — живой организм, во главе которого Христос. Поэтому при всех недоумениях и вопросах стоит прийти в ближайший храм, если вы живете в сельской местности, как у нас, и спросить священника обо всем, что вас интересует. В больших городах есть много разных храмов и монастырей, и можно даже выбрать тот, который вам ближе, больше нравится.

Наше время не похоже на то, в которое жили поколения наших предков, мы имеем возможность находить информацию в Интернете, перемещаться быстро и легко на транспорте, храмы открыты, и за их посещение людей не лишают работы, не сажают в тюрьму и не расстреливают, как это было совсем недавно. Приходите, спрашивайте обо всем, что вас интересует. Думаю, вопросов о душе почившего сродника у вас гораздо больше и они не сводятся к тому, сколько свечей ставить за упокой.

Ставят ли на Радоницу свечи за упокой?

Иерей Андрей Миссюра, клирик храма Покрова Пресвятой Богородицы Ново-Синайского мужского монастыря, г. Сунжа, Республика Ингушетия, Махачкалинская и Грозненская епархия

Радоница — особый день поминовения усопших, который приходится на вторник недели, следующей за пасхальной. Соответственно в этот день в храмах Русской Православной Церкви совершаются уставные богослужения, которые включают в себя в том числе заупокойные литии и панихиды. В каждом храме находится панихидный стол (канон, тетрапод по-гречески), с расположенными на нем ячейками для поминальных свечей. По благочестивой традиции в дни особого поминовения усопших (к таковым относится и Радоница) его ставят по центру в притворе или ближе к притвору в средней части храма, как раз для того, чтобы молящиеся возжигали на нем свечи при молитве за усопших. Также на Радоницу мы посещаем кладбища, где покоятся наши родные и близкие. На могилках усопших совершают заупокойную панихиду или литию, и предстоящие могут взять в руки возжённые свечи или поставить их перед распятием. По объяснению Симеона Солунского, возженные свечи изображают собой непрестанный Божественный свет, которым просвещен христианин в Крещении («Новая скрижаль»), а также являют собой прообраз будущего невечернего света.

Можно ли ставить свечи за упокой живых?

Иерей Михаил Сенин, настоятель храма Благовещения Пресвятой Богородицы с. Поливаново, Подольское благочиние Московской епархии

Нельзя использовать церковные свечи в магических или суеверных целях. Если кто-то решил поставить свечи за упокой живым, то возникает вопрос: зачем? Какую цель преследует человек, совершая такой поступок? Начну с того, что свеча — это символ молитвы верующего человека. Святитель Николай Сербский напоминает нам о том, что сама наша вера — свет: «Аз есмь свет миру, — говорит Спаситель. Поэтому и святых мы называем сынами света. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех, — говорит Спаситель в Евангелии».

Когда мы ставим свечи в храме, мы приносим тем самым скромную жертву Богу, Который отдал Себя в жертву за нас, наш минимальный знак любви и благодарности. Вспомним, что зло любит тьму и боится света. Свет свечи, по мысли святителя Николая Сербского, призывает к самоотверженности: «как, подчиняясь нашей воле, сгорает масло и воск, так и наша душа должна гореть любовью к Спасителю, подчиняясь Ему на всех поворотах судьбы».

А теперь подумаем, будет ли верующий в Бога христианин ставить свечи за упокой живых?

Можно ли ставить свечи за упокой дома?

Иерей Андрей Миссюра, клирик храма Покрова Пресвятой Богородицы Ново-Синайского мужского монастыря, г. Сунжа, Республика Ингушетия, Махачкалинская и Грозненская епархия

Во время домашней молитвы мы поминаем живых и усопших на утренних и/или вечерних молитвах. По благочестивой традиции в домах православных христиан устраивается так называемый «красный угол» с иконами, обращенный обычно на восток, по примеру алтарей храмов, которые обращены на эту сторону света. В красном углу помимо икон принято располагать лампаду и подсвечник для свечи, которые возжигаются при молитве. В православных молитвословах (например, в утренних молитвах), мы находим среди прочих и молитвы о упокоении усопших родных, близких, благодетелей. Также есть и другие заупокойные молитвословия для мирян, например, лития мирским чином, которые можно использовать при домашней молитве. Соответственно и свечи, которые мы возжигаем при молитве, в том числе и об усопших, присутствуют в жилищах православных христиан.

Какую молитву читать, когда ставишь свечи за упокой?

Иерей Борис Осипов, клирик храма Троицы Живоначальной при НИИ скорой помощи им. Н. В. Склифосовского г. Москвы

«Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего.

Прости ему вся согрешения вольные и невольные.

И даруй ему Царство Божие!»

Когда мы ставим в храме свечку, мы молимся об упокоении души усопшего, чтобы Бог простил этой душе грехи, вольные и невольные, чтобы она упокоилась в селениях праведных. Количество свечей не имеет значение. Свеча важна, поскольку это наша жертва на храм. Поэтому, когда мы покупаем свечи, они стоят обычно недорого. Но нужно понимать, что это именно наша жертва на храм.

Свеча символизирует наше стояние и горение перед Богом, наша душа тоже должна гореть молитвой. Можно молиться и без свечей. Это не будет каким-то грехом и не нарушит церковный порядок.

Каким святым ставят свечи за упокой?

Протоиерей Алексий Спасский, клирик храма святого благоверного царевича Димитрия, ответственный за храм иконы Божией Матери «Милующая» при Морозовской детской больнице г. Москвы

Традиционно в церкви свечи за упокой ставят на отдельный столик, который называется канон. Каким-то отдельным святым свечи за упокой обычно не ставят. Конечно, можно молиться святому, чье имя носит человек. И если есть в храме его икона, попросить за усопшего близкого.

Святому мученику Уару принято молиться о тех, кто умер некрещеным. Свечи мы ставим во время молитвы.

Можно ли ставить свечи за упокой некрещеного?

Иерей Федор Лукьянов, клирик храма Всех Святых на Филевской пойме, г. Москва

Свеча — это символ жертвы, которую приносит человек. Поэтому за тех, кто не был крещен, или о ком мы точно не знаем, были ли они крещены, мы творим милостыню. Так и здесь: может зажигаться свеча в храме, может совершаться молитва о тех, кто не был членом Церкви, но в записках и на Литургии их имена не поминаются. Молитва от сердца, в том числе и в храме, всегда приемлется Богом.

Если некрещеным умер ребенок, то о нем тоже можно и нужно молиться. В этом году в Екатеринбурге Священный синод принял важный для всей Церкви документ — «Последование о младенцах, умерших некрещеными». Это именно текст молитв за некрещеных умерших младенцев, как рожденных, так и тех, кто умер во чреве матери (в результате выкидыша или аборта). С точки зрения богословской, духовной, разницы между этими детьми нет, сколько бы ни прожил в утробе матери ребенок, какой бы срок беременности ни шел, его душа жива, для Церкви, в отличие от земных законов, это человек.

Можно ли ставить свечи за упокой самоубийцы?

Протоиерей Алексий Спасский, клирик храма святого благоверного царевича Димитрия, ответственный за храм иконы Божией Матери «Милующая» при Морозовской детской больнице г. Москвы

За самоубийц мы в церкви не молимся и свечи не ставим. Можно молиться дома. Во время молитвы дома (неважно, какой именно молитвы, о чем и за кого) мы зажигаем свечи. Это не называется «ставим свечи за кого-то», мы именно зажигаем свечи во время молитвы. За тех, кто ушел из жизни добровольно, мы молимся своими словами. Можно молиться за самоубийц и так: «Господи, аще возможно, спаси и помилуй раба твоего такого-то, самовольно покончившего с собой, но да будет святая воля Твоя!»

Если есть какие-то свидетельства о том, что самоубийца страдал каким-нибудь психическим заболеванием, то можно обратиться в епархиальное управление с просьбой разрешить отпевание. В этом случае возможна молитва в церкви о погибшем. Отпевают в таком случае обычно заочно по благословению местного епископа. Те же действия родные совершают, если есть сомнения в том, насколько сознательно ушел из жизни человек, было ли самоубийство на самом деле. Если архиерей благословляет отпевание, то после него можно совершать церковное поминовение усопшего.

Сколько свечей ставят за упокой?

Протоиерей Александр Чикиров, настоятель храма Покрова Пресвятой Богордицы села Мордовский Пимбур Зубово-Полянского района, Республика Мордовия

Сколько свечей ставить за упокой, решает каждый человек сам. Это зависит от его желания и финансовых возможностей. В церкви не существует жестких требований или инструкций на эту тему. Когда мы покупаем и ставим свечу в храме, мы жертвуем на его содержание, это наше материальное приношение на храм Божий. Сегодня, когда храмы освещаются электричеством, смысл свечи стал символическим, освещать помещение с их помощью не нужно. Многим свеча помогает сосредоточиться на молитве, но не стоит придавать ей особенного, тем более магического, значения.

Свечи «за упокой» обычно ставят в храме на специальный поминальный стол — канон. При этом мы можем помолиться про себя: «Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя) и прости ему согрешения, вольные и невольные, и даруй Царствие Небесное».

Канон (греч. κανών — брусок, который служил мерной линейкой, в переносном смысле — правило, норма) — общеобязательное для всей Церкви установление апостольской традиции, Вселенских и некоторых Поместных соборов и отцов Церкви. В отличие от догмата, который касается вероучения, каноном регулируются вопросы церковного устройства, дисциплины, частной и публичной жизни христианина.

Иерархия Соборов

— Отец Александр, зачем нужны каноны? Их всё равно никто не знает и не исполняет? Имеют ли они какое-то отношение к реальной церковной жизни?
— Во-первых, я не согласен с тем, что их никто не соблюдает, потому что в нашей Церкви много святых, в том числе неявленных, которые точно соблюдали каноны. Во-вторых, каноны необходимы в Церкви, чтобы поставить границы, переходя которые, человек бы понимал, что он совершил нечто совершенно неприемлемое. Да, много примеров несоблюдения канонов, но они относятся к тем случаям, когда Церковь проявляет снисхождение к своим членам: в первую очередь к мирянам, во вторую, — к клирикам. Это означает, что каноны существуют прежде всего не для того, чтобы наказывать, а для того чтобы уврачевать.
Иерей Александр Миронов родился в Тамбове в 1970 году в церковной семье (мать — сотрудница епархиального управления, отец — отставной офицер, певчий хора). служил в армии в ВДВ, неоднократно бывал в горячих точках. В 1996 году окончил Санкт-Петербургскую духовную академию. В 2010 году был рукоположен во пресвитера ко храму святой равноапостольной Марии Магдалины в Павловске.
Кандидат богословия. В СПбПДА с 2010 года преподает «Историю источников канонического права», «Брачное право» и «Правила Вселенских соборов».
— Почему непререкаемым авторитетом обладают лишь те каноны, которые были созданы в эпоху Вселенских соборов, то есть до IX века? Ведь за это время столько всего поменялось? Почему не создаются новые каноны?
— Потому что время Вселенских соборов — это та эпоха, когда закладывались основы понимания сказанного Хрис­том в Евангелии. В богословии произошло соединение евангельской мудрости с языческим философским наследием, были решены ключевые богословские вопросы. А в сфере церковной дисциплины апостольская традиция соединилась с римским правом. На основании этого юридического синтеза Вселенские соборы рассмотрели все важнейшие вопросы христиан­ской жизни. Что было потом? Разделение христианского ми­ра, захват Константинополя турками. Полноценное законотворчество Вселенской Церкви было затруднено, оно переместилось на уровень Поместных церквей. Естественно, что каноническое право в каком-то смысле было законсервировано. Результатом этого стал его кризис. Ведь существует много вопросов, на которые мы не находим прямого ответа в древних канонах, поэтому появляется много специальных документов вроде «Основ социальной концепции». С одной стороны, ответы на вопросы биоэтики или идентификации личности нелепо искать в канонах Вселенских соборов. С другой, ни один современный документ не имеет силы, сопоставимой с древними правилами. В этой связи многие возлагают надежды на Всеправославный собор, подготовка к которому идет уже несколько десятилетий.
Всеправославный собор, святой и великий Собор православной Церкви — собор предстоятелей и представителей всех признанных Поместных православных Церквей. Его проведение планируется в Константинополе в 2016 году под председательством Вселенского Патриарха. На соборе будет присутствовать по 24 архиерея от каждой Поместной церкви. Решения будут приниматься на основе консенсуса всех Церквей. На повестку вынесено десять вопросов: общий календарь праздников, вопросы поста, экуменическое движение и др. Подготавливаемый Собор не заявлен как вселенский.

Памятники и источники

— Есть ли устаревшие каноны? Может быть, их убрать из церковного законодательства? Ведь в гражданских кодексах пишут: «Закон утратил силу в связи с принятием…» и т. д.
— Есть мнение, что каноны — это те же догматы, их нужно просто соблюдать, и всё. Однако известный юридический принцип Lex posterior derogat priori («Позднейшим законом отменяется более ранний») действует и в каноническом праве. Хотя есть два «но». Во-первых, закон может изменить или тот, кто его принимал, или еще большая власть. Чтобы пересмотреть или хотя бы сделать попытку пересмотреть так называемый «Вселенский Кодекс», необходимо, чтобы вся полнота Православной Церкви, все 15 Поместных Церквей, согласились обсуждать этот вопрос. Во-вторых, в нашем православном каноническом наследии очень много «памятников», которые уже не являются источниками права: «Дидахи», Каноны святого Ипполита Римского, «Дидаскалия». То есть существует немало раннехристианских текстов, которые говорят о порядках древней Церкви: их никто не использует в жизни, их просто изучают. Есть такие дисциплинарные постановления эпохи Вселенских соборов, которые в настоящий момент не действуют и не могут действовать. Например, среди канонов Вселенских соборов, в частности IV Халкидонского собора, есть постановления о диакониссах. Они, по крайней мере на канонической территории Русской Православной Церкви, абсолютно неактуальны, потому что нет самого чина диаконисс. Но если этот чин по воле Божией — может быть, по решению Поместного собора — будет восстановлен, то все эти правила: о возрастном цензе для принятия женщин в диакониссы, об их обязанностях, — автоматически вновь станут актуальными. Поэтому вычеркивать их из Вселенского Кодекса совсем не нужно.

Преступить канон

— Можно ли нарушать каноны? Это вообще грех?
— Я бы поставил вопрос по-другому. Грех принадлежит к области нравственности, а нарушение канонов происходит тогда, когда к человеку уже нужно применять церковные санкции. Не наручниками, не лишением свободы, а словами: осторожней, брат, ты подступил к границе, перейдя которую, ты лишишь себя Даров Церкви. Вначале человек нарушает заповеди, нарушает святоотеческий принцип борьбы с тем злом, которое находится внутри него, а после этого идет против церковной дисциплины в целом.
— Есть жесткая и мягкая трактовки канонов…
— Да, в каноническом праве, и не только в православном праве, существует два понятия, два подхода: икономия и акривия. Икономия — это снисходи­тельность к проступкам, акривия — строгое отношение к ним. Два эти подхода всегда присутствовали в практике Церкви. Например, в эпоху гонений было много падших, отступивших от Христа ради того, чтобы сохранить свою жизнь или жизнь близких, какие-либо удобные условия жизни. И были течения, которые либо совсем отлучали падших от Церкви, либо говорили, что таким людям можно причаститься только один раз — перед самой смертью. Однако можно с уверенностью сказать, что Православная­ Церковь никогда не стояла на позициях абсолютной акривии к падшим, очень часто проявляла милость. И напротив, те, кто склонялся к строгости, уходили в раскол, создавали еретические сообщества, как, например, древние кафары, то есть «чистые». В целом существует такой подход: снисхождение к мирянам и относительная строгость к клирикам.
— А кто решает, когда и как трактовать канон: епископ, священник, сам мирянин?
— Вся полнота власти находится у епископа, — разумеется, только в период между Соборами. Есть такое понятие, как диспенсация. Она позволяет архиерею немного снизить ценз в трактовке какого-либо канона. Например, он может разрешить брак до пятой степени кровного родства (каноническое православное право не разрешает брак вплоть до седьмой степени кровного родства). При этом епископ не обладает неограниченной властью: если члены Церкви увидят действительно какой-то серьезный произвол с его стороны, они могут обратиться к вышестоящим органам — Пат­риарху, Синоду, в церковный суд всех трех инстанций.
ИЕРАРХИЯ ЦЕРКОВНЫХ ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫХ ОРГАНОВ:Вселенский собор —
законы всей полноты Церкви.
Поместный собор (в Русской Православной Церкви также Архиерейский собор) —
законы Поместной Церкви.
Синод, Патриарх —
оперативное управление, подзаконные акты.
Межсоборное присутствие (только в Русской Православной Церкви) —
предварительное изучение, подготовка проектов документов, решений и определений.
— Наверное, самая неисполняемая часть канонов — это наказания. Почти каждый канон заканчивается фразой «да будет отлучен», многие каноны предписывают серьезные епитимии. Насколько все эти строгие нормы исполнимы? Нужны ли они? За что, как вы считаете, можно отлучать от причастия и как дело обстоит в действительности?
— Проблема в том, что значительная часть населения, даже та, которая иногда приходит в церковь, оценивает происходящее в ней на уровне журнала «Крокодил» 1960-х годов, где на предпоследней странице помещали карикатуры ада с котлами и рогатыми существами. Анафема воспринимается как непонятный грецизм, хотя на самом деле анафема, или так называемое «великое отлучение», — это просто констатация полного отпадения человека от Церкви, того, что он своими проступками поставил себе вне ее. В настоящее время практика «великого отлучения» от Церкви применяется довольно редко, чаще мы встречаемся с так называемым «малым отлучением», т. е. временным, хотя и оно применяется в тесной связи со святоотеческим принципом икономии: в первую очередь уврачевать, а не только наказать. Действительно, если сейчас, например, со всей строгостью акривии применять церковные каноны, которые касаются абортов, то женщин в наших храмах станет заметно меньше. По отношению к клирикам же используется — и довольно часто — временное запрещение в священнослужении, что также является «малым отлучением».

Примеры правоприменения

— Давайте рассмотрим несколько канонов, которые кажутся спорными. Есть 9-е Апостольское правило, которое говорит о том, что «всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного». Но ведь у нас половина прихожан не причащается за Литургией?
— Любой закон, в том числе и церковный, состоит из трех частей: гипотеза, диспозиция, санкция. Санкция ясна — «отлучать от общения», диспозиция тоже понятна — «если ушел из храма», но есть еще и гипотеза, которая говорит о «всех верных». У нас есть понятие «захожан», которые не относятся к верным, которые просто шли мимо и решили поставить свечку. И таких случайных людей довольно много. Что касается прихожан, то у меня есть пример из моей практики: после Исповеди, бывает, человек говорит, что хочет причаститься, но ему нужно срочно на работу или еще куда-то, и спрашивает разрешения уйти сразу после Причастия. Я всегда разрешаю, потому что здесь явно доброе желание человека, и он чувствует какой-то непорядок, спрашивает, как поступить. Это правило дано в те времена, когда все молящиеся были членами конкретной общины: для них естественно и правильно было оставаться до конца богослужения. Однако его нельзя буквально переносить на ситуацию городского собора XXI века.
«Христос дает закон апостолу Павлу». Рим, мавзолей Констанции, V в. Античный сюжет передачи императором законодательства своим подданным (traditio legis) был переработан в раннехристианском искусстве. Религия любви требовала законодательства, построенного на любви к человеку
— Есть каноны, которые запрещают православному христианину общаться с еретиками и иноверными и даже заходить в иноверные храмы — вплоть до отлучения. Но мы ведь в своей жизни не то что с еретиками, — с атеистами чаще общаемся. Получается, канон неактуален.
— Нужно обязательно принимать во внимание mens legislatoris, то есть намерение законодателя, установившего ту или иную древнюю церковную норму. В первую очередь целью этого правила является защита православного народа от синкретизма, смешения, проникновения еретического учения в христианскую общину. Сейчас даже священноначалие посещает инославные храмы (то есть храмы других христианских конфессий) в рамках диалога с протестантскими, католическими общинами, и это не является загрязнением православной догматики другими учениями. Это область дипломатии, гостеприимства. Тем более посещение инославных и иноверных храмов в качестве туриста или гостя не может быть наказано отлучением.
— 51-е правило VI Вселенского собора осуждает театральные представления. Все актеры под анафемой?
— У нас почти в каждом храме есть сегодня некое подобие театра,­­ где дети ставят сценки на Рождество, Пасху. Как быть? Строго говоря, это лицедейство. И тут нам снова нужно обратиться к понятию «намерение законодателя». В момент создания этого правила теат­ральная тематика была связана с языческим культом, и намерение законодателя — православный народ от этого оградить. Я лично не очень люблю различные зрелища: театр, кино. Потому что любое зрелище имеет элемент фальши, игры. И эта игра является растратой того времени, которое дано нам Богом, чтобы мы осуществили Его замысел о возвращении нас к Нему. Некогда играть, нужно жить. Поэтому я лично за соблюдение этого правила, по крайней мере, в его гипотезе и диспозиции, пусть и без санкции. Однако в настоящее время актерская профессия настолько распространена, что указанное правило нуждается в дополнительном рассмотрении.
— Каноны препятствуют тому, чтобы брать в супруги иноверного? Как быть с этими правилами?
— Осенью 2013 года Межсоборное присутствие выложило в интернете проект документа «Упорядочение практики совершения браков (в частности, повторных)». Нашей Духовной академии было дано поручение прокомментировать этот текст. Среди прочих вопросов в нем был такой пункт: «Невозможно освящение венчанием браков между православными и нехристианами, в то же время эти браки признаются Церковью в качестве законных (1 Кор. 7, 14) и потому пребывание в них само по себе не может служить причиной для наложения канонического наказания (епитимии) на православного супруга (Труль. 72)».
И мы дали вот такой комментарий: «Это положение требует обязательной корректировки, иначе создается впечатление, что заключение брака православного лица с нехристианином вполне допустимо, что для такого брака всего лишь «невозможно освящение венчанием». В действительности же, в соответствии с указанными апостольским посланием (1 Кор. 7, 14) и 72-м правилом Трулльского собора, брак православного лица с нехристианином допустим, а если говорить точнее — терпим, т. е. не требует расторжения, в том только случае, если заключение такого брака хронологически предшествовало обращению к православной вере и последующему осознанному воцерковлению одного из супругов. И 72-е правило Трулльского собора, напротив, недвусмысленно указывает именно на невозможность заключения брака православного лица с неправославным: «Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаваться. Если же усмотрено будет нечто таковое, то брак почитать нетвердым и незаконное сожитие расторгать».
Иными словами, неправославие избранника (цы), является препятствием для заключения брака православного лица не только в церковной, но и в государственной форме. Таково намерение законодателя в 72-м правиле Трулльского собора, несмотря на то, что в современных условиях соблюдать это правило во всех без исключения случаях будет, скорее всего, крайне затруднительно. Поэтому в данном вопросе Церковь тоже идет по пути икономии, в первую очередь, как я уже говорил выше, по отношению к мирянам. Такие вопросы решаются сейчас, как правило, индивидуально в административном, как говорят юристы, порядке — путем обращения к епархиальному архиерею.

Престол. Если алтарь самая главная часть храма, то Престол – самая важная часть алтаря. Он находится в центре алтаря, сразу за Царскими Вратами; когда они открыты, Престол хорошо виден из храма. На Престоле совершается самое важное из всех таинств Церкви – таинство Евхаристии. Именно здесь постоянно пребывает Христос в своих Святых Тайнах. Также на Престоле в красивом металлическом окладе лежит богослужебное Евангелие. Прикасаться к Престолу могут только священнослужители. Во время совершения богослужения они стоят перед ним и по бокам от него.

Семисвечник. Сразу за Престолом стоит большой подсвечник на 7 лампад – семисвечник. Его размеры настолько значительны, что его можно хорошо разглядеть из храма. Иногда, если алтарь совсем маленький, используется специальный напрестольный семисвечник.

Горнее место. За Престолом и семисвечником находится горнее место. Горнее – значит находящееся на высоте. Это следует понимать как в буквальном смысле – это самая передняя точка храма, так и в духовном – Горнее место символизирует небо. На Горнем месте диакон или священник произносит прокимны (особые краткие стихи из Священного Писания) и некоторые другие богослужебные возгласы.

Жертвенник. В левой части алтаря находится специальный стол – жертвенник. Он значительно меньше Престола. На нем готовят вещество для совершения таинства Евхаристии – хлеб и вино, поэтому, как правило, к нему, как и к Престолу могут прикасаться только священнослужители. Обычно из храма жертвенник не виден.

Иконостас. Без сомнения иконостас – самая объемная и заметная часть храма. Иконостас – это то, что отделяет алтарь от основной части храма, алтарная перегородка. На ней помещаются иконы, состав которых четко регламентирован, и расположены они в строго определенном порядке. На иконостасе помещаются иконы Христа, Божией Матери, апостолов, пророков, двунадесятых праздников (это самые главные праздники Православной Церкви; в 3-й главе о них рассказано подробно), а также того святого или праздника, которому посвящен храм. Обычно иконостас богато украшен, поэтому часто это еще и самая красивая часть храма.

Царские врата. Царские врата находятся в самом центре иконостаса, сразу за ними в алтаре и располагается Престол. Называются они Царскими потому, что через них выносятся для причащения верующих Святые Дары, т.е. через них видимым образом проходит сам Царь Славы – Христос. Царские врата открываются только во время богослужения и только в определенные его моменты. Входить в них могут только священнослужители, да и то, только для выполнения священнодействий, предусмотренных чином богослужения.

Южные и северные (диаконские) врата. Так называются боковые врата, ведущие из храма в алтарь. Почему южные и северные? Православные храмы всегда строятся алтарем на восток, поэтому врата справа от Царских называются южными, а слева – северными, называть же их просто правыми и левыми не принято. Эти врата служат для прохода священнослужителей и церковнослужителей в алтарь; обычно их называют диаконскими. Иногда в храмах, кроме основного, центрального Престола, находятся один или два (чаще – два) боковых, находящихся в одном алтаре. В этом случае перед каждым из Престолов будут свои Царские врата. Они называются Царскими вратами северного и южного приделов, и их не стоит путать с северными и южными диаконскими вратами. Царские врата всегда двухстворчатые, диаконские – одностворчатые.

Солея. Вдоль всего иконостаса, перед ним, находится небольшое возвышение – солея. По солее проходят священнослужители и церковнослужители во время определенных моментов службы. Заходить на солею прихожанам не разрешается. Иногда она даже отгораживается низкой перегородкой.

Амвон. На солее, перед Царскими вратами имеется небольшой выступ – амвон. С амвона совершается причащение, читается Священное Писание, произносятся проповеди. Как и на солею, на амвон не заходят миряне.

Клиросы. На клиросе поет хор. Обычно клиров два и расположены они с левой правой и левой сторон храма. Место расположения клиросов четко не регламентировано. Они могут располагаться даже на солее. Иногда для клиросов пристраивают специальный балкон внутри храма.

Хоругви. У правой и левой стен храма, перед солеей обычно стоят хоругви – особые церковные знамена, на которых изображаются иконы воскресения Христова (знамя победы Христовой над смертью) и некоторые другие. Хоругви носятся на Крестный ход.

Центральный аналой. В самом центре храма стоит специальная подставка для иконы – аналой. Обычно на центральном аналое лежит икона праздника или святого, память которого совершается. За аналоем находится большой подсвечник, где можно поставить икону «празднику». В других местах храма также стоят аналои, на которых лежат другие иконы. Также аналои используются в качестве подставки для богослужебных книг.

Канон и Голгофа. В средней части храма, или ближе к входу, с левой стороны, располагается большое изображение распятия (Голгофа) и особый квадратный свечной стол (канон) за которым совершаются заупокойные богослужения: литии, панихиды, отпевания. В этом месте (и только здесь) можно поставить свечу за упокой.

Подсвечники. В любом храме есть множество подсвечников; на любом из них можно поставить свечу за здравие, а на каноне – за упокой.

Мы видим, что крест водружен на куполе. Храм является символом Церкви, Глава которой Христос. Поэтому и храмовое здание увенчивается символом Господа Знаменосца – куполом, который, в свою очередь, стоит на подставке, называемой шеей. Посредством шеи глава соединяется с телом. Это есть образ апостолов и их преемников, посредством которых мы, православные, имеем общение со Христом. Эту мысль очень четко выразил в своем послании апостол Иоанн Богослов: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин. 1:3). Поэтому без прямого апостольского преемства, хранимого Православной Церковью, общение с Богом невозможно.

Количество глав на храме может быть различным: как одна, так и несколько. По распространённой традиции, православные храмы могут иметь:

1 купол — символизирует Господа Иисуса Христа;

2 купола — два естества Христа (Божественное и человеческое);

3 купола — Пресвятая Троица;

5 куполов — Христос и четыре евангелиста;

7 куполов — семь Вселенских соборов, семь Таинств христианских;

9 куполов — девять чинов ангельских;

13 куполов — Христос и 12 апостолов.

Кокошники и закомары. А теперь давайте устремим свои взоры на эти, подобные ангельским крыльям, элементы внешнего убранства храма. Здесь сбываются слова апостола: «Вы приступили к горе Сиону (поэтому и имеет крыша храма вид горы) и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах (этот собор ангелов и людей и изображается закомарами), и к Судии всех Богу (символизируется куполом), и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (все это есть в православном алтаре)» (Евр. 12:22-24). Мы видим, как эти слова Священного Писания изображены символическим языком на наших храмах.

Вот теперь посмотрим на стены. Здесь могут находиться вертикальные выступы — лопатки, также являющиеся древнейшим элементом внешнего убранства храма и ведущие свое начало от столбов скинии (Исх. 26). Помимо своей декоративной значимости, они являются важным конструктивным элементом, служащим для усиления стены и символизирующим святых и ангелов молитвами которых существует мир (Гал. 2:9).

Окна. «И сделал Соломон в доме окна решетчатые, глухие с откосами» (3 Цар. 6:4). Окно — символ Откровения Божьего света, а решетка – знак того, что оно еще не совершенно, «ибо мы отчасти знаем» (1 Кор. 13:9). Символизм этот уходит своими корнями в Библию: «Вот, Он стоит у нас за стеною — говорит Невеста о Христе, — заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку» (Песнь 2:9).

Портал – врата храма, про которые пророк и псалмопевец Давид восклицает: «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них» (Пс. 117:18-19).

Устройство православного храма

А теперь давайте войдем в Дом Господень, поклонимся ко храму святому Божию! «Ты древле в Синаи скинию нерукотворенну показал еси боговидцу Моисею, прописуя Христе Церковь Твою» — поется в каноне на обновление храма. В святоотеческом наследии часто встречается сравнение православных храмов с ветхозаветной скинией. Также в Постановлениях апостольских мы можем увидеть, что ветхозаветная скиния называется образом Церкви христианской . Подобно ветхозаветной скинии и храму Соломонову, устроенным по указанию Самого Бога (Исх. 25:40), христианский храм обычно разделяется на три части: притвор, собственно храм, где стоят молящиеся и алтарь.

Каждый храм освящается во имя Пресвятой Троицы, Господа Иисуса Христа, Матери Божией, святых или какого-либо события священной истории.

Алтарь

Безусловно центральным местом в храме является алтарь. Само слово «алтарь» переводится как «возвышенное место, возвышение». По словам блаженного Симеона Солунского: «алтарь образует собой Святое Святых, сущее превыше небес и небо» . Алтарь, как и Святое Святых в ветхозаветной скинии, символизирует собой Царство Небесное, горний мир, где обитает Бог в непреступном свете Своей славы, а также – земной рай, где жили наши прародители и, наконец – те места, где Господь проповедовал, установил Тайную Вечерю, где страдал, претерпел крестную смерть, где было Его Воскресение и вознесение на небеса.

Православные храмы всегда устраиваются алтарем на восток. Поясняя это, преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Итак, как Бог есть духовный свет (1 Ин. 1:5) и Христос в Писании называется Солнцем правды (Мал. 4:2) и Востоком (Зах. 3:8), то и должно посвятить для поклонения Ему восток. Все прекрасное должно посвящать Богу, от Которого щедро изливается всякое благо. И божественный Давид говорит: царства земные, пойте Богу, воспойте Господу, — Восшедшему на превысшее небо, на восток (Пс. 67:33-34). И еще Писание говорит: насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2:8) и выслал Его Господь Бог из сада Едемского (Быт. 3:25), без сомнения, на запад. Итак, отыскивая древнее наше отечество и устремляя к нему взоры, мы покланяемся Богу. И скиния Моисеева имела завесу и чистилище на восток; колено Иудино, как имевшее предпочтение перед другими, располагалось на восток. И в знаменитом храме соломоновом врата Господни находились на востоке. Но и Господь распятый взирал на запад, и таким образом мы покланяемся, устремляя к Нему свои взоры. И восходя на небо, он возносился к востоку, и так Ему поклонились апостолы, и придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11), как сказал и Сам Господь: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие сына Человеческого (Мф. 24:27). Итак, ожидая Его пришествия, мы покланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Так как они многое передали нам без писания» .

Алтарь устраивается выше других частей храма ступенью, двумя или более; таким образом он становится видимым для предстоящих в храме и своим возвышением указывает, что он знаменует собой горний мир. Возвышение это называется солея (греческое σολέα, происходит от латинского solium, что означает «престол», «трон»). В центре солеи, напротив царских врат, располагается амвон (в переводе с греческого языка это слово переводится как «восходить»). На амвоне произносятся особые молитвословия, читается Евангелие, народу Божию с амвона преподается Тело и Кровь Христовы во оставление грехов и в жизнь вечную. Также с амвона священнослужители обращаются к пришедшим в храм людям с проповедью. На солее (по краям) располагаются клиросы – места, на которых во время богослужения находятся певцы и чтецы. Впрочем, клирос может располагаться и в средней части храма.

В центре алтаря располагается престол – самое святое место во всем храме. Престолом называется освященный четырехугольный стол. Он знаменует собой невещественный Престол Божий, и на нем таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Также престол часто называется трапезой или жертвенником, так как на нем возносится жертва бескровная и совершается высочайшее таинство Евхаристии (Причастия Тела и Крови Христовых). «Страшная трапеза посреди святилища, — говорит блаженный Симеон Солунский, — являет гроб Христов, таинство страдания и место Воскресения Христова. Здесь Спаситель и почивает как Бог, и закалается, как человек, и потому предлежит здесь посреди всех, и созерцается Своими Ему (т.е. верными чадами Христовой Церкви – Д.Г.), и вкушается. Потому она и называется трапезой, что на ней предлагается всем Иисус – животворящая Пища и Хлеб» .

Престол освящается преемником апостолов чрез помазание святым Миром также как это было и в Ветхом Завете: «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот , корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне» (Исх. 30:22-30).

Так как престол знаменует и гроб Господень и Престол Божий, то он облачается в две одежды. Нижняя белая одежда называется «срачица», что в переводе с церковнославянского языка означает «сорочка», «рубашка». Она изображает собой плащаницу, которой было обвито Тело Спасителя. Верхняя одежда, «индития» (в переводе с греческого — одеваю), делается из драгоценной блестящей ткани и символизирует славу Престола Господня.

Престол является особенным местом присутствия славы Божией и прикасаться к престолу могут только священнослужители. Над престолом стоит Ангел Божий и возносит молитвы верующих. Подобное видел апостол Иоанн Богослов в своем Откровении: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8:3-4).

На престоле находится антиминс, Евангелие, Крест дарохранительница и дароносица.

Антиминс – освященный архиереем шелковый плат с изображением на нем положения во гроб Господа Иисуса Христа. В антиминс обязательно зашивается частица мощей какого-либо святого, во исполнение слов Священного Писания, которое говорит: «И когда Он открыл пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9). Мощи святых на престоле храма свидетельствуют о неразрывной связи Господа Иисуса Христа с Церковью, как своим таинственным Телом. Честные останки угодивших Богу людей – это звено, связующее землю с небом – Церковь земную с Церковью Небесной. Нам известно, что в первые века христианства, престолом для совершения таинства Евхаристии служили гробницы мучеников.

Без антиминса совершать Литургию нельзя. Слово «антиминс» означает «вместопристолие», поскольку, по сути, он представляет собой переносной престол. На антиминсе можно совершать Литургию в походном храме или каком-либо другом месте. Николай Васильевич Гоголь в своих «Размышлениях о божественной Литургии» пишет: «Этот антиминс напоминает время гонения христиан, когда церковь не имела постоянного пребывания и не могла переносить с собою престола. Тогда стали употреблять сей плат с частицами мощей, и он остался как бы в возвещение, что и ныне Церковь Христова не прикрепляется ни к какому исключительно зданию, городу, или месту, но, как корабль, носится по волнам сего мира, не водружая нигде своего якоря: её якорь на небесах».

Подобно тому, как главным содержимым ковчега были скрижали завета (Исх. 25:21), и в небесном храме Сидящий на престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный (Апок. 5), так и на трапезе, поверх антиминса, полагается Евангелие — новые скрижали завета и раскрытая Книга судеб Божиих. Переплет его обычно украшен изображениями Воскресения Христова, а по углам – четырех евангелистов.

Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом на кресте; поэтому на престоле всегда находится Крест. «Пред ковчегом завета, — пишет иерей Даниил (Сысоев), лежал жезл Ааронов процветший «в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Бога, и они не умирали» (Числ. 17:10). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого (Мф. 24,30), Животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство (Евр. 7)» .

Дарохранительница. Священное Писание повествует нам, что главной святыней в Ветхом Завете был ковчег завета. Его же узрел в своем видении и апостол Иоанн Богослов. Такая святыня есть и у нас — на престоле ставится ковчег (ларец), который называется дароханителницей. Она обычно устраивается в виде маленькой церкви, и в ней хранятся Святые Дары – Тело Христа Спасителя, напитанное Его Божественной Кровью — Первообраз манны (Ин. 6:49-51), хранившейся перед ветхозаветным ковчегом (Исх. 16:32-34).

За престолом устанавливается семисвечник. «От престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр. 4:5). Образом этих голосов и громов являются произносимые с горнего места слова Откровения Божия, а семь светильников горящих — это семисвечник, т.е. подсвечник с семью лампадами. За ним, по обычаю, устанавливаются запрестольные крест и икона Божией Матери.

Место за престолом, у самой восточной стены алтаря, называется горним (высоким) местом. «И вот, престол стоя стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр. 4:2-3). Если вы посмотрите на горнее место, то увидите образы всего этого. Вот горний престол, он подобен трону, на нем во время богослужения восседает носитель апостольской благодати епископ, служащий образом Божиим, как имеющий помазание Святого Духа. А над престолом мы видим и икону Самого Сидящего Иисуса Христа, окруженного сиянием славы. «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4:4). Рядом с главным престолом находятся малые сопрестолия, на которых на Литургии восседают пресвитеры — старцы (в переводе с греческого).

Налево от престола, в северо-восточной части алтаря, находится жертвенник (в богослужебных книгах чаще всего именующийся предолжением или столом предложени), созданный подобно его Ветхозаветному прообразу (Исх. 25:23-30). На нем постоянно предлагается Господу «великая святыня» — хлебы предложения «в память, в жертву Господу» (Лев. 24:5-9). В нашей Церкви они называются просфорами, которые приносятся в напоминание Богу о живых и умерших христианах. Чрез них Господь совершил многие чудеса над верными. Но главным предназначением этого стола является приготовление хлеба и вина, используемых для Литургической Жертвы. Во время проскомидии* на жертвеннике воспоминаются рождение и страдание Спасителя, поэтому он знаменует по слову блаженного Симеона Солунского «нищету первого пришествия Христова – в особенности же сокровенную природную пещеру, где были и ясли» а также Голгофу – место крестного Подвига Христа Спасителя.

На жертвеннике, при приготовлении хлеба и вина для евхаристии, употребляются священные сосуды и священные вещи. Это дискос, чаша (потир), звездица, копие, лжица, губа или плат, покровцы.

Святая Чаша или потир, в который перед Литургией вливается вино с водой, прелагаемое за Литургией в Кровь Христову. Она изображает ту чашу, которую Христос Спаситель преподал Своим ученикам на Тайной Вечере. Дискос – блюдо, на котором полагаются частицы, вынутые из просфор, и главная из них – агнец, т.е. та часть просфоры, которая на Литургии по призывании Святого Духа становится истинным Телом Христовым.

Звездица – знаменует собой ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся на земле Спасителю мира. Копие – нож, сделанный наподобие копия, острый с обеих сторон. Изображает копье, которым были прободены пречистые ребра Спасителя (Ин. 19:34). Лжица употребляется для преподания Тела и Крови Христовой верующим. Она знаменует те клещи, которыми серафим взял уголь из алтаря небесного, прикоснулся им к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6:6). Уголь Тела и Крови Христовой очищает и тело и душу верующих. Покровы употребляются для дискоса и потира.

В правой стороне алтаря, если это бывает возможным, обычно располагается ризница, т.е. помещение, где хранятся священные сосуды, облачения, богослужебные книги и все необходимое для совершения церковных служб.

Алтарь отделяется от средней части храма иконостасом, т.е. стеною, на которой находятся иконы. «Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым, — пишет священник Павел Флоренский — и осуществляется эта алтарная преграда, делается доступной сознанию рядом святых, облаком свидетелей, обступивших Престол Божий… Иконостас есть явление святых и ангелов… явление небесных свидетелей и прежде всего – Богоматери и Самого Христа во плоти, — свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти» .

Устройство скинии предполагало почитательное поклонение, возжжение лампад и каждение перед завесой, покрытой иконами херувимов (Исх. 26:31,35; 30:6-7), которая отделяла Святое от Святого Святых. Сама стена, соединившая эти две части храма возникла уже в храме Соломоновом. «И устроил в задней стене храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир (святилище) для Святого Святых… И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов… Для входа в давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы, и обложил золотом» (3 Цар. 6:16; 29:31-32).

Традиционный иконостас православного храма состоит из пяти рядов икон, увенчанных Крестом. Если вы посмотрите на иконостас, начиная с верхнего ряда икон, и постепенно будете переносить свой взгляд вниз, то перед вами предстанет зримо тот путь, которым Бог ведет человечество ко спасению.

I – Праотеческий ряд иконостаса. Верхний ряд иконостаса — праотеческий, представляет собой ветхозаветную Церковь от Адама до Моисея. В центре этого ряда помещается образ Пресвятой Троицы в виде трех Ангелов – явление Бога Аврааму, как ветхозаветное указание на Триединство Бога и напоминание о Предвечном Совете Пресвятой Троицы спасении человека и мира.

II – Пророческий ряд иконостаса. Он изображает ветхозаветную Церковь от Моисея до Христа. В руках у пророков свитки с текстами пророчеств о Матери Божией. В центре этого ряда обычно помещается икона Пресвятой Богородицы Знамение в напоминание пророчества Исайи о рождении Спасителя от Девы: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Икона Знамение (Спаситель в виде младенца на лоне Матери Божией) изображает Боговоплощение. Эту икону помещают в центр пророческого ряда для того, чтобы показать непосредственную связь Ветхого и Нового Завета: вся ветхозаветная история явилась подготовкой к приходу в мир Бога, Второго Лица Святой Троицы, ставшего человеком.

III – Деисусный ряд. Слово «деисис» в переводе с греческого означает «моление». В центре ряда (и в центре всего иконостаса) находится икона Спас в силах, представляющая Господа Иисуса Христа, сидящего на престоле во всей силе и славе, как Судью живых и мертвых. По сторонам помещаются иконы обращенных к Нему Богородицы, Иоанна Предтечи и святых. Этот ряд изображает молитвенное предстательство Церкви за весь мир, возносимое от начала ее и до Страшного Суда.

IV – Праздничный ряд иконостаса. В нем собраны иконы христианских праздников от Рождества Пресвятой Богородицы до Пятидесятницы и Успения, а также изображения важнейших событий Евангельской истории: Распятия, Положения Спасителя во гроб, Сошествие во ад, приход жен мироносиц ко гробу. Этот ряд изображает новозаветное время как исполнение того, что было возвещено в Ветхом Завете. Иногда этот ряд икон располагается над деисусным.

V – Местный ряд иконостаса. Нижний ряд иконостаса называется местным. По обеим сторонам от Царских врат помещаются иконы Спасителя и Божией Матери. Иногда икона Спасителя заменяется иконой Пресвятой Троицы, как например, в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры. На боковых (северных и южных) вратах иконостаса изображаются архангелы Михаил и Гавриил, первые диаконы Стефан и Филипп или первосвященник Аарон и пророк Моисей. Первой иконой справа от иконы Спасителя, как правило, является храмовая икона – изображение того праздника или святого, в честь которого освящен храм.

Царские врата иконостаса украшают изображением икон Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Царские врата символизируют вход в Царство Небесное. Икона Благовещения на Царских вратах напоминает о том, что благая весть о Боговоплощении и спасении, возвещенная Архангелом Гавриилом Матери Божией и проповеданная евангелистами, открывает человеку вход в это Царство.

На солее перед Царскими вратами происходит причащение верующих, поэтому над Царскими вратами помещается икона Тайной вечери, на которой было установлено Таинство Евхаристии, соединяющее человека с Богом, вводящее его в вечную жизнь.

Средняя часть храма. Святилищу ветхозаветного храма, соответствует средняя часть православного храма. В святилище никому, кроме священников, входить не разрешалось. В православном же храме стоят все верующие христиане в знак того, что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

На стенах храма и на аналоях (высоких узких столиках с наклонной поверхностью) размещаются иконы. Перед иконами возжигают лампады и свечи, которые ставятся на подсвечники.

«Свечи в память об усопших ставятся на канон (столик с изображением Распятия). Свечи – это символ нашей молитвы за них. Перед этим столом Церковь воскуряет фимиам и возносит молитву за наших умерших братьев. Рядом люди складывают те пожертвования, которые они приносят в память об своих близких. Все это является проявлением нашей любви, которая «никогда не перестает» (1 Кор. 13:8). Ведь «живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, и потому живем ли или умираем — всегда Господни» (Рим. 14:8), и поэтому наши молитвы, как верит наша Церковь имеют великую силу для умерших, которые сами уже не могут сделать для себя ничего — сами умершие не могут изменить своего положения, но это может сделать всемогущая сила Того, Кто «имеет ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). А Он сказал православным христианам: «И все, чего не попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 20:22). По этому мы и молим Его об наших братьях, тем более помня, что до самого Страшного Суда судьба каждого человека еще окончательно не определена, иначе сам Суд не имел бы смысла…» .

Притвор.

На западной стороне храма устраиваются врата, вводящие в притвор. Врата эти называются «красными» потому что обычно украшаются с особым благолепием. Они служат для торжественных выходов из храма и входов в него, например, во время крестных ходов. Притвор соответствует двору ветхозаветного храма, где стоял молящийся народ. В древности в притворе стояли оглашенные (готовящиеся к принятию Святого Крещения) или христиане, кающиеся в совершении тяжелых грехов.

*Примечание: В переводе с греческого проскомидия означает «принесение». Так называется первая часть Литургии от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения Литургии; поэтому, и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою, что значит приношение.

Использованная литература:

1. Иосиф Флавий. «Иудейская Война» V, 5:6

2. Настольная книга священнослужителя. Том IV. Издание Московской Патриархии. М.:1983.

3. Иерей Даниил Сысоев. «Прогулка протестанта по православному храму». http://sysoev2.narod.ru/protestant1.html

4. Протоиерей Григорий Дебольский. «Православная Церковь в ее таинствах, богослужении и требах». Общество любителей православной литературы. Издательство имени святителя Льва, папы Римского. Киев: 2011.

5. Преподобный Иоанн Дамаскин. «Подробное изложение православной веры». Издательство «Даръ». М.:2007.

7. Протоиерей Константин Никольский. «Пособие к изучению богослужения Православной Церкви». Общество любителей православной литературы. Издательство имени святителя Льва, папы Римского. М.: 2011.

Составил Д. Гатин

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *