Махатма ганди

Не путать с семьей Неру – Ганди .

Семья Ганди

Текущий регион

Индийский

Место происхождения

Гуджарат , Индия

Члены

К.У. Ганди (отец)
Мохандас Ганди
Кастурба Ганди (жена)
Харилал Ганди (сын)
Манилал Ганди (сын)
Рамдас Ганди (сын)
Девдас Ганди (сын)

Подключенные участники

Раджмохан Ганди (внук)
Гопалкришна Ганди (внук)
Рамчандра Ганди (внук)
Арун Манилал Ганди (внук)
Сунанда Ганди
Тушар Ганди (правнук)
Шанти Ганди (правнук)

Связанные семьи

К. Раджагопалачари

Отличия

Отец нации (Махатма Ганди)

Традиции

Индуистский

Имущество (а)

Ганди Смрити

Семья Ганди — это семья Мохандаса Ганди (2 октября 1869 г. — 30 января 1948 г.). Ганди был выдающимся лидером движения за независимость Индии в англо-правила Индию . Махатма: также называется Отцом нации или «Бапу», как назвал его премьер-министр на своих похоронах; титул, данный ему Субхасом Чандрой Босом 6 июля 1944 года во время его выступления на Сингапурском радио. 28 апреля 1947 года Сароджини Найду также назвал Ганди титулом » Отец нации» . Ганди также упоминается как Бапу ( гуджарати : нежность к «отцу» в Индии. На просторечии в Индии его часто называют Ганди джи . Анонимный журналист из города Джетпур в Саураштре, к нему также обращались (в основном британские официальные лица) ) как Гэ-нди или Га-нди, как в а издает звук «а», в анонимном письме Мохандас Карамчанд Ганди упоминается как Махатма ( санскрит : «высокомерный», «почтенный»), в то время как он все еще был в Южной Африке.Семья Ганди состоит из него, его жены и его пятерых сыновей (у него был еще один сын, который умер в течение нескольких дней после рождения).

Генеалогическое древо Мохандаса Карамчанда Ганди и Кастурбы Ганди. Источник: Ашрам Ганди Сабармати

Первое поколение

  • Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822 — 1885)

Второе поколение

  • Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948)
  • Кастурба Ганди (1869-1944)

Третье поколение

  • Харилал Ганди
  • Манилал Ганди
  • Рамдас Ганди
  • Девдас Ганди
  • Маганлал Ганди
  • Самалдас Ганди

Четвертое поколение

  • Раджмохан Ганди
  • Гопалкришна Ганди
  • Рамчандра Ганди
  • Арун Манилал Ганди
  • Сунанда Ганди
  • Эла Ганди
  • Кану Ганди (фотограф)
  • Кану Ганди (ученый)

Пятое поколение

  • Тушар Ганди
  • Шанти Ганди
  • Лила Ганди
  • Кирти Менон

Ссылки

Эта индийская биографическая статья незавершена . Вы можете помочь Википедии, расширив ее .

УДК 327

МОХАНДАС КАРАМЧАНД ГАНДИ И ЕГО ИДЕИ ОБ ИНДИЙСКОМ ДЕМОКРАТИЧЕСКОМ ГОСУДАРСТВЕ

© 2013 г. Д.В. Зубов, А.И. Лычагин

Нижегородский госуниверситет им. Н.И. Лобачевского

Паступилн враднкцию 12.07.2013

Рассматриваются идеи Махатмы Г анди о государстве, способах его построения. Осуществляется их подробный анализ, прослеживается процесс борьбы с британским колониальным управлением через жизненный путь Г анди, а также методы достижения независимости Индии. Предпринимается попытка показать пути эволюции идей Ганди, его внутренних убеждений и восприятие его политики народными массами, рассматривается проблематика демократии в Индии.

Ключевые славн: Г анди и гандизм, сатьяграха, ахимса, движение несопротивления, индийское сознание, британский колониализм.

Закройте дверь перед всеми ошибками, и истина не сможет войти.

Рабиндранат Тагор

На рубеже ХХ-ХХ1 вв. в связи с возникновением очагов напряженности на различных континентах вопрос о принципах демократического устройства государства не раз поднимался политическими лидерами ряда стран. Отход от идей демократии и свободы в пользу теократии и авторитаризма, к примеру, наблюдается в Иране после победы исламской революции, Пакистане, странах Африки, в том числе и северной, после победы «цветных революций».

Именно поэтому прогрессивное мировое сообщество все чаще обращается к идеям М. Г анди как к одному из наиболее харизматичных представителей своего времени, добившегося победы демократических идеалов и ценностей мирными способами в крупнейшей стране Южной Азии. Индия после Ганди представляет собой яркий пример на международной арене, где после освобождения от колониального гнета демократическая система утвердилась, а не рухнула, как в других бывших колониях Британии.

Знакомство М. Ганди с историческими и культурными традициями России состоялось в основном через изучение трудов Льва Толстого. «Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия», — писал позднее Ганди . Исторически российско-индийские отношения характеризуются как дружественные, многовекторные, проверенные временем. Советский Союз одним из первых признал Индию как независимое государство. Размышления М. Ганди о положении Индии на международной арене в будущем мироустройстве заложили основу

принципа «неприсоединения», движения, предполагающего отказ от участия в военнополитических блоках, получившего в научной литературе название политики позитивного нейтралитета . Данная концепция распространена среди ряда государств и занимает свое законное место на современной политической карте мира.

Идеи М. Ганди о самоуправлении, подробный анализ которых приведен ниже, нашли свое отражение в сложном федеративном устройстве Индии, с четким разграничением полномочий между властями штатов и центром в Нью-Дели. Учение Ганди о свободном обществе обеспечило развитость демократической платформы в Индии: многопартийности, честных выборов, свободной прессы.

Российско-индийское взаимодействие в вопросах построения многополярного мира, развития двухсторонних контактов неуклонно крепнет. Устойчивую динамику приобретают торгово-экономические и военно-технические отношения России и Индии. Энергетическая политика двух стран находит все больше точек соприкосновения и становится серьезным фактором стабильности Южно-Азиатского региона. Немаловажную роль в укреплении межгосударственных связей партнеры отводят и проведению культурных обменов: года России в Индии и года Индии в России. Все это привлекает внимание научного сообщества к трудам М. Ганди, переводам его работ с языка хинди на английский и русский языки. Современная практика международных контактов на высшем уров-

не, в условиях меняющегося мира, все чаще затрагивает вопросы демократии, свободы общества. Важно отметить, что Россия и Индия пришли к идее главенства демократии путем длительных поисков собственного пути развития, сопровождавшегося сложными и противоречивыми событиями внутри своих стран.

Анализ идей М. Ганди плодотворно скажется на преобразованиях как в России, так и на пространстве Евразии в целом. Авторы дают структурированный анализ идей М. Ганди о государстве, демократии, системе местного самоуправления и свободе внутри общества. Со дня смерти М. Г анди прошло 65 лет, однако его идеи живы и составляют основополагающий политический каркас российско-индийских отношений, придают им устойчивость развития и динамику поиска новых взаимовыгодных решений.

В данной работе рассматриваются наиболее важные и заметные события, связанные с судьбой индийского народа в конце XIX — первой половине XX в. Покажем изменение мышления населения Индии, начало движения «несопро-тивления», возглавляемого Мохандасом Ганди и лидерами Индийского национального конгресса, его базовые концепции. Некоторым особенностям кастовой и религиозной системы народов, населяющих ее территорию, будет дан анализ с целью формирования фундамента для последующего объяснения устойчивости демократической платформы, на которой сегодня базируется эта страна. Таким образом, выявляются особенности развития внутренней системы Индии вплоть до момента обретения независимости от Великобритании в 1947 г. .

В полночь на 15 августа 1947 г. на карте мира появились две новые страны — Индийский Союз и Пакистанский доминион. Индия представляет собой многопартийную республику, страну с независимыми друг от друга ветвями власти, где с 1991 г. прослеживается непрерывность либерально-экономического курса. Демократические преобразования в Индии начались не в последние годы, а задолго до обретения независимости. В те времена Великобритания, как метрополия, проводила реформы постепенно, поэтапно, хотя и под нажимом колониального населения. Вопрос об особенностях развития этого южно-азиатского государства в исторической динамике, его государственном устройстве, отцах — основателях независимой Индии важен не только для самой страны, но и для всего мира, так как по численности населения Индия уверенно занимает второе место в мире после Китая. Сегодня эта цифра приближается к 1.2 млрд .

История поисков истины является ключевым моментом в автобиографии М. Ганди «Моя жизнь «. Мохандас К.Г. в представлении индийцев является символом свободы и олицетворением мирной борьбы против колониального владычества и господства расовых и религиозных предрассудков. Он является основоположником идеи ненасильственного сопротивления, получившей название «Сатьяграха1». Сатьяграха — это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе . Насилию во всех его проявлениях противопоставляется сила духа и внутренняя уверенность человека в своей правоте. По утверждению М. Г анди, ненасилие не является слабостью, а, наоборот, подчеркивает внутреннее моральное и идейное превосходство добра над злом. Человек, уверенный в себе, никогда не прибегнет к насилию, он способен убедить силой слова и своими поступками. В области философии учение М. Ганди представляет собой концепцию объективного идеализма, исходным принципом которой является идея божественной реальности, отождествляемой с истиной .

М. Ганди родился в 1869 г. в княжестве Порбандар , — ныне штат Гуджарат на северо-западе Индии, в семье государственного чиновника. Свой путь как идейный и политический лидер М. Ганди начал в Южной Африке, где он успешно боролся с режимом «апартеида», ущемлением прав, свобод и интересов коренного населения и индийских эмигрантов. С первых дней пребывания в Южной Африке Ганди столкнулся с откровенным расизмом, вследствие чего он объявляет своей жизненной целью искоренение этих пороков. В Южной Африке он и его сторонники добились от властей отмены наиболее оскорбительных для индийцев законов и требований. Ганди, как неоднократно подчеркивалось его современниками, искал путь к познанию мира через самого себя, он много читал и размышлял о судьбах индийцев.

В Индию М. Ганди вернулся уже лидером нации, человеком, на которого были устремлены взоры индийского общества. Он разработал философские основы своего учения и принял облик индийского аскета — едва прикрытого одеждой, воздерживающегося от всех радостей жизни, — и приобрел новое имя — Махатма («Великая Душа»), которое и получило в дальнейшем широкое распространение . Кастовые различия и трения, уходившие своими корнями в историю на несколько тысяч лет,

между различными слоями индийского общества с молодых лет заложили в Ганди внутренний протест против устаревших традиций и устоев, пагубно влияющих на жизнь окружающих его людей. Кастовая система фактически разделила индийское общество на закрытые группы по профессиональному признаку, находясь в которой с момента своего рождения человек не имел права сменить ее под угрозой изгнания из касты. Особенно остро стоял вопрос с кастой «неприкасаемых2», занимающихся тяжелым физическим трудом. Колониальная администрация в лице Вице-короля Индии предпочитала не вмешиваться в эти процессы.

М. Ганди отмечал, что бедность, многочисленные трудности и зачастую голод не были столь губительными для касты «неприкасаемых», как их социальная изоляция. На протяжении своей жизни М. Ганди боролся с этим явлением, неоднократно объявляя голодовки, призывая индийский народ к единству.

Для М. Ганди ликвидация позорной системы «неприкасаемости» является неразрывной частью независимости Индии . В своих статьях он неоднократно критиковал постулаты ортодоксального индуизма, которые оправдывали существование такого социальнорелигиозного явления, как «неприкасаемость». В результате в городе Пуна в 1932 г. между различными политическими силами был подписан пакт, расширяющий гарантированное представительство «неприкасаемых» в законодательных органах при условии ликвидации для них отдельной избирательной курии . Исходя из многовекового уклада жизни индийского народа и догм традиционного индуизма, реформа, начатая Ганди, была во многом победой здравого смысла над предрассудками. Политика М. Ганди в кастовом вопросе приблизила объединение расколотого по многим вопросам индийского общества.

Стоит отметить, что, вплоть до начала мирного сопротивления колониальному гнету, население Индии, превышавшее цифру в 290 млн человек , контролировалось ограниченным контингентом войск и силами полиции. К началу XX в. сопротивление британскому владычеству набирало свои обороты. И хотя не представляло собой реальной угрозы для метрополии, все же заставляло англичан считаться с требованиями о предоставлении Индии статуса доминиона, а в дальнейшем — полной независимости индийскому народу. Чтобы понять саму суть британской политики в Индии, нужно учитывать факт многоконфессиональности индийцев, причем индуизм исповедует большая часть общества, за ним идет ислам и в порядке

убывания сикхизм, джайнизм, буддизм и христианство (в основном католичество) .

Успех кампаний М. Ганди и его идейной пропаганды во многом объясняется сравнительной либеральностью британского колониального режима. «Существовала свободная пресса, с 1879 г. не было цензуры» . Именно поэтому его действия приобретали широкую огласку как в самой Индии, так и в метрополии. Основной упор Г анди и его сподвижников был на аппеляцию к международному общественному мнению, что наносило урон престижу Великобритании как демократической стране.

Индийский национальный конгресс (ИНК ), попытавшийся объединить под своими знаменами все население Индии, вскоре столкнулся с противодействием Мусульманской лиги, которая выступала за сотрудничество с Великобританией и за создание мусульманского государства на тех территориях Индии, где мусульманское население преобладало. Принцип Британской империи «Разделяй и властвуй» неоднократно применялся в борьбе метрополии с сепаратистскими требованиями своих колоний. Обращение М. Ганди и лидеров ИНК к индуистским ценностям оттолкнули от Конгресса Мухаммада Али Джинну, руководителя Мусульманской лиги и в конце концов раскололи национальное движение на индусское и мусульманское.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В 1936 г. Великобритания была вынуждена пойти на дальнейшие уступки и на выборах в региональные органы самоуправления победил Индийский национальный конгресс (ИНК). В 1942 г. Конгресс принял решение о начале движения Quit India3 (дословно «вон из Индии»), что привело к аресту политических лидеров и началу широкого массового движения, получившего название «Августовская революция» . Позиция М. Ганди, основанная на религиозной терпимости и политике ненасилия, с трудом объединяла две несовместимые части индийского общества. Массовое движение вышло за рамки учения Карамчанда Ганди.

После завершения Второй мировой войны вопрос о независимости был поднят снова, и в 1947 г. из территорий Британской Индии выделилось два государства: Индийский Союз и Пакистанский доминион (территории нынешнего Пакистана и Республики Бангладеш). Массовые конфликты на религиозной почве потрясли Индостан. Раздел Британской Индии фактически символизировал крах гандистских идей. Через несколько лет выяснилось, что и идеи Джинны также оказались невостребованы мусульманским обществом Пакистана. Несмотря на все попытки Ганди установить и укрепить друже-

ские отношения между представителями двух религий, его религиозность и апелляция к индуизму в конечном счете привели к разрыву между индусами и мусульманами. Мохандас Карамчанд Г анди был убит религиозным фанатиком праворадикальной индусской организации, посчитавшей себя преданной результатами политики Махатмы. «Г анди, как один из наиболее выдающихся политических лидеров Индии, безусловно, оставил глубокий след в истории Индии» .

В своих философских воззрениях М. Ганди рассматривает саму сущность государства как следствие цивилизации, основанной на насилии и социальном принуждении, которое, в свою очередь, затрагивает сферу материальных благ и ценностей: «Государство представляет насилие в концентрированной и организованной форме. У человека есть душа, но поскольку государство — бездушная машина, оно никогда не может быть отделено от насилия, которому оно обязано самим своим существованием» . М. Ганди признает, что проявление насилия неизбежно там, где наличествует любая форма общественной организации: «…Человек не может полностью освободиться от химсы, то есть от насилия. Пока он член общества, он не может не участвовать в химсе, которую порождает само существование общества» . Однако в своих дальнейших размышлениях, М. Ганди очерчивает путь выхода из химсы, преодоления внутренней вражды и насилия к окружающим через ненасильственное общество внутри государства.

Следует вместе с тем отметить, что в своих философско-правовых сентенциях о «государственном принуждении» Ганди ничуть не оригинален. Абсолютно та же мысль звучит и у В.И. Ленина в его ставшими уже классическими работах: «О государстве» и «Государство и революция». Другое дело, что В.И. Ленин отнюдь не демонизирует государство и не пытается отправить его «на свалку истории», как его современники-анархисты — П.А. Кропоткин и М.А. Бакунин. В.И. Ленин говорит о необходимости перенастроить этот «аппарат насилия» на службу пролетариату. (А на самом деле узкому кругу большевистских лидеров.) Более того, в своих последующих работах, будучи уже Председателем Совета народных комиссаров РСФСР и СССР, он теоретически обосновывает и реализует на деле установку на максимальное самовыражение государства именно как аппарата насилия и даже террора. И целая плеяда национальных лидеров левого толка: Мао Цзедун, Ким Ир Сэн, Хо Ши Мин и другие последуют за Лениным, легально и, в общем-то, легитимно, по-

средством государства, уничтожая и своих политических противников, и просто население.

Идеи М. Ганди о государстве являются отчасти анархическими. Ненасилие же проявляется в том, что Ганди не признает допустимым насильственное, революционное уничтожение государства или форму протеста с оружием в руках. Следуя принципу ненасилия, он уверен, что государство само на какой-то стадии развития перестанет существовать, уступив место ненасильственному самоорганизованному обществу. О своих идеях он писал: «Я бросаю новый свет на многие старые истины» . И воплощение этих идей мы уже видим, прежде всего в ряде скандинавских стран, да и в Евросоюзе в целом.

Согласно учению М. Ганди об утопичном, ненасильственном обществе, оно функционирует через органы местного самоуправления, а затем и без государственного регулирования. Карамчанд Ганди в своей автобиографии пишет, что этот путь можно условно подразделить на три этапа, успешное достижение каждого из них приближает индийцев к идеальному, ненасильственному обществу. На первом этапе государство, базируемое на насилии и принуждении, приобретает элементы ненасильственного государства, которое на втором этапе переходит к ненасильственной демократии. Апогеем этой социальной трансформации является полный отказ от насилия, что, в свою очередь, неминуемо приведет к анархическому обществу ненасилия. Однако в своих записях М. Ганди не расписывает это подробно, а лишь намечает общие рамки переходов. При этом он не мог просчитать все варианты развития событий и то, каким станет общество и его динамика отношений с соседними государствами.

Этот подход объясняется тем, что М. Ганди уделял большее внимание не формам будущего свободного общества, а методам его достижения и принципам построения. Достижение результата мирными, бескровными методами важнее самого итога сатьяграхи. Существующее ныне государство является, по мнению Ганди, точкой начала. В нем люди напрямую будут участвовать в определении законов свободного, самоуправляемого общества. Это общество, при взаимодействии с другими обществами, осуществляет поддержание своей независимости и самостоятельности мирными методами.

Размышления М. Ганди об экономической самостоятельности проявились в политике Свадеши, что нашло свое отражение в покупке национальных продуктов, бойкоте всего иностранного и импортируемого на территорию Индии. Свадеши подразумевает, с одной сторо-

ны, поощрение мелко-кустарного производства, развитие предпринимательства и ограничение вмешательства государства в экономику — с другой. Политика Свадеши в своей первоначальной трактовке опиралась на бойкот иностранных текстильных товаров, возрождении и развитии ручного прядения с целью самообеспечения индийцев национальной одеждой. Анализируя записи самого Махатмы, можно прийти к выводу, что целью своей деятельности он считал не просто достижение Индией независимости, но построение в ней общества всеобщего благоденствия4.

Особое место в своей теории М. Ганди уделяет вопросу самоуправления. Он считал, что, организуя мирные демонстрации и петиции на имя правительства Британской империи, можно добиться расширения политических прав и свобод, расширить индийское самоуправление. Махатма понимал, что лишь ненасильственное сопротивление может привести к успеху. Участники сатьяграхи не отвечают на провокации и оскорбительные выпады в свой адрес, так как ощущают свое моральное превосходство над противником с его методами насилия. Любые столкновения, бунты и мятежи развязали бы руки местной колониальной администрации, что позволило бы подавить мятеж с привлечением армии. Ненасильственная борьба индийского народа, или сатьяграха, нашла свое отражение в виде несотрудничества и гражданского неповиновения. Успех избранного М. Ганди пути ненасилия был связан отчасти с тем, что его противники в конце концов были вынуждены спросить себя, соответствует ли их поведение их собственным нравственным убеждениям.

«Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных британской администрацией на местах, а также в неучастии в заседаниях англо-индийских комиссий и правительств, где индийцы практически не были представлены» . Гражданское неповиновение, как мирный способ борьбы, заключалось в несоблюдении отдельных законов Британской империи на территории Индии, в проведении политических забастовок (харталов) и в отказе от уплаты сборов и податей. Отличительной чертой ахимсы было искреннее желание и стремление разрешить возникающие конфликты, а также социальные противоречия путем переговоров и взаимных уступок. Сам термин подразумевает самоконтроль, поведение, которое базируется на принципе ненанесения вреда окружающим.

М. Ганди верил в то, что демократия и самоуправление не могут быть разработаны и навязаны «сверху», народ должен достигнуть их

сам: «Никакие постановления на бумаге никогда не дадут нам самоуправления. Никакие речи не сделают нас способными к самоуправлению. Только наши собственные действия сделают нас способными к самоуправлению».

Под независимостью в политическом смысле М. Ганди понимал свободу в проводимой политике, отсутствие колониального гнета и любых ограничений на территории Индии со стороны иностранного государства: «Там, где управление в иностранных руках, что бы ни приходило к народу, идет сверху, и поэтому он становится все более и более зависимым».

М. Ганди рассматривал независимость не только в политической плоскости, но и экономической, социальной и идейной. В окружающем мире, наполненном различными идеологическими течениями, Индия должна сохранять самоидентичность. Модель управления государством должна базироваться на национальных интересах.

М. Ганди понимает ненасильственное государство как духовную деревенскую общину с элементами свободы, самоуправления и демократии, где она сама осуществляет контроль над властными надстройками и политическими институтами. Он считал наилучшей моделью государства децентрализованную систему деревенских республик. По его мнению, вертикальный характер контроля над исполнением решений должен трансформироваться и перейти в горизонтальную плоскость.

В 1947 г. Индия вступила в новый период развития как независимое государство уже с проработанным механизмом преобразований, к власти пришли люди с западными идеалами и европейскими ценностями, те, для кого сохранение и развитие демократических институтов в Индии было важнейшей задачей. Начатые преобразования позволили правительству независимой Индии уверенно продолжить развитие по демократическому пути. На наш взгляд, утверждение о том, что сегодня Индия является демократической страной, является верным и реалистичным.

Во-первых, Индия — государство с конституцией, к которой принималось множество поправок (более восьмидесяти), что свидетельствует о повышении либерализации общества, где новые демократические новации находят отражения в поправках, принимаемых к конституции. Примером могут послужить 73-я и 74-я поправки к Конституции Индии 1992 г., которые внесли в основной закон 34 новые статьи и два приложения, направленных на унификацию прежде слишком пестрой и сложной схемы местного самоуправления .

Во-вторых, существует жесткое разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную. Суды в Индии обладают полной независимостью, возможность давления на суд другими ветвями власти сведена на нет. Приведенное суждение опирается на событие, произошедшее летом 1975 г., когда илахабадский судья штата Уттар-Прадеш принял решение лишить Индиру Ганди парламентского мандата за нарушение избирательного законодательства на выборах 1971 г.

В-третьих, Индия — многопартийная республика, где существует порядка шести национальных партий и множество мелких партий. В нижней палате сейчас порядка 40 партий на 547 мест . Индийский национальный конгресс не является единственной правящей партией, партией, которая держится за власть любыми способами. В подтверждение этому можно привести примеры победы БДП (Бхаратия Джаната Парти) в 1977, 1998 и в 1999 г. . Участие партий на равных правах свидетельствует о высокой степени демократизации в обществе.

В-четвертых, важно отметить особенность индийского избирателя, для которого выборы -важная и значимая часть его жизни, каждый индиец имеет четкое представление о значимости его голоса, о возможности повлиять на внутренний и внешний курс, проводимый руководством страны. Голоса практически невозможно купить, отсутствует подтасовка избирательных голосов, что свидетельствует о высокой гражданской ответственности и прозрачности общественно-политической жизни.

В-пятых, отсутствует цензура, существует свободная пресса. Политические партии имеют равный доступ к телевизионному эфиру и имеют возможность представлять свои программы и разъяснять значение их предвыборных тезисов. Исходя из этих примеров, мы можем сделать вывод о том, что Индия является демократическим государством с развитым гражданским обществом.

Примечания

Список литературы

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

1. Kripalani. K. A Biography of Rabindranath Tagore / Visva — Bharati, Calcutta, 1989. Р. 123.

2. Ананд Ю.П., Ремизов В. Leo Tolstoy and Mahatma Gandhi: a unique legacy. Санкт-Петербург: Славия, 2009. 112 с.

4. Дружиловский С.Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008. 400 с.

5. Медовой А.И., Галищева Н.В. Экономика Индии. М.: МГИМО (У) МИД России, 2009. 352 с.

6. Ministry of Home Affairs (на хинди, годовой

отчет за 2012 год): сайт. URL: http://mha.

nic.in/hindi/pdfs_hin/AR(H)1112.pdf (дата обращения 07.01.2013).

7. Ганди М.К. Моя жизнь. М.: Гл. ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1969. 475 с.

8. Ratan D. The global vision of Mahatma Gandhi. New Delhi: Samp, 2005. 316 p.

9. Философская энциклопедия / Под ред. Ф.В. Константинова. М.: Советская энциклопедия, 1970. 740 с.

10. Горев А.В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1984. 320 с.

11. Петров В.В. Народонаселение Индии: де-могр. характеристика. М.: Наука, 1978. 318 с.

12. Страны и регионы мира: Экон.-полит справочник / Под ред. А.С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. 3-е изд. М.: Проспект, 2010. 699 с.

13. Tunzelmann A.V. Indian summer. London: Picador, 2007. 401 p.

14. Громыко А.А. Памятное. М.: Политиздат, 1990. 512 с.

15. Sharma A. Gandian way: peace, non-violence and empowerment. Indian nat. congr. Ed. Delhi. 320 p.

17. Иванов Н.С. Хинд Сварадж или индийское самоуправление. М., Ростов на Дону: Альтаир, 2011. 111 с.

18. The Constitution of India. Delhi, 1976. URL: http://www.cgsird.gov.in/constitution.pdf (дата обращения 15.01.2013).

19. The Election Commission of India: сайт. URL: http://eci.nic.in/eci_main1/ElectionStatistics.aspx (дата обращения 16.01.2013).

21. Алаев Л.Б. Индия: национально-освобо-

дительное движение и обострение конфессиональных разногласий. История Востока. Т. 5. Восток в новейшее время. М.: Восточная литература, 2006. 717 с.

MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI AND HIS IDEAS ON THE INDIAN DEMOCRATIC STATE

D. V. Zubov, A. I. Lychagin


2020.03.11

«Если ты хочешь перемену в будущем, стань этой переменой в настоящем»

90 лет тому назад в Индии начался «соляной поход» Махатмы Ганди. Это событие положило начало открытой борьбе индийцев за независимость и в конечном счете привело к важным геополитическим изменениям в мире, поскольку Великобритания лишилась своей ключевой колонии. Что не менее важно, была на практике опробована модель гражданского сопротивления, которая работает до сих пор. Главной чертой протеста во главе с Ганди стало отсутствие насилия и применение методов морального давления на противника. Нынешнему поколению оппозиционеров по-прежнему есть чему учиться у Махатмы Ганди.

Kodak Collection/NMeM/Global Look Press

«Если ты столкнулся с противником, победи его любовью»

Первая половина XX века ознаменовалась распадом мировых империй, в результате чего страны и народы столкнулись с войнами, революциями и национально-освободительными движениями. Не миновала эта участь и Британскую империю, которая до последнего цеплялась за свои колонии и пыталась напоследок выжать из них как можно больше ресурсов. Наиболее драматично происходило прощание Британии с Индией. Эта огромная по площади южная страна была колонией британской короны с 1858 по 1947 год. А до этого там два с лишним века, начиная с 1600 года, наводила свои порядки Английская Ост-Индская компания. В общем, индусы за несколько веков успели вкусить все «прелести» владычества англичан. Но в начале XX века стало ясно, что пора с этим кончать.

Среди понимавших это был и Мохандас Карамчанд Ганди. Будущий индийский лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор назовет Ганди «Махатма», что значит «Великая душа». С тех пор это прозвище закрепится за ним. Правда, самому Ганди это не очень понравится, поскольку звучит нескромно. Еще в 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи, предписывающий ограничения и скромность во всем.

Мохандас Ганди — молодой адвокатScherl / Global Look Press

Мохандас Ганди получил юридическое образование в Лондоне. Уже в конце XIX века он впервые вступил в борьбу за права индийцев. В качестве средства политической борьбы он сразу выбрал ненасильственное сопротивление или сатьяграху, дословно это значит «упорство в истине». Кто бы мог подумать, что учение русского писателя Льва Толстого о непротивлении злу насилием, за которое его осудит Церковь на родине, получит воплощение в далекой Индии. Ганди бы восхищен трудом Толстого «Царство Божие внутри нас». К слову сказать, в 1909–1910 годах они даже переписывались. Вот что написал Лев Николаевич Махатме в одном из своих последних писем незадолго до своей смерти:

«То, что любовь, т. е. стремление к единению душ человеческих и вытекающая из этого стремления деятельность, есть высший и единственный закон жизни человеческой, это в глубине души чувствует и знает каждый человек (как это мы яснее всего видим на детях), знает, пока он не запутан ложными учениями мира. Закон этот был провозглашаем всеми, как индийскими, так и китайскими, и еврейскими, греческими, римскими мудрецами мира. Думаю, что он яснее всего был высказан Христом, который даже прямо сказал, что в этом одном весь закон и пророки».

Но главное значение для Ганди сыграла религиозно-философская книга индусов «Бхагавадгита». В ней Ганди черпал свои идеи для политической борьбы. «Если ты столкнулся с противником, победи его любовью», — говорил он. Вооружившись такими убеждениями, в 1919 году он включился в активную борьбу за независимость Индии. Ганди призывал соотечественников к бойкоту британских товаров и органов власти, а также демонстративно нарушал колониальные законы британцев. В 1921 году он возглавил Индийский национальный конгресс. Но его главная борьба была еще впереди.

«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень»

Спустя 10 лет Ганди уже был опытным политиком с большим авторитетом среди своих соотечественников. Но дело обретения независимости шло туго. Британия по-прежнему хозяйничала на земле Махатмы и его соплеменников. 15 февраля 1930 года руководство Конгресса решило начать кампанию гражданского неповиновения. Махатма подготовил 11 требований предстоявшей кампании и направил их вице-королю Ирвину. Он требовал: снижения поземельного налога по крайней мере на 50%; отмены правительственной монополии и налога на соль; сокращения военных расходов не менее чем на 50%; уменьшения числа английских чиновников по меньшей мере наполовину; введения протекционистских тарифов на импорт иностранных тканей и одежды; запрета на продажу алкогольных напитков; освобождения всех заключенных, кроме осужденных за убийство; предоставить индийцам право иметь оружие для самообороны; ликвидировать департамент уголовных расследований или установить над ним гражданский контроль. Политик заверил вице-короля, что если будут приняты эти требования, то он не будет настаивать на гражданском неповиновении.

Махатма Ганди, 1932 годScherl / Global Look Press

Ирвин отклонил все требования Ганди, назвав их фантастичными. Тогда Мохандас Карамчанд решил обострить ситуацию. Особенно важным для него был пункт об отмене монополии на соль. 2 марта 1930 года он направил ультиматум Ирвину — если вице-король не примет 11 требований, то он пойдет на нарушение «соляного закона». Ирвин снова отказал.

«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень. Я не признаю этот закон и считаю моим священным долгом нарушить печальную обязанность соблюдать вынужденный мир, который душит сердце нации из-за нехватки воздуха», — написал в ответ лидер индийского сопротивления. Кроме того, он напомнил вице-королю, что жалованье того более чем в пять тысяч раз превосходит средний доход индийца. Систему, допускающую такие перекосы, следует сломать без рассуждений, подчеркнул он. Саму же Британскую империю он обвинил в том, что она довела индийцев до нищеты своей разорительной гражданской и военной администрацией, разрушила основы индийской культуры, обратила население в рабство и морально его разложила. Индия больше не в силах это выносить, упрекал он Ирвина и его страну.

Но опять же он писал все это без ненависти и злобы. «Я намеренно использую это слово: преображение. Ибо такова моя цель: преобразить британский народ ненасилием и открыть ему глаза на то, как он виноват перед нами. Я не хочу навредить вашему народу. Я хочу послужить ему, как желаю служить своему собственному», — это звучало как религиозная проповедь, а не политический ультиматум.

«Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали…»

Пришло время действовать. Вечером 11 марта Ганди собрал своих учеников на последнюю молитву. «За нами сила. Я молюсь о битве, которая начнется завтра», — вдохновил он их. 12 марта 1930 года в 6:30 утра Ганди вместе с 71 последователем начал пеший «соляной поход» к местечку Данди на берегу Аравийского моря. Предстояло идти 20 дней. Ганди заявил, что не вернется обратно, пока соляной налог не будет отменен. «Победа или смерть!» — таким был девиз шествия. На тот момент ему был уже 61 год и он не обладал отличным здоровьем, но это нисколько его не смущало.

По пути Махатма останавливался в деревнях и городах и на многочисленных митингах призывал людей нарушать монополию на производство соли. Деревенские чиновники под давлением общественного мнения уходили со своих постов. Тысячи добровольцев присоединялись к движению. Среди них были индусы, мусульмане, сикхи, христиане, неприкасаемые, множество женщин.

Махатма Ганди (в центре) во время «соляного марша»Scherl / Global Look Press

6 апреля Ганди окунулся в море, чтобы очиститься, вернулся на берег и там собрал немного соли, принесенной волнами. Это значит, что монополия на соль была нарушена: закон запрещал прикасаться к естественным отложениям на морском берегу. Тысячи индийцев по всей стране, находившиеся вблизи океана, совершили тот же поступок. Соль везли внутрь страны, выпаривали в кастрюлях, на верандах домов, бродячие торговцы продавали ее тут и там. Индия поднялась.

Сподвижник Ганди и в будущем первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру вспоминал: «По всей стране, в городах и селах, главная тема дня — как добывают соль; мы изыскивали для этого самые причудливые способы. Поскольку никто хорошенько не разбирался в этом вопросе, мы разузнавали о нем все, печатали листовки с рецептами и собирали всякого рода сосуды; в конце концов мы сумели получить довольно малопривлекательный продукт, который показывали с торжествующим видом и зачастую продавали с аукциона по сногсшибательным ценам…».

Тактика сатьяграхи, разработанная Ганди, сработала. Неру каялся: «Мы испытывали чувство смущения и стыда от того, что сомневались в эффективности этого метода, когда его предложил Ганди».

Однако противостояли Ганди и его единомышленникам вовсе не агнцы, а вооруженные люди в форме. Так что кровопролития было не избежать. 5 мая Ганди был арестован, а лидерство в борьбе против монополии на соль перешло к известной поэтессе, видной конгрессистке Сароджини Наиду. К этому времени 25 тыс. добровольцев собралось под ее началом, и она повела их к государственному предприятию по производству соли в Дхарасану. Там нужно было захватить солеварни. Акция, в которой приняли участие 2,5 тысячи человек, произошла 21 мая.

Дальнейшее описал британский журналист Уэбб Миллер. Люди Ганди подошли и остановились в сотне метров от забора. Отборная колонна вышла из толпы, перебралась через рвы и приблизилась к колючей проволоке. Полиция приказала отойти.

Прядильное колесо стало одним из символов Сатьяграхи. Ганди призывал самостоятельно ткать себе одежду, отказываясь от британских товаров, и ежедневно прял сам. Колесо прялки также ассоциировалось с индийскими и буддистскими символамиScherl / Global Look Press

«Вдруг, по условному знаку, дюжины полицейских из числа туземцев набросились на участников марша, шедших вперед, и стали бить их по головам стальными дубинками, — описывал кровавые сцены журналист. — Ни один из демонстрантов даже не поднял руки, чтобы отвести удар. Они валились, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворный звук дубинок, бьющих по беззащитным головам. Толпа ожидавших демонстрантов стонала и задерживала дыхание, вздрагивая от каждого удара. Раненые падали во все стороны, без сознания или корчась от боли, с проломленными черепами и плечами… Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали… Они шли ровным шагом, с поднятой головой, не подбадривая себя музыкой или возгласами, не имея ни малейшей возможности избегнуть серьезных увечий или смерти. Полиция ринулась вперед и систематически и автоматически крушила вторую колонну. Не было ни сражения, ни борьбы; демонстранты просто шли, а их убивали…».

Бойня продолжалась несколько дней. Активное участие в этом непротивлении злу насилием принимали женщины. По мере того как арестовывали и сажали в тюрьмы мужчин, они вставали на их место. С ними обращались так же жестоко, как и с мужчинами, избивали до крови, били в грудь и живот ногами или палками: «Ни одна не дрогнула, каждая стойко оставалась на своем месте… В этом бою индийские женщины стали равны мужчинам…» — писал Уэбб Миллер.

После произошедшего, конечно, многовековая колониальная политика Англии дала серьезную трещину, обретение Индией независимости стало делом ближайших лет. Рабиндранат Тагор писал в мае 1930 года в одной из своих статей: «Европа окончательно утратила свой авторитет в Азии. В мире она больше не считается поборником справедливости и носителем возвышенных принципов, но защитником господства белой расы, эксплуататором людей, живущих вне ее пределов». Отныне, выносил он вердикт, Азия может себе позволить «смотреть на Европу сверху вниз, тогда как раньше смотрела на нее снизу вверх».

«Англия навсегда перестанет существовать как великая держава»

В Лондоне это вызывало сильнейшее раздражение. Ведь мировая экономика уже была поражена Великой депрессией, в Европе тлели нерешенные территориальные споры после Первой мировой войны и росли реваншистские настроения, обретал силу коммунизм в лице сталинского СССР, на горизонте маячила новая мировая война. Все это не могло не затронуть интересы Соединенного королевства, а Индия для него была источником дешевых ресурсов.

Уинстон Черчилль в 1931 году раздраженно писал в своем дневнике: «Вызывает тревогу и отвращение шоу Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля». На одном из заседаний кабинета министров он заметил: «Ганди не следует освобождать, даже если он грозит нам голодовкой. Если он умрет, мы избавимся от врага Британской Империи». К слову сказать, он делал схожие заявления и в адрес набирающего популярность в Германии политика Адольфа Гитлера. Однако если с позиции нынешних дней внимательно почитать, какие заявления делал сам Черчилль, то невольно возникнут ассоциации с речами фюрера о жизненном пространстве на Востоке для арийской расы. Только Гитлеру еще предстояло развязать захватническую войну, а Британия уже захватила чужую страну, и речь шла о ее удержании во что бы то ни стало.

«Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава», — открыто заявлял Черчилль.

Махатма Ганди во время голодовки, 1930-е годыGlobal Look Press

Ответом на пробуждение индийского народа стали репрессии. В 1931 году были арестованы, а затем и казнены лидеры национально-освободительного движения. Среди них — Бхагат Сингх, который потом вошел в индийский фольклор как мученик. В 1932 году индийский Конгресс был объявлен вне закона. Были запрещены все его комитеты — сверху донизу, и примыкающие к нему организации — крестьянские, молодежные, студенческие, университеты, а также закрыты школы, больницы, предприятия, созданные в связи с движением свадеши. На фоне репрессий вице-король Уиллингдон писал 29 декабря 1931 года министру по делам Индии Сэмюэлю Хору, что он чувствует себя кем-то вроде Муссолини.

Но гражданское пробуждение уже произошло. Не замечать или по-тихому устранить фактор «полуголого факира» уже было нельзя. Его вынужден был принимать и выслушивать сам вице-король Ирвин. Однажды во время их встречи Ганди предложили чашку чаю, тот достал из своей накидки бумажный пакетик с солью (не облагаемой налогом) и с улыбкой сказал: «Я насыплю немного соли себе в чай в память о знаменитом бостонском чаепитии». Это, говоря нынешним языком, был весьма тонкий троллинг. Напомним, что под таким названием в историю вошло событие, произошедшее 16 декабря 1773 года. Американские колонисты в ответ на действия британского правительства уничтожили в Бостонской гавани груз чая, принадлежавший Английской Ост-Индской компании. Это событие стало толчком в американской истории, положив начало Американской революции. Ганди намекал, что и в истории индийского освобождения от пут Британской империи произошло аналогичное событие и обратного пути нет.

«Это спасло общество от коллективного самоубийства»

Действительно, тактика сатьяграхи, проявленная в полную силу во время соляного подхода, сыграла существенную роль в борьбе за независимость Индии. Но обрести свободу получилось только спустя 17 лет. События ускорила Вторая мировая война и ее итоги. В Европе страны-победители на весь мир осудили нацистскую политику расизма, шовинизма и захватнической войны, а виновных в ней казнили. Продолжать творить похожую колониальную политику на другом континенте и относиться к местному населению как к низшей подчиненной расе было бы ярким проявлением двойных стандартов. Всем стало очевидно, что британский колониализм, зародившийся еще до появления политики прав человека, не мог продолжать существовать в середине XX века. Его время подошло к концу.

В первую очередь Ганди остался в истории как символ национально-освободительной борьбы. Но у его движения есть и другие стороны. Он стал одним из первых в Индии, кто выступил за равенство женщин, а также «низших каст», и тем самым стал олицетворением высшего гуманизма в его европейском понимании. Женщины вслед за своими мужьями проявили стойкость во время соляного похода. «Они — лучший символ человечности. Они обладают всеми добродетелями сатьяграхов, что преисполнило нас веры в себя», — говорил о женщинах Махатма.

Джавахарлал Неру, вспоминая соляной поход, писал: «Самым выдающимся событием года было замечательное пробуждение индийской женщины. Те, кто не видел своими глазами, как сотни из них сняли с головы платок и, оставив защиту своего очага, вышли на улицу и рыночную площадь, чтобы сражаться рядом со своими братьями, которым они могли служить примером, вряд ли бы в это поверили».

Ганди открыл индийским женщинам двери в общественно-политическую жизнь. В 1930-е годы Конгресс принял обязательство уравнять женщин в правах с мужчинами перед законом, отменить дискриминацию женщин при приеме на работу и ввести всеобщее избирательное право. Вряд ли это бы произошло без движения Махатмы.

Махатма Ганди сходит с корабля в Марселе. 1931 годScherl / Global Look Press

Одной из разменных карт в торге за независимость с Британской империей стали неприкасаемые. Ганди раньше других сумел понять грозящую опасность отхода неприкасаемых от индусской общины. Это могло иметь крайне отрицательные последствия для будущего Индии. Он сделал все возможное, чтобы не дать произойти непоправимому. Ганди даже объявлял голодовку, чтобы убедить своих политических оппонентов по борьбе за независимость относиться к неприкасаемым как равным. «То, чего я хочу, ради чего я живу и ради чего я с радостью умру, — это полная и абсолютная ликвидация неприкасаемости. Я хочу, чтобы моя голодовка легла на весы справедливости. И если это разбудит кастовых индусов от спячки, цель будет достигнута», — говорил он.

В итоге Ганди добился встречи с лидером неприкасаемых Амбедкаром. Затем произошла встреча лидеров «чистых» индусов и неприкасаемых. В сентябре 1932 году в городе Пуна был подписан пакт между двумя группами. В Дели партия «Хинду Махасабха», боровшаяся за независимость Индии, приняла резолюцию в поддержку пакта. Проект резолюции был составлен лично Махатмой. После этого лидеры «чистых» каст ратифицировали пакт и приняли резолюцию. В ней говорилось, что впредь никто из индусов не будет рассматриваться как неприкасаемый по причине рождения, а все те, кого считали таковыми, получат такой же доступ к колодцам, дорогам и прочим местам, находящимся в общественном пользовании, а также к государственным школам, как и другие индусы.

«Соглашение между Ганди и Амбедкаром спасло общество от коллективного самоубийства. Пунский пакт стал победой Ганди в его борьбе за освобождение индусского общества от злокачественной опухоли, находившейся в самой сердцевине его социального бытия. Возможно, это был самый прекрасный час Махатмы», — пишет индийский историк Равиндер Кумар.

Конечно, преобразования, затеянные Ганди в ходе борьбы за независимость, нравились далеко не всем слоям индийского общества. И прежде всего «высшим кастам», для которых подобные реформы были покушением на сами основы индуизма. В спорах с Махатмой брахманы цитировали священные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам.

В итоге крайне консервативные круги решили ликвидировать Ганди. Заговор организовал бомбейский миллионер Винаяк Саваркар. Он объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а его учение о сатьяграхе безнравственным. Из верных ему людей Саваркар создал террористическую группу. Это были образованные брахманы. 30 января 1948 года Мохандас Карамчанд Ганди был убит. И все-таки Махатма увидел обретение Индией независимости. Это произошло в ночь с 14 на 15 августа 1947 года.

Памятник Махатме Ганде в Ганновере, ГерманияHolger Hollemann / dpa / Global Look Press

«Какой чистый запах оставил он после себя!»

Конечно, сегодня есть неоднозначные оценки политической деятельности Махатмы Ганди. Его политическая философия оказалась не всем интеллектуалам по душе. Например, писатель, автор антиутопического романа «1984» Джордж Оруэлл, служивший в молодости в качестве полицейского в Бирме и знавший не понаслышке все тяготы колонизированных Британской империей народов, писал, что не испытывает симпатии к Ганди. Размышляя над философией Ганди, он задавался вопросом, как ненасильственное сопротивление можно осуществить на практике в международном масштабе. И сам же отвечал:

«В применении к внешней политике пацифизм либо перестает быть миролюбием, либо превращается в умиротворение. Кроме того, предположение Ганди, так помогавшее ему в общении с отдельными людьми, — что к каждому можно найти подход, и человек откликнется на великодушный жест, — весьма сомнительно. Оно, например, не обязательно оправдывается, когда имеешь дело с сумасшедшими. И тут возникает вопрос: кто нормален? Гитлер был нормален? И не может ли целая культура быть безумной, по меркам другой культуры? И, судя по чувствам целых народов, есть ли очевидная связь между благородным деянием и дружественным откликом? Является ли благодарность фактором в международной политике?».

Джавахарлал Неру и Мохандас Ганди, 1942 годWorld History Archive / Global Look Press

Сомневался писатель и в том, что мирный исход Индии из колониальных лап Британии — это заслуга Ганди и его сподвижников. Он писал:

«С одной стороны, британцы, действительно, ушли из Индии без боя — событие, которое еще за год до этого мало кто из наблюдателей мог предвидеть. С другой стороны, это случилось при лейбористском правительстве, а консервативное правительство, в особенности возглавляемое Черчиллем, наверняка повело бы себя иначе. Но если к 1945 году значительная часть британского общества доброжелательно относилась к независимости Индии, какова в этом личная заслуга Ганди?».

И тем не менее при всех сомнениях Оруэлл высоко ценил роль Ганди как политика. «Можно ощущать, как я ощущаю, некую эстетическую неприязнь к Ганди, можно не соглашаться с теми, кто пытается записать его в святые (сам он, между прочим, никогда на это не претендовал), можно отвергать и сам идеал святости и потому считать исходные пункты его учения антигуманными и реакционными; но если рассматривать его просто как политика и сравнивать с другими ведущими политическими фигурами нашего времени, какой чистый запах оставил он после себя!» — заключал писатель.

Есть также версия, что Ганди косвенно помог Британской империи. Своей деятельностью он помог расколоть Индию на индуистскую и мусульманскую — последняя сегодня известна как Пакистан. Для англичан напоследок важно было заложить этот раскол, чтобы и дальше играть на нем по принципу «разделяй и властвуй». Но это только версия.

Бесспорно одно: гандизм стал ориентиром для множества движений гражданского сопротивления в мире. Его высказывание до сих пор остается актуальным и вдохновляющим: «Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь».

Текст написан на основе следующих источников:

«Десять упреков Уинстону Черчиллю», 24.01.2015, BBC-Русская служба;

Жордис Кристина, «Махатма Ганди», Молодая гвардия, 2013;

Оруэлл Джордж, «Размышления о Ганди», 1949;

Юрлов Феликс Николаевич, «История Индии. XX век», ИВ, 2010.

Хочешь, чтобы в стране были независимые СМИ? Поддержи Znak.com

Поделись Автор

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *