Мантры и православие

В беседе с Атмататтвой у нас как-то зашёл разговор о мантрах. А точнее, о том, могут ли непосвящённые, узнав из книг или интернета какую-либо мантру, повторять её без вреда для себя, или всё-таки эта самодеятельность с повторением мантр на свой вкус, что называется, «угра» на санскрите, то есть, опасное, вредное и крайне нерекомендованное занятие с тяжкими последствиями.
Атмататтва сказал, что нужно понять, что эти непосвящённые люди не повторяют никакую мантру, поэтому всевозможные опасности, связанные с неправильным обращением с мантрами, им не грозят. Я спросила, мол, ну как же, — они же вычитали где-то мантру, разучили, читают её на чётках и тп… На что Атмататтва возразил, что это никакая не мантра, а всего лишь звук. Не все, что звучит как мантра, является таковой. В действительности мантра – это та мантра, которая получена непосредственно от гуру, который полностью реализовал потенциал этой мантры, то есть является мантра-сиддхой. Именно эта невидимая и неслышимая составляющая (личная реализация, опыт) и делает некоторый набор звуков мантрой, является её главным содержимым. Мантра по определению – это то, что освобождает ум. Только то, что освобождает ум, и есть мантра. Иначе это только звуки, но не мантра.
Это подобно тому, как печатают денежные знаки. Кто-то может напечатать деньги у себя на принтере, и даже на такой же бумаге, так качественно, что на вид невозможно будет отличить от настоящих. Но фальшивые деньги настоящими деньгами не являются. Типографская краска – это не то, что делает клочки бумаги деньгами и наделяет их ценностью. Также и звучание мантры, и даже безупречно правильное её произношение ни в коей мере не делает этот звук мантрой, — это всего лишь набор бессмысленных звуков. Исключением является нама – имя Божества, — на него эти правила не распространяются, нама всегда нама, а не просто звук. Данное правило касается именно мантр, а не намы.
Возвращаясь к вопросу об «угра», опасности злоупотребления мантрами, Атмататтва отметил, что такая опасность актуальна как раз для тех, кто получил настоящую мантру от реализованного гуру и каким-то образом неправильно обращается с ней, — в этом случае садхака получает негативные реакции. Но его гуру, реализовавший мантра-сиддхи, способен взять на себя ответственность за неумышленные ошибки своего ученика и защитить его от негативных реакций. Если же человек злоупотребляет мантрой умышленно, например, ещё не достигнув мантра-сиддхи и не обладая должной квалификацией, пытается стать гуру и набирать себе учеников, передавая им мантру, которую он не имеет полномочий передавать, — в таком случае имеет место «угра», и человек ставит себя в очень уязвимое и шаткое положение. Например, бывает так, что человек в действительности получил мантру от реализованного гуру, и ему требуется время для обучения, садханы и для достижения мантра-сиддх, но он преждевременно возомнил о себе, что он уже всего достиг, и теперь уже и сам вправе передавать мантры другим. Поскольку он ещё сам не достиг мантра-сиддхи, ещё не обладает, собственно, мантрой, то «мантра», которую он передаёт своим ученикам, — это пустые звуки. Так он обманывает и своих учеников, и себя самого, нарабатывая угра карму и себе, и своим ученикам. В любом случае, когда человек получил мантру от гуру должным образом, но использует ее не должным образом, — это опасная практика, угра.
Непосвящённый же новичок, разучивающий мантры, прочитанные в книгах или в интернете, пока что повторяет не мантры, а просто звуки, поэтому последствия от неправильного обращения с мантрами ему не грозят. В этом нет никакой угры.
взято отсюда http://www.atmaville.org/ugra-chanting-of-mantras

Клин православный

Виталий Питанов

«…молитва веры исцелит болящего, и восставит
его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему»
Иак. 5:15

Виталий Питанов

Любая религия включает в себя духовный опыт1, этот опыт есть результат следования некоей духовной практике; с ее помощью верующий человек стремится достичь той цели, которую ставит перед своими последователями исповедуемая им религия. Однако не любая духовная практика — благо. В Священном Писании сказано: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим. 1:25). Не каждая духовная практика, претендующая на то, чтобы вести человека к Богу, приводит к Нему. Существуют духовные практики, результат применения которых будет прямо противоположным. Священное Писание предупреждает: «…многие обольстители вошли в мир…» (2 Ин. 1:7). Сегодня как никогда назрела острая необходимость в формулировке четких и ясных критериев, которые позволили бы отличить истинный путь к Богу от ложного. Православная Церковь имеет два основных вероучительных источника — это Священное Писание и Священное Предание, при этом Священное Писание является частью Священного Предания; но как Священное Писание, так и Священное Предание отражают опыт богообщения Православной Церкви.

Наиболее глубокий опыт богообщения в рамках Православной Церкви имеют святые отцы. Их опыт является эталоном духовной жизни для любого православного христианина. В современной России широко распространены духовные практики, чуждые Православию, имеющие свои корни в неоиндуизме2, — прежде всего, это мантра-йога в различных своих проявлениях и самые разнообразные виды медитаций. В данной статье автор попытается ответить на следующие вопросы: действительно ли не существует разницы между мантрами, медитациями, практикуемыми в неоиндуизме, и православными молитвами? А также можно ли рекомендовать практику мантр и медитаций людям, стремящимся к духовному совершенству?

К сожалению, объем статьи не позволяет раскрыть все нюансы, связанные с заданной в статье темой, и многие вопросы не будут нами рассмотрены. Поэтому сразу оговоримся, что из всего имеющегося материала мы выделим лишь те аспекты проблемы, которые представляются нам наиболее важными и актуальными для российских читателей, оставляя без внимания множество интересных, но, как нам кажется, второстепенных, вопросов, связанных с темой статьи.

В первую очередь, определим основные понятия данной работы — «мантра» и «медитация» — в рамках осмысления этих терминов в неоиндуизме. Мантра — это «текст, произнесение которого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные»3. Современные тантристы учат: «мантра — это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения (от перевоплощений. — В.П.). Обычно слово мантра переводится как «очищающая ум или сознание», так как «ман» означает ум или сознание (манас), а «тра» — очищать… Мантра — это Абсолют, проявленный в звуке»4; «…с помощью повторения мантры мы постигаем свою Сущность, которая есть вечное разумное блаженство»5. Прабхупада6 писал: «…мантра есть комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог»7. Существуют различные виды мантр: например, есть мантры, цель которых — разрушение8, есть мантры, цель которых — исцеление болезней9, мантры существуют практически на все случаи жизни, более того, есть мантры, которые являются именами злых духов10. Мантры неоиндуизма по форме напоминают магические заклинания.

Существуют различные способы чтения мантр. Рассмотрим их. Джапа — это «многократное повторение мантры или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога»11. Практикующему джапу «нужно сознательно вызывать эмоции…12″13. Помимо искусственно вызываемого эмоционального подъема, практика многих джап требует мысленного воображения избранного божества в области груди14. При этом смысл читаемой мантры может оставаться для человека, читающего ее, неизвестным15. Совместное воспевание различных имен неоиндуистских «богов» называется киртаном16. Есть вид совместных песнопений — особых мантр, называемых бхаджанами17. Бхаджаны, в отличие от киртана, воспевающего имена «богов» индуизма, тематически более богаты. Они «группируются в тематические блоки: выражающие любовь к богу и преклонение перед красотой его изображения…»18 и т.д. Чтение мантр является обязательной практикой фактически всех духовных школ неоиндуизма19, оно напрямую связано с другим видом духовной практики неоиндуизма — с медитациями. Современные тантристы утверждают: «Концентрация на звуке является проверенным и действенным средством овладения наукой медитации»20. Тому же учат и представители других духовных школ неоиндуизма: «Медитация заключается в направлении потока мыслей по одному руслу и полном отключении всех остальных потоков мыслей. Для этого необходимо произвольно останавливать эти потоки. А это может быть отработано при практиковании Джапы»21. Познакомимся более глубоко с понятием «медитация».

Медитация22, или дхьяна — термин из теории йоги. Дхьяна «характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, который задает себя сознанию»23. При этом считается, что мысленная концентрация на избранном объекте медитации позволяет слиться с ним, он как бы раскрывает свою сущность медитирующему, обнаруживает перед ним свое содержание. Йог Айенгар пишет об этом процессе следующее: «Глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга»24. Таким образом, медитация «предполагает отождествление себя с объектом медитации»25. Данный подход основан на пантеистическом взгляде неоиндуизма на мир. Природа Бога и человека, равно как и природа всего мира, согласно пантеистическому учению, едина. Отделенность человека от Бога есть следствие неверного видения себя и Бога: измените ум, настройте его правильным образом и вы увидите, что вы едины с Богом по природе, что вы — Бог, который просто забыл об этом, причем, вспомнив о божественности своей природы, вы станете Богом. Фактически, чтобы стать Богом, нужно преодолеть, как в частности считают последователи философской системы индуизма адвайта-веданты26, иллюзию разобщенности с Богом и делается это путем перенастройки ума, введением его в «правильное» состояние. Йог Чинамайананда пишет: «Средство излечения ума от заблуждений заключается в постоянном переобучении его…»27. Медитация — это средство переобучения ума. При этом Свами Шивананда разъясняет: «Космический Ум — это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов… Человеческий ум — это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания»28. Значит, медитация — это погружение человеческого ума в «Космический Ум». Раскрывая понятие «медитация», йог Чинамайананда дал ему следующее определение: медитация — это «методика тренировки ума для забывания им своих поисков иллюзий внешнего мира…»29. Свами Шивананда пишет, что «медитация — враг ума, вызывающая его смерть»30. Попытаемся, подытожив все вышесказанное, дать общее определение медитации. Медитация в своем высшем проявлении — это методика тренировки или переобучения ума, с помощью которой преодолеваются «иллюзии»31 окружающего мира, достигается погружение ума в некий «Космос» и отождествление с ним. Все это подразумевает вытеснение личности йога названной реальностью — «Космосом».

Любая духовная практика обусловлена религиозным учением, которое ее обосновывает и определяет цели этой практики. Но кто или что является объектом медитаций в рамках неоиндуизма? Йог Чинамайананда утверждает: «Божеством вашего внутреннего обожания могут быть ваш пророк, Бог или Гуру. Неважно какую форму личного Бога вы предпочитаете»32. Фактически это означает, что медитировать можно перед кем или чем угодно, например, перед идолами: «Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением»33. Подобный подход совершенно чужд христианству, отношение к идолам в христианстве принципиально иное, чем в неоиндуизме: «…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого» (1 Кор. 8:4). Также для христианина не все равно к кому обращаться в молитве, потому что в Священном Писании сказано: «…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Нет иного имени, кроме имени Христа, что же касается иных учителей, бывших до Него, то Иисус Христос не скрывал Своего мнения о них: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники…» (Ин. 10:8). К тому же утверждения о том, что имя бога, к которому стремятся неоиндуисты, неважно, является обыкновенным лицемерием, тот же йог Чинамайананда добавляет: «Чем в большей степени он (практикующий медитацию. — В.П.) живет истинными ценностями, тем больше он преуспевает в медитации»34. Какие же ценности они считают истинными? Ответ прост: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями»35. Здесь следует заметить, что «главные боги ведийского пантеона … Индра36 и Варуна37″38. Чуждость неоиндуизма Православию видна хотя бы из отношения йоги к такому христианскому понятию, как грех. Например, Рамакришна учил: «Человек, который повторяет день и ночь: «Я грешник, я грешник» — становится на самом деле грешником». «Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: «Во мне нет яда» — вы будете исцелены. Точно так же тот, кто утверждает с сильным убеждением «я не связан, я свободен», — становится свободным»39. Свами Вивекананда разъясняет позицию своего учителя: «Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку»40. Подобная точка зрения не находит своего подтверждения в Священном Писании: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). Таким образом, если оценивать религиозные взгляды йогов с позиции христианства, то в них «истины нет».

Многие виды медитаций, рекламируемые неоиндуистами, являются откровенно сатанинскими по своей природе. Рассмотрим тантрическую медитацию Шава-садхана (практика с трупом): «…гуру или сам садхака (практикующий. — В.П.) находят черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. … Обряд проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте»41. Садхак под руководством своего гуру читает специальные заклинания до тех пор, пока «…труп не подаст признаков жизни. Затем садхака должен испросить у полуожившего мертвеца какой-либо дар… Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно крепким телом»42. То, что способно ужаснуть христианина, не удивит неоиндуиста, так как в неоиндуизме нет четких критериев добра и зла: «При рассмотрении умом чувственных импульсов от объектов на основе имеющихся в памяти впечатлений создаются мнения об этих объектах. Эти мнения выглядят как добро и зло…»43. Свами Вивекананда определил отношение неоиндуистов к добру и злу более четко: «…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…»44; «…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам»4. А подчинен ли им человек? Согласно логике подобного рода учений, — нет. Фактически, неоиндуизм аморален!

©Питанов В.Ю.

Окончание статьи

Справедливы ли учения о карме и реинкарнации? Часть 1
Справедливы ли учения о карме и реинкарнации? Часть 2
Справедливы ли учения о карме и реинкарнации? Часть 3 Промысл Божий

Литература
1 Подробнее см.: Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины. http://pravklin.ru/publ/dukhovnyj_opyt_kak_istochnik_istiny/12-1-0-767
2 Неоиндуизм отличается от традиционного индуизма. Подробнее см.: Питанов В.Ю. Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.
3 Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 262.
4 Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 67.
5 Там же. С. 68.
6 Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — создатель «Международного Общества Сознания Кришны». О МОСК читайте: Питанов В.Ю. Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.
7 Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели. Бхактиведанта Бук Траст. 1986. С. 816.
8 Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 71.
9 Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 263.
10 Вишал Мангалвади. Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру. С-013. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org
11 Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.173.
12 Нужно заметить, что в неоиндуизме так же существуют медитативные практики, призывающие к преодолению чувственности. См.: Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. С.516.
13 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. С. 402.
14 Там же. С. 402.
15 Там же. С. 403.
16 Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 236.
17 В нашей стране бхаджаны используют последователи Сатья Саи Бабы, киртан применяют в «Международном Обществе Сознания Кришны».
18 Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 93.
19 А также обязательной практикой традиционного индуизма и буддизма.
20 Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 67-68.
21 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. С.401.
22 См.: Введение в сектоведение. Гл. 4.7. Медитация (Питанов В.Ю.).
23 Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.184.
24 Айенгар Б.К.С. Прояснение йоги. Йога Дипика. М., Медси XXI. 1993. С.15.
25 Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С.9.
26 См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.
27 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. С. 390.
28 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. С. 440.
29 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993.С. 391.
30 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. С. 470.
31 Подробнее см.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.
32 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. С. 392.
33 Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С. 345.
34 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. С. 414.
35 Свами Вивекананда Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С. 68.
36 Индра — главное божество пантеона Ригведы, бог громовержец и змееборец, возглавляющий богов в их противостоянии асурам (демонам). См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.201.
37 Варуна — один из самых древних и значительных богов ведийского пантеона. Варуна являлся блюстителем космических и нравственных законов, был карателем грешников, на которых он насылал болезни. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.113.
38 Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М., Изд. «Восточная литература» РАН. 2002. С.172.
39 Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 9.
40 Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С. 83.
41 Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 92.
42 Там же. С. 92-93.
43 Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. С. 389.
44 Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.160.
45 Там же. С.197.

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт «КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ».
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *