Молитва феодору студиту от желудочных болезней

Жизнеописание

Научный подход к житию

Жития святого

В древнерусской литературе существуют три варианта жития Феодора Стратилата, которые специалисты называют «краткое», «полное» и «славянская версия».

Эти три жития переведены с греческого языка и представляют из себя житие-мартирий.

В древнерусских рукописях это произведение наиболее часто именовалось «Мучение святаго Феодора Стратилата» и начиналось со слов:

Якоже сияет солнце видящим, тако о мученицех словеса слышащим…

Краткая версия жития рассказывает о пытках, которые претерпел святой по приказу царя Ликиния. В ней описаны события мученической кончины Феодора, при этом святой умирает на кресте, и его воскрешает Ангел.

В полной версии жития текст совпадает с краткой версией практически дословно, но после описания достоинств Феодора в этот вариант включён эпизод встречи с христианкой Евстафией и победы над чудовищным змием.

После описания этого события продолжается текст краткой версии жития с момента прихода послов, посланных Ликинием.

Эти два варианта жития являются переводом греческих оригиналов, которых тоже было два, и они также отличались упомянутым эпизодом. Эти варианты текста сохранились и хранятся в Ватиканской апостольской библиотеке (полная — № 1993, краткая — № 1245).

Первый список на славянском языке — это краткий вариант, который включён в Златоуст Ягича, датируемый началом XIV века.

Но в общей рукописной традиции намного чаще встречается полный вариант сказания, который начинается так:

Великий мученик Феодор Стратилат бе при Ликиньи цесаре…

Третья версия — это перевод греческого текста жития, которое вошло в сборник Дамаскина Студита «Сокровища» (греч. Θησαυρός) XVI века в переводе Арсения Грека.

Впервые этот перевод был опубликован в 1660 году в Москве как статья сборника «Анфологион».

Видимо, этот текст был скопирован в сборник Александра Анисимова, который назвал его «славянской версией». Позже, в 1715 году этот труд Дамаскина Студита был полностью переведён Феодором Герасимовым Полетаевым.

В этой работе название жития выглядит так: «Мучение святаго славнаго великомученика Феодора Стратилата, преложенное на общий язык последнейшим в монасех Дамаскином иподиаконом и Студитом», который начинается словами:

Яко несть слаждшо блазей душе благочестиваго человека…

Объединение и перевод этих версий были выполнены Дмитрием Ростовским, труды которого вышли в 1689—1705 годах и были признаны наиболее удачными.

Эта книга переиздаётся раз в десятилетие, последнее переиздание было в 1998 году.

Феодор Стратилат (слева) и Феодор Тирон (справа). Фреска Мануила Панселина. Афон

Сложности изучения текстов жития святого

См. также: Феодор Стратилат и Феодор Тирон

Сам перевод греческих текстов часто приводил к смешению текстов, что являлось проблемой не только славянских переводчиков. Проблемой стала близость святых Феодоров — Тирона и Стратилата — они оба почитались христианскими воинами, жили в одной местности в одно и то же время, победили каждый своего змия, были покровителями воинства Византийской империи.

К тому же тексты жития упомянутых святых читаются недалеко друг от друга: во-первых, празднование памяти святых в календаре располагалось недалеко, некоторые Четьи-минеи составлены так, что рассказы о святых идут друг за другом. Поэтому при домашнем чтении житий святых в представлении читающего (переписчика, переводчика) эти истории переплетались. Во-вторых, во время чтения «Златоуста» эти жития читаются рядом и слушателями могут восприниматься как единое целое.

В некоторых культурах черты святых проникают друг в друга, учёные приводят пример грузинского перевода, в котором мученик один, и его имя — «Феодор Стратилон». Змееборчество Феодора Стратилона описано по житию Феодора Стратилата, а мучения и смерть персонажа совпадают с греческим текстом жития Феодора Тирона. Существуют тексты Златоустов, в которых Феодора Тирона именуют «Стратиот». Также есть апокрифические тексты, в которых Тирону приписывают воинское звание стратига, что является несоответствием («Тирон» переводится как новобранец).

Дополнительную путаницу вносят народные приметы на день Федора Стратилата — по житию Феодора Тирона именно он, а не Феодор Стратилат поражает змея, который сторожит питьевой источник.

Научные исследования жития святого разделяют эту ошибку, академическое издание Истории русской литературы 1941 года содержит текст:

Феодор Тирон спасает от змия Евсевию, а Феодор Стратилат является спасителем своей матери

— Еремин И. П., Скрипиль М. О. Житийная литература

Это является ошибкой, так как Тирон спасает свою мать, а Евсевия предупреждает Стратилата. Также в научных исследованиях встречается путаница с датами памяти святых и текстами чтений в эти дни.

Краткие молитвенные песнопения
праздника Феодора Стратилата

Тропарь, глас 4:

Воинствословием истинным, страстотерпче,
Небеснаго Царя воевода предобрый был еси, Феодоре;
Оружиями бо веры ополчился еси мудренно,
И победил еси демонов полки,
И победоносный явился еси страдалец.
Темже тя верою
Присно ублажаем

Кондак, глас 2:

Мужеством души в веру оболкийся
И глагол Божий, аки копие, в руку взем,
Врага победил еси, мучеников превелий Феодоре,
С ними Христу Богу моляся не престай о всех нас.

Величание

Величаем тя,
страстотерпче святый Феодоре,
И чтим честная страдания твоя,
яже за Христа претерпел еси.

При этом практически все византийские и древнерусские изображения святых изображают их так, что отличия между ними становятся явными. Житийная икона Феодора Стратилата, которая хранится в Новгородском музее, изображает обоих святых.

А. И. Анисимов высказывал следующее мнение по этому вопросу:

Феодор Стратилат и Тирон никогда не сливаются в одно лицо: повторяя в иконографии почти одни и те же черты… они остаются, однако, отдельными личностями

— Новгородская икона Феодора Стратилата

События жития святого

Победа над змием

Святой Феодор Стратилат, поражающий мечом змея. Русская икона XIX в.

Согласно житию, Феодор был талантливым, храбрым и красивым юношей. События, которые прославили Феодора, произошли в правление императора Ликиния. В этот период происходили обширные гонения на христиан, но император, увидев, что большинство из них с радостью идут на смерть за свою веру, в первую очередь стал преследовать высокопоставленных христиан. Феодор разделил судьбу Сорока Севастийских мучеников и других мучеников из числа окружения императора.

Феодор родился в городе Евхаит (Малая Азия) и служил в императорской армии. Слава о его воинской доблести распространилась после того, как он убил змея, жившего недалеко от Евхаита. По преданию, этот змей жил в провале на пустынном поле, которое находилось на север от города. Раз в день он выбирался оттуда и в этот момент его жертвой мог стать любой зверь или человек. Насытившись, он возвращался в своё логово.

Феодор решил избавить город от этого чудовища и, не уведомив никого о своих намерениях, выступил против него со своим обычным вооружением. Придя на поле, он захотел отдохнуть в траве, но престарелая христианка Евсевия, в доме которой были погребены мощи Феодора Тирона, предостерегла его об опасности. Феодор помолился, сел на своего коня, и вызвал змея на бой. После того, как Змей выполз из подземного убежища, конь Феодора вскочил на него копытами и всадник поразил его.

Жители города, которые видели змеиное тело, связывали подвиг с верой Феодора и удивлялись силе христианства. После этого он был назначен военачальником (стратилатом) в городе Гераклее, где активно проповедовал христианство. Большая часть горожан была обращена им в христианскую веру. Об этом доложили императору Лицинию, который послал за ним сановников, пригласивших Феодора к себе. В ответ Феодор пригласил императора в Гераклею, пообещав устроить там пышное жертвоприношение языческим богам.

Упоминаемые Евсевией святые Феодор Стратилат (справа) и Феодор Тирон (слева)

Вот часть послания Феодора к императору. Он пишет, что не может покинуть город из-за сложившейся ситуации:

…многие, оставив отечественных богов, поклоняются Христу, и почти весь город, отвратившись от богов, славит Христа, и грозит опасность, что Гераклея отступит от твоего царства…

…посему, потрудись, царь, и приди сюда сам, взяв с собою изваяния более славных богов, — сделай это по двум причинам:

  1. чтобы усмирить мятежный народ;
  2. чтобы восстановить древнее благочестие;

ибо когда ты сам с нами пред всем народом принесешь им жертвы, то народ, увидев нас поклоняющимися великим богам, станет подражать нам и утвердится в отечественной вере

— Перевод по Димитрий Ростовский. «Жития святых», 8 февраля
Феодор Стратилат в молении (Симон Ушаков, 1676 год). Патрональная икона царя Фёдора Алексеевича

Отослав это письмо Феодор, как обычно каждый вечер молился в храме. В один из вечеров, по преданию его осветил неземной свет и послышался голос:

Дерзай, Феодор. Я с тобою.

— Димитрий Ростовский. «Жития святых», 8 февраля

Мученическая кончина

Для этой цели в город прибыл император с восемью тысячами воинов, было привезено множество золотых и серебряных изваяний эллинских богов. Феодор попросил взять их на ночь для личного жертвоприношения, пообещав утром следующего дня поклониться богам прилюдно. Ночью он разбил статуи богов, а части раздал нищим. На следующее утро императорский сотник Максентий открыл обман Феодора императору:

Он сказал:

Клянусь великими богами, царь, обманут ныне ты этим нечестивым Феодором. Ибо я вчера видел золотую голову богини Артемиды в руках одного нищего, который шёл и радовался. Я спросил: где ты её нашёл? А он мне сказал, что её дал ему Феодор Стратилат

— Димитрий Ростовский. «Жития святых», 8 февраля

Император был шокирован, а Феодор Стратилат пояснил свои поступки верой в Христа и неверием в языческих богов. В процессе диалога Феодор доказывал Ликинию правоту своей веры и неправоту верований императора. Император был оскорблён и велел казнить непокорного военачальника. После этого святого подвергли многодневным пыткам, он был высечен, его жгли огнём и рвали железными когтями. Затем Феодора заточили в темницу и морили голодом в течение пяти дней, потом ослепили и распяли. Согласно преданию, благодаря Божьему заступлению ночью к Феодору пришёл Ангел и воин стал невредим.

Ликиний, думая, что мученик скончался, оставил его висящим на кресте. Но вот, в первую ночную стражу, Ангел Господень снял святого мученика с креста и сотворил его целым и здравым, каким он был и прежде…

— Димитрий Ростовский. «Жития святых», 8 февраля

В результате этого чуда весь город уверовал во Христа и жители пытались заступиться за своего стратилата. Стратилат проповедью прекратил междоусобицу, по преданию он освобождал заключённых, исцелял больных.

После этого Феодор отдал последние распоряжения по разным вопросам, в том числе и по поводу места своего захоронения. После дополнительной молитвы он добровольно пошёл на казнь. Он был усечён мечом 8 февраля 319 года. Его тело, согласно последней воле, было погребено в его родном городе Евхаите, куда его перенесли 8 июня.

Жизнеописание Феодора Стратилата было записано его слугой и писцом Уаром, который был очевидцем событий и исполнителем его последней воли.

Упоминание о святом

Феодор Стратилат (миниатюра Феодоровского Евангелия, 1327 год)

Существуют предания о чудесах, связанных с Феодором Стратилатом.

При захвате Сирии сарацинами В храме Феодора Стратилата, который был расположен недалеко от Дамаска в местечке Карсата произошли события, о которых упоминали Анастасий Синаит, патриарх Антиохийский и Иоанн Дамаскин, жившие в VII — VIII веках. Когда местность была захвачена, храм был разорён и впоследствии подвергся осквернению, в нём поселились сарацины. В какой-то момент один из них выстрелил из лука в изображение святого Феодора Стратилата, написанное на стене церкви красками. Стрела попала в правое плечо святого и, по преданию, по стене потекла кровь. Те, кто жили в здании, удивились этому факту, но не покинули здания церкви. Через некоторое время все, жившие в церкви, скончались, а это было около двадцати семей. Причины болезни остались невыясненными, при этом жители окружающих домов были живы и здоровы. В последнем сражении Русско-византийской войны 970—971 годов по утверждениям «Повести временных лет» святой помог грекам в сражении июля 971 года — при существенном численном перевесе руссов битва закончилась безрезультатно, а Святослав Игоревич был ранен. Лев Диакон сообщает, что «Впоследствии распространилось твердое убеждение, что это был великомученик Феодор, которого государь молил и за себя, и за все войско быть соратником, покровителем и спасителем в битвах». См. также: События июля 971 года Русско-византийской войны

Иконография Феодора Стратилата

Основная статья: Иконография Феодора СтратилатаЩит времён Дмитрия Донского

Феодор Стратилат изображается в пластинчатом доспехе, чаще всего в правой руке он держит копьё, которое изображается вертикально (в отличие от Феодора Тирона, копьё которого располагают по диагонали рисунка). Также на иконах часто изображают щит (в основном — круглый), русские иконописцы позже стали писать щит времён Дмитрия Донского. Кроме этого, встречаются иконы, на которых Феодор Стратилат держит крест. Значительно реже встречаются иконы, на которых в руках святого изображён меч. Значительно реже встречаются иконы, на которых Феодор изображён восседающим на коне. В основном это восточная традиция, в ней существуют некоторые особенности иконописи — на коне Феодора изображается маленький сарацин, также как и на иконах Георгия Победоносца. Этот сарацин является воплощением тех арабов, которые заодно со святым. Масть лошади под святым Феодором на коптских иконах изображается белым, иногда — буланым или соловым.

Феодор Стратилат и Богоматерь Этот сюжет имеет место в католической традиции. В православии встречается сюжет святого с Федоровской иконой. Феодор Стратилат и Феодор Тирон Существует большое количество икон, на которых изображены эти святые. По преданию, они оба происходили из одной и той же местности. Оба они были воинами, но занимали разные должности: слово «Стратилат» переводится как военачальник, а «Тирон» значит новобранец. Такая распространённость икон связана с тем, что во времена Византийской империи этим святым поклонялись как олицетворению христианского начала в военной мощи империи. К тому же они считались заступниками христианского населения страны. Феодоры также были связаны с Георгием Победоносцем. Эта связь прослеживается по преданиям византийской эпохи. Феодор Стратилат и великомученица Ирина Распространение этих икон связано с тем, что эти мученики являлись тезоименитыми святыми царя Феодора Иоанновича и царицы Ирины Феодоровны Годуновой, венчание которых состоялось в 1580 году. В течение последующих двенадцати лет после свадьбы у них не было детей, что являло серьёзную проблему для царской фамилии. По всей России были построены многочисленные церкви в честь святых Феодора и Ирины, а также открыты приделы в храмах. Из-за того, что в короткое время было написано большое количество икон, они связаны между собой техникой исполнения и перекликаются со светской техникой того периода. Житийные иконы Во второй половине XVI века получили распространение житийные иконы святого Феодора, бывшего патрональным святым царя Фёдора Ивановича. В качестве художественных памятников исследователи выделяют пять таких икон:

  1. Храмовая икона Феодоровского собора Феодоровского монастыря.
  2. Храмовая икона церкви Феодора Стратилата на Ручью второй четверти XVI века.
  3. Икона из Кальбенштайнберга
  4. Псковская или новгородская икона неизвестного происхождения третьей четверти XVI века, хранящаяся в Государственном Русском Музее
  5. Храмовая икона Федоровского придела церкви Иоанна Лествичника Кирилло-Белозерского монастыря, выполненная около 1572 года.

Считается, что для икон, которые находятся в Русском музее (№ 4, 5) прообразом стала икона Феодоровского монастыря.

Примечания

  1. Скорее всего, О. В. Творогов имеет в виду первое издание книги, выпущенное в 1528 году. Статья ЭСБЕ
  2. Память Феодора Тирона 17 февраля (2 марта), Феодора Стратилата — 8 (21) февраля
  1. Валерия Михайлова (Посашко), священник Алексий Ястребов. Республика Святого Марка // Фома : журнал. — 2011. — № 2 (94).
  2. Church of San Salvador
  3. В Венеции на мощах святого Феодора Стратилата в день его памяти был отслужен молебен // pravoslavie.ru
  4. Краткое житие великомученика Феодора Стратилата, Гераклийского
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 О. В. Творогов. Мучение Феодора Стратилата : Электронная публикация. — СПб.: Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН.
  6. Погожев Е. Н. (Поселянин). Русская Церковь и русские подвижники XVIII века. — 1995. — 320 с.
  7. Священник Вадим Коржевский. О значении Четьи-Миней св. Димитрия для русского народа : Электронная публикация. — СПб.: Русская линия, 7 июля 2006.
  8. Святитель Дмитрий Ростовский. День восьмой // Жития святых / Репринтное издание 1905 года. — М.: Терра-Книжный клуб, 1998. — Т. 7. Февраль. — С. 160-173. — 416 с. — (Русь православная). — ISBN 5-300-01409-5.
  9. Еремин И. П., Скрипиль М. О. Житийная литература // История древней русской литературы. — 2. — М., Л.: Издательство АН СССР, 1941. — Т. 1. — С. 87—113.
  10. П. П. Муравьев, А. И. Анисимов. Новгородская икона св. Феодора Стратилата. — 1916.
  11. Феодор Стратилат, Гераклийский, Великомученик. Официальный сайт храма великомученика Феодора Стратилата. Проверено 24 марта 2010. Архивировано 12 марта 2012 года.
  12. Лев Диакон. История
  13. Сегень А. Ю. Египет — вторая родина Христа. Коптские иконы // электронная версия «Православной газеты Екатеринбург». — 2007. — № 9.
  14. Тур 3. По святым местам Афины — Патры. Описание достопримечательностей. туристическое агентство «Греция для тебя». Проверено 26 марта 2010. Архивировано 12 марта 2012 года.
  15. Икона «Святой Феодор Стратилат и мученица Ирина» 1580-е—1590 год. Москва. Частный музей Русской иконы. — Серьёзная статья, снабжённая ссылками на архивные исследования. Проверено 26 марта 2010. Архивировано 25 августа 2011 года.
  16. 1 2 Сорокатый В. М. Икона «Феодор Стратилат в житии» в Кальбенштайнберге (Германия) // Ферапонтовский сборник. VI : Антология. — М.: Индрик, 2002. — С. 190-222. — ISBN 5-85759-210-0.
  17. У судебных приставов появился свой небесный покровитель – Феодор Стратилат //ФССП. 14.07.2010

Вступление

Когда мы говорим о служении словом, то имеем в виду то слово, с которым Бог обращается к людям через Своего служителя. Посылая учеников благовествовать о Нем, Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» .

По благодати Божией, Евангельское благовестие продолжается до сегодняшнего дня. Это служение совершается и в обителях, ведь кому же, как не посвятившим себя Богу, надлежит быть плодоносной духовной нивой и исполнять Божественное слово? Есть монастыри, пример которых назидает монашествующих на протяжении столетий, такие, как Студийский монастырь, возрожденный преподобным Феодором Студитом.

Своими трудами «Великое оглашение» и «Малое оглашение», а также своей подвижнической жизнью преподобный Феодор Студит вернул монашествующих к первоначальным принципам общежития .

Считая одной из первейших своих обязанностей поучение братии, Студийский игумен стремился проповедовать не менее трех раз в неделю, а также проводил с монашествующими ежедневные беседы. Сам он говорил об этом так: «Наш враг ведет войну вечно. Поэтому нет ничего странного и неразумного в том, что мы трижды в неделю собираемся вместе и, кроме того, еще ежедневно вечером и здесь, на оглашении, советуемся, упражняемся и обороняемся, − напротив, это, с нашей стороны, очень разумно, совершенно правильно и весьма для нас полезно» .

Во многих поучениях преподобный Феодор объясняет, почему он стремится не умалчивать ничего из того, что полезно братии. Он говорит об угрожающем наставнику, по Писанию, наказании за молчание (Иез. 3:17–19). Также, по словам святого Феодора, игумен должен возжигать в братии духовную ревность к исполнению заповедей Божиих и монастырских правил и предоставлять им все необходимое для совершенствования.

Хотелось бы поговорить об опыте преподобного Феодора Студита не только в историческом аспекте. Его опыт применим и в наши дни.

Круг тем поучений преподобного Феодора был весьма широк – от церковных праздников и происходивших в мире событий до обсуждения глубоких и сложных нравственно-аскетических вопросов. Все эти темы актуальны и сегодня. Главной задачей всегда было и есть направление беседы в полезное русло – к созиданию монашеской жизни и исправлению братии.

Призыв к достойной монашеской жизни, напоминание, для чего насельники пришли в монастырь, оживление памяти смерти и Судного дня ради большего преуспеяния в добродетелях, побуждение подражать древним и современным подвижникам – вот основные мотивы, побуждавшие святого обращаться к братии с поучениями. Они остаются теми же и на сегодняшний день.

У современных наставников нередко возникают трудности, когда нужно что-либо сказать братии. Некоторые смиренно говорят об отсутствии дара слова, о том, что они чувствуют скованность, смущение.

Бывает, что человек, к которому обращено слово, еще не в состоянии вместить сказанного, но начинает понимать его в процессе духовного роста. И в этом процессе необходимо обратиться с молитвой к Богу и найти нужные слова, чтобы его поправить или предупредить в конкретной ситуации.

Подчас, слыша даже исполненное любви слово, наставляемый раздражается или впадает в уныние. Тогда отеческое отношение и понимание наставника помогают принять и исполнить сказанное.

Возникают и вопросы о служении слова при ограниченности времени и многочисленности братии.

Многие ответы можно найти, обратившись к практике Студийской обители.

Опыт преподобного Феодора и его применение сегодня

Общее число монашествующих в Студийском монастыре при игумене Феодоре превышало 1000 человек. Наставлять каждого монаха в отдельности, да и собрать тысячную братию вместе не всегда представлялось возможным. Чтобы вся братия находилась под отеческой опекой игумена (ведь игумен – отец для всего братства), чувствовала свое единство и не оставалась без назидания, преподобный Феодор сам составлял для монашествующих поучения. Их переписывали и распространяли среди братии, чтобы слово игумена прочли те, кто по каким-либо причинам не смог присутствовать на общей беседе.

В наше время мы можем воспользоваться этим опытом. Составленное и написанное слово можно зачитать, и это значительно облегчает дело служения. Даже тот, кто не считает себя обладающим даром слова, видя перед собой текст, чувствует себя увереннее. Можно передать текст беседы отсутствующей братии.

Совсем не обязательно составлять текст беседы самому, ведь читали же, например, поучения преподобного Феодора Студита во многих обителях! Можно читать поучения и проповеди древних и современных наставников, различные материалы и доклады, посвященные монашеской жизни. При необходимости, можно комментировать написанное, что-то объяснять по ходу чтения, как того требует момент и польза братии, давать ответ на возникающие у братии после прочтения вопросы.

Привыкший все делать самостоятельно преподобный Феодор сам записывал поучения, за исключением последних, составленных перед кончиной и записанных с его слов другими лицами в то время, когда он лежал на одре болезни.

Поучения Студийского игумена составили два сборника – Малое и Великое оглашения. Разница между ними заключается не в характере поучений, а в их целевой аудитории. Малое оглашение предназначалось для церковного употребления, а Великое – для монастырских потребностей вообще. Великое оглашение получило меньшее распространение. На русском языке оно было издано уже в ХХI веке, в пятом томе Полного собрания творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе.

Малое оглашение состоит из 134-х поучений. Они произнесены по самым разнообразным поводам, в связи с разными, привлекавшими внимание братии, событиями. Такими событиями были праздники Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы и другие, смена времен года, церковные волнения, уклонение от монастырского устава, болезни и смерть братьев и другие, вплоть до таких, как свирепствование в окрестностях Константинополя людоедов. Все служило поводом для бесед о монашеской жизни, ее задачах, совершенствовании в добродетелях, путях и средствах духовного делания. И сегодня темы бесед могут быть разнообразными и актуальными.

Аналогичное по содержанию Малому Великое оглашение состоит из трех частей: в первой части содержится 87 поучений, во второй – 124, в третьей – 46. Поучения Великого оглашения отличает то, что они раскрывают основы нравственно-аскетической жизни, дают характеристику добродетельному пути, предлагают руководство в области духовного совершенствования .

Хотя поводы к написанию оглашений были весьма разнообразными, их внутреннее содержание составляют практически вопросы нравственного характера. В них не обсуждаются догматические проблемы, поскольку братия была единодушна с игуменом в вопросах веры.

Как показывает опыт преподобного Феодора, важно говорить с братией на самые разные темы, переходя от церковных и жизненных событий к более глубоким, нравственно-аскетическим вопросам жизни внутренней.

Мотивы поучений

Основных мотивов огласительных бесед у преподобного Феодора было несколько:

1. Один из главных мотивов – призывание братии к монашеским подвигам и нравственному совершенствованию, чтобы жизнь монашествующих соответствовала их званию и избранию.

Как говорил преподобный монашествующим, они совлекли с себя ветхого человека, пострижены, просвещены, освобождены от уз греха, облеклись в нового человека. Святой игумен напоминал братии о данных обетах: «Это ваши обеты перед свидетелем Богом и в присутствии Его святых ангелов? Это вот ножницы, которые вы мне подали собственными руками от руки Господней? …Эх, чада, как вы все перезабыли, как далеко забрели вы!» .

«Именно для Бога вы все пришли сюда из мира – наставляет преподобный, – не принимайтесь вновь за мирское… Вспомним то настроение, с каким мы когда-то пришли в монастырь, какие речи мы тогда говорили, какие обещания давали! Сравним, какими мы вступали в монастырь и каковы мы теперь. Тогда, когда вы предварительно в течение нескольких дней стояли только еще пред вратами монастыря, не произносили ли вы жалобных слов и просьб, не проявляли ли горячего послушания, не обнаруживали ли упорного труда, благоговения, покорных ответов, не повторяли ли вы часто слово «прости»? А теперь все это исчезло, так что у вас замечаются и высокомерие, и грубости, и гневное расширение ноздрей, наморщивание бровей, поднятие плеч, величественность в походке и важность в манере говорить, как будто мы что-то особенное по сравнению с прочими братьями, главные лица в монастыре и в других делах» .

Многие игумены из собственного опыта могут сказать, что такие напоминания очень важны, потому что подобные состояния посещают даже очень хороших монахов.

2. Еще один мотив – близость смертного часа.

Как говорил преподобный, время бежит и приближает всех к последнему часу, когда мы предстанем перед Господом: дни проходят как часы, недели – как дни, месяцы – как недели, годы – как месяцы. И «страшно, братия, во время исхода призывать назад упущенное время и искать дней жизни для приобретения совершенств… будем всегда готовы к исходу, считая всякий день последним в нашей жизни» .

Любовь к миру, к земной жизни не позволяет душе желать исхода из тела, но о смерти необходимо помнить. Как учил святой, где присутствует размышление о смерти, там есть совестливость, покаяние, умиление, духовное просвещение, желание измениться к лучшему и стремление к небесным благам.

Преподобный Феодор, подобно другим святым Отцам, призывает посмотреть на завершение земной жизни: «Наклонимся к гробам, посмотрим, чем кончается устройство нашей жизни. Что же мы так ухаживаем за этим бедным телом, которое спустя немного времени предадим земле и червю? Зачем увлекаемся страстями, с которыми встретимся на исходе?» .

Самым главным было направить размышления о смерти в полезное русло – не к унынию, а к созиданию правильного внутреннего устроения:

«Зачем нам унывать? – говорит преподобный Феодор. – Разве спустя недолго мы не отойдем отсюда? Разве мы не покинем, по словам божественного и великого Василия, своей состоящей из нескольких костей оболочки? Радуйтесь, ликуйте, окрыляйтесь ревностию, не отвращайтесь ни от какого душевного или телесного труда, ибо и плотский ваш труд, как посвященный Богу, духовен» .

3. Важное значение всегда имели мотивы эсхатологического свойства – напоминание о Страшном Суде и Царствии Небесном, которое приоткрывается для верно подвизающихся еще здесь, на земле, а в полной мере откроется в великий для каждого человека последний день.

Обратим внимание на характер поучений, которые не повергают в уныние, но призывают к доброделанию. Как говорит преподобный, ожидаемое близко, наш Господь приближается, Он уже у дверей. И Он для нас не только Нелицеприятный Судия, но и Возлюбленный Жених наших душ. «Поэтому, – обращается к братии святой Феодор, – все поспешим приготовить к исходу дела, угодные Богу: ленивый пусть пробудится; непослушный пусть сделается послушным; гордый пусть смирится; жестокий пусть смягчится; не проливающий слез пусть сокрушается; не исповедующийся пусть исповедается; праздный пусть начинает работать – все исправляйте все» . Студийский игумен призывает братию принуждать свою природу и подвизаться, чтобы приобрести добродетели. И здесь естественным образом возникает следующий мотив.

4. Преподобный желал подвигнуть братию к подражанию святым, древним подвижникам, духовным наставникам. Это актуально в любую эпоху. Ведь святые имели такое же человеческое естество, как и все мы, боролись с теми же страстями и немощами, но, несмотря ни на что, победили, достигли Царствия Небесного! Монашество в поучениях преподобного Феодора сравнивается и с апостольским служением, и мученическим подвигом. Особо можно отметить тему послушания – как внешнего, так и внутреннего.

Тема послушания в поучениях прп. Феодора Студита

По словам святого Феодора, ученики обыкновенно просвещаются примером жизни духовных наставников, послушник уподобляется добродетелями своему игумену. Древние подвижники преуспевали потому, что имели веру в послушание. Поливая, по благословению, много лет воткнутый в землю жезл своего отца, духовный сын пожал зрелый плод послушания.

«Как свидетельствует сама действительность и показывает сама правда, – говорит преподобный, – ни столпника, ни затворника, ни пустынника, ни носящего вериги никто не считает выше слез (послушника), не восхваляет и не ублажает в такой степени, как истинного послушника. Я сказал – истинного; а истинный тот, кто свою душу совершенно, даже до крови (Евр. 12:14), отдал своему руководителю, хотя бы при этом он не выработал никаких достоинств» .

Преподобный Феодор призывает братию пребывать в трезвении и внутреннем послушании, а также в соблюдении устава, подчинении игумену и старшей братии, исполнении монастырских трудов и искренней, свободной от зависти любви друг ко другу.

«Ну, отвечайте мне, как вы поживаете, – спрашивает свою братию Студийский игумен, – как идут ваши дела, как исполняете правило послушания? Как подчиняетесь вы, старшие? Поступаете ли вы по воле Божией и избегаете ли всяких самовольных действий? С другой стороны, и вы, состоящие в подчинении – исполняете ли вы приказания так, как будто они исходят от Самого Бога? Если дело идет не так, то оно находится в плачевном состоянии…» .

По словам святого, Господь не требует от монаха пролития крови, но только отсечения воли, которое Отцы называют мученичеством.

Важным фактором является единение игумена и всего братства во Христе. «Настоятель, как Божий строитель, должен быть разумный и тщательный. Но от сего никакой не будет пользы, если между настоятелем и келарем не будет согласия, и если прочие одни с другими будут не согласны. Ибо как в одном теле членов много, и все члены друг о друге пекутся, …так бывает и в братстве: если не хранится эта истина, то нет и общежития…» .

Как было заведено в Студийской обители, для того, чтобы быть едиными в Боге, братия стремились слушаться друг друга и друг другу помогать. Преподобный Феодор говорил, что «тот, кто мучается больше других (на послушании), кто зябнет, мокнет под дождем, жарится на солнце и так далее, пусть и радуется больше» .

Примечательно и такое наставление, которое воодушевляет и внушает веру в силу таинства послушания. «Ты до смерти обещал послушание, – обращается святой к душе каждого брата. – Но ты говоришь: “Страшусь переплывать море”. Это от неверия: “тамо боишися страха идеже несть страх”. Если ты будешь уповать на послушание, то не только переплывешь море, но и обнаженным телом можешь перейти воду, подражая тому блаженному послушнику, который держась заповеди отца своего, не побоялся переплыть оную страшную реку (Нил), и переплывши, остался невредим, так что видящие это пришли в изумление. Послушание может укрощать и зверей; свидетельствует о сем тот послушник, который по повелению старца своего связал гиену. Послушание и над мертвыми чудодействует; и это показал Акакий, возгласивший из гроба. И для чего говорю то или другое? Сам Единородный Сын Божий “послушлив быв даже до смерти, смерти… крестныя” (Флп. 2:8), совершил спасительное искупление мира. Таковые-то плоды послушания» .

Истинные послушники, по слову святого, повинуются даже сухой палке, поставленной настоятелем, а тем более – человеку и брату. «Ты можешь спастись, – поучал он монахов, – хотя бы и не отличал альфы от виты, но если ты будешь искать своей воли, то, хотя бы усвоил и все знание, даже и египетскую грамоту, узришь огонь, сожигающий тебя в сем веке и в будущем» .

Святой обращается ко всем со словом о глубоком духовном смысле послушания, поскольку оно возвращает человека к прежнему блаженному райскому состоянию. Плодами послушания являются: мир, тишина, глубокая вера, единение с Богом, игуменом и братством, покаяние, сокрушение о грехах и в то же время надежда на спасение, умиление пред Божественным, смирение и скромность, братская любовь, мудрость, рассудительность и вообще добродетельная и чистая перед Богом жизнь.

Польза духовных бесед

«Святые отцы научили меня, что всякое вообще слово, полезное ли, или иное, есть путь к делам, – говорит преподобный Феодор, – и я прекрасно знаю, что беседа о хорошем непременно ведет вас к такому же делу. Я открыто могу признать, что, благодаря слушанию Боговдохновенных чтений, а до некоторой степени и моим слабым оглашениям, вы поднимаетесь все выше и выше. Напрягаете себя все больше и больше, именно, те из вас, кои прежде были больны страстями – к протрезвлению и исправлению, а остававшиеся добродетельными – к дальнейшему усовершенствованию. И мы исповедуем благодать, посланную нам от Бога, и Его благодеяние, а также не скрываем Его милости (ср. Пс. 39:11)» .

Как во время жизни преподобного Феодора, так и теперь польза общих бесед с братией заключается в том, что они вдохновляют, воодушевляют на духовные подвиги и тщательное исполнение монастырского устава. Благодаря поучениям Студийского игумена, у его братии всегда освежалась память о достодолжном – об исполнении евангельских заповедей и монашеских правил, и оживлялась духовная ревность, чтобы быть исправными даже в малейшем.

Беседы духовно объединяют, сплачивают братство. В результате их проведения вскрываются и исправляются немощи слушающих. На них обычно не бывает равнодушных слушателей. Кто-то радуется, услышав ответ на наболевший вопрос, кто-то, обличаемый совестью, расстраивается, кто-то воодушевляется к духовным деланиям и трудам, кто-то оправдывается, кто-то раскаивается и просит прощения, а есть и такие, которые могут начать возражать, если их в беседе что-либо «задело». Важно не бояться диалога, и доброжелательно, с любовью и молитвой, не надеясь на собственные силы, находить нужный путь к человеку и те слова, которые помогли бы ему разобраться в самом себе.

Общие беседы имеют и то достоинство, что проводящие их могут не прибегать к обсуждению чьих-либо поступков или обличению конкретных лиц, а слушающие имеют возможность получить подробное разъяснение по любому волнующему вопросу: духовной проблеме, страсти, немощи, недоумению и т.д. Ведь случается, что человеку, в силу многих причин, невозможно сказать о его пороке или заблуждении ни наедине, ни при других, да и он сам не в состоянии объяснить то, что с ним происходит.

Святоотеческие разъяснения по выбранной теме назидательны и для всех остальных, и одновременно помогают конкретным слушателям понять собственную проблему, дать реальную оценку своему состоянию, найти «корень» греха, сформулировать и потом правильно сказать на исповеди и наставнику то, чем они духовно больны и в чем именно их болезнь выражается. Таким образом, у многих приобретаются правильные «базовые» понятия, разрешаются недоумения, смущения, и от ответа на вопрос, заданный одним участником, могут получить пользу многие.

Как видно из современной практики духовных бесед, везде, где они проводятся, есть хорошие результаты. Насельники обителей становятся более внимательными, на них меньше действует дух уныния. Они становятся усерднее к посещению богослужений и к исполнению послушаний, лучше относятся друг ко другу, к посетителям монастыря, познают самих себя и отсюда больше работают над собой и меньше осуждают других.

Из поучений преподобного Феодора Студита видно, что он был настоящим отцом для братства, и это может и сегодня послужить примером для любого игумена. Истинный отец общается со своими детьми и радуется этому общению. В одном из поучений преподобный Феодор обращается к братии: «Все вы – мои друзья, все – мои чада, люди, приверженные ко мне, мое сердце, дух, радость, благоволение, венец, слава, сила, спасение, хотя я и не достоин употреблять такие выражения. Я сам, хотя и блудный человек, все-таки желаю, чтобы вы все спасались, все усовершались и становились славными: очищайтесь же, возвышайтесь, и у меня есть надежды на Господа нашего и Бога, ради Коего мы собрались здесь вместе, что вы по молитвам нашего святого отца сделаетесь, а отчасти и становитесь такими» . Родитель не только ждет обращения к нему со стороны детей, но и обращается к ним сам, поскольку нередко бывает, что ребенок по каким-либо причинам не может начать диалог первым. В духовной жизни происходит то же самое.

Чадолюбивые родители в равной степени общаются со всеми детьми. Они стараются, чтобы семья чаще собиралась своим семейным кругом. Обитель – это духовная семья.

Как поставленный Богом пастырь, игумен должен еще и вовремя предупреждать об опасности, предостерегать от ошибок и защищать паству. Для этого ему вверено служение слова. Это касается как общих бесед, так и общения с каждым братом лично. Для общения отца с сыном нет нужды в особом даре слова или умении красиво излагать мысли. Здесь говорит сердце отца, его любовь и забота. Тогда и сын слышит отеческое слово не только внешним, но и внутренним слухом – своим сердцем. Он может воспринять или не воспринять сказанное, но долг отца, предупредившего его, будет выполнен. Для сына остается лишь на собственном опыте убедиться, какие плоды приносит послушание или непослушание.

Перед тем, как сказать слово или составить беседу для братии, наставник должен с искренней молитвой обратиться к Богу, и Господь даст ему сказать слово на пользу. Поскольку Бог вразумляет игумена, а игумен только служит как проводник слова, значит, нет необходимости обижаться и негодовать на не послушавшееся чадо и делать вывод о его плохом отношении лично к игумену. Плохо относится не чадо, а враг нашего спасения, который не переносит даже голоса духовного наставника, а не только сказанного им. И можно лишь сожалеть о том, что враг в чем-то победил брата, что чадо не справилось, испытывает страдания, и, конечно же, молиться за него и продолжать ему помогать.

В целом, по своей внешней форме, Оглашения представляют собой беседы, простые по своему изложению. Однако их простота усиливает воздействие слова на слушателя и читателя, так как сказанное сочетается с воодушевлением и свидетельствует о богопросвещенности автора и святости его жизни.

Как же совершать служение слова тому, кто не достиг таких духовных высот, но поставлен Богом вести братство по пути спасения? Божественная благодать, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» , всегда может прийти на помощь, если мы будем стремиться делать то, что необходимо для пользы братии – словом и примером воодушевлять к истинно монашеской жизни, напоминать о цели монашества, предупреждать об опасностях, утешать скорбящих и малодушных, поддерживать немощных, помогать исправляться согрешающим. Во всем этом нам могут помочь беседы с братией. И при этом всегда нужно надеяться на «премудрости Наставника и смысла Подателя» , что с Его помощью сказанное слово принесет свои плоды в душах и жизни братства .

Примечания:

Лк. 24, 45.

При подготовке доклада использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 18 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 467.

Использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

При подготовке раздела «Мотивы поучений» использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 10 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 449.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 59 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 552. Также. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ соч. С. 233–234.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 126 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 228.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 88 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 165.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 234–235.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 130 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 235.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 81 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 417.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 259.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 80.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 3 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 227.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 95.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 60 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 372.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 22 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ соч. С. 477.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 260–261.

См. Молитва чина хиротонии.

См. Кондак Недели Сыропустной (Адамово изгнание). Триодь постная.

При подготовке доклада использованы материалы:

1. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие к первому тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 7–16.

2. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие ко второму тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 7–24.

3. Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 543– 816.

4. Соколов И.И., профессор, доктор церковной истории. Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 17–106.

Литература:

1. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010.

2. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011.

Электронный ресурс:

1. Азбука веры. Библиотека. Отечник. Преподобный Феодор Студит.

Житие Феодора Студита

Житие Феодора Студита — переводное житие, рассказывающее о прославленном защитнике иконопочитания и игумене Студийского монастыря в Константинополе Феодоре. Ж. Феодора Студита, память которого церковь отмечает 11 ноября, существовало в греческой письменности в нескольких редакциях (см.: BHG, 1957, t. 2, р. 279-281), из них в Древней Руси была известна vita А, автором которой, возможно, был Феодор Дафнопат, писатель X в. (см.: PG, t. 99, col. 113-232). Наиболее точно перевод соответствует списку vita А в греческой Мюнхенской рукописи XI в. 467 (Латышев В. Житие преподобного Феодора Студиаа в мюнхенской рукописи 467. — ВВ, СПб., 1915, т. 21 за 1914 г., вып. 3-4, с. 225). В Ж. обстоятельно описываются многочисленные столкновения святого с византийскими императорами, жестокие гонения, которые он претерпел вместе с другими иконопочитателями, в особенности — в царствование Льва V Армянина. Агиограф кратко перечисляет творения Феодора Студита и сообщает о его чудесах, которыми святой прославился еще при жизни. Завершается Ж. подробным рассказом о кончине знаменитого защитника икон (826 г.).

Ж. относится к числу древнейших переводных текстов славянской письменности. По мнению наиболее компетентных исследователей Ж. — А. И. Соболевского и Н. Б. Тихомирова, оно было переведено с греческого у южных славян и только отредактировано на Руси (правда, в более позднем варианте своей работы А. И. Соболевский отнес Ж. к числу русских переводов). На древность перевода указывает и старший список Ж., который датируют XII в. (Выголексинский сборник: ГБЛ, ф. 178, Муз. собр., 1832). Этот перевод пользовался большой популярностью (далеко не полный перечень списков см. в кн.: Выголексинский сборник, с. 24-25). Интерес к жизни студийского игумена еще в Киевской Руси объясняется, в числе других причин, тем, что устав Феодора Студита с раннего времени был введен в русских монастырях (в Киево-Печерском монастыре Феодосием Печерским).

Сохранилась также более поздняя переработка того перевода, который дошел в Выголексинском сборнике. Эта переработка известна в списках не ранее XVI в. (см., например: ГБЛ, собр. Тр.-Серг. лавры, 670, л. 278 об.-342 об.; БАН, Арханг. собр., С. 119). Время появления этой редакции и причины ее появления нуждаются в специальном исследовании. По наблюдениям А. П. Доброклонского, она представляет собой «вольное переложение древнерусского перевода жития А на более чистый, современный язык, с сокращениями и вставками против него» (Доброклонскиий А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен студийский. Одесса, 1913, ч. 1, с. 167, примеч. 2). Привлекался ли заново при переработке греческий оригинал Ж. и какой именно, пока не выяснено.

Кроме пространного Ж., о Феодоре Студите рассказывал Пролог. В переводе Менология память святого читается под 11 ноября (Пролог по рукописи имп. Публичной библиотеки Погодинского Древлехранилища 58, вып. 1. Сентябрь-Декабрь. (Изд. ОЛДП, 135). СПб., 1916, стб. 166-167). Во второй редакции Пролога под 11 ноября читается тот же текст с минимальными разночтениями (см.: ГПБ, собр. ПДА, А.1/2641,л. 105 об.), а под 26 января здесь появляется новая статья — о перенесении мощей Феодора Студита (там же, л. 238 об.-239; греческий оригинал неизвестен). В Стишном Прологе под 11 ноября читается отличный от Менология текст памяти (БАН, собр. Романченко, 93, л. 165 об.-166 об., греческий оригинал в кн.: Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae. (Propylaeum ad Acta Sanctorum. Novembris). Ed. H. Delehaye. Bruxelles, 1902, col. 213-216), статьи о перенесении мощей здесь нет.

В XVI в. пространное Ж. (первоначальной редакции), его памяти по переводам Менология и Стишного Пролога вошли под 11 ноября в состав ВМЧ, под 26 января здесь же читается статья о перенесении мощей святого. В XVII в. память Феодора Студита из Стишного Пролога (под 11 ноября) и рассказ о перенесении его мощей (под 26 января) попали в печатный Пролог, а Ж. Феодора Студита пересказал в своих минеях Димитрий Ростовский.

Изд.: Срезневский. Памятники, с. 229-232 (напечатан отрывок); ВМЧ, ноябрь, дни 1-12. СПб., 1897, стб. 355-440; Выголексинский сборник / Изд. подг. В. Ф. Дубровина, Р. В. Бахтурина, В. С. Голышенко. М, 1977, с. 134-409.

Лит.: Соболевский А. И. 1) Два древних памятника галицковолынского наречия. I. Выголексинский Сборник XII-XIII в. — РФВ, 1884, т. 12, 3, с. 94-99; 2) Особенности русских переводов домонгольского периода. — В кн.: Тр. IX археол. съезда в Вильне. М., 1897, т. 2, с. 59-60 (в переработанном виде: Матер. и исслед. в обл. славян. филол. и археологии. VIII. Особенности русских переводов домонгольского периода — СОРЯС, 1910, т. 88, 3, с. 172-173; то же: Соболевский А. И. История русского литературного языка. Л., 1980, с. 143); Кримський А. Е. Деякi непевнi критерii для дiялектольогiчноi клясифiкацii старо-руських рукопиciв. — В кн.: Науковий збiрник проф. М. Грушевському учениками й прихильниками з нагоди Його десятилiтньоi науковоi npaцi в Галичинi. Львiв, 1906, с. 60-62; История русской литературы. М.; Л., 1941, т. 1, с. 93-94; Украiнськi письменники, т. 1, с. 672; Государственная ордена Ленина библиотека СССР им. В. И. Ленина: Музейное собрание рукописей; Описание. М., 1961, т. 1, с. 298-302; Судник Т. М. Палеографический и фонетический анализ Выголексинского Сборника XII-XIII вв. — Учен. зап. ин-та славяновед. М., 1963, т. 27, с. 173-205; Тихомиров Н. Б. Каталог русских и славянских пергаменных рукописей XI-XII вв., хранящихся в отделе рукописей Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина, ч. 2 (XII век). — Зап. Отд. рукописей ГБЛ. М 1965, вып. 27, с. 103-105, 136-142; ч. 3, дополн. (XII и кон. XII-нач. XIII вв.). — Там же, М., 1968, вып. 30, с. 111-112; Буланин Д. М. Древнерусский перевод законов хана Крума. — Старобългаристика, 1984, г 8, 1, с. 51-52; Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI-XIII вв. М., 1984, 119, с. 146-147.

Д. М. Буланин

Словарь книжников и книжности Древней Руси. XI — первая половина XIV в. Л., 1987, с. 177-179

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *