Монашество в православии

Монах — это человек, который решил прожить свою жизнь в полном служении Богу. Он бросает нормальную жизнь, чтобы жить в монастыре или храме, проводя время в молитве, медитации и служении. Есть монахи в нескольких религиозных традициях, включая католицизм и буддизм; путь к становлению монахом в любом из них занимает годы преданности и учебы. Однако оба начинают с одного и того же призвания посвятить себя своей религии.

Чтобы стать католическим монахом, человек должен иметь разум и тело. Он, должно быть, католик и получил Таинство конфирмации, церемонию, обычно проводимую в юношеском возрасте, которая делает человека официальной частью католической церкви. Прежде чем отправиться в путь, чтобы стать монахом, человек должен быть свободен от всех долгов и обязанностей. Должно быть, он прожил хорошую, нравственную жизнь в течение нескольких лет и, желательно, активно катался в своей церковной общине.

Первый шаг, чтобы стать монахом в католической церкви — это посетить монастырь, желательно несколько раз. Эти визиты должны помочь мужчине решить, сможет ли он так жить. Следующим шагом является обращение к начинающему мастеру, который отвечает за обучение новых монахов.

Обычно существует испытательный срок, называемый постуланс, который длится до шести месяцев. В это время начинающий мастер и монах на тренировке проверяют, является ли монах правильным выбором для человека. После этого человек войдет в стадию новичка, где он проведет год, обучаясь быть монахом. Через год сообщество может проголосовать за него, чтобы он принял временные обеты и смог носить свою первую одежду. В любое время на этом этапе судебного разбирательства мужчина может выбрать, уйти или попросить его уйти, без каких-либо официальных действий.

После того, как за него проголосовали как за официального монаха на тренировке, он проведет минимум три года, продолжая свое образование, чтобы стать монахом. В конце этого времени сообщество монахов снова проголосует, чтобы решить, должен ли он стать монахом. Если он будет принят, ему будет разрешено принять свои клятвы и он станет официальным членом сообщества. Есть три обета, которые человек должен принять, чтобы стать монахом: обет послушания, обет стабильности и обет обращения жизни, согласившись отказаться от своей предыдущей жизни, чтобы полностью войти в монастырь.

Путь к тому, чтобы стать тибетским или буддийским монахом, похож на путь к становлению католическим монахом. Первый шаг — изучить буддийские учения и найти в них смысл. Следующий шаг — найти духовного наставника, кого-то, кто может действовать как советник и как поддержка монаха в обучении. Следующий шаг — провести некоторое время в монашеской общине, испытать жизнь монахом.

Решив, что жизнь тибетского монаха — это правильный выбор, человек вступает в несколько лет обучения и воспитания. Ожидается, что в течение этого времени он будет жить так, чтобы почитать буддийские учения. В конце своего начального обучения человек примет участие в церемонии под руководством опытного монаха, чтобы стать монахом-новичком. После дополнительного обучения новичок может стать рукоположенным буддийским монахом или бхиккху.

Чаще всего термин » монах» конкретно относится к мужчине, который выбрал это призвание, а женщин называют монахинями , хотя эти две позиции не идентичны. Однако в некоторых случаях женщина может стать монахом. Хотя католическая церковь не позволяет женщинам становиться монахами, некоторые другие христианские конфессии делают это. Есть также женщины-буддийские монахи.

ДРУГИЕ ЯЗЫКИ

МОНАШЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Зарождение монашества

В IV веке произошел невероятный рост монашеского движения. Предпосылки к нему можно обнаружить еще в дохристианском периоде: в Греции были философы–киники, сознательно избравшие нищету как образ жизни; на берегу Мертвого моря образованные аскеты из кумранской общины старались строго следовать закону Моисееву, который иерусалимские раввины будто бы исказили; в Египте то же практиковали «терапевты». Некоторые христианские секты, особенно сирийские гностики типа маркионитов и манихеев, требовали от всех крещеных воздержания от супружеских отношений; из–за этого большинство верующих предпочитали оставаться на положении оглашенных. Даже когда догматика у этих групп оказывалась вполне здравой в других вопросах, Церковь причисляла их к «энкратитской ереси» (т. е. ереси «воздержников»). Тем не менее монашество как таковое зародилось на рубеже III и IV веков, в эпоху самых жестоких гонений. Тогда верующие, хотевшие жить по Евангелию, уходили из общества и обмирщенных церквей, поселялись в катакомбах, кельях, пустынях и посвящали себя главной битве — с диаволом.

Знаменитое «Житие cв. Антония», написанное вскоре после его смерти (примерно в 357 г.) Афанасием, повествует об идеалах, к которым более или менее успешно стремились некоторые монахи. Около 270 г. к Антонию было слово от Господа: «Ежели жаждешь праведности, пойди, продай имение свое, и раздай нищим, и приходи, и следуй за Мною, и будешь иметь сокровище на небесах». Он распродал все, кроме небольшого содержания для сестры, но потом услышал глас Христов: «Не заботься о завтрашнем дне» — и тогда раздал оставшееся, а сестру отправил в обитель.

К сожалению, сведений о женском монашеском движении сохранилось очень мало, хотя кое–где оно было многочисленнее мужского. Что же, тогда почти вся литература создавалась мужчинами, о мужчинах и для мужчин. Женщины не могли играть ведущую роль, ибо зависели от супругов, отцов и братьев, подобно сестре Антония, которую он отдал под опеку монахинь, чтобы самому предаться духовным подвигам. Одна богатая римлянка Мелания, ученица Руфина, стала аскеткой и на свои средства открыла обитель в Иерусалиме. То же сделала ее соотечественница Павла, сподвижница Иеронима, основав два монастыря в Вифлееме и построив странноприимный дом для женщин. Григорий Нисский с благоговением относился к своей сестре Макрине и называл ее своей духовной наставницей, упоминает он и о девушках, которых она поселила в своем доме и учила христианским истинам. Во времена Августина и Кесария Арльского церковные уставы писались уже для верующих обоего пола, однако для монахов женщины, как правило, оставались воплощением соблазна, им приписывалось неугасимое желание сбить праведников с пути истинного, а девицы, избирающие путь благочестия, считались обреченными на вечную борьбу с женскими слабостями.

Антоний начинает, подобно многим другим, с ученичества, подвизаясь у некоего старца–аскета. Однако вскоре он оставил мир и старца и удалился в пустыню, став первым отшельником. С этого места рассказ Афанасия отличается от «Святоотеческих изречений» («Apophthegmata patrum»). Последние считаются более достоверными, и, согласно им, причиной этого поступка было стремление Антония к уединению. Поэтому и сестра казалась ему обузой, и возможность женитьбы он отвергал, все мирские заботы были ему ненавистны. У Афанасия бегство Антония объясняется его желанием посвятить себя битве с силами зла. Горожане и деревенские жители тех времен верили, что пустыня заселена демонами, и отважный юноша отправился на встречу с ними. Далее мы читаем о диавольских кознях против несчастного, когда бесы пытались отвратить его от праведной жизни. Тогда он ушел из пустыни и нашел себе жилище в пещере, где пробыл много лет. Еду ему изредка приносил друг. После очередного, еще более жестокого нападения демонов Антонию было озарение свыше. Он пересек Нил и взобрался на гору, главное прибежище сил зла. Через двадцать лет он вернулся оттуда в добром здравии; лицо его сияло божественным светом, «как у посвященного, выходящего из храма». Теперь он обладал дарами исцеления и пророчества. Следующие двадцать лет он странствовал, проповедуя аскетизм и помогая людям. Однако жизнь в миру тяготила подвижника. Он возвратился на гору, сопровождаемый толпой учеников. Они расселились вокруг него, каждый в своей пещере, и продолжали борьбу с диаволом и плотскими желаниями. Антоний выходил из своего укрытия в 311 г. — во время гонений, чтобы подвергнуться мукам за веру, и в 338 г. — чтобы поддержать Афанасия в обличении ариан. Приводимая проповедь отшельника по этому случаю подозрительно похожа на выступления самого Афанасия. Все повествование полно историй о видениях, чудесах и диавольских кознях; праведность Антония покоряла сердца язычников и заставляла императоров советоваться с ним. «Житие cв. Антония» следует рассматривать не как биографию, а как мечту. Это образец для подражания, наставление для молодых монахов к жизни под руководством епископов, и в этом качестве работа Афанасия имела огромный успех на Востоке и на Западе. Она сыграла важную роль в жизни Августина в 386 г., склонив его к христианству.

Антония можно считать типичным представителем египетского и александрийского монашества. «Святоотеческие изречения» называют его одним из великих вождей раннего отшельничества (греч. anachoresis — «бегство»). Вскоре тысячи монахов наводнили пустыни в дельте Нила, что вынудило их объединиться в группы, несмотря на то, что идеалом служения Богу оставалось уединение. Целью создания общин было совместное возделывание земли и производство предметов первой необходимости: для духовных подвигов требовался некий уровень физического благополучия. Движение распространилось также в Палестине и Сирии. Позже Пахомий основал несколько более строгую общину в Северном Египте, его примеру последовали Василий Кесарийский и другие монахи Малой Азии.

На раннем этапе монахи уединялись в пещерах или запирались в кельях, ничего не имели и даже ничего не читали. Молитвы отличались большим числом повторений, Библию предпочитали воспринимать на слух, иногда Писание заучивали наизусть, но не исследовали его смысл. Несмотря на то, что главным призывом было «жить по Евангелию», невежество в отношении Евангелий считалось добродетелью, ибо Бог всегда тайна, а Библия — от Бога (см. «Святоотеческие изречения», 15.1–4). В своем духовном странствии монахи полагались на мудрость духовных наставников.

К знаменитым старцам стекались посетители из разных земель в надежде услышать их советы. Те же принимали посетителей неохотно, ибо считали молчание одной из добродетелей. Изречения пустынников запоминались, передавались из уст в уста и, наконец, записывались. Подборки мудрых мыслей сохранились в большом количестве и в разных редакциях: их неоднократно переписывали, по ходу добавляя новые наставления. Вокруг таких почитаемых учителей, как Аммон, Памва, Макарий Египетский, Макарий Александрийский и сам Антоний, собирались ученики и искатели святости, каждый из которых уединялся где–нибудь вблизи наставника.

Об Антонии мы читаем: «Когда улеглись гонения… он возвратился в уединенную келью и ежедневно принимал муки от собственной совести, ведя неустанную борьбу за веру с самим собой» (Афанасий, «Житие cв. Антония», 47). Здесь же описан идеал монашеской жизни:

«Он всегда постился, носил рубище, тканное изнутри грубым волосом, и покрытое снаружи кожею; и так ходил до самой своей смерти. Он никогда не смывал телесную грязь водою, и даже ноги не омывал и без нужды не опускал их в воду. Никто не видел, чтобы он снимал одежду; и нагого тела его никто не узрел до того дня, как он скончался и был предан погребению».

Другим подвижником, снискавшим славу и уважение в христианском мире, был Макарий Александрийский. Он известен тем, что старательно умервщлял плоть, в частности морил себя голодом и боролся со сном, пока не терял сознание (Палладий, «Лавсаик», 18.1–3). Подобное отношение к телу вылилось в обычай непрерывно молиться. В то время как в основной Церкви повеление апостола «Непрестанно молитесь» понимали не настолько буквально и ограничивались предписанием молиться в определенные часы три или четыре раза в день, монахи изнуряли себя бдениями и даже перерывы на еду и сон считали поблажками плоти, их идеалом была жизнь ангелов, не нуждающихся в пище и отдыхе.

В Северном Египте (Нитрия, Келлия и Скетия) монахи формально жили в уединении, однако когда Палладий посетил их в 390 г., близ Александрии обитало 2000 подвижников, в Нитрии — 5000, а еще 600 находились в пустыне, но питались хлебом из той же пекарни, что и остальные. Они выстроили церковь, где собирались на богослужения по субботам и воскресеньям, и жилые дома; помимо выпечки хлеба наладили небольшое производство. Захворавших навещали братья, проживавшие поблизости. За порядком в общине следили: посетителям прежде всего показывали три пальмовых дерева перед церковью, где секли провинившихся; одно предназначалось для монахов, второе — для разбойников, а третье — для гостей. Несмотря на все это, идеалом добродетели и высшим призванием считалось уединение. Само слово «монах» (греч. monachos) означает «одинокий», хотя и стало применяться к членам многочисленной общины.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Смотрите также: Орден Святого Василия Великого Святой Антоний Великий , считающийся отцом христианского монашества.

Восточная христианская Монашество есть жизнь следуют монахов и монахинь в Восточной Православной Церкви , восточного православия , в Церкви Востока и восточного католичества . Некоторые авторы будут использовать термин «василиан» для описания восточных монахов; однако это неверно, поскольку в Восточной Церкви нет религиозных орденов , как на Западе, и в восточном монашестве нет монашеских правил, как на Западе.

История

Монашество зародилось на Востоке, и именно на Востоке оно по сей день оказывает сильнейшее влияние на повседневную жизнь местных христианских общин.

Ранняя Церковь

Мистическая и потусторонняя природа христианского послания очень рано заложила основу аскетической жизни. Пример ветхозаветных пророков , Иоанна Крестителя и самого Иисуса , идущих в пустыню для молитвы и поста, является примером, которому с готовностью последовали набожные. В раннехристианской литературе встречаются свидетельства того, что люди, принявшие безбрачие и умерщвление ради Царства Небесного , еще не были монахами, поскольку не отреклись от мира, а жили либо в городах, либо на окраинах. цивилизации. Мы также читаем о сообществах дев, живущих общей жизнью, приверженных безбрачию и добродетели. Рассказы о некоторых из этих дев сохранились в мартирологах того времени.

Основатели

Основная статья: восточно-христианское монашество до 451 г.

Само начало монашества приходится на конец Великого гонения на Диоклетиана , а основателем является святой Антоний Великий (251 — 356). В молодости он слышал слова Евангелия, прочитанные в церкви: Если хочешь быть совершенным, пойди и продай свое имение и раздай бедным, и будешь иметь сокровище на небесах: и приходи и следуй за Мною ( Матфея 19 : 21 ). Святой Антоний был среди отцов-пустынников — тех, кто покинул мир, чтобы искать Бога в тишине и уединении египетской пустыни. Вокруг него собралось множество учеников, которых он вел в духовной жизни. Эти первые монахи были отшельниками , отшельниками , которые в одиночку боролись с искушениями в пустыне.

Со временем монахи стали объединяться в более близкие общины. Святой Пахомий (ок. 292–348) считается основателем общежития монашества , в котором все живут совместной жизнью в одном месте под руководством одного настоятеля . Первый такой монастырь был в Табенниси , Египет.

Святой Феодор Египетский , главный ученик святого Пахомия, сменил его на посту главы монастырской общины Табенниси. Позже он основал третий тип монастырских учреждений, скит , как «промежуточную дорогу» между отшельниками и сенобитами. Скит состоит из отдельных монастырских жилищ, окружающих общую церковь. Каждый монах живет сам по себе или с одним или двумя другими, собираясь вместе только по воскресеньям и праздникам . Остальное время они работают и молятся в одиночестве.

На этом тройном основании было построено все последующее христианское монашество.

Коптское монашество

Основная статья: коптское монашество

Как родина монашества, Египет сохранил монашеские традиции, не прерываясь до наших дней. После Халкидонского собора , то александрийский патриархат прервал общение с теми церквями , которые приняты в совет, и стал тем, что сегодня известно как Коптской православной церкви в Александрии . Как и византийцы, монашество продолжало играть решающую роль в жизни церкви, и епископы всегда выбирались из числа монахов. После исламского вторжения в 639 году египетские христиане оказались лишенными собственности на своей земле. Однако, несмотря на преследования и сильное давление с целью обращения в христианство, коптское монашество сохранилось, и некоторые из самых древних монашеских общин в истории христианства продолжают населяться по сей день. Ряд коптских монастырей также был основан в Новом Свете .

Эфиопия была одной из первых стран, принявших христианство, и официально обратилась в христианство в 341 году. Король Абреха стал первым в мире правителем, выгравировавшим на своих монетах крестный знак . С 341 года она подчинялась Александрийскому Патриарху и обрела независимость только в 1959 году. Церковь официально известна как эфиопская православная церковь Тевахедо . В 480 году девять Святых пришли из Средиземноморья, чтобы основать эфиопское монашество, которое продолжало процветать, несмотря на войны и гонения. Древние и труднодоступные монастыри по сей день оккупированы во всех христианских регионах страны. Эфиопская церковь также содержит монастыри на Святой Земле , в первую очередь Дейр-эс-Султан на крыше Храма Гроба Господня в Иерусалиме .

Сирийское монашество

Несторианская монахиня

Монахи Армении , Халдеи и сирийских стран в целом не находились под влиянием ни церковной, ни имперской власти Византии и продолжали те обряды, которые были известны среди них со времен святого Антония.

Монашество было очень популярно в раннем сирийском и месопотамском христианстве, и изначально все монахи и монахини были отшельниками. Члены завета , ранняя монашеская община существовала с 3 века в Эдессе и ее окрестностях. Около 350 Мар Авгин основал первый общежитие монастыря Месопотамии на горе. Изла над городом Нисибис и монастырские общины начали процветать.

Под давлением своих зороастрийских правителей Синод Бет-Лапата в 484 году объявил, что учение Нестория должно быть официальной доктриной Ассирийской церкви Востока , и постановил, что все монахи и монахини должны вступать в брак. Это сильно ослабило церковь, и духовная жизнь пришла в упадок. Некоторые противники этого решения вообще ушли и присоединились к недавно созданной монофизитской церкви.

Это решение было отменено в 553 году, и в 571 году Авраам Великий из Кашкара основал новый монастырь на горе. Изла со строгими правилами. Третьим настоятелем этого монастыря был его ученик Бабай Великий (551 — 628). Бабай, наконец, выгнал женатых монахов с горы. Изла, и как «посетитель монастырей севера», гарантировал, что монашеский идеал серьезно воспринят по всей северной Месопотамии.

Сирийская Православная Церковь

Армянское монашество

1779 г. Иллюстрация армянского католического монаха из Ордена Святого Григория Просветителя, объединенного с орденом Доминиканцев и носящего его.

В 301 году Армения стала первым суверенным государством, официально принявшим христианство в качестве государственной религии. Армянская апостольская церковь в конце концов , стала великим защитником армянского национализма.

В 451 году Армянская церковь отвергла Халкидонский собор . и сегодня является частью восточного православного общения (не путать с восточно-православным общением). Первым католикосом армянской церкви был святой Григорий Просветитель . Святой Григорий вскоре удалился в пустыню, чтобы жить отшельником, а его младший сын Аристакес был рукоположен во епископа и назначен главой Армянской церкви.

В V веке сасанидский шах Йездигерд II пытался навязать зороастрийскую религию своим армянским подданным-христианам. В результате вспыхнуло восстание, во главе которого стоял Вардан Мамиконян . В конце концов, Нварсакский мирный договор (484 г.) гарантировал армянам свободу вероисповедания.

В 591 году великий византийский воин и император Морис победил персов и вернул большую часть оставшейся территории Армении в состав империи. Завоевание было завершено императором Ираклием в 629 году.

В 645 году мусульманские арабские армии халифата напали на страну, которая пала перед ними. Армения, которая временами находилась под контролем своих правителей, а иногда под персидским и византийским контролем, теперь перешла в руки халифов.

После падения царства в 1045 году , и последующее сельджуков завоевания Армении в 1064 году , армяне установили царство в Киликии , где они установили дружеские отношения с европейцами и длительное их существование в качестве независимого органа до 1375. Великая Армения не позднее разделен между Османской империей и царской Россией . Затем армяне пострадали от геноцида , совершенного османами. В результате 1,5 миллиона армян были убиты, а остальные западные армяне были рассеяны по всему миру через Сирию и Ливан . Армения, с тех пор составлявшая большую часть Восточной Армении , снова обрела независимость в 1918 году с образованием Демократической Республики Армения , а затем в 1991 году с Республикой Армения . Во время нарастания и убыли политических превратностей армян монашество оставалось центральным аспектом их духовной жизни.

Армянская церковь имеет как женатого (светского), так и монашеского (целомудрия) духовенства. Армянские монахи следуют той же монашеской традиции, что и копты и византийцы, но гораздо строже соблюдают пост. Послушничество длится восемь лет.

Иеромонах или иеромонах, объявляет обет безбрачия вечера тот же день он рукоположен и дается veghar ( армянский : վեղար ), специальный головной покров, который символизирует отречение от мирских вещей. Священник, соблюдающий целибат, получает титул монаха ( армянский : աբեղա abegha ). После успешного завершения и защиты написания диссертации на тему, по своему выбору, преподобный получает чин архимандрита ( арм : վարդապետ Вардапета ). Это указывает на то, что он является «Доктором» Церкви и получает право носить посох архимандрита. Более высокое звание старшего архимандрита ( Дзайрагюн Вардапет ) может быть присвоено после завершения и защиты докторской диссертации. Чин могут присваивать только епископы, достигшие сана старшего архимандрита. Епископы избираются из числа соблюдающих целибат священников, достигших сана архимандрита.

Большинство армянских епископов живут в монастырях. Эчмиадзин , резиденция католиков всех армян , является духовным центром Армянской церкви. Есть также Католикос Киликии , который проживает в Антилиасе в Ливане и возглавляет церкви, принадлежащие Святому Престолу Киликии . С 1461 года здесь был армянский патриарх Константинополя . Армяне имеют огромный монастырь Сент — Джеймс, в центре Армянского квартала в Иерусалиме , где их Иерусалимский патриарх живет, и монастырь Дейр asseituni на горе Сион с многочисленными монахинями.

В настоящее время в Армянской церкви действуют три монастырских братства: Братство Первопрестольного Святого Эчмиадзина, Братство Святого Иакова Армянского Патриархата Иерусалима и Братство Святого Престола Киликии. Каждый армянский безбрачный священник становится членом братства, в котором он учился и посвящал в сан, в юрисдикции или под юрисдикцией которого он служил. Братство принимает решения относительно внутренних дел монастыря. Каждое братство избирает двух делегатов, которые принимают участие в Национальном церковном собрании.

В Мхитаристы (армянский: Մխիթարեան), также прописано Mekhitarists, являются конгрегация, основанная в 1712 году Mechitar , армянского бенедиктинцев в общении с Католической Церковью. Они наиболее известны своими сериями научных публикаций древнеармянских версий древнегреческих текстов, утерянных в противном случае.

Византийское монашество

Часть серии о

Восточная Православная Церковь

Мозаика Христа Вседержителя , Собор Святой Софии

Обзор

Автокефальные юрисдикции Автокефальные церкви, официально входящие в общину:

Автокефалия признана повсеместно де-факто некоторыми автокефальными церквями де-юре.

Частично признанная автокефалия Константинополем, Греческой церковью и Александрией.

  • Первые семь Вселенских соборов :
  • Другие вселенские соборы:
  • Другие важные советы:

  • Отцы Церкви
  • Пентархия
  • Византийская империя
  • Христианизация Болгарии
  • Христианизация Киевской Руси
  • Великий раскол
  • Россия
  • Османская империя
  • Северная Америка
  • Московско-константинопольский раскол
    • 15–16 вв.
    • 1996 г.
    • 2018 г.

  • Пасхальный цикл
  • 12 великих праздников
  • Другие застолья:
  • Четыре периода голодания:

Святой Василий Великий

Святой Василий Великий (ок. 330 — 379) оказал огромное влияние на византийское и западное монашество. Прежде чем сформировать свою собственную монашескую общину, он посетил Египет, Месопотамию , Палестину и Сирию , наблюдая за монашеской жизнью и изучая как положительные, так и отрицательные примеры, с которыми он сталкивался. Позже он написал свой Аскетикон для членов монастыря, который он основал около 356 года на берегу реки Ирис в Каппадокии . Работа святителя Василия повлекла за собой два свода монастырских уставов: Малый Аскетикон и Большой Аскетикон . Между ним и св. Григорием Назианзеном существует переписка, которая дает более глубокое представление о типе монашеской жизни, которую он установил.

Святой Феодор Студит

Святой Феодор Студий: мозаика XI века из монастыря Неа Мони, Хиос

Монахи, как правило, пользовались благосклонностью императоров и патриархов, но во время иконоборческих гонений ужасно страдали за ортодоксальность своей веры; их позиция вызвала гнев имперских держав, и многие были замучены за веру, само монашество (а не только отдельные монахи) стало мишенью еретических императоров. Многие из них были приговорены к изгнанию, а некоторые воспользовались этим осуждением, чтобы реорганизовать свою религиозную жизнь в Италии . По иронии судьбы, святой Иоанн Дамаскин , живший в мусульманской стране, был независим от императоров-иконоборцев и мог защищать свою веру издалека.

Вторая половина VIII века, кажется, была временем общего упадка; но около 800 года святой Феодор Студит (ок. 758 — ок. 826), которому суждено было стать одним из самых творческих имен в восточном монашестве, стал настоятелем монастыря св. Иоанна Крестителя, называемого » Studium «. (основан в Константинополе в V веке). Он вознамерился реформировать свой монастырь и восстановить дух св. Василия Блаженного в его первобытной силе. Но чтобы осуществить это и сделать реформацию неизменной, он увидел необходимость в более практичном своде законов, регулирующих детали повседневной жизни, в качестве дополнения к учению святого Василия. Поэтому он составил конституции, впоследствии кодифицированные, которые стали нормой жизни в монастыре Студиум, и постепенно распространились оттуда на монастыри остальной части Восточной Римской империи . В то же время монастырь был активным центром интеллектуальной и художественной жизни и образцом, оказавшим значительное влияние на монастырские обряды на Востоке. Таким образом , в этот день Asketikon Василия и конституции Феодоры, наряду с канонами этих советов , составляют главную роль греческой и славянской монашеской традиции.

Позднее византийское монашество

Русская икона святителя Афанасия Афонского

Монашеская жизнь на Афоне зародилась ближе к концу X века при помощи императора Василия Македонского и стала крупнейшим и самым знаменитым из всех монастырских центров Восточной Римской империи. Полуостров на самом деле является независимой монашеской республикой, управляемой двадцатью «Суверенными монастырями» со своим избранным президентом ( протосами ) и управляющим советом. Гора Афон — это место бесчисленных бесценных культурных и духовных сокровищ, и по сей день она считается столицей православного монашества.

В монастыре Святой Екатерины на горе Синай в Египте жили отшельники из первых дней монашества. Но нынешний монастырь был построен по приказу императора Юстиниана I между 527 и 565 годами, включая часовню Неопалимой Купины , построенную святой Еленой , матерью святого Константина Великого , на том месте, где Моисей якобы видел горящий куст. С тех пор это место заселено монахами и является священным для трех основных мировых религий — иудаизма , христианства и ислама . Многие святые иконы здесь избежали разрушительного воздействия иконоборчества из-за удаленности места. Вероятно, наиболее известным экспонатом, доставленным из монастыря, является Синайский кодекс , рукопись Септуагинты 4-го века, имеющая огромную ценность для исследования текстов священных писаний.

Известные византийские монахи включают:

Икона Святого Григория Паламы

  • Леонтий Византийский (ум. 543), автор трактата против несториан и евтихианцев ;
  • Святой Софроний , Патриарх Иерусалимский (ум. 638), один из самых ярых противников монофелитской ереси ;
  • Санкт Максим Исповедник , игумен Хрисополь (d 662.), Наиболее яркий представитель византийского монашества в седьмом веке, который в своих сочинениях и письмах постоянно боролся сторонниками доктрины монофелитства ;
  • Св. Иоанн Дамаскин (ум. 749) вместе со св. Феодором Студитом, защитником почитания икон, чьи произведения включают богословские, аскетические, житийные, литургические и исторические сочинения;
  • Святой Григорий Палама (1296–1359), защищавший традицию исихазма ;
  • Святой Паисий Величковский (1722–1794), ответственный за возрождение монашеской жизни в 18 веке на Афоне , Румыния и Императорская Россия .

Византийские монастыри представляют собой длинный ряд историков, которые также были монахами: Иоанна Малала , чья хронография послужила образцом для восточных летописцев; Георгий Синцелл , написавший «Избранную хронографию»; его друг и ученик Феофан (ум. 817), настоятель «Великого поля» близ Кизика , автор другой Хронографии ; Патриарх Никифор , написавший (815-829) исторический Breviarium (византийскую историю) и «Сокращенную хронографию»; Георгий Монах , чьи хроники останавливаются на 842 году нашей эры.

Кроме того, было большое количество монахов, агиографов , гимнологов и поэтов, которые сыграли большую роль в развитии греческой литургии. Среди авторов гимнов можно назвать: преподобного Максима Исповедника ; Святой Феодор Студит; Святой Роман Мелодист ; Св. Андрея Критского ; Сент — Джон Дамаскин ; Косма Иерусалимский и святитель Иосиф Гимнограф .

У византийцев почитание и копирование рукописей были в почете. Среди монастырей, которые преуспели в искусстве копирования, были Студиум, гора Афон, монастырь острова Патмос и монастырь Россано на Сицилии ; традиция была продолжена позже в монастыре Гроттаферрата недалеко от Рима . Эти и другие монастыри были студиями религиозного искусства, где монахи трудились над созданием миниатюр, рукописей, картин и ювелиров. Торжество православия над иконоборческой ересью придает необыкновенный энтузиазм в эту отрасль своих трудов.

Византийское монашество в Украине

Смотрите также: Орден Святого Василия Великого , Студийское братство и Унив Лавра

После Брестской унии и разделения Польши Русская церковь была католицизирована, а затем распущена российскими властями. Все его имущество, включая церкви и монастыри, было передано Русской православной церкви . Оставшиеся епархии Русинской церкви, находившиеся в ведении Австрийской империи, были преобразованы в Украинскую греко-католическую церковь .

После Брестской унии , который catholicized русинской церкви, там было создана религиозной порядок василиан по Язепу Руцкого . В 20 веке Андрей Шептицкий возродил другие религиозные ордена студитов . Оба ордена следуют византийскому монашеству.

Славянские монастыри

Троицкий монастырь в Чернигове , Украина , был основан в 11 веке.

Сербия

  • Святой Савва Сербский 1169 — 1236 гг.

Россия

Преподобный Антоний Киевский , преподобный Феодосий Киевский , преподобный Сергий Радонежский , преподобный Серафим Саровский и святитель Амвросий Оптинский являются одними из самых почитаемых монахов в России.

Православные монастыри в США

  • Монастырь Святого Григория Паламы, Хейсвилл, Огайо
  • Греческий православный монастырь Рождества Пресвятой Богородицы, Саксонбург, Пенсильвания
  • Монастырь Святой Троицы, Балтимор, Мэриленд
  • Свято-Троицкий монастырь (Джорданвилл, Нью-Йорк)
  • Православный монастырь Святого Тихона, Южный Ханаан, Пенсильвания
  • Сербский православный монастырь Святого Паисия , Саффорд, Аризона
  • Святой Герман Аляски

Ссылки

Для использования в других целях, см Nun (значения) . Монахини Монахини в разных уголках мира

Монахиня является членом религиозной общины женщин, как правило , живут под обеты бедности, целомудрия и послушания в ограде монастыря. Сообщества монахинь существуют в многочисленных религиозных традициях, включая буддизм , христианство , джайнизм и даосизм .

В буддийской традиции женщины- монахи известны как бхиккуни и принимают несколько дополнительных обетов по сравнению с мужчинами-монахами ( бхиккху ). Монахини наиболее распространены в буддизме Махаяны , но в последнее время они стали более распространенными в других традициях.

В христианстве религиозные женщины, известные как монахини или религиозные сестры , встречаются, в частности , в католических , восточно-православных , англиканских и лютеранских традициях. Хотя эти термины часто используются как синонимы, монахини исторически принимают торжественные клятвы и живут жизнью молитвы и созерцания в монастыре или монастыре , в то время как сестры принимают простые обеты и живут активным призванием в молитве и благотворительности в таких областях, как образование и здравоохранение. Примеры включают монашеский Орден Святой Клары, основанный в 1212 году в соответствии с францисканской традицией, или Миссионеры милосердия, основанные в 1950 году матерью Терезой для ухода за людьми, живущими в крайней нищете.

…Что самое главное и самое трудное в послушании игумена, который к тому же призван возрождать обитель после долгих лет запустения? Реставрация храмов, обустройство монастырского хозяйства, – все это, безусловно, требует огромного внимания, сил, времени, молитвы – и тем не менее, эти труды, взятые все вместе, оказываются легче, чем одно-единственное делание – возрождение душ.

– Матушка Домника, есть мнение, что современный монах немощен душевно и телесно: он не может строго поститься, безропотно слушаться, потерпеть строгое или даже мягкое замечание. Получается, современные иноки – уже не подвижники?

– Любой монах приходит в обитель от горячей любви ко Христу. А где любовь – там и подвиг, иначе и быть не может. Придите в любой монастырь, вы обязательно найдете там подвижников. Само то, что человек ради Бога оставил всё, избрал чистую жизнь – уже великий подвиг. И я часто вижу и в нашем монастыре, и когда бываю в других обителях, как люди подвизаются ради Господа. Как они отрекаются от себя, как молятся, смиряются, служат ближним… Например, у нас в храме недалеко от меня стоит сестра, которой уже за 60, но она никогда не присаживается на службе – сколько бы служба ни длилась. Когда я смотрю на эту сестру, я чувствую, что она истинно стоит перед Христом. А в одной обители мне рассказывали о монахине, которая никогда не говорила «нет». Кто бы ее о чем ни попросил – она всем служила с радостью. Все очень любили эту сестру, а когда она почила, духовник этого монастыря сказал, что ее душа предстала Святой Троице. Вот только два примера подвижничества, а сколько их в каждой обители!

И это не какие-то исключительные случаи. Любой монах, как бы ни был он немощен, стремится к подвигу. Это потребность его души – подвигом показать Господу свою любовь. Подвиг – это, можно сказать, воздух для его духовных легких. Другое дело, что не всем подходят одни и те же подвиги, и для монаха важно всё делать по благословению духовного наставника. Игумен или игумения должны каждому своему чаду помочь найти посильный для него подвиг. Нет такого монаха, который был бы не способен вообще ни к какому подвигу. Ведь что заповедует Евангелие? «Возлюби Господа всею крепостию твоею». Отдай Христу всю крепость твою – то есть именно те силы, которые есть у тебя. Господь судит не по каким-то абсолютным меркам: мол, не можешь делать тысячу поклонов, значит, ты мало любишь Бога, – а по доброму произволению, усердию и самоотверженности человека. Подвиг – это преодоление себя во имя любви Божией. Допустим, кому-то легко сделать триста поклонов, а другой с трудом кладет тридцать, но делает их с горением сердца. И вот эти тридцать «трудных» поклонов в очах Божиих дороже, чем триста «легких». Когда человек может мало, но приносит Богу все, что имеет, то Господь принимает его делание как великий подвиг, как две благословенные лепты евангельской вдовицы.

И независимо от того, имеем ли мы силы для телесных подвигов, любой из нас может совершать подвиг внутренний. Что это такое? Например, молчание ради молитвы – это самая настоящая духовная аскеза. Не делать замечаний, принимать всех окружающих такими, какие они есть, – разве не подвиг? А благодушно терпеть любые обиды, быть приветливым и отзывчивым, когда на душе тяжело, – это вообще можно приравнять к мученичеству! И этот подвиг выше многих других. В одном отечнике рассказывается такая история. Был в монастыре брат, который подвизался в молчании. Однажды другие отцы решили испытать его. Они собрались плыть вместе на лодке в соседнее селение, и когда все спустились на причал, то сказали этому брату: «Лодка мала, места на всех не хватит. Ты самый молодой, возьми свою котомку и иди пешком». Услышав это, прежде молчаливый брат возмутился и начал спорить. Тогда отцы сказали: «В его бочке очень горькое вино» (то есть его молчание не по Богу). Брат понял обличение и положил земной поклон. С этого времени он стал понуждать себя к тому, чтобы освободиться от всякого самолюбия, поняв, что подвиг терпения обид и несправедливости выше даже молчания.

– В древних монастырях человека, который хотел поступить в обитель, различным образом испытывали. Как в наше время проверить в приходящих твердость произволения? Как Вы, например, определяете, сможет ли новопоступившая стать настоящей монахиней?

– Монашество – это совершенно новая жизнь. Готов ли человек начать как бы с чистого листа, забыть все свое прошлое? Готов ли он, подобно апостолам, бросить все свои старые мрежи, чтобы пойти за Христом? Это главное, на что смотрели в древних монастырях, и то же самое важно и сейчас. В одном древнем отечнике рассказывается о юноше, который решил уйти в монастырь, а когда друзья стали его удерживать, он оставил в их руках свою одежду и побежал в монастырь. И образно говоря, любой человек, решивший стать монахом, призван оставить за воротами монастыря всю свою ветхую одежду, то есть мирскую жизнь.

Вы спрашиваете: как узнать, есть ли у человека такая твердая решимость? У нас каких-то особых испытаний нет. Сама повседневная жизнь показывает: способна ли вновь поступившая сестра полностью отречься от мира ради новой жизни во Христе. Это видно, например, по тому, что сестра не любит выходить из монастыря, не ищет встреч со своими родственниками, ничего не оставляет при себе из своих мирских вещей. Монаха ничто не должно связывать с миром, даже какая-либо мелочь. В древних монастырях, как свидетельствует преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, поступающего спрашивали: не оставил ли он при себе какую-либо вещицу или монетку? В то время и представить не могли, чтобы монах держал у себя что-то напоминающее ему прошлую жизнь! И в наши дни в благоустроенных монастырях к этому относятся так же. Митрополит Афанасий Лимасольский в одной беседе вспоминает, как в их монастыре на Святой Горе один послушник хотел оставить у себя альбом с марками, которые собирал с детства. Но старец сказал ему: «Брось его в печку. Ты оставил отца и мать, и не можешь отречься от каких-то марок? Выбирай: или марки, или Святая Гора». Юноша переборол себя, послушался – и стал свободным. А что было бы с ним, если бы он сохранил это маленькое пристрастие? Оно могло бы увести его обратно в мир. Сердце монаха не должно разделяться. У нас в монастыре изначально так сложилось, что сестра в обитель ничего с собой не приносит. Конечно, при этом монастырь дает ей все нужное, так чтобы сестра не имела никакой заботы.

Что еще особенно важно? Монах – это человек молитвы. Преподобный Антоний Великий, когда испытывал святого Павла Препростого, смотрел: готов ли он вместе с ним молиться каждую ночь. Павел исполнял молитвенное правило с бодростью, и тогда святой Антоний принял его в ученики. И в наши дни любовь к молитве остается одним из главных условий, чтобы человек стал монахом. Если, например, он ленится прийти на службу или исполнить правило, то что он будет делать в монастыре? Разве не ради этого он пришел в обитель? Без молитвы монашеская жизнь абсурдна.

Конечно, чтобы молиться по-настоящему, нужно не иметь никаких внутренних попечений, а это достигается через послушание. В монастыре вся жизнь построена на послушании, и обычно в первые же несколько месяцев видно: ревностна ли сестра в отсечении своей воли? слушается ли со свободой? не остается ли внутренне при своем мнении?

Наконец, проходит еще какое-то время, когда становится понятно, сохраняет ли сестра твердость в искушениях, которые в духовной жизни неизбежны; есть ли у нее терпение и жертвенный дух, чтобы пребывать в мире со всеми сестрами; готова ли она носить тяготы ближних. Сестра приобретает навык к молитве, чтению, монастырским трудам. Она срастается с сестринством, не мыслит себя без него. Коротко говоря, сестра живет в монастыре и радуется монашеской жизни. Вот это монахиня. И ее постриг – это и для нее, и для нас самое радостное и желанное событие.

– В монастыре собираются люди с очень разными способностями и дарованиями, как внешними, так и духовными. Причем в таком тесном кругу все это на виду. Как избежать соперничества, зависти?

– В монашестве человек может открыть в себе главное дарование – способность к общению с Богом, восприятию Духа Святого. Все остальные дарования – второстепенны. Кто-то из святых отцов говорит: человек, который облачился в царскую порфиру, будет ли завидовать рубищу нищего? Духовная жизнь – это и есть царская порфира, а земные таланты и преимущества – все равно что рубище нищего. И в монастыре каждый может облачиться в порфиру, почувствовать себя царским сыном! Что для этого нужно? В первую очередь глубокая молитвенная и литургическая жизнь. На Литургии все равны. Там нет молодых и старых, талантливых и бездарных, образованных и простых. Все мы равно предстоим перед Христом, и богослужение всех освящает.

В самом начале основания нашего монастыря, в XIX веке, еще когда он был просто монашеской общиной, без причта, сестры каждый день вычитывали службы сами, в молельной комнате. И на этих службах царила такая благодать, что все окрестные жители приходили молиться вместе с сестрами и готовы были терпеть и тесноту, и все неудобства. Богослужение было главным источником радости, вдохновения! И для нас сейчас богослужение – это фундамент жизни. Одна наша сестра рассказывала, что когда она пришла в монастырь как паломница, то первое, что ее поразило, – это службы. Она удивлялась: как много сестер, и все стоят как один человек, – словно некая небесная рать, воинство Христово! В этом единстве она увидела такую красоту, такую силу, что ей захотелось тоже быть в этом небесном лике. Богослужение всех нас соединяет прочными узами.

В монашеской жизни есть еще одно условие, благодаря которому в монастыре нет духа соперничества и зависти. Это келейная молитва. Она дает сестрам такое чувство полноты жизни, что им уже не нужен никакой земной успех. Благодаря молитве в монастыре иные ценности, иной взгляд на всё. Можно сказать, что, приходя в монастырь, человек перемещается в иную систему координат. Например, одна сестра, глядя на другую, не оценивает ее внешность, таланты, должность. Все это теряет значение для человека, который молится, чей внутренний взор постоянно обращен к Богу. Всё и всех он видит в Боге. И мы друг в друге видим, прежде всего, сестер во Христе, с которыми вместе предстоим пред Богом.

Конечно, иногда бывают трудности. Когда кто-то поддается нерадению в духовном делании и начинает обращать внимание на внешнее, тогда в его сердце входит чувство зависти. Например, сестра начинает огорчаться, почему Господь не дал ей красивого голоса, как другим. И она вместо того чтобы жить и радоваться, целыми днями думает о пении, переживает. Такой сестре нужно помочь вновь установить для себя правильные духовные ориентиры. Так чтобы она поняла, что счастье не в том, чтобы красиво петь, а в том, чтобы быть с Богом. И что Бог всё дает ей для радости, только нужно оставить свою волю и предаться в Его руки. Старец Паисий Святогорец говорил одной монахине: «У тебя так много духовных сил, а ты расточаешь их на глупую зависть! В тебе есть прирожденное благородство, а ты мучаешься, как последняя нищенка. Если бы ты не буксовала в зависти, то очень преуспела бы в духовной жизни, в молитве». Когда открываешь перед человеком иные, духовные перспективы, тогда он постепенно избавляется от зависти и обретает покой и радость.

– Каким должно быть отношение к трудам в монастыре? Святые отцы говорят, что, с одной стороны, монах должен исполнять свое дело ревностно, а с другой – беспристрастно. Как это возможно сочетать?

– Если монах ведет глубокую духовную жизнь, любит молитву, то он правильно относится и к трудам. Для него труд – это духовное делание, через которое он соединяется с Богом. Некогда Адам возделывал рай по заповеди Божией, и через этот труд возрастал в познании Бога. Эту тайну сейчас людям трудно понять, потому что они привыкли смотреть на труд лишь как на средство для приобретения каких-либо земных благ. Но в монастыре эта тайна приоткрывается человеку. Потому что монах не просто трудится – он исполняет заповедь, творит послушание. И как говорит один старец, у монаха руки должны трепетать, когда он прикасается к своей работе! И если он трудится собранно, самоотверженно, рачительно, то он, как Адам в раю, ощущает, что Господь рядом с ним. В одной книге есть такой интересный рассказ. Был монастырь, в котором братия очень любили петь на службах. А служение на кухне они поручили одному простому брату, у которого петь не получалось. Он же служил им, как святым, которые воспевают Бога, но и сам очень любил слушать службу, а потому при первой возможности бежал к дверям храма послушать, как они поют. Один из братий, желая поддразнить повара, спрятал поварешку, которой тот перемешивал еду. Итак, брат немного послушал песнопения и побежал на кухню перемешать пищу. Не найдя поварешки, он перемешал кипящую пищу рукой и, нисколько не обжегшись, опять побежал слушать пение. Тогда братья поняли, что Бог скорее пребывал с этим братом на кухне, чем там, где все они пели. Ревностное служение ближним приносит монаху благодать Божию.

И между прочим, из того, как человек трудится, видно, как он молится. Мне запомнилось, как в одном фильме Святейший Патриарх Кирилл рассказывал о митрополите Никодиме (Ротове): «Он так пламенно служил Литургию – мог ли он после этого не служить так же горячо и ревностно Церкви?» Так и монах, который усердно молится, – может ли потом трудиться прохладно, небрежно?

При этом, конечно, очень важно все делать по благословению и не отдавать сердце своей работе. Старец Паисий так и советовал: «Сколько можете, не отдавайте работе сердца. Руки, ум – отдавайте, но сердца не отдавайте». При таком устроении монах внутренне свободен, у него мирный и бодрый дух, хотя при этом он, может быть, много и усердно работает. Это очень важный момент! Ведь если монах из-за пристрастия к послушанию теряет душевный мир и конфликтует с ближними, то это разрушительно и для него самого, и для братства. С одной стороны, монах, конечно, должен любое дело исполнять тщательно. Но все же самое главное для него в любом деле – приобрести духовный плод, то есть смириться, послушаться, сохранить мир с ближними и мир в своем собственном сердце. Именно этот духовный плод останется в вечности, тогда как все земные дела – пройдут. И на самом деле больше всего пользы монах приносит монастырю не своими земными талантами, а тем, что смиряется, отсекает свою волю, самоотверженно служит ближним. Это самая большая польза для монастыря.

– Расскажите, какие трудности бывают в молитве? Что вы советуете сестрам в таких случаях?

– Мне кажется, есть два основных искушения. Во-первых, дьявол увлекает монаха разными делами, чтобы он вечером приходил в свою келью как можно позже и молился как можно меньше. Один старец говорил своим послушникам: «В час твоей молитвы дьявол принесет тебе на память сто тысяч несделанных дел, лишь бы ты закрутился как белка в колесе». И, к сожалению, ему очень легко искушать монахов таким образом. Возьмите любого монаха – у него каких только дел ни найдется! И лукавый этим пользуется: чем ближе вечер, тем больше он внушает монаху помыслов, беспокойства о делах… Одна наша сестра рассказывала мне, как ей приходилось вести настоящую войну за свое правило: то есть заставлять себя вечером вовремя приходить в келью, отказываться ради этого от каких-то личных дел, от ненужных разговоров, рассчитывать днем свои дела так, чтобы закончить до вечера. Но она не пожалела, что выдержала эту борьбу и приучила себя к правилу. Она почувствовала, что правило – это в самом точном смысле слова пища монаха. Представьте себе, что человек не ест. Что тогда происходит? Он становится больным, слабым, унылым. Так и монах, когда не совершает правило, духовно истощается, так что не чувствует ни вдохновения, ни любви к Богу. Смотрит вокруг и видит обыденность, молиться не хочется, помыслы полны осуждения… Духовник нашего батюшки, отца Авраама, игумен Андрей (Машков), постриженик Глинской пустыни, очень часто говорил: «Молитва – это соль. Если мясо или рыбу не посолишь, они загниют. Так и человек, если не молится, начинает гнить».

Часто монахи недооценивают пребывание в келье, а это один из высших подвигов. В келье монах подвизается в покаянии, трезвении, памяти смертной. Даже отречение от мира по-настоящему совершается именно в келье – когда во время молитвы монах отрекается от всякого мирского помысла. Это подвиг, который в особенности преображает человека. И одно из самых больших достижений для монаха – приучить себя каждый день в одно и то же время совершать правило.

Второе искушение, с которым, наверно, тоже сталкиваются все монахи, – это бесчувствие в молитве. Что в таком случае делать? Мне больше всего нравится совет преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Он советует монаху, подобно ветхозаветному воину Аоду, пользоваться обеими руками как правой – то есть и счастье, и несчастье употреблять себе во благо. У тебя в молитве все хорошо, есть умиление, чувство близости Божией? Прекрасно, только не поддавайся искушению «справа», то есть тщеславию, – и не останешься без плода. Но и когда приходит искушение «слева», молитва кажется скучной, а само пребывание в келье тягостным, – не унывай и не прекращай молиться. И получишь венец за свое терпение и верность Богу. Главное – не оставлять молитву. Старец Ефрем Филофейский советовал своим монахам, когда у них были трудности в молитве, – немножко обманывать себя. Он говорил им: «Приди в келью и скажи себе: «Протяну одну четочку, это быстро”. Потом скажи: «Одну протянул, протяну и другую. Протяну и третью, во славу Пресвятой Троицы. Протяну и четвертую, во славу четырех евангелистов”. Так и не заметишь, как сделаешь свое правило».

Монах, который терпеливо переносит трудности в молитве и не оставляет ее, хотя бы и годами не имел никаких чувств, – это мученик в очах Божиих. Молитва никогда не пропадает даром, и человек ничего не теряет, когда подвизается в ней. Он, несомненно, получит от Бога награду.

– Болезнь нашего века – это уныние, расслабленность души. Как вы рекомендуете сестрам бороться против помыслов уныния?

– Старец Софроний (Сахаров) писал, что в ту эпоху, когда Эйнштейн сделал свое великое открытие, человечество погрузилось в тяжкое отчаяние. То есть в одно и то же время человеческий разум достиг своего высочайшего развития и обнаружил свое полное бессилие. Самые великие открытия, самый развитый интеллект – это не залог счастья. Наоборот, они могут даже вести к деградации и разрушению. И, как замечает старец Софроний, в ту же эпоху преподобный Силуан получил от Господа откровение: «Держи ум твой во аде – и не отчаивайся». Это утешительное слово: «Не отчаивайся» – через старца Силуана было сказано Господом всем современным людям. Лекарство же от отчаяния – смирение и надежда на Бога.

Для игумена монастыря одно из важнейших дел – поддерживать в братстве бодрый дух, так чтобы не было и следа уныния. Это залог правильной духовной жизни. Один древний подвижник, авва Аполлос, замечая кого-то из братьев печальным, всегда звал его к себе, расспрашивал и потом ободрял: «Почему ты печалишься? Прилично ли унывать монаху? Пусть грешники и язычники рыдают, а нам прилична радость». Действительно, хотя монах идет тесным путем, но в то же время в монашеской жизни сокровенно присутствует великая благодать. Господь особенно поддерживает и утешает монахов. И каковы бы ни были причины уныния, их всегда можно преодолеть. Например, иногда уныние происходит от какого-то смущающего помысла: дьявол что-то представляет монаху в черном свете. Тогда одного доверительного разговора монаха с духовным отцом бывает достаточно, чтобы уныние полностью развеялось. Еще может быть, что человек переутомился, а это обычно сопровождается угнетенностью души, мрачными помыслами. Посоветуешь такому человеку просто выспаться, погулять – и смотришь: он уже снова веселый, и даже не может вспомнить, отчего унывал. Бывает и так, что человек унывает из-за того, что согрешил. Уныние от греха – это более опасная вещь, чем даже сам грех. Это можно сравнить со стрелой, у которой на острие яд. Стрела – это грех, а яд – уныние. И когда человек ранен грехом, для него важнее всего не падать духом, не дать яду уныния отравить все его существо. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в таких случаях говорил своим послушникам: «Исповедуй грех – и будь весел!»

Что еще может быть причиной уныния? То, что человек не до конца отрекся от мира. Он хранит в сердце какую-то привязанность, хочет чего-то мирского – и потому его душа разделяется и тоскует. Но если он откровенно и с покаянием исповедуется в этом, то может очень быстро исцелиться от печали. Уныние порой возникает еще оттого, что человек устремляется к высоким добродетелям, которые для него пока недоступны. Самый распространенный пример: монах прочитал о благодатных состояниях, вдохновился, встал на правило – а благодати, как ему кажется, нет. И вот он огорчается, молится уже без вдохновения, у него тьма помыслов. А на самом деле, ведь само то, что он встал на правило, произносит молитву – это уже действие благодати Божией. И если монах просто будет любить свое правило, исполнять его с усердием, то он будет продвигаться в духовной жизни.

Уныние делает монаха бессильным. Тогда как надежда на Бога помогает ему преодолевать все трудности. Даже если монах впал в нерадение – это не повод предаваться унынию. В любой момент монах может сказать себе, как блудный сын: «Встану и пойду к Отцу моему. Совершу свое правило, почитаю Евангелие». И его жизнь изменится, он вновь встанет на путь, ведущий к Богу.

– Всем известно, что служение игумении сложное. Не могли бы вы поделиться, что для вас самое трудное в этом служении?

– Один из самых сложных вопросов: как сохранить во всем монастыре и в сердце каждой сестры ревность по Богу? Монах не имеет права быть нерадивым, он должен гореть духом! В первые века все христиане пламенели духом, так что готовы были отдать Христу всё, вплоть до собственной жизни. А когда началось духовное охлаждение, именно монахи стали теми, кто сохранил в своих сердцах огненный дух, ревность по Богу. Монах – это современный герой духа, это борец, всегда готовый к брани. Если же он теряет ревность и избегает пролития крови ради заповедей Христовых, то для него это возвращение вспять, к мирской жизни. На Святой Горе в наши дни был один подвижник, монах Арсений; в начале своего монашеского пути он впал в нерадение, оставил молитву, аскезу и, как он сам говорил, стал мирянином в монашеской одежде. Однажды он попал на лодке в шторм и начал тонуть. Гибель была неизбежна, и он стал призывать Божию Матерь: «Спаси меня, я изменю свою жизнь, я буду подвизаться ради Господа!» Пресвятая Богородица спасла его – и после этого он стал другим человеком. Вот так и мы должны непрестанно молить Господа и Божию Матерь, чтобы Они помогли нам сохранить ревность в наших сердцах. Только тот монах, который подвизается, горит духом, – живет истинной жизнью во Христе. Что бы он ни делал, будь то работа или молитва, он все делает с вдохновением. С особенной решимостью он отсекает свою волю, смиряется, жертвует собой. И его ревность по Богу зажигает сердца окружающих. Как говорил старец Паисий, рядом с истинным монахом находиться полезнее, чем даже читать жития святых.

Ревность – это то, что нам нужно обновлять в себе каждый день. Каждый день мы призваны как бы начинать свою жизнь заново, просыпаться утром и радоваться: сегодня я буду угождать Христу, буду отрекаться от себя, служить ближним, молиться. Сегодня я начинаю свой путь к Богу! В земной жизни не может быть такого, чтобы человек когда-то перестал подвизаться, чтобы он однажды сказал: «Я достиг всего, я могу больше ничего не делать». Искать Бога человек призван вновь и вновь. Искание Бога – это и есть обретение Его.

Краткая справка:

Ново-Тихвинский женский монастырь в Екатеринбурге был учрежден в 1809 году личным указом императора Александра I. Первой настоятельницей стала игумения Таисия (Костромина), которая устроила жизнь обители согласно древним иноческим традициям, советуясь с духовно опытными старцами: игуменом Исаией (Зубковым), настоятелем Саровской пустыни и духовником прп. Серафима, прп. Филаретом Глинским, прп. Зосимой (Верховским). Строгие общежительные правила, ежедневное богослужение, любовь к молитве, крепкое единство между сестрами – эти принципы, заложенные игуменией Таисией, хранили все последующие настоятельницы. Главной святыней монастыря была Тихвинская икона Пресвятой Богородицы, на праздник в честь которой, 26 июня/9 июля собирался весь Екатеринбург и множество паломников со всех концов губернии. После революции монастырь был закрыт, сестрам пришлось вести монашескую жизнь в миру, многие подверглись репрессиям.
В 1994 году началось возрождение монастыря; духовником обители все эти годы является схиархимандрит Авраам (Рейдман). К настоящему моменту восстановлен главный храм обители – собор св. Александра Невского.
Собор был заложен при первой настоятельнице – игумении Таисии. Сестры помогали при строительстве храма, ради чего устроили небольшой кирпичный заводик, кирпичи делали своими руками и сами подносили к строящемуся храму. Трехпрестольный собор был освящен в 1854 году.
В 1905 году во время поездки на Урал в этом храме служил св. прав. Иоанн Кронштадтский: во время этого богослужения молящиеся стояли даже на подоконниках и на карнизах окон снаружи.
После революции собор был закрыт, с 1960-х годов в нем располагался краеведческий музей, и туда были привезены мощи св. прав. Симеона Верхотурского – на хранение в закрытом отделе. Там они пребывали до возвращения их Церкви в 1989 году.
В 1991 году храм был возвращен верующим, а затем передан возрожденному Ново-Тихвинскому монастырю. Сестры много потрудились над реставрацией собора, с большой любовью и усердием: весь облик храма детально разработан ими по древним образцам.
Во время освящения собора Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом 19 мая 2013 года им было преподано благословение, чтобы монастырь впредь именовался: Александро-Невский Ново-Тихвинский.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *