Монастырь Саввы освященного

Недалеко от Иерусалима, в Иудейской пустыне находится замечательное место, являющееся ярким и достойным примером монашеской жизни – это Лавра прп. Саввы Освященного. Строгий устав, аскетическая жизнь монахов, каждодневные службы – все это не менялось с момента основания Лавры. Следует заметить, что именно устав Лавры преп. Саввы Освященного распространился и был взят за основу по всему православному Востоку. Редко какой монастырь в середине V в. мог похвастаться таким количеством иноков как Лавра. Еще при жизни основателя монастыря – прп. Саввы Освященного, в монастыре уже было около 5 тыс. иноков.
И сегодня этот монастырь является самым крупным из трех, ныне действующих в Иудейской пустыне (св. Феодосия и св. Георгия Хозевита).
Возле Лавры св. Саввы. Девид Робертс. Литография первой половины ХІХв.

Лавра прп. Саввы Освященного. Фото 1900г. Слева «Женская» Башня
Описание, сделанное в начале XII века русским паломником игуменом Даниилом, актуально и по сей день:
«Лавра святого Саввы находится в долине Иосафата, в Юдоли плача, которая начинается от Иерусалима: идя от Гефсимании, эта долина проходит сквозь лавру и доходит до Содомского моря. Лавра же святого Саввы устроена Богом чудесно и непередаваемо словами. Тек некогда поток страшный и очень глубокий и обезводел, берега у него были высокие, на тех обрывах и лепятся келии — прилеплены и утверждены от Бога каким-то чудесным и страшным образом. На высоте ведь той стоят келии по обоим берегам потока того страшного и лепятся на скалах, будто звезды на небе утверждены. Церквей же три. Среди же келий тех западнее есть пещера чудесная под скалой каменной, а в той пещере церковь святой Богородицы.»
Лавра прп. Саввы Освященного имеет такие храмы и скиты:
* Собор Благовещения Пресвятой Богородицы (Феотокос)
* Пещерная церковь Николая Чудотворца (Феоктистос)
* Церковь Собора свв. Архангелов
* Новая неизвестная церковь
* Часовня-усыпальница Саввы Освященного
* Часовня Иоакима и Анны и третья келья Саввы Освященного
* Часовня Георгия Победоносца Часовня Иоанна Крестителя
* Часовня Симеона Столпника в Девичьей башне
* Часовня Иоанна Златоуста
* Скит Саввы Освященного (первая келья Саввы)
* Скит Иоанна Молчальника
* Скит Ксенофонта (пещера Ксенофонта)
* Скит Аркадия сына Ксенофонта (башня Аркадия)
* Скит Иоанна сына Ксенофонта
* Церковь Софии (матери Саввы Освященного)

Альбом «Зарисовки Палестины», издание Чарльза Уилсона, 1881г. т.1.


Альбом «Зарисовки Палестины», издание Чарльза Уилсона, 1881г. т.1.
На территории Лавры построены две башни. Одна из них, сторожевая, находится в самой высокой точке монастыря и является первой постройкой монастыря. Называется она «башней Юстиниана», т.к. была построена на деньги, полученные св. Саввой в дар от императора Юстиниана во время его последнего посещения Константинополя в 531 году в возрасте 92-х лет. В наше время в этой башне расположена библиотека с уникальной коллекцией книг, свитков. Вторая башня имеет название «женская», потому как она служит гостиницей, в которой могут останавливаться женщины. Ведь строгий устав Лавры запрещал пребывать женщинам на ее территории. Правило это никто не отменял и запрет на вход женщин в Лавру действует до сих пор. А построена «женская» башня еще во времена Святого Саввы для его матери Софии.

Отдельного упоминания заслуживает знаменитая финиковая пальма, которая растет в монастыре и была посажена самим святым Саввой. Известна эта пальма тем, что именно ее листья и плоды оказывают чудотворное действие в случаях бесплодия. Пальма засохла в 1954 году, но на ее месте выросли две новых, имеющих такие же чудодейственные свойства. Употребляют листья для лечения только после сорокадневного поста в виде заваренного на листьях чая.
В восьмом веке в монастыре прожил свои последние 50 лет жизни величайший богослов и автор множества церковных песнопений Иоанн Дамаскин (675-753). Монахи и сейчас показывают его келью и могилу. В монастыре захоронен также биограф и историк монашеского движения Кирилл Скифопольский, умерший приблизительно в 560 году.
В основании скалы, на которую опирается Лавра св. Саввы Освященного, бьет непрерывно ключом источник чистой воды. Эту святыню даровал Христос чудесным образом монастырю по молитве преп. Саввы, чтобы монахи не испытывали нужды ходить за водой многие километры по пустыне. И вправду, ведь этот источник является единственным в пустыне, который непрерывно источает воду и утоляет жажду, как отцов-савваитов, так и паломников.
Преподобный Савва Освященный родился в V веке, в Каппадокии в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечение дяди. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно родители уговаривали св. Савву вернуться в мир и вступить в брак, юноша для себя открыл другой мир. В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. Проведя десять лет в обители Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда в обитель прп. Евфимия Великого. Но прп. Евфимий (память 20 января/2 февраля) направил святого Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. В той обители пробыл преподобный Савва послушником до 30-летнего возраста.
После смерти старца Феоктиста, его преемник благословил преподобного Савву затвориться в пещере. Лишь в субботу святой покидал затвор и приходил в обитель, участвовал в богослужении и принимал пищу. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и св. Савва подвизался в пещере в течение 5 лет.
Прп. Евфимий внимательно следил за жизнью инока и, видя, как он духовно возрос, стал брать его с собой в пустыню Рув (у Мертвого моря). Прп. Евфимий называл святого Савву отроком-старцем и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях.
Когда прп. Евфимий отошел ко Господу (473г.), св. Савва ушел из Лавры и поселился в пещере близ обители прп. Герасима Иорданского. Через несколько лет к прп. Савве стали собираться ученики, желающие получить знания и повторить монашеский подвиг, все, кто хотел иноческой жизни. Так и возникла Великая Лавра. Первым их храмом была церковь, устроенная в пещере. Преподобный Савва отошел ко Господу в 532 году, в возрасте 93 лет. За свою жизнь cв. Савва основал около семи обителей. В 1256 году его нетленные мощи были перевезены в Венецию и захоронены в церкви Сан Антонио, а 12 ноября 1965 года были возвращены обратно в основанную им Лавру. Они и по сей день находятся там и от них происходят многочисленные случаи исцеления, особенно онкологических больных.

Говорят, что перед Новым годом сбываются заветные мечты. Но сбываются они, если сначала очень захотеть, потом уговорить
того, кто может помочь мечту осуществить и организовать это осуществление, и еще приложить самой определенные усилия
по этому поводу, и вот, о-ля-ля, мечта сбывается.
Мечты бывают самые разные, но у меня мечты, зачастую, направлены в сторону путешествий и поездок. И вот, 28.12.13 осуществилась
одна из таких мечт! Мы побывали в монастыре Мар Саба, одном из самых красивых, вернее, самом красивом и самом труднодоступном
монастыре Израиля, монастыре отшельников, который находится в средней части долины Кидрона в Иудейской пустыне.

Дело в том, что монастырь Мар Саба существует на протяжении последних 1500 лет. Тот облик, который он имеет сейчас, он принял
в 1840-х г. благодаря стараниям правительства России.
Лавра преподобного Саввы лежит на юго-восток от Иерусалима в 14 км в продолжении Кедронской долины, сворачивающей к Мертвому
морю. И туда водят народ пешком… Вот, например Миша Кучер — nehag_sus предлагает пройти пешком не четырнадцать,
а восемь-десять километров в одну сторону… Мар-Саба с Кучером (облегченный вариант).
Я бы пошла на эту экскурсию с огромным удовольствием, мне очень нравятся Мишины экскурсии… Возможно, что я бы и прошла это
растояние туда, но обратно… Если учесть то, что эти километры нужно идти по весьма пересеченной местности…
Поэтому, когда появилась возможность поехать до спуска и подъема к самому монастырю на джипах, мы с sergey_il тут же за
нее ухватились. Сразу добавлю. Поездка была разовая и не мной организована, поэтому я не могу, к сожалению, ее рекомендовать.
Из Хайфы мы приехали в Маале-Адумим. Там пересели в джипы и отправились сначала к горе Мунтар


Сам монастырь знаменит не только своей потрясающей воображение архитектурой, но и десятками легенд и тайн, окутывающих мраком
1500-летнюю историю монастыря. Так же немало легенд и тайн хранят и окрестности монастыря.
Цитаты из интернета.
«Это сооружение, возвышающееся над глубоким каньоном ручья Кидрон, является пожалуй одним из самых грандиозных памятников Иудеи.
Громадный, напоминающий крепость монастырь, в котором когда-то проживало более тысячи монахов.»
«Именно про него писал Бунин: «Преподобный Савва избрал для своей обители страшную долину Огненную, нагую, мертвую теснину в пустыне Иудейской».
По-арабски вади называется ан-Нар, что значит «огненный»».
Воспользуюсь эссе Кучера для рассказа о некоторых тайнах и легендах монастыря и подробностях его окрестностях.
«За кулисами Царства Небесного» — Монастырь Мар-Саба, «Тайное Евангелие от Марка» и геи-колдуны
В соответствии с современным израильским мифом, гора Мунтар – это ничто иное как та самая гора, с которой во времена Второго Храма
сбрасывали «Козла Отпущения» (вернее, «Козла для Азазеля», שעיר לעזאזל). «Миф» в данном контексте — это когда израильтяне ревностно
стремятся идентифицировать каждый камушек, утёс, ущелье, холм, дерево, ручей, мазанку, и т. п. с известным местом или событием в
Танахе, Мишне, Талмуде, Мидраше и т. д.
Поясняю насчет Азазеля:
В 16 главе книги Ва-Йикра (Левит) описывается ритуал, который первосвященник должен совершать в Храме в Йом-Киппур (то бишь, Судный
День). Стоит отметить, что Йом Киппур придумали только во времена Второго Храма, т. к. он, по всей видимости, был не известен даже Эзре
и Неемии (см. книгу Неемии гл. 8-9). Гвоздём программы являлись два козла, о которых бросали жребий – одного «для Яхве» (т. е., зарезать
в Храме), а другого — «для Азазеля» (что это значит, никто не знает, но предполагают, что изначально имелся в виду демон, обитающий в пустыне).
После того, как первосвященник зарезал первого козла и покропил его кровью на крышку «шкафа завета» (ארון הברית) — именно над этой крышкой
обитал Яхве, а точнее, он сидел на крылатых «капустах» (כרובים, на русский обычно не переводят, а просто пишут «херувимы»), приделанных к
этой крышке – происходило следующее: «21 и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов
Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: 22 и понесет козел
на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню.»
В Мишне (ок. 200 г. н. э.), Трактат Йома 6:4-6, судьба этого несчастного козла описывается более подробно. Дорога из Иерусалима до обрыва,
с которого его толкали в пропасть была длинной в 90 стадий (12 миль), и в конце каждой мили находился навес или шалаш (סוכה), где «нарочного
человека» встречал новый сопровождающий (т. к. одному идти стрёмно, а сопровождающий не имеет право пройти в Йом Киппур больше 1 мили).
Кроме того, в конце каждой мили нарочному предлагали выпить и закусить (пустыня, жара, путь дальний – короче, «пикуах нефеш»), но говорят,
что никто никогда этим правом не воспользовался. Последний отрезок был длиной в 2 мили, и сопровождающий проходил только первую его
половину. Нарочный же доходил до конца, толкал козла в пропасть, а тот «катится вниз, и не доходя до середины горы разваливается по частям»
(והוא מתגלגל ויורד, ולא היה מגיע לחצי ההר עד שנעשה אברים אברים). Вот такая печальная история»…
Сама гора — ничего особенного, а вот виды с горы открываются потрясающие!
Мы на горе Мунтар. Нас не сбрасывали оттуда, мы сами с нее уехали. Ослика и верблюда тоже не сбрасывали.


Следующая наша короткая остановка была для обзора горы, на которой во времена Второго Храма находилась крепость Гиркания, построенная
Хасмонеями, а затем укрепленная Иродом. Об этом месте тоже можно у Кучера прочитать.
Не знаю, что там, на горе насчет Геркании, если туда ехать, то это должна была бы быть отдельная поездка, но вид на году — глаз не оторвать…
Едем дальше и любуемся пустыней. Дорога, скажем прямо, не балует. Джип то заползает наверх, то медленно спускается вниз. Более или менее
ровные участки почти отсутствуют. Но вот, мы и у цели. И она того стоит! Виды со смотровой площадки. Часть фотографий сделана таблетом,
время поджимало… Поэтому, пардон за качество…
На фоне!
Море радости!
И океан счастья!
Кроме нас там еще паслись ослики!
Последний взгляд на монастырь со смотровой площадки. Кадр фотоаппаратом.
Полюбовались видом монастыря со смотровой площадки и в путь, сначала надо спуститься в ущелье.
Монастырь все время перед глазами. Его хочется без конца и края фотографировать.
И как тут устоять и не попросить «фото на згадку»(укр — фото на память)
Вот как выглядят спуск и подъем. Это наш экскурсовод Нааман.
По дороге попадаются интересные растения.
Крупнее. Кто знает, что это на ветках, подскажите, плз.
Куда только не заберешься для того, чтобы сделать удачный кадр.
Противоположная сторона ущелья та, что рядом с монастырем. Там видны кельи.
Еще вид на монастырь.
Стены ущелья с пещерами напротив монастыря.
Народ уже на подъеме на стороне монастыря, надо поторопиться.
А вот и само ущелье. Над потоком воды проложен мостик, по нему можно перейти к подъему к монастырю.
За мостиком мы уже не в «наших», а в «ихних» палестинах. Но там тихо и спокойно. В принципе, ко входу в монастырь, который не виден из ущелья,
можно приехать на машине и не нужно преодолевать весь этот сложный путь, но для израильтян это небезопастно, дорога проходит через палестинские
деревни. Можно проехать, а могут и камнями закидать. Рисковать не стоит. Поэтому нам, израильтянам, и приходится добираться до монастыря с такими
сложностями.
Вот, уже, и я на подъеме.
Несколько слов о самой Лавре Савы Освященного или о ней же — Монастыре Мар Саба из понравившегося мне о нем рассказа.
«Монастырь Мар Саба или же Лавра Саввы Освященного — православный греческий монастырь преподобного Саввы Освященного.
Лавра не хранит никаких евангельских воспоминаний, но каждый паломник в Святую землю считает долгом ее посетить.
Постараюсь рассказать об этом удивительном и необычном монастыре и Преподобном Савве Освященном.
На иврите и арабском «мар Саба» — означает очень уважительное обращение к пожилому человеку, то есть, господин дедушка.
Лавра основана на месте пещеры, где поселился преподобный Савва, и вокруг которой разрослась обитель». Дальше…
Самый труднодоступный монастырь Израиля — Мар-Саба. Монастырь отшельников
Вокруг пещеры многочисленные кельи.
И красота ущелья.
Рукотворное и нерукотворное сливаются воедино!
Женщин в монастырь не пускают ни под каким предлогом. Пока мужчины «ушли» в монастырь, женщины пьют вкусный чай, вынесенный
из стен монастыря монахом-греком, который очень прилично говорит по-русски.
Монаха, наливающего чай, я не сфотографировала. Неловко было. Удалось запечатлеть только его силуэт во входе в монастырь.
Фотографий внутри монастыря у меня нет. Их можно посмотреть по обоим ссылкам, которые я дала выше. Мой муж зачем-то оказался
суперпослушным и не взял с собой вовнутрь ни фото, ни видео камеры. В монастыре вообще-то нельзя фотографировать без особого
разрешения, но народ фотографирует. Вот, что пишет об этом Кучер.
«В монастыре проживают несколько монахов, в основном – греки. Монахи обычно гостеприимны, показывают гробницу Саввы Освященного,
его «нетленные мощи» (ничего так сохранился, хотя есть немножко дырочек на лице, но зато тапочки впечатляют), церковь Богородицы и
балкон с видом на северный склон ущелья. Также показывают черепа монахов, убитых персами в 614 г. Могут также подарить флакон святой
воды и лампадного масла, и загрузить по полной программе на тему того, что православная церковь – самая правильная в мире (что, в
принципе, верно). Фотографировать внутри без особого разрешения запрещено».
Мой муж из монастыря принес открытку с видом на монастырь из ущелья. Или мне ее монах-грек подарил, он всем женщинам их подарил,
я уже точно не помню. Открытка красивая. Еще монах вынес молитву от бесплодия(уже не актуально;) и молитву для нахождения пары.
Что для меня тоже не актуально. Бесплодие никого из женщин не заинтересовало, не тот возраст, а вот на нахождение пары были
желающие, а почему бы и нет? Жизнь есть жизнь…
Спасибо, что муж из монастыря вообще вернулся и там не остался. Но выражение лица говорит само за себя:
«И че я поперся туда без фото и видео техники»?
Ну и я «на фоне»:»Не пущают»!
Все, надо возвращаться обратно.
А вот и мостик, и неожиданное солнце, а уже вторая половина дня.
Последний взгляд на монастырь.
На природные красоты.
И еще раз! Вот он монастырь, освещенный солнцем.
И мы уже в джипах по дороге к нашему автобусу.
Народ на мотокроссах по пустыне ездит.
Это наш водитель джипа Ибрагим, отражается в зеркале заднего вида джипа. Он предлагал различные экскурсии в тех краях. Он бедуин,
поэтому и направление экскурсий соответствует.
Если заинтересуетесь, вот его телефоны: 054-5400332 или 052-4252515
А еще нам на обратном пути встретились верблюды. Фотографировала из джипа.
Вскоре мы приехали к нашему автобусу, поели и поехали в Хайфу. С погодой нам здорово повезло. Обещанный во второй половине дня дня дождь пошел
где-то на подъезде к Хайфе!
Вот такой это был день сбывшейся мечты.

Мелитопольский мужской монастырь Святого Саввы Освященного — один из самых молодых монастырей на Украине. Решение о его образовании было принято 24 декабря 1994 года на заседании Священного Синода УПЦ. Да и самой Запорожско-Мелитопольской епархии на тот момент было всего 2 года — в 1992 г. она была выделена из Днепропетровско-Запорожской, а первым архипастырем ее был назначен епископ Василий (Злотолинский), который до этого возглавлял Крымскую епархию.
Наместником-строителем нового монастыря был назначен иеромонах Тихон (Масленников), которому поручалась организовать обитель по месту своей службы — в с. Терпение Мелитопольского района. В первые месяцы деятельности монастыря братия его составляла всего 3-4 человека.
В феврале 1995 г. иеромонах Тихон, оставаясь наместником, одновременно был назначен настоятелем храма Усекновения Главы Иоанна Крестителя в г. Мелитополе, таким образом, этот храм фактически стал подворьем монастыря, а постоянное пребывание там наместника переместило из села Терпение туда и сам монастырь. В мае 1995 г. началось строительство первого одноэтажного корпуса. В строительстве немногочисленной братии помогали прихожане храма. Стройка продолжалась всё лето и осень 1995 г. Кроме находящихся в с. Терпение братии, появились новые насельники уже в Мелитополе. В октябре их было уже 12 человек. За неимением жилой площади братия ночевала в храме. 8 ноября 1995г. был заселен новопостроенный корпус, где было всего три четырёхместных братских келии.
К первому престольному празднику монастыря 18 декабря, в день памяти прп. Саввы Освященного, наместником монастыря был совершен первый постриг. На Рождество Христово 1996 г. в монастыре уже служили три иеромонаха и четыре диакона. 22 марта 1996 г., в Великий пост, был совершён второй монашеский постриг, так же наместником.
В апреле 1996г. было начато строительство нового двухэтажного корпуса. К этому времени в Мелитополе было уже около 20 человек братии. С июля 1996 г. братия начинает чтение неусыпаемой Псалтыри. 31 октября 1996г. наместником монастыря был назначен иеромонах Борис (Масленников)(фото). Последующие два года, в связи с острой нехваткой в епархии священников, иеромонахи монастыря обслуживали ряд приходов (более 15). В этот период число братии увеличилось до 35 человек и многие из них были представлены к рукоположению в священный сан.
4 апреля 1997 г. Преосвященным Епископом Василием, священноархимандритом монастыря, был совершен монашеский постриг восьми человек. Этим постриженикам были даны имена восьми новопрославленных Оптинских старцев.
На Пасху 1997 г. наместник монастыря иеромонах Борис возведён в сан игумена. В этом году в с.Астраханка Мелитопольского района образуется ещё одно подворье монастыря.
В течение 1998 г. число братии увеличилось до 45 человек. В этот год был совершён в Великом посту постриг, который проходил в г. Запорожье (постриг совершал архиепископ Василий).
В 2002 году было принято решение расширить монастырский храм, который уже не мог вместить всех молящихся. В начале года братия начала возведение нового трехпрестольного храма вокруг старого, в котором за время строительства служба не прекращалась ни на один день.
И, наконец, в 2005 году богоугодное дело было завершено и 2 октября правящий архиерей Владыка Василий освятил новый храм и отслужил божественную Литургию в сослужении монастырского священства. Центральный придел был освящен в честь иконы Божией Матери «Призри на смирение», северный в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи, а южный в честь небесного покровителя монастыря, святого Саввы Освященного.
В 2007 году был построен и освящен крестильный храм в честь Введения во Храм Пресвятой Богородицы, с купелью для полного погружения крещаемых.

… И есть дивно мѣсто и несказанно отнудь. И ту есть гробъ святаго Савы посредиѣ церквий тѣх трий, вдалее отъ великия сажень 4. И есть теремець над гробомъ святаго Савы; учинено красно. Ту же лежат мнози святии отци, телесы яко живи: святый Иоаннъ епископъ Исихастъ ту лежить, святый Иоаннъ Дамаскинъ ту лежит, и святый Феодоръ Едесский ту лежитъ и Михаилъ сыновець его, Афродитианъ святый ту бежит, и инии мнози святии ту лежат, телесы яко живи; и благоухание от них исходить несказанно. И видѣх кладязь святаго Савы, егоже показа ему в нощи осля дикое в потоцѣ том, противу келии его; пихом от кладязя того воду сладку и студену зѣло.

Житие и хождение игумена Даниила из Русской земли

Как гласит официальная израильская статистика, россияне занимают второе место по количеству визитов в Израиль, лишь немного уступая по этому показателю США. Причем, если американцы зачастую просто приезжают посетить родственников или живут «на две страны», то треть наших сограждан уверенно едут в Израиль с целью посещения Святых мест. Отмена виз вызвала в этой стране настоящий бум туристических поездок из России: в 2012 г. пересекло границу почти 600 тыс. россиян.

С православными паломниками работает большое количество туристических агентств, для которых такой поток стал серьезным источником дохода. Однако, туризм как и любой бизнес стремится к унификации, конвейеру, массовости, превращая паломнические туры в череду стандартных посещений Храма Гроба Господня, многочисленных Святых мест Иерусалима, изредка затрагивая окрестности — Назарет, Галилейское море и место Крещения на р. Иордан.

Многочисленные Святыни Святой Земли остаются без внимания, в том числе и по политическим причинам: они располагаются на территории Палестины, чье существование официальный Тель-Авив не признает. Даже гражданам Израиля, к которым относятся гиды, водители автобусов, посещение территории, находящейся под арабским контролем правительством запрещается. Поэтому, если мимо Вифлеема пройти не удается никак, то многие монастыри, да и памятные места остаются почти без внимания израильских туроператоров.

К таким можно отнести г. Каранталь неподалеку от Иерихона (место, где Иисус Христос постился в пустыне), могилы Праотцев и Мамврийский дуб в Хевроне, колодец Иакова в Наблусе и многие другие. Поэтому для того, чтобы проникнуться духом Святой Земли по-настоящему, лучше перемещаться самостоятельно, или, договорившись заранее, воспользоваться услугами насельников многочисленных русских монастырей в качестве проводников.

Историческая Палестина очень невелика по размеру и испещрена разветвленной сетью автомобильных дорог, поэтому, если позволяют средства и есть возможность хорошо подготовиться к поездке — лучше взять напрокат автомобиль, что можно сделать прямо в аэропорту. Наш сегодняшний разговор пойдет как раз о месте, добраться до которого на туристическом автобусе невозможно — о Лавре св. Саввы Освященного, крупнейшем монастыре Иудейской пустыни, воспитавшем сотни подвижников, Отцов Церкви, праведников и исповедников.

К сожалению, прекрасная Лавра не пользуется большим вниманием паломников не только из-за ее некоторой удаленности от стандартных туристических маршрутов. Ведь наши паломники — это, в основном, женщины, а им на территорию монастыря вход запрещен. Мужчинам же позволяется не только осмотреть Лавру, но и, при желании, остаться там на некоторое время для участия в полном монастырском цикле богослужений.

Кстати, этот самый цикл, который известен у нас как Иерусалимский устав, был разработан св. Саввой именно здесь, и в библиотеке монастыря монахи бережно хранят ранний список Типикона — оригинал погиб во время нашествия на Палестину персидского царя Хосрова II Парвиза в 614 г.

Общежительная Лавра была основана св. Саввой, прибывшим сюда из Каппадокии в поисках уединения. Он отрыл пещеру и взялся за монашеский подвиг вдали от людских глаз. Однако со всего Ближнего Востока к нему стекались последователи, поэтому в 484 г. была учреждена Лавра — монастырь, в котором монахи жили в простирающейся на многие километры вокруг пустыне и собирались лишь раз в неделю для совместного Богослужения.

Для этого еще при жизни основателя были построены церковь св. Николая Мирликийского (491 г.) и величественный собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы (начало VI в.). В дальнейшем появились трапезная, сторожевая башня и стены, возведенные при императоре Юстиниане, мощехранилище, располагающееся под полом центрального собора. Вокруг Лавры все окрестные безжизненные холмы покрыты небольшими пещерами, в которых и жили насельники. Одна из них выделяется железной решеткой с буквами, А и С — в ней на протяжении десятков лет подвизался св. Савва.

Нетленные мощи основателя находятся в Благовещенском храме сравнительно недавно. Сначала его гробница располагалась в небольшой купольной усыпальнице на центральной площади монастыря. Однако в 1256 г. мощи св. Саввы были вывезены в Венецию крестоносцами и помещены в церковь Сан Антонио. 12 ноября 1965 года мощи были возвращены в Лавру Саввы Освященного в качестве жеста доброй воли папы Павла VI. По сей день в Венеции находится монашеский крест преподобного Саввы, сделанный, по преданию из Древа Животворящего Креста Господня.

В Лавре св. Саввы сделано все для того, чтобы полностью отрешиться от мира. Нет электричества, не работает сотовая связь. Основные постройки монастыря окружены величественной каменной стеной. Устав совершается не по израильскому времени, а по византийскому, которое определяется по солнцу. Некоторые немногочисленные паломники из России, Греции, Румынии живут там по несколько недель, насколько позволяет виза.

Богослужение происходит ночью. В обычные дни оно начинается примерно в 1.30 ночи и продолжается до 6.30. В особо торжественные и праздничные дни ночная служба начинается около 23.00 (по израильскому времени). Оно совершенно чудесно. Даже не зная греческого языка, осознаешь, что дотронулся до одной из тех тонких струн, на которой еще пока висит над бездной наш многогрешный мир. Русских монахов всего двое, поэтому, они обязательно попросят вас прочесть за богослужением пару внушительных пачек записок на кириллице, которые подают паломники. В основном, конечно, русские, но очень много грузинских и сербских.

Кстати, в Лавре св. Саввы, в отличие от большинства церквей на Ближнем Востоке, глубокая исповедь и приготовление к таинству Святого Причащения не являются формальностью. Исповедует всегда сам игумен Евдоким на греческом языке под перевод русского насельника, как правило, у себя в кабинете. Игумен является опытным духовником, к которому ходят исповедовать грехи многие палестинские священники из окрестных городов и деревень.

Одна из величайших святынь монастыря — гробница и пещера Св. Иоанна Дамаскина. Именно в ней он проживал с 706 г. вплоть до своей кончины в 780 г. в возрасте 104 лет и написал большинство своих произведений, благодаря которым стал известен по всему православному миру. На иконах его часто изображают в головном платке, столь похожем на палестинский.

Утром, после скудной трапезы, врата монастыря открываются для немногочисленных посетителей, и до заката туда можно попасть. Если вдруг привратник куда-то отошел — можно позвонить в колокольчик и подождать: братия, скорее всего, на трапезе.

Монастырь очень популярен не только среди местных палестинских христиан, но и мусульман, поскольку до самого недавнего времени кормил жителей близлежащих деревень. Мальчишки из соседней деревни Убедийе играют вокруг Лавры, да и степенные отцы семейств тоже любят посидеть у башни Юстиниана, любуясь красотой пустынных пейзажей и слушая шум воды маленькой речки, протекающей в Кедронском ущелье под стенами обители.

Добраться до Лавры можно следующим образом. Если у вас есть автомобиль, то из Иерусалима можно ехать в сторону Иерихона до развязки Маале Адумим, на ней направо, еще раз направо через блокпост в селение Абу Дис, а уже в нем на перекрестке с круговым движением повернуть налево. Ехать по серпантину до авторазборки, минуя, а за ней налево по очень крутому подъему, затем опять налево, следуя указателю на Вифлеем. Там вскоре появятся и коричневые указатели Mar Saba.

Можно приехать и из Вифлеема, там указатели появляются даже в центре города, опять же, всегда можно спросить у местного населения. Если же машины нет, то любой палестинский таксист довезет вас из Иерусалима или Вифлеема. Выехать из монастыря после ночной службы тоже проблем не составит — кто-нибудь из монахов обязательно поедет в город.

Словарь Правмира — Монастырь, монашество

Алексей Пентковский

Журнал Московской Патриархии, 2001 г., №4.

1. Богослужебный устав и его параметры

Если под богослужебным уставом понимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями.

Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов, содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система, определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты, к которым принадлежат формуляры Литургий и молитвословия суточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам.

2. Константинопольский богослужебный устав

2.1. История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода – доиконоборческий и послеиконоборческий, каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода. Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода.

2.2. Константинопольский месяцеслов послеиконоборческого периода представлен в различных редакциях так называемого Типикона Великой церкви1, в константинопольском Синаксаре2, в месяцесловных частях Лекционариев константинопольского происхождения3, а также в месяцесловных частях константинопольских монастырских богослужебных Типиконов (например, в Типиконе патриарха Алексия Студита и в Евергетидском типиконе)4. Отличительной чертой этого месяцеслова является наличие местных памятей, в том числе памятей предстоятелей Константинопольской Церкви, и местных праздников (например, воспоминание положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви или храмовые праздники константинопольских церквей).

Константинопольская лекционарная система послеиконоборческого периода отражена в Лекционариях константинопольского происхождения, в лекционарных указателях служебных Апостолов и Евангелий, а также в Типиконе Великой церкви5. Именно с этой лекционарной системой связана принятая в настоящее время последовательность чтения Евангелий в течение богослужебного года (от Иоанна, Матфея, Луки и Марка), а также чтение Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии. Лекционарии и лекционарные указатели, отражающие константинопольскую лекционарную систему послеиконоборческого периода, характеризуются наличием двух частей, первая из которых содержит чтения подвижного богослужебного года (от Пасхи до Великой Субботы), а вторая – неподвижного (от 1 сентября до 31 августа)6.

Константинопольские евхологические тексты послеиконоборческого периода находятся главным образом в Евхологиях7. Особенностью этих Евхологиев, вне зависимости от их принадлежности к монастырскому или к кафедральному обрядам богослужения, является наличие формуляров Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также восьми молитв на утрени и на вечерне, происхождение которых связано с восемью певческими антифонами константинопольского кафедрального обряда.

Обозначим каждый из рассмотренных параметров как К2.

2.3. Характеристика константинопольского богослужения доиконоборческого периода, как уже было отмечено, во многом затруднена из-за отсутствия источников, подобных тем, которые используются при исследовании месяцеслова и лекционарной системы послеиконоборческого периода. Тем не менее анализ косвенных источников позволяет высказать определенные суждения об основных параметрах богослужебного устава доиконоборческого периода. К таким источникам принадлежат Профитологии (содержащие ветхозаветные чтения, расположенные в соответствии со структурой древнего константинопольского лекционария8), архаичные Гомилиарии (содержащие патристические комментарии евангельских чтений-перикоп и, соответственно, отражающие состав и структуру древнего константинопольского Лекционария9), Кондакари (содержащие кондаки Романа Сладкопевца, которые были составлены в Константинополе в середине VI века10 и представляли собой «поэтические гомилии», тематика которых была обусловлена лекционарной системой и календарем этого периода).

Комплексный анализ указанных источников показывает, что византийский лекционарий доиконоборческого периода имел рождественско-триодную структуру, то есть начинался с Рождества Христова, после Благовещения следовали чтения триодного цикла (Великий пост–Пасха–Пятидесятница), после которых возобновлялись чтения календарного года, причем в период Великого поста читались евангельские чтения из Евангелия от Луки, а не из Евангелия от Марка. В состав этого Лекционария входили как новозаветные чтения, так и ветхозаветные чтения, ибо в рассматриваемый период ветхозаветные чтения еще не были перенесены на вечерню (наличие ветхозаветных чтений на Литургии в указанный период зафиксировано в литургическом комментарии преподобного Максима Исповедника11).

Константинопольский евхологий доиконоборческого периода сохранился в южноитальянской версии середины VIII столетия и содержит формуляры Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также молитвы суточного круга богослужения12. Этот Евхологий отражает богослужение кафедрального обряда и не позволяет судить о наборе молитв суточного круга в монашеском богослужении. Фрагментарные сведения о богослужении акимитов-неусыпающих13 позволяют высказать предположения о том, что молитвы суточного круга, связанные с этим монашеским богослужением, существенно отличались от молитв, использовавшихся в соборно-приходском богослужении.

Обозначим каждый из указанных параметров как К1.

2.4. Если сопоставить соответствующие параметры константинопольского богослужения доиконоборческого и послеиконоборческого периодов (то есть параметры из комплектов К1 и К2), то по крайней мере два параметра (лекционарная система К1 и К2, евхологические тексты К1 и К2) не будут совпадать между собой.

Принципиальным отличием константинопольской лекционарной системы доиконоборческого периода от лекционарной системы послеиконоборческого периода является последовательность евангельских чтений: если в первой системе в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки, то во второй системе (во многом совпадающей с современной) читались перикопы из Евангелия от Марка. Характерной чертой данной лекционарной системы было отсутствие чтения Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии, потому что ни один из пасхальных кондаков Романа Сладкопевца не связан с этим чтением, но все они тематически связаны с чтением о Воскресении Христовом (Мк. 16, 1–8), общим для древних восточных и западных лекционарных систем.

Евхологические тексты, подобно лекционарной системе, также подвергались изменениям: в различных Евхологиях обнаружены две редакции текста анафоры Иоанна Златоуста14 и чинопоследования брака15, а результаты исследования чинопоследований освящения мБра16, возложения императорских регалий17 и освящения храма18 свидетельствуют о существовании двух редакций и для этих чинопоследований. При этом, в каждом из перечисленных случаев одна редакция связана с доиконоборческим периодом, а другая – с послеиконоборческим.

Отсутствие достаточных материалов для сопоставления не позволяет в настоящий момент высказать определенные суждения о характере изменений в константинопольском месяцеслове, но, судя по всему, эти изменения сводились к появлению новых праздников и памятей, а не к перераспределению уже существовавших, то есть константинопольский месяцеслов, как и рассмотренные выше евхологические тексты, не претерпел существенных изменений при переходе от первого периода ко второму.

Изменения основных параметров константинопольского богослужебного устава были произведены в промежуточный период между доиконоборческим и послеиконоборческим периодами. Иными словами, в этот промежуток времени была произведена реформа константинопольского богослужения, результатом которой стало появление новой лекционарной системы и новой редакции евхологических текстов, в том числе и формуляров Литургий. Примечательно, что именно в этот промежуточный период появилась и литургическая экзегеза нового типа («Церковная история» патриарха Германа)19.

3. Иерусалимский богослужебный устав

3.1. Сопоставление различных богослужебных книг, принадлежащих к иерусалимской литургической традиции, показывает, что эти книги разделяются на две группы, каждая из которых обладает характерными особенностями месяцеслова, лекционарной системы и формуляров Литургии. Таким образом, история иерусалимской литургической традиции, подобно истории константинопольской литургической традиции, разделяется на два больших периода (ранний и поздний), каждый из которых характеризуется особым набором основных параметров богослужебного устава.

3.2. Иерусалимская лекционарная система раннего периода отражена в различных лекционариях и лекционарных аппаратах иерусалимского происхождения. Полный иерусалимский Лекционарий VII–VIII веков, содержащий новозаветные и ветхозаветные чтения, сохранился в грузинской версии20. По иерусалимской лекционарной системе построен лекционарный аппарат грузинского служебного четвероевангелия 979 года (Sin. georg. 30, 38), а в арабских четвероевангелиях IX–X веков встречаются лекционарные указания, соответствующие этой системе21. Известны два греческих Лекционария, в основе которых лежит иерусалимская лекционарная система: греческий унциальный Лекционарий середины IX века (Sin. gr. 210)22 и греко-арабский Лекционарий X века (Sin. ar. 116)23.

Иерусалимская лекционарная система раннего периода характеризуется как особым набором чтений, так и их последовательностью. Иерусалимский Лекционарий начинался с Рождества Христова и принадлежал к рождественско-триодному типу, воскресные перикопы из Евангелия от Марка читались от Обновления храма (13 сентября) до Рождества Христова, тогда как воскресные перикопы из Евангелия от Луки – от Богоявления до Недели ваий, на пасхальной же Литургии читалась перикопа Мк. 16,1–8.

Иерусалимский месяцеслов раннего периода представлен в указанных выше иерусалимских Лекционариях и лекционарных указателях, а также в иерусалимском Тропологии, сохранившемся только в грузинских списках24, и в древнем палестинском календаре25. Отличительной чертой этого месяцеслова является не только наличие местных иерусалимских и палестинских памятей и праздников, но и особое распределение праздников по датам календаря (например, 26 декабря совершалась память царя Давида и Иакова, брата Господня, 28 декабря – память Апостолов Петра и Павла, а 29 декабря – евангелиста Иоанна и Иакова, брата его).

Литургические особенности иерусалимского Лекционария раннего периода и иерусалимского Тропология свидетельствуют, что единственным формуляром Литургии, использовавшимся в иерусалимской богослужебной традиции данного периода, был формуляр Литургии Апостола Иакова, и именно этот формуляр сохранился в составе древнего грузинского Евхология26. Однако древние палестинские молитвы, связанные с суточным кругом богослужения, в этом Евхологии отсутствуют. Возможно, они могут быть обнаружены в греческих Часословах палестинского происхождения или в более поздних византийских Евхологиях27.

Обозначим каждый из рассмотренных параметров как И1.

3.3. Иерусалимский месяцеслов позднего периода хорошо известен по различным спискам Иерусалимского типикона, происходящим из монастыря преподобного Саввы Освященного28, а также по многочисленным минеям, связанным с Иерусалимским типиконом. Этот же Типикон отражает и состав иерусалимской лекционарной системы позднего периода, тогда как многочисленные Евхологии из собрания Синайского монастыря святой Екатерины, в которых имеются формуляры Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста29, характеризуют иерусалимские евхологические тексты позднего периода, причем использование именно этих формуляров предписывал и Иерусалимский типикон.

Обозначим каждый из рассмотренных параметров как И2.

3.4. Сопоставление основных параметров иерусалимского богослужебного устава раннего и позднего периодов, то есть параметров из комплектов И1 и И2, показывает, что эти параметры не только не совпадают между собой, но месяцеслов, лекционарная система и евхологические тексты позднего периода не восходят к соответствующим элементам предшествующего периода.

Значительные изменения в иерусалимском богослужении во многом были обусловлены уничтожением христианских храмов в Иерусалиме в 1009 году при халифе аль-Хакиме, что, несомненно, вызвало прерывание литургической традиции. Тем не менее различные поновления отмечены в иерусалимском богослужении уже в середине X столетия. Например, в Святогробском типиконе 1122 года, отражающем богослужение этого периода, зафиксированы изменения в составе ветхозаветных чтений Великой Субботы30, на пасхальной Литургии указано чтение Пролога из Евангелия от Иоанна31, а также антифоны на Литургии Апостола Иакова32, несвойственные этому формуляру.

4. Сопоставление иерусалимского и константинопольского
богослужебных уставов

4.1. Наличие сходных структурных элементов в иерусалимской и константинопольской литургических традициях (например, структура лекционарной системы и ее отдельные составляющие) позволяет провести сопоставление основных параметров иерусалимского и константинопольского богослужебных уставов для первого и второго периодов.

4.2. Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава раннего периода (И1) и константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода (К1) показывает, что лекционарные системы этих уставов имеют общую структуру (рождественско-триодную) и сходное распределение чтений (например, в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки), а в состав лекционариев входили не только новозаветные, но и ветхозаветные чтения, которые читались на Литургии. Однако эти богослужебные уставы имели существенные различия в месяцесловах и были ориентированы на различные евхологические тексты (так, в Иерусалиме основным формуляром Литургии был формуляр Литургии Апостола Иакова, а в Константинополе – Василия Великого). Но уже в конце раннего периода отмечается определенное воздействие реформированного константинопольского богослужения на богослужение иерусалимское. Святогробский типикон имеет следы византинизации (точнее, константинополизации) как на уровне лекционарной системы (замена ветхозаветных чтений в Великую Субботу и пасхального евангельского чтения), так и на уровне структурных элементов Литургии (константинопольские антифоны в Неделю ваий и на Пасху, отсутствие ветхозаветных чтений на Литургии). Здесь следует обратить внимание на запаздывание литургических преобразований в Иерусалиме по отношению к литургической реформе в Константинополе. Это запаздывание, а также фрагментарность новых элементов константинопольского происхождения, отмеченных в Святогробском типиконе, свидетельствует о вторичности реформы в иерусалимском богослужении по отношению богослужению константинопольскому.

4.3. Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава позднего периода (И2) и константинопольского богослужебного устава послеиконоборческого периода (К2) показывает, что эти параметры совпадают между собой. Но если реформы в иерусалимском богослужении вторичны по отношению к константинопольским реформам, то из этого следует, что древнее иерусалимское богослужение было вытеснено константинопольским богослужебным уставом послеиконоборческого периода, причем это вытеснение, называемое также «византинизацией палестинского богослужения»33, происходило постепенно уже в X столетии и было вызвано экспансией реформированного константинопольского монашеского богослужения, а завершению данного процесса способствовало разрушение иерусалимских храмов и монастырей арабами-мусульманами в начале XI столетия34, которое привело к прерыванию прежней литургической традиций.

Итак, и история иерусалимского богослужебного устава, и история константинопольского богослужебного устава разделяется на два периода, причем основные параметры второго периода для этих двух уставов совпадают. Если представить полученные результаты в виде таблицы, то эта таблица имеет следующий вид:

Период / Параметр Константинополь, доиконоборческий период Иерусалим, ранний (до 1009 года) период Константинополь, послеиконоборческий период Иерусалим, поздний (после 1009 года) период
Месяцеслов К1 И1 К2 И2=К2
Лекционарная система К1 И1 К2 И2=К2
Евхологические тексты К1 И1 К2 И2=К2

5. Частный случай: Студийский синаксарь и Иерусалимский типикон

Полученные результаты могут быть использованы при рассмотрении частных вопросов исторической литургики, одним из которых является вопрос о происхождении Иерусалимского типикона. В данном случае следует сопоставить Иерусалимский типикон с Типиконом патриарха Алексия Студита, в основе богослужебной части которого лежит Студийский синаксарь, то есть богослужебный устав Студийского монастыря. Эти типиконы обладают совпадающими базовыми параметрами (месяцеслов, лекционарная система и евхологические тексты) константинопольского происхождения (И2=К2). Константинопольское происхождение Типикона патриарха Алексия Студита и соответственно Студийского синаксаря не вызывает каких-либо сомнений, однако формирование Студийского синаксаря относится к середине IX века, а в этот период иерусалимский богослужебный устав еще имел параметры типа И1, а не И2=К2. Следовательно, Иерусалимский типикон, известный также под поздним названием «Устав лавры Саввы Освященного», вторичен по отношению к Студийскому синаксарю и представляет собой адаптацию последнего к обычаям палестинских киновий, произведенную, вероятно, в X столетии.

Именно поэтому Никон Черногорец в последней трети XI века смог указать только два существенных различия между иерусалимскими и студийскими типиконами: во-первых, всенощные бдения в воскресные и праздничные дни, во-вторых, особое окончание праздничной или воскресной утрени в иерусалимской традиции (связанное с пением Великого славословия), при котором утренние стихиры на стиховне присоединялись к стихирам на хвалите, тогда как в студийской традиции структура заключительной части утрени в воскресные, праздничные и непраздничные дни была одинаковой35. Однако эти различия не затрагивали ни один из трех базовых параметров богослужебного устава и поэтому не имели принципиального характера36.

6. Выводы

Изучение основных параметров богослужебного устава (месяцеслова, лекционарной системы и евхологических текстов) показывает, что история иерусалимской и константинопольской литургических традиций разделяется на два периода, каждый из которых обладает особыми характеристиками. Параметры первого периода не совпадают между собой, что свидетельствует о независимом развитии двух традиций, тогда как совпадающие параметры второго периода указывают на зависимость иерусалимского богослужения в этот период от константинопольской литургической традиции.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Киев, 1895. Т. I. С. 1–110; Mateos J. Le Typicon de la Grand Eglise. Roma, 1962. T. I. Le cycle des douze mois (Orientalia Christiana Analecta, 165).

3 См., например: Иванов А. Греческое рукописное Евангелие, находящееся в библиотеке Таврической духовной семинарии // Записки Русского Археологического общества, Т. I. Новая серия. СПб., 1886. С. 125–149.

6 Подробнее о константинопольской лекционарной системе и лекционариях послеиконоборческого периода см.: Пентковский А. М. Лекционарии и четвероевангелия в византийской и славянской литургических традициях // Евангелие от Иоанна в славянской традиции. СПб., 1998. С. 4–14 (Novum testamentum palaeoslovenice, 1).

7 Arranz M. L’Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Pontificia Universita Gregoriana. Roma, 1996.

8 Византийский Профитологий был сформирован в Константинополе в начале VIII века: Hoeg C., Zuntz G. Remarks on the Prophetologion // Quantulacumque. Studies presented to Kirsopp Lake by Pupils, Collegues and Friends. Ed. by R.P. Casey, S. Lake and A.K. Lake. London, 1937. P. 221.

11 Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siecle. Paris, 1966. P. 106-107.

13 Phountoules I. He eikositetraoros akoimetos doxologia. Athenai, 1963. S. 69–85.

19 Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siecle. Paris, 1966. P. 125–180.

22 Особенности воскресных чтений в период Великого поста в лекционарии Sin. gr. 210 были отмечены Карабиновым (Карабинов И. А. Постная триодь. СПб., 1910. С. 25–26).

24 Кекелидзе К. С. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. С. 350–392; Metreveli E., Cankievi C., Hevsuriani L. Udzvelesi Iadgari. Tbilisi, 1980 (на груз. языке).

25 Garitte G. Le calendrier palestino-georgien du Sinaiticus 34, X siecle. Bruxelles, 1958.

27 Например, в архаичных славянских Часословах имеются особые молитвы, которые также находятся в константинопольском евхологии 1027 года Paris, Coisl. 213 (Диаковский Е. П. Последование часов и изобразительных. Киев, 1903. С. 137).

29 Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Киев, 1901, т. II. С. 19–39, 64–152.

30 Пентковский А. М. Историко-литургический анализ повествования игумена Даниила «О свете небеснемъ како сходитъ ко Гробу Господню» // Богословские труды. Москва, 1999. Т. 35. С. 151–152, 154, 156.

32 Там же. C. 24, 201.

34 Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII века (842–1204). Казань, 1894. С. 266–269, 277–281.

36 Адаптация Студийского синаксаря в палестинском богослужении, результатом которой стал Иерусалимский типикон, несопоставима по своей значимости с использованием отдельных элементов иерусалимского монашеского богослужения раннего периода (заимствование строя служб суточного круга богослужения и гимнографических материалов, не приведшее к изменению какого-либо из базовых параметров) при формировании студийской богослужебной традиции на рубеже VIII–IX веков в Константинополе.

А. ПЕНТКОВСКИЙ, преподаватель МДА

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *