Мшелоимство в православии, что это?

В молитвослове в «Исповедании грехов повседневных» именуются грехи – мшелоимство, скверноприбытчество. Оба эти греха связаны с обогащением, накоплением материальных ценностей.

Скверноприбытчество, (скверное приобретение) – это использование для обогащения служебного положения, авторитета или даже священного сана. Предупреждая об этом, Апостол Павел пишет в послании к Титу: «Суть бо мнози непокориви, суесловцы и умом прельщени, наипаче же сущии от обрeзания, ихже подобает уста заграждати: иже вся домы развращают, учаще яже не подобает, сквернаго ради прибытка… обличай их нещадно, да здрави будут в вeрe» (Тит. 1, 10 – 13).

Я специально привожу славянский текст, чтобы это слово звучало так же, как в молитвослове (на русский оно переведено: «ради постыдной корысти»). В данном случае апостол говорит об учителях, которые в корыстных целях в угоду слушателям извращают церковное учение.

Мшелоимство – это такой вид греха, точнее, такой греховный образ жизни, когда у человека есть нечто, что ему самому не нужно, но это нечто, ему ненужное он тем не менее под себя кладет, а другим не отдает. Здесь на ум сразу приходит знаменитый гоголевский персонаж, к которому «и дороги-то знать не советовали”.

Слово «мшелоимство» происходит от старинного корня «мшель» – прибыль (словарь прот. Г. Дьяченко). В Толковом словаре В.И. Даля «мшель» – мзда, корысть.

Надо помнить, что молитвословы составлялись применительно к монашеской жизни. Тогда это слово обозначало собирание монахом в своей келии ненужных ему в обиходе красивых, ценных предметов, накопительство.

Один из монашеских уставов говорит: «Монашествующим не должно заводить в келье лишних вещей, впадать в грех мшелоимства. Лучшим украшением иноческой кельи служат святые иконы и книги Священного Писания, а также творения Святых Отцов. Келья монаха содержит крайний минимум всего, без чего нельзя обойтись в ней. Келья должна быть красной не вещами, а духом веры и молитвы живущего в ней инока. Светские же и мирские вещи и принадлежности не должны находиться в келье» (Из устава Свято-Троицкого мужского монастыря).

Святые отцы-подвижники довольно строго высказываются об этом греховном состоянии. Преподобный Лев Оптинский (1768-1841) говорит: «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия»

А преподобный старец Паисий Святогорец (1924-1994) так объясняет пагубность пристрастия к вещам: «Само по себе сердечное пожелание не является злым. Но вещи, пусть даже и не греховные, пленяя частичку моего сердца, уменьшают мою любовь ко Христу. Если я желаю получить что-то полезное, например, книгу, и это полезное пленяет частичку моего сердца, то такое пожелание недобро. Почему книга должна пленять часть моего сердца? Что лучше – хотеть книгу или вожделевать Христа»?

Это говорят монахи. А как же быть простым Православным?

Нужно всегда помнить, что путь спасения мирянина по сути ничем не отличается от монашеского. Монахи удаляются в пустыню лишь для того, чтобы удобнее проходить этот путь, который для всех – и монахов, и мирян состоит в исполнении Христовых заповедей. Конечно, мы пока еще далеки от того, чтобы отдать и верхнюю одежду, и последнюю рубашку, по слову Христову. Однако каждому из нас наша христианская совесть должна подсказать, не нуждается ли кто-либо больше меня в той вещи, которая мне совершенно не нужна, и если нуждается, то с легким сердцем пойти и отдать ее.Иеромонах Серафим (Калугин)

То есть мшелоимство это – греховная страсть, заключающаяся в стремлении приобретать все новые и новые вещи, без их видимой пользы для себя, собирание ненужных вещей. То есть форма вещелюбия, когда вещи приобретаются ради самих вещей. «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия», – учит св. преподобный Лев Оптинский.

Мшелоимство, по слову св. Игнатия Брянчанинова – это заведение различных предметов прихоти и роскоши. Виды мшелоимства разнообразны – от взяток вещами, пристрастия к подаркам, бесполезного коллекционирования до собирания хлама.

В любом случае человек подверженный страсти порабощается вещам (от древнерусского мшель – вещь, имущество; в церковнославянском – мзда, корысть, прибыль), то есть временному и преходящему в ущерб заботе о своей участи в вечности. Человеку надо помнить, что «чей ум привязан к какой-либо земной вещи, тот не любит Бога» (Св. Максим Исповедник). Все вещи преходящи, и только блаженное соединение с Богом вечно.

«Великое безумие – любить создание бессмысленное и бесчувственное, которым взаимно любимы быть не можем. Вещь бесчувственная, бессмысленная, мертвая любить нас не может: и нам не подобает ее любить, но одного Бога любящего нас, и ближнего, по образу Его созданного.

…Если скажет кто, что, мол, создания все сотворены ради человека, – ему отвечаю:

Первое. Тем самым создания должны человеку служить и работать, а не человек созданиям; служит же им тот, кто к ним прилепляется сердцем и любовью.

Второе. Должно их употреблять, а не злоупотреблять ими, – употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладострастия.

Третье. Создания эти подобны неким следам и свидетельствам, по которым Создателя познаем и к Нему приходим: от создания познаем Создателя и Его учимся и убеждаемся любить, почитать, что такое дивное ради нас сотворил.

Четвертое. Созданы служить нам, чтобы мы Богу служили; а когда не служим Богу, то и их служение нам бесполезно бывает, а Богу оттого великая неблагодарность проистекает. Человек, как разумный и по образу Божию созданный, есть ближайший Божий слуга, и как посредник между Богом и созданиями, употребляя их служение, Бога благодарить и служить Ему должен. Так, например, рабы господину своему служат для того, чтобы он монарху и обществу служил; а если не служит, то и их служение, его нерадением, тщетно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил как разумный, и за всех них Бога благодарил и хвалил. А когда человек этого не исполняет, то и создания напрасно использует, и потому Создателю своему неблагодарным является…».
Св. Тихон Задонский (Плоть и дух, 27)

Иеромонах Серафим (Калугин)

Понятие взяточничество – собирательный термин, который охватывает получение и дачу взятки. Российское государство с царских времен не может избавиться от данного вида преступления. Во все времена наказание за данное преступление было разным, вплоть до смертной казни. Уголовная ответственность за взяточничество первоначально в современном законодательстве закреплено в ст. 290 УК РФ (получение взятки) и ст. 291 УК РФ (дача взятки), с 2011 года введена ответственность за посредничестве во взяточничестве (ст. 291.1 УК РФ), а с июля 2016 года разграничена ответственность за мелкое взяточничество. Уголовная ответственность за данные виды преступления постоянно ужесточается, так если первоначально штрафы за данные виды преступлений варьировались до 100 000 рублей, то в настоящее время штрафы равны от 30-ти до 70-ти кратного размера взятки. Взяточничество – это латентный вид преступления, поэтому без помощи граждан выявить дачу либо получение взятки, практически не представляется возможным. Борьба с коррупцией это приоритетное направление для государства, которое закреплено в законе «О противодействии коррупции». Губернатором Оренбургской области выплачивается вознаграждение гражданам, которые содействовали в изобличении высокопоставленных должностных лиц, получающих взятки.

Лицам, оказывающим содействие гарантируется конфиденциальность и государственная защита. О фактах вымогательства взяток вы можете сообщить по телефонам: 8(35 347) 2-11-61, либо попросить вас связать с сотрудником, которому вы доверяете.

В последнее время по стране одна за другой проходят волны арестов, и даже уже суды состоялись по некоторым делам и в заключении находятся люди, наделенные в недавнем прошлом столь высокими чинами и званиями, что и представить себе нельзя было, чтобы они оказались в таком положении. Но вот оказались. И причина их пребывания в местах не столь отдаленных одна – пресловутая коррупция, или взяточничество, или, говоря церковным языком, лихоимство, когда человек стремится к приобретению материальных благ ненасытно и с жадностью, увлекаясь настолько, что нарушение законов Божественных и гражданских входит у него в порочную привычку.

Что же это за явление такое – лихоимство?

Здесь надо сразу оговориться, что понятие это более широкое, чем, например, коррупция, и предполагает всякое неправедное, хищное приобретение, всякую невоздержанность в стяжательстве земных благ и удовольствий. И вот эта невоздержанность и жадность к стяжательству, как любая страсть, разрастаясь в человеке, со временем совершенно овладевает им и влечет его к погибели, хотя бы сам человек этого уже не осознавал и не чувствовал. Страсть доводит человека до своего рода помешательства, безумия, когда человек живет, мыслит и действует в состоянии одержимости, да и смотрит на мир глазами страсти, так что жизнь предстает перед ним в искаженном и больном, горячечном виде.

В чем же «безумие» этой страсти? Да в том, что человеку совсем не много ведь надо для доброй и радостной жизни. Чтобы был у него дом, любящая жена, дети, любимая работа, а главное – «вера, действующая любовью» (Гал. 5: 6), как говорит апостол Павел о главном в христианской жизни. А хищничество и воровство и наглость, жадность и многие другие духовные язвы, сопутствующие страсти любостяжания, постепенно, но неуклонно разрушают жизнь человека, какой бы представительной и успешной она ни казалась. Потому что, по слову Спасителя, «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12: 15). То есть подлинное качество жизни, ее полнота, чистота и достоинство приобретаются дорогой ценой, но это не цена любостяжания, а цена жертвенной любви. И вот именно вера, действующая любовью, призвана помочь человеку в противостоянии губительным страстям. Даже если начатки тех или иных страстей присутствуют в человеке (а они присутствуют обязательно), то человек, живущий верою и любовью, сдерживает в себе сознательно действие этих страстей, борется с ними и всемерно стремится к их совершенному искоренению. В этом во многом и состоит труд и борьба христианской жизни.

И если человек в силу своего социального положения, воспитания, характера и способностей относится, условно говоря, к роду князей человеческих, то есть способен к управлению, руководству, имеет административные и хозяйственные способности, он, скорее всего, достигнет определенного преуспеяния и станет, как у нас говорят, состоятельным. И в этом еще нет греха, потому что все люди разные и у каждого свой крест и свои способности и обязанности перед Богом и людьми. Так вот обязанности людей высокопоставленных, сильных мира сего состоят в том, чтобы по совести служить Богу и людям и заботиться прежде всего об этом, а не о бесконечном умножении личного имущества. Как и псалмопевец Давид говорил об этом: «Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс. 61: 11). То есть если в силу своего положения и рода деятельности к человеку действительно «течет богатство», то он должен знать свою меру необходимого, а остальное разумно и рачительно употреблять на радость людям и на пользу Отечеству. А это возможно только при правильном настроении сердца, когда человек понимает, что «богатство текущее» принадлежит не ему, а Богу, Который только вверяет его этому человеку как распорядителю. А каким он окажется распорядителем – мудрым или глупым, – зависит от того, насколько ему присуща добрая вера, действующая любовью. Потому что как может позволить себе человек утопать в роскоши, когда вокруг него столько нищеты и горя?! Как человек может позволить себе воровать, обманывать и требовать мзды, если он в совести своей «ходит пред Богом»?! Как человек может брать взятки, если он знает, что настоящая и чистейшая радость приобретается только тогда, когда мы делимся с ближними, отдаем ради Христа не только то, что «сверх нашего», но если надо, то и свое кровное.

Можно даже сказать, что главная причина всех тех несчастий и бед, в которые впали знатные люди, о которых мы говорим, – это отсутствие опытного знания того, что есть настоящее благо, а что есть его подмена. Ибо всякий грех и всякая страсть есть подмена подлинной радости и действительного смысла. Впрочем, и верующие падают, и добродетельные согрешают, что еще и еще раз заставляет нас говорить о необходимости бодрствовать и молиться, то есть быть предельно внимательными к побудительным мотивам своей внутренней жизни, сверять их строго с евангельской правдой, противостоять своим злым устремлениям и умолять Бога об утверждении в истинном благе.

Ну, сановных мужей оставим в покое, помолимся за них, чтобы Господь привел их к познанию истины и открыл им путь к той действительной радости и благу, которые не отнимутся уже у человека и заменить которые ничем не возможно. Но вспомним и о себе. А именно вот о чем хочется сказать. Как грустно видеть, когда и в печати, и в иных средствах массовых коммуникаций по поводу всех названных «обличений» и «разоблачений» и наказаний вместо горького сострадания и самоукорения поднимается волна какого-то постыдного и злорадного улюлюкания. Дорогие, а разве сами мы чисты перед Богом? Разве в нас не действуют те же самые, но, может быть, менее заметные другим и в силу нашего положения менее ярко проявляющие себя страсти? Да и не только лихоимства и стяжательства, но и множества иных страстей, не менее губительных и преступных с точки зрения закона Божиего? И пьянство, и блуд, и озлобленность, и та же хищность и жадность, и лукавство, и обман, и корысть, и безверие… Разве этого всего нет у нас, как говорят, «простых обывателей»? Да сколько угодно и на каждом шагу! Но мы с каким-то странным упоением и даже восторгом, оставив «своих мертвецов», то есть перестав оплакивать свои грехи, пороки и страсти, пускаемся в шельмование и осмеяние людей, падших, в отличие от нас, в публичном, так сказать, пространстве, потому что страсть овладела ими и довела до явного краха. Но послушайте, разве сегодня-завтра и с каждым из нас, пусть даже в меру нашего маленького положения, не может случиться то же самое? Да не только может, но и случится обязательно, потому что всякий мнящий себя судией, не видящий и не оплакивающий своих грехов, да еще и насмехающийся над падшими непременно и сам должен будет претерпеть и позор, и унижение, и стыд, по слову Господа: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет» (Лк. 14: 11). Так что оставим это опасное и душевредное занятие – перемывание чужих костей, тем более что мы еще мало что знаем и понимаем в действительных обстоятельствах тех или иных дел, а только следуем за голосом падких на сенсации средств массовой информации.

Здесь уместно вспомнить о «железном правиле» святых отцов: осуди грех, а человека пожалей. Несомненно, борьба с коррупцией на государственном уровне должна продолжаться. Но важно, чтобы эту действительно необходимую и важную борьбу мы осознали не как сведение счетов с «зажравшимися хапугами», а как нашу общую беду духовного и нравственного оскудения. Потому что чиновников этих к нам не забросили извне тайно, как отряд диверсантов, а они выросли в нашем Отечестве, уязвленном и ураненном прежним безбожием и нынешней вседозволенностью, ложным пониманием свободы и блага. И исправляться нам нужно всем вместе, в общем осознании своей вины и личного вклада в созидание или разрушение доброй жизни.

Чтобы выросло поколение добрых правителей, нужно с самого детства учить людей жизни по заповедям Божиим

Но вот еще о чем хочется сказать. Помолившись о вразумлении и исправлении падших, поплакав и о своих грехах, вспомним о том, что в наших силах позаботиться и о предупреждении в будущем таких падений и катастроф. А именно: наш долг проповедовать, благовествовать и учить детей и юношество, в том числе и тех, кто завтра придет к власти и будет так или иначе распоряжаться несметными богатствами страны и народа. Учить их тому, что нет иной высшей радости в жизни, чем «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17), что и называется у нас Царствием Небесным. Под праведностью мы здесь разумеем жизнь, согласную с Богом, под миром – особое состояние души, проистекающее из этой жизни, а под радостью – ясное осознание причастности Духу Святому, рождающееся в покаянии и терпеливом созидании добра. И этот принцип, утверждаемый с детства в душе как камень краеугольный, позволит нам со временем и во власти увидеть людей достойных, ответственных, милосердных и сострадательных. Тех, которых можно назвать князьями разумными и боголюбивыми. И если мы хотим, чтобы пришло со временем поколение таких добрых правителей и распорядителей, то мы должны уже сейчас сами стараться жить по совести, борясь со своими страстями и в меру сил исполняя заповеди Божии, и учить этому наших детей. Говорить им об элементарных, но необходимых правилах духовной безопасности. О разрушительной и губительной силе страстей, о необходимости сознательной борьбы с ними, о высшем призвании человека, об утверждении и возрастании в добродетели. Вот и основание нашего общего будущего, а любое другое основание зыбко, как песок, и чревато многими падениями и катастрофами, потому что правда человеческая суетна и переменчива, а правда Божия пребывает вовек.

Сребролюбие – одна из основных страстей, это любовь к деньгам, имуществу, богатству, обогащению.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, в чём выражается

страсть сребролюбия:
Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.
Священное Писание называет сребролюбие идолослужением: сребролюбие переносит любовь сердца (в вере и надежде) от Бога к деньгам, делает деньги богом, истинного Бога уничтожает для человека…
Виды сребролюбия
К сребролюбию относятся страсти: жадность, скупость, расточительность, корыстолюбие, любостяжание, многостяжание, мшелоимство, лихоимство, скверноприбытчество, пристрастие к предметам.
Священник Павел Гумеров:
«У сребролюбия есть два вида: расточительность, транжирство и, наоборот, скупость, жадность. В первом случае человек, имея богатство, безумно тратит его на развлечения, удовлетворение своих потребностей, роскошную жизнь. Во втором случае он может жить очень бедно, во всем себе отказывать, но служить богатству как идолу, копить, собирать и не с кем не делиться».
Корыстолюбие — стремление к личной выгоде, обогащению, наживе, жадность к деньгам.
Любостяжание — страстное попечение о приобретении имущества, превышающего необходимую для жизни меру, жадность к богатствам, алчность, ненасытность.
Многостяжание – накопительство, пристрастие к обилию имущества, ненасытимость в стяжании богатств.
Мшелоимство – страсть к собиранию имущества, стяжание и накопительство излишних, ненужных вещей, а также мздоимство, корыстолюбие (от мшель – (др.рус.) – прибыль, вещь, имущество; мшел – корысть).
Лихоимство – взяточничество, мздоимство, ростовщичество, требование и взимание процентов с ссуды, вымогательство подарков, «когда под видом некоторого права, а на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия.
Скверноприбытчество – «скверное приобретение», преступная нажива, получение прибыли, прибытка скверным, неправедным путем. Это понятие включает в себя всякий обмер, обвес, обман, но также и любой заработок, приносящий людям зло, – например, основанный на удовлетворении или разжигании греховных страстей. Подделка любых документов или использование поддельных документов (например, проездных билетов), покупка по дешевке краденного – тоже скверноприбытчество. Сюда же относится и тунеядство, «когда получают жалованье за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют, и, таким образом, крадут и жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать»
Источники сребролюбия
Святые отцы учат, что сребролюбие не имеет основания в естестве человека и возникает от неверия, маловерия, неумения положиться на Промысл Божий, недостатка надежды на Бога, самолюбия, неразумия, тщеславия, беспечности.
Борьба со сребролюбием
Борьба со сребролюбием заключается в том, чтобы взращивать в себе добродетели, противоположные сребролюбию: милосердие к нуждающимся, милостыню, щедрость, бескорыстие, равнодушие к богатству и нежелание стяжания, ревнование о духовных благах и дарованиях, а не о тленном земном имуществе, возделывание в противовес пожеланиям стяжания благих помыслов: страха Божия, памяти смерти, любви к ближнему.
Источник (выборочно)

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *