Наука и богословие в средневековье

Наука и богословие.

Общественная мысль в Средние века развивалась в рамках христианской веры. Высшим авторитетом являлась Библия. Однако это не исключало жарких споров по самым разным вопросам. Философы искали общие закономерности развития при­роды, человеческого общества и их взаимоотношения с Богом.

XI век стал временем рождения схоластики. Схоластике прису­ще подчинение мысли авторитету. Один из схоластов сформулировал тезис, что философия есть служанка богословия. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня — сверхъестественное-, даруемое в откровении Богом, и «естественное», отыскиваемое человеческим разумом. «Сверхъестественное» знание можно получить, изучая Библию и писания отцов церкви. «Естественное» знание отыскивалось человеческим разумом в сочине­ниях Платона и Аристотеля.

В XII в. противоборство различных направлений в схоластике привело к открытому противостоянию авторитету церкви. Возгла­вил его Пьер Абеляр, которого современники называли «самым ^блестящим умом своего века». Абеляр ставил необходимым пред­варительным условием веры понимание. Противником Абеляра был Бернар Клервоск.ий. Он являлся одним из наиболее видных представителей средневековой мистики. В середине XV и. по схоластике нанес удар Николай Кузанский. Он настаивал на обособлении изучения природы от богословия.

Своеобразным явлением средневековой науки, которая была ^переплетена с верой, стала алхимия. Главной задачей всех алхими­ков было нахождение способа превращения простых металлов в золото, происходившего якобы при помощи так называемого «фи­лософского камня». Алхимикам принадлежит открытие и усовершенствование составов многих красок, металлических сплавов, ;:лекарств.

Тема 4. Наука в средние века

Период Средневековья

Средние века – это тот исторический период, который находится между периодом Античности и периодом Нового времени, т. е. от падения Римской Империи (476 г.) до середины XVII в., когда произошла Английская буржуазная революция. Период Средневековья историки делят на Средневековье ранее и Средневековье позднее. К позднему Средневековью относят также эпоху Возрождения (Просвещения, Гуманизма).

Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин». В Средние века на Европейском континенте нераздельно господствовали феодализм, крепостнический строй. В социально-экономическом плане он соотносится с с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества. Господствующей во многих странах мира стала также христианская религия. Вот эти две особенности и два фактора – феодализм и христианство – обусловили собой содержание, состояние и социальное место науки и философии периода Средневековья.

С

Средневековое мировоззрение

редневековое мышление воспринимало мир в религиозно-мистическом виде. Любые проблемы, в том числе и естественнонаучные, обсуждались с помощью толкования текстов Священного писания. Также как и в античное время, в средневековье господствовалуниверсализм мышления, т. е. тяготение его к всеобъемлю­щему познанию, стремление понять мир в целом, как божье универсальное творенье. Из этого вытекало: знать способен только тот, кто проник в суть божествен­ного творения. Всякий, знавший его, знал все, не знав­ший его, вообще не мог ничего знать. Поэтому здесь не могло иметь место частичное, от­носительное и незавершенное знание: оно могло быть либо универсальным, либо никаким.

Важно и другое свойство средневе­кового миросозерцания – символизм, который был всеобъем­лющим: он охватывал как учение о бытии, так и процесс познания. Будучи сотворенной, всякая вещь и природа в целом символизировали божественную сущность. Как говорилось тогда: «все отмечено печатью всевышнего» и «все исполнено высшим смыс­лом».

В средневе­ковом представлении все вещи делились на видимые и невидимые (символы). При этом существовала иерархия символов: они подразделялись на «высшие» и «низшие», принадлежность к которым определялась приближенностью или удаленностью от бога.

Очень важным для средневекового мышления был догмат о сотворении мира Богом из ничего, что прямо противоречит античному миропониманию. Из этого догмата следует такая характеристика мышления, как телеологизм – истолкование явлений действительности как существующих по промыслу Божию для и во имя исполнения заранее предусмотренных целей. В конечном счете утверждалось, что «ничто не существует напрасно», т. е. без пользы для человека. Однако человек в Средневековье представлялся суще­ством с противоположными свойствами: с одной стороны, он – венец творения, воплощение божеского, созданный по образу и подобию верховного творца, с другой сторо­ны, он – плод искушений дьявола, греховная тварь. Человек постоянно выступал объектом борьбы, средо­точием противоборства высших альтернативных сил мира – Бога и дьявола.

Познание осуществляется только под контролем церкви. Формируется жесткая цензура, все противоречащее религии подлежит запрету. Так, был наложен запрет на изучение медицинской и юридической литературы. Средневековье отказалось от многих провидческих идей античности, не вписывающихся в религиозные представления.

В

Особенности западной и восточной культуры

западной цивилизации, с одной стороны, заметно продолжение традиций античности, свидетельство тому – существование таких мыслительных комплексов, как созерцательность, склонность к абстрактному умозрительному теоретизированию, принципиальный отказ от опытного познания, признание превосходства универсального над уникальным.С другой стороны, возник разрыв с античными традициями в результате занятий алхимией, астрологией и т. п., ориентированных на опыт.

На Востоке уходят в прошлое древние ближневосточные государства, и возникает «воинствующая религиозная община» – государство Арабский халифат, давшее начало будущим крупным арабо-ирано-турецким исламским государствам-империям. Здесь господствовал сформировавшийся еще в древности тип власти-собственности и перераспределения государством ренты-найма. Это позволило под эгидой богатейших государств сформироваться нескольким центрам культуры и науки, в которых непосредственно использовались достижения ученых Греции и создавались новые знания о мире, в частности наметился прогресс в области математических, физических, астрономических, медицинских знаний. Закат восточных государств-империй в позднем средневековье привел и к упадку науки.

В

Религия и наука в средневековой Европе

странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, господствующей религией стало христианство. Ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений, и они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии.

Средневековая наука почти не соответствует критериям научности. Она представляет собой шаг назад по сравнению с античной наукой. В Средние века проблемы истины решались не наукой или философией, а теологией (философским учением о Боге). В этой ситуации наука становилась средством решения чисто практических задач. Арифметика и астрономия, в частности, были необходимы только для вычисления дат религиозных праздников. Такое чисто прагматическое отношение к средневековой науке привело к тому, что она утратила одно из самых ценных качеств античной науки, в которой научное знание рассматривалось как самоцель, познание истины осуществлялось ради самой истины, а не ради практических результатов.

В период раннего Средневековья наука переживает упадок. Сохраняются лишь жалкие остатки научных знаний, которым обладала античность и которые признавались христианской церковью. Пересмотру эти знания не подлежали, их можно было только комментировать – этим и занимались средневековые мыслители. В положительную сторону ситуация в средневековой науке стала меняться в XII веке, когда в научном обиходе стало использоваться все научное наследие Аристотеля. Тогда, естественно, наука столкнулась с теологией и пришла с ней в противоречие. Однако постепенно позитивные изменения в средневековой науке набирали силу, и поэтому представление о соотношении веры и разума в картине мира менялось: сначала они стали признаваться равноправными, а затем, в эпоху Возрождения, разум был поставлен выше откровения.

Д

Средневековая философия

ля философии Средневековье было периодом, когда изменились цель и характер философствования. В античности философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). В Средневековье философия слилась с христианством – монотеистической религией. Её целью стало обоснование теологических утверждений и постулатов. Решающий вклад в формирования и развитие христианского мировоззрения внесли деятели Александрийской и Антиохийской богословских школ. Первая из них опиралась на платонизм, а вторая – на аристотелизм. Среди множества Отцов и Учителей церкви следует отметить таких деятелей, как Климент Александрийский, Ориген, Лукиан, Арий, Афанасий Александрийский и др.

Однако наиболее известным христианским богословом-философом был Августин Блаженный, епископ гиппонский (354 – 430), стоявший на позициях неоплатонизма. Он впервые изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. В своеобразном истолковании им христианских верований, библейских сказаний он видел решение всех мировоззренческих проблем: происхождения мира, причину существования в мире зла, приобретение истинных мировоззренческих знаний – в восприятии на веру всего церковного учения и так далее.

Схоластические споры средневековых богословов-философов доходили часто до абсурда, но в то же время способствовали развитию логического мышления, науки Логики. Так, схоласт Иоанн Буридан (ок. 1300 – ок. 1358) написал справочник по силлогистике (учение о рассуждениях) под названием «Мост ослов», и в историю философии Буридан попал благодаря своим увлечениям проблемой соотношения разума, чувств и воли в человеке. Он доказывал, что в психологии человека доминирует разум; что поведение человека обусловлены его знаниями, пониманием, размышлениями. Высмеивая Буридана, средневековые схоласты и философы создали миф о Буридановом осле. Говорится, что по обе стороны – слева и справа – на одинаковом расстоянии от осла поставили две вязанки одинакового объема и одинакового качества сена. А поскольку вязанки сена одинаковы, одинаково и расстояние к ним, то осёл стал размышлять, задумался: «До какой вязанки сена следует сначала повернуть голову?» Осёл думал, думал, думал, но так и не решил своими размышлениями проблему. – И поход с голода! С того времени человека, который колеблется, рассуждает над тем, как поступить в той или иной конкретной ситуации, но никак не поступает, – такого человека называют Буридановым ослом.

Самыми выдающимися богословами-аристотеликами были Альберт Великий (1225 – 1274) и Фома Аквинский (1225 – 1275).

Альберт Великий – философ, теолог, учёный. Видный представитель средневековой схоластики, доминиканец, признан католической церковью Учителем Церкви.Он изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Альберт оставил гигантское письменное наследие – его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Энциклопедические знания Альберта позволили ему оставить богатое наследие в таких областях науки, как логика, ботаника, география, астрономия, минералогия, зоология, психология и др. Он много занимался химией и алхимией, кроме всего прочего, впервые выделил в чистом виде мышьяк.

Фома Аквинский (Аквинат) – ученик Альберта Великого, философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви. Он написал два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем, – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»). Признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, – в сверхъестественном откровении. Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология – священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения. Мир – совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Индивидуальность человека — личностное единство души и тела. Душа – животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна. Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор. Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Справедливые формы правления – монархия, аристократия и полисная система, несправедливые – тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления – монархия.

В

Зародыши экспериментальной науки в Европе

период Средневековья в Западной Европе возник ряд университетов, которые стали центрами образования и науки. Древнейшим был, основанный вX в., университет в г. Болонья. Другие были созданы в XI – XIV вв. В XII в. возникает университет в Оксфорде. Далее вначале XIII в. возникают последующие западноевропейские университеты: 1209 г. – в Кембридже, 1215 г. – в Париже и 1218 г. – в Саламанке. Позднее возникают последующие университеты: 1288 г. – в Лиссабоне, 1303 г. – в Риме и 1321 г. – во Флоренции. География средневековых европейских университетов в данный период – исключительно западноевропейская: это Италия, Испания, Англия, Португалия и Франция.

В недрах средневековой культуры успешно развивались такие специфические области знания, как астрология, алхимия, ятрохимия, натуральная магия. Они представляли собой промежуточное звено между техническим ремеслом и натурфилософией, содержали в себе зародыш будущей экспериментальной науки, в силу своей практической направленности. Исподволь они разрушали идеологию созерцательности, перешедшую в средневековое мировоззрение из античности, осуществляли переход к опытной науке, хотя и несли в себе при этом множество черт магического мироощущения, основанного на идее сверхъестественной связи предметов и явлений мира. В ходе этих исследований были получены весьма интересные результаты как в практической, так и в теоретической областях. Тем самым эти дисциплины подготовили возможность появления современной науки.

Самые интересные результаты дали алхимия и ятрохимия, в рамках которых были открыты способы получения серной, соляной, азотной кислот, селитры, сплавов ртути с металлами, многих лекарственных веществ. Ятрохимия – течение в медицине XVI–XVII веков, ставившее своей задачей поиски философского камня для нахождения панацеи – лекарства от всех болезней.

В теоретической области были важны разрабатывавшиеся идеи космизма, а также биологизации мира – рассмотрение мира как целостного организма, каждая часть которого несет в себе признаки всего целого. Получил также развитие герметизм через иудейских и восточно-христианских мистиков. Это – религиозно-философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, носившее эзотерический характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии. Представлено оно было сочинениями, приписывавшихся Гермесу Трисмегисту, и в нем сочеталась совокупность оккультных наук – астрологии, алхимии и магии. Но если практические достижения герметических «наук» позже легли в основу классического естествознания Нового времени, то теоретические рассуждения были отброшены и новый интерес к этим идеям появился лишь в XX веке.

Значительный вклад в развитие средневековой науки внес Роджер Бэкон (1214 – 1294) – английский монах-францисканец, философ и ученый. Он отличался широтой энциклопедических знаний и научных интересов, являлся представителем оксфордской школы. В своих работах объединял в рамках философии математику, астрономию, алхимию, физику, медицину и этику, используя дедуктивные построения и математические доказательства. Занимаясь астрологией, алхимией и оптикой, вносил в них элементы науки. Он предполагал огромное значение алхимии для медицины, чем предвосхитил идеи Парацельса. Ему принадлежат идеи создания телефона, летательных аппаратов и самодвижущих тележек, не исключена возможность, что его идеи были использованы Леонардо да Винчи. Основными его работами являются: «Большое сочинение», «Малое сочинение», «Третье сочинение».

Р. Бэкон различал несколько способов познания: использование знаний признанных авторитетов, рассуждение и опыт, основанный на знании. По своим воззрениям он был близок к арабским мыслителям, таким как Авиценна и другим. В противовес европейским схоластам он считал, что знание необходимо для улучшения жизни человека. Предлагал реформировать теологию, выступал против невежества теологов и считал возможным использование знаний, накопленных язычниками. Был осужден орденом францисканцев по подозрению в занятиях черной магией и много лет провел в заточении.

Другой ученый – Уильям Оккам (1300-1350) – предложил эвристический принцип научного исследования, который вошел в золотой фонд методологии науки. Смысл его в том, что при изучении вещей и явлений необходимо отбрасывать все те предположения, которые излишни для объяснения сущности вещей и явлений. Это принцип получил название «Бритва Оккама» (руководствуясь ею, «отрезают ненужное»), который наряду с законами сохранения вещества и энергии, энтропии, постулатами Евклида стал неотъемлемым фактором эффективного, эвристического, научного исследования. Молодого, 24-летнего профессора Оксфордского университета Уильяма Оккама возненавидели схоласты и натравили на него папскую инквизицию. Философ вынужден был оставить Оксфорд, спасая свою жизнь. С группой своих единомышленников и учеников он бежит под защиту баварского короля Людвига и там закончилась его жизнь.

Абано Пиетро (1250– 1316)– знаменитый врач, философ и астролог, был профессором медицины, философии и, возможно, математики в Падуе. Он составил большое руководство по астрономии, истолковывал философию Аристотеля в натуралистически-материалистическом духе. Одним из первых в истории итальянской и европейской натурфилософии сделал попытку поставить в зависимость от движения небесных светил процессы природы и события человеческой жизни, включая изменения в области религии, за что был привлечен к следствию инквизиции, как и за утверждение о вечности и несотворенности мира.

Н

Наука на Арабском Востоке

а Востоке в средние века наметился прогресс в области математических, физических, астрономических, медицинских знаний. В IX в. была переведена на арабский язык книга «Великая математическая система астрономии» Птолемея под названием «Аль-Магисте» (великое), которая потом вернулась в Европу как «Альмагест». Переводы и комментарии «Альмагеста» служили образцом для составления таблиц и правил расчета положения небесных светил. Также были переведены и «Начала» Евклида, и сочинения Аристотеля, труды Архимеда, которые способствовали развитию математики, астрономии, физики. Греческое влияние отразилось на стиле сочинений арабских авторов, которые характеризуют систематичность изложения материала, полнота, строгость формулировок и доказательств, теоретичность. Вместе с тем в этих трудах присутствует характерное для восточной традиции обилие примеров и задач чисто практического содержания. В таких областях, как арифметика, алгебра, приближенные вычисления, был достигнут уровень, который значительно превзошел уровень, достигнутый александрийскими учеными.

Интерес для нас представляет личность Мухаммеда ибн-Мусы ал-Хорезми (780 – 850), автора нескольких сочинений по математике, которые в XII в. были переведены на латынь и четыре столетия служили в Европе учебными пособиями. Через его «Арифметику» европейцы познакомились с десятичной системой счисления и правилами выполнения четырех действий над числами, записанными по этой системе. Ал-Хорезми была написана «Книга об ал-джебр и ал-мукабала», целью которой было обучить искусству решений уравнений, необходимых в случаях наследования, раздела имущества, торговли, при измерении земель, проведении каналов и т.д. «Ал-джебр» (отсюда идет название такого раздела математики, как алгебра) и «ал-мукабала» – приемы вычислений, которые были известны Хорезми еще из «Арифметики» позднегреческого математика (III в.) Диофанта. Но в Европе об алгебраических приемах узнали только от ал-Хорезми. Никакой специальной алгебраической символики у него даже в зачаточном состоянии еще нет. Запись уравнений и приемы их решений осуществляются на естественном языке.

Значительные научные достижения были характерны и для ряда других арабских ученых. Мухаммедаль-Баттани (850 – 929) – астроном, составивший новые астрономические таблицы; Ибн Юлас (950 – 1009 ), известный достижениями в области тригонометрии, составивший таблицы наблюдений лунных и солнечных затмений; Ибн аль-Хайсам (965 – 1020), сделавший значительные открытия в области оптики; Ал-Бируни (973 – 1048) – автор многочисленных трудов по истории, географии, филологии, философии, математике, астрономии, создавший основы учения об удельном весе; Абу-Али ибн-Сина (Авиценна) (980 – 1037) – философ, математик, астроном, врач, чей «Канон врачебной науки» снискал мировую славу и представляет определенный познавательный интерес сегодня; Омар Хайям (1048 – 1122) – не только великий поэт, но и известнейший в свое время математик, астроном, механик, философ; Ибн Рушд (1126 – 1198) – философ, естествоиспытатель, добившийся больших успехов в области алхимии.

Эти и многие другие выдающиеся ученые арабского средневековья внесли большой вклад в развитие медицины, в частности глазной хирургии, что натолкнуло на мысль об изготовлении из хрусталя линз для увеличения изображения. В дальнейшем это привело к созданию оптики. Работая на основе традиций, унаследованных от египтян и вавилонян, черпая некоторые знания от индийцев и китайцев и, что самое важное, переняв у греков приемы рационального мышления, арабы применили все это в опытах с большим количеством веществ. Тем самым они вплотную подошли к созданию химии.

В XV в. после убийства Улугбека и разгрома Самаркандской обсерватории начинается период заката математических, физических и астрономических знаний на Востоке и центр разработки проблем естествознания, математики переносится в Западную Европу.

К

Наука и философия Китая

итайская наука в период Средневековья имела преимущественно прикладной характер. В это время в Китае было создано множество изобретений. К ним относятся: книгопечатание с использованием наборных шрифтов, переплетное производство, порох, компас, зеркала, газовые баллоны, бамбуковые трубопроводы для транспортировки природного газа от скважин к печам, на которых в чугунных котлах кипел рассол и выпаривалась соль, двухструйный огнемёт, диагностика и лечение сахарного диабета, кокс как топливо, меха с гидравлическим приводом и т. д.

Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу, получивший известность как «Конфуций эпохи Хань», философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн, автор написанноой «Книги перемен», а также такой выдающийся мыслитель как Чжан Хэн, внесший выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии. Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь, автор первой всеобщей истории Китая и ряд других. Во втором веке нашей эры протекала деятельность даосского философа и алхимика Вэй Бояна, автора сочинения «Цань тун ци», в котором он изложил с помощью триграмм и гексаграмм, основные принципы даосской алхимии. Большое влияние на развитие философии в Китае оказал философ Ван Би. Свои взгляды мыслитель излагал в сочинении «Чжоу и чжу»в виде комментариев к конфуцианской и даосской классике. Ван Би истолковывал содержание «Чжоу и чжу» как теорию временных процессов и изменений.

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.) характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания. С другой стороны, имеет место гонение на даосистов. Важнейшим философским течением в XI в. становится неоконфуцианство. Оно опиралось на достижения философствующих танской эпохи, но было вполне самостоятельным в построении принципиально новой концепции, призванной охватить все стороны бытия. Центральным понятием этого учения можно считать представление о некоем высшем «законе – принципе» (ли), управляющем формированием вещей, благодаря которому образуются индивидуальные живые объекты, например, различные породы животных и т.д. Субстанциальную основу единства всего существующего, по учению неоконфуцианцев, составляет «эфир» (ци, «пневма»). Это динамическая субстанция, обладающая разнообразными свойствами и способностью придавать эти свойства вещам.

Видным мыслителем XI в. был Чжан Цзай (1020 – 1078), один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»). В своем учении о человеке он исходил из признания существования в человеке двух «природ» – небесной и «эфирной». Эфир является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом, заполняет великую пустоту. По мнению основателя юнцзяской школы философа Е Ши (1150 – 1223), вселенная образована из вещества, состоящего из пяти первоэлементов и восьми видов вещества, которые символически обозначаются восемью триграммами.

В XV веке учение неоконфуцианцев, продолжая оставаться влиятельным, приобрело несколько иное содержание благодаря влиянию виднейшего мыслителя Ван Янмина (1472 – 1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Наиболее оригинальным в учении Ван Янмина должно быть, по-видимому, признано его знаменитое положение о том, что «вне сердца-ума» не существует в действительности ни принципа-ли, ни предметов-явлений (у), ни занятий-деятельности (ши). При этом Ван Янмин считает сердце-ум не органом в физиологическом смысле, а своего рода органом познания, тело-сущность которого (ти) – совершенное благо. Второй характерной чертой философии Ван Янмина считают трактовку им знания как созидающего действия. Смысл тезиса философа о «совпадающем единстве знания и действия» – в демонстрации действенного характера знания, стремлении доказать, что знание есть действие, а не наоборот, что существенно повышало статус знания и шире – сознательного начала в человеке.

Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619 – 1692). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста(филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613 – 1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления. Крупнейшим представителем этого направления являлся также философ и ученый XVIII века Дай Чжэнь(1723 – 1777).

Итак, эпоха Средневековья, с одной стороны, характеризовалась потерей многих достижений античной науки и подчинением науки религиозно-мистическому мышлению, но с другой стороны, и в тех условиях познавательная деятельность распространялась, хотя главное место при этом отводится не познанию мира как такового, а обращению к неизменным основаниям всего существующего как творения бога. Но без этого времени, без его открытий и технических усовершенствований, наступление нового времени было бы невозможно. Технические успехи возрождения стали возможными в результате использования и развития изобретений и открытий средних веков.

Божественная гармония: что такое золотое сечение простыми словами. Тайны мироздания в числах

Эта гармония поражает своими масштабами…

Здравствуйте, друзья!

Вы что-нибудь слышали о Божественной гармонии или Золотом сечении? Задумывались ли о том, почему нам что-то кажется идеальным и красивым, а что-то отталкивает?

Если нет, то вы удачно попали на эту статью, потому что в ней мы обсудим золотое сечение, узнаем что это такое, как оно выглядит в природе и в человеке. Поговорим о его принципах, узнаем что такое ряд Фибоначчи и многое многое другое, включая понятие золотой прямоугольник и золотая спираль.

Да, в статье много изображений, формул, как-никак, золотое сечение — это еще и математика. Но все описано достаточно простым языком, наглядно. А еще, в конце статьи, вы узнаете, почему все так любят котиков =)

Что такое золотое сечение?

Если по-простому, то золотое сечение — это определенное правило пропорции, которое создает гармонию?. То есть, если мы не нарушаем правила этих пропорций, то у нас получается очень гармоничная композиция.

Наиболее емкое определение золотого сечения гласит, что меньшая часть относится к большей, как большая ко всему целому.

Но, кроме этого, золотое сечение — это математика: у него есть конкретная формула и конкретное число. Многие математики, вообще, считают его формулой божественной гармонии, и называют «асимметричной симметрией».

До наших современников золотое сечение дошло со времен Древней Греции, однако, бытует мнение, что сами греки уже подсмотрели золотое сечение у египтян. Потому что многие произведения искусства Древнего Египта четко построены по канонам этой пропорции.

Золотое сечение в математике

Считается, что первым ввел понятие золотого сечения Пифагор. До наших дней дошли труды Евклида (он при помощи золотого сечения строил правильные пятиугольники, именно поэтому такой пятиугольник назван «золотым»), а число золотого сечения названо в честь древнегреческого архитектора Фидия. То есть, это у нас число «фи» (обозначается греческой буквой φ), и равно оно 1.6180339887498948482… Естественно, это значение округляют: φ = 1,618 или φ = 1,62, а в процентном соотношении золотое сечение выглядит, как 62% и 38%.

В чем же уникальность этой пропорции (а она, поверьте, есть)? Давайте для начала попробуем разобраться на примере отрезка. Итак, берем отрезок и делим его на неравные части таким образом, чтобы его меньшая часть относилась к большей, как большая ко всему целому. Понимаю, не очень пока ясно, что к чему, попробую проиллюстрировать наглядней на примере отрезков:

Итак, берем отрезок и делим его на два других, таким образом, чтобы меньший отрезок а, относился к большему отрезку b, так же, как и отрезок b относится к целому, то есть ко всей линии (a + b). Математически это выглядит так:

Этот правило работает бесконечно, вы можете делить отрезки сколь угодно долго. И, видите, как это просто. Главное один раз понять и все.

Но теперь рассмотрим более сложный пример, который попадается очень часто, так как золотое сечение еще представляют в виде золотого прямоугольника (соотношение сторон которого равно φ = 1,62). Это очень интересный прямоугольник: если от него «отрезать» квадрат, то мы снова получим золотой прямоугольник. И так бесконечно много раз. Смотрите:

Но математика не была бы математикой, если бы в ней не было формул. Так что, друзья, сейчас будет немножко «больно». Решение золотой пропорции спрятала под спойлер, очень много формул, но без них не хочу оставлять статью.

Ряд Фибоначчи и золотое сечение

Продолжаем творить и наблюдать за магией математики и золотого сечения. В средние века был такой товарищ — Фибоначчи (или Фибоначи, везде по-разному пишут). Любил математику и задачи, была у него и интересная задачка с размножением кроликов =) Но не в этом суть. Он открыл числовую последовательность, числа в ней так и зовутся «числа Фибоначчи».

Сама последовательность выглядит так:

0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233… и дальше до бесконечности.

Если словами, то последовательность Фибоначчи — это такая последовательность чисел, где каждое последующее число, равно сумме двух предыдущих.

Причем здесь золотое сечение? Сейчас увидите.

Спираль Фибоначчи

Чтобы увидеть и прочувствовать всю связь числового ряда Фибоначчи и золотого сечения, нужно снова взглянуть на формулы.

Иными словами, с 9-го члена последовательности Фибоначчи мы начинаем получать значения золотого сечения. И если визуализировать всю эту картину, то мы увидим, как последовательность Фибоначчи создает прямоугольники все ближе и ближе к золотому прямоугольнику. Вот такая вот связь.

Теперь поговорим о спирали Фибоначчи, ее еще называют «золотой спиралью».

Золотая спираль — логарифмическая спираль, коэффициент роста которой равен φ4, где φ — золотое сечение.

В общем и целом, с точки зрения математики, золотое сечение — идеальная пропорция. Но на этом ее чудеса только начинаются. Принципам золотого сечения подчинен почти весь мир, эту пропорцию создала сама природа. Даже эзотерики, и те, видят в ней числовую мощь. Но об этом точно не в этой статье будем говорить, поэтому, чтобы ничего не пропустить, можете подписаться на обновления сайта.

Золотое сечение в природе, человеке, искусстве

Прежде, чем мы начнем, хотелось бы уточнить ряд неточностей. Во-первых, само определение золотого сечения в данном контексте не совсем верно. Дело в том, что само понятие «сечение» — это термин геометрический, обозначающий всегда плоскость, но никак не последовательность чисел Фибоначчи.

И, во-вторых, числовой ряд и соотношение одного к другому, конечно, превратили в некий трафарет, который можно накладывать на все, что кажется подозрительным, и очень радоваться, когда есть совпадения, но все же, здравый смысл терять не стоит.

Однако, «все смешалось в нашем королевстве» и одно стало синонимом другого. Так что в общем и целом, смысл от этого не потерялся. А теперь к делу.

Вы удивитесь, но золотое сечение, точнее пропорции максимально приближенные к нему, можно увидеть практически везде, даже в зеркале. Не верите? Давайте с этого и начнем.

Пропорции золотого сечения в человеке

Знаете, когда я училась рисовать, то нам объясняли, как проще строить лицо человека, его тело и прочее. Все надо рассчитывать, относительно чего-то другого.

Все, абсолютно все пропорционально: кости, наши пальцы, ладони, расстояния на лице, расстояние вытянутых рук по отношению к телу и так далее. Но даже это не все, внутреннее строение нашего организма, даже оно, приравнивается или почти приравнивается к золотой формуле сечения. Вот какие расстояния и пропорции:

  • от плеч до макушки к размеру головы = 1:1.618

  • от пупка до макушки к отрезку от плеч до макушки = 1:1.618

  • от пупка до коленок и от коленок до ступней = 1:1.618

  • от подбородка до крайней точки верхней губы и от нее до носа = 1:1.618

Разве это не удивительно!? Гармония в чистом виде, как внутри, так и снаружи. И именно поэтому, на каком-то подсознательном что-ли уровне, некоторые люди не кажутся нам красивыми, даже если у них крепкое подтянутое тело, бархатная кожа, красивые волосы, глаза и прочее и все остальное. Но, все равно, малейшее нарушений пропорций тела, и внешность уже слегка «режет глаза».

Короче говоря, чем красивее кажется нам человек, тем ближе его пропорции к идеальным. И это, кстати, не только к человеческому телу можно отнести.

Золотое сечение в природе и ее явлениях

Классическим примером золотого сечения в природе является раковина моллюска Nautilus pompilius и аммонита. Но это далеко не все, есть еще много примеров:

  • в завитках человеческого уха мы можем увидеть золотую спираль;

  • ее же (или приближенную к ней) в спиралях, по которым закручиваются галактики;

  • и в молекуле ДНК;

  • по ряду Фибоначчи устроен центр подсолнуха, растут шишки, середина цветов, ананас и многие другие плоды.

Друзья, примеров настолько много, что я просто оставлю тут видеоролик (он чуть ниже), чтобы не перегружать текстом статью. Потому что, если эту тему копать, то можно углубиться в такие дебри: еще древние греки доказывали, что Вселенная и, вообще, все пространство, — спланировано по принципу золотого сечения.

Вы удивитесь, но эти правила можно отыскать даже в звуке. Смотрите:

  • Наивысшая точка звука, вызывающая боль и дискомфорт в наших ушах, равна 130 децибелам.

  • Делим пропорцией 130 на число золотого сечения φ = 1,62 и получаем 80 децибел — звук человеческого крика.

  • Продолжаем пропорционально делить и получаем, скажем так, нормальную громкость человеческой речи: 80 / φ = 50 децибел.

  • Ну, а последний звук, который получим благодаря формуле – приятный звук шепота = 2,618.

По данному принципу можно определить оптимально-комфортное, минимальное и максимальное число температуры, давления, влажности. Я не проверяла, и не знаю, насколько эта теория верна, но, согласитесь, звучит впечатляюще.

Абсолютно во всем живом и не живом можно прочесть высшую красоту и гармонию.

Главное, только не увлекаться этим, ведь если мы хотим что-то в чем-то увидеть, то увидим, даже если этого там нет. Вот я, например, обратила внимание на дизайн PS4 и увидела там золотое сечение =) Впрочем, эта консоль настолько классная, что не удивлюсь, если дизайнер, и правда, что-то там мудрил.

Золотое сечение в искусстве

Тоже очень большая и обширная тема, которую стоит рассмотреть отдельно. Тут лишь помечу несколько базовых моментов. Самое примечательное, что многие произведения искусства и архитектурные шедевры древности (и не только) сделаны, по принципам золотого сечения.

  • Египетские и пирамиды Майя, Нотр-дам де Пари, греческий Парфенон и так далее.

  • В музыкальных произведениях Моцарта, Шопена, Шуберта, Баха и прочих.

  • В живописи (там это наглядно видно): все самые знаменитые картины известных художников сделаны с учетом правил золотого сечения.

  • Эти принципы можно встретить и в стихах Пушкина, и в бюсте красавицы Нефертити.

  • Даже сейчас правила золотой пропорции используются, например, в фотографии. Ну, и конечно, во всем остальном искусстве, включая кинематограф и дизайн.

Золотые котики Фибоначчи

Ну и, наконец, о котиках! Вы задумывались о том, почему все так любят котеек? Они же ведь заполонили Интернет! Котики везде и это чудесно =)

А все дело в том, что кошки — идеальны! Не верите? Сейчас докажу вам это математически!

Видите? Тайна раскрыта! Котейки идеальны с точки зрения математики, природы и Вселенной =)

* Я шучу, конечно. Нет, кошки, действительно, идеальны) Но математически их никто не измерял, наверное.

На этом, в общем-то, все, друзья! Мы увидимся в следующих статьях. Удачи вам!

P. S. Изображения взяты с сайта medium.com.

Религия и наука. Характеристика соотношения

В статье мы кратко рассмотрим аспекты взаимоотношений религии и науки в истории и в современном мире, определим сходства и различия, общее и особенное, аргументы за и против, а также пути взаимодействия религии и науки.

История и современность

История взаимоотношений религии и науки как таковых берет начало в XVII-XVIII веках в Европе, когда с развитием естественных наук обостряется противостояние христианской религии (или философско-теологического типа мировоззрения, господствовавшего в Средневековье) и науки, которая формировала новый, «объективистский» или научный тип мировоззрения. Римско-католическая церковь, а также и протестантские церкви и общины подвергали репрессиям ученых как еретиков, которые ставили под сомнение Священное Писание. Так, в 1553 году протестантами-кальвинистами в Женеве был сожжен испанский естествоиспытатель и врач Мигель Сервет (ранее приговорен к смерти и католической инквизицией). В 1600 г. за пропаганду коперниканского учения был осужден инквизицией и сожжен Джордано Бруно. В 1616 г. Ватикан официально признал опасной ересью гелиоцентрическую систему, с чем связан и инквизиционный процесс против Галилео Галилея в 1632 г. С 1559 по 1948 год издавался «Индекс запрещенных книг», в который наряду с некатолической (главным образом протестантской) религиозной литературой попадали и произведения выдающихся философов и ученых (в том числе и католиков), запрещенные к чтению верным католической церкви.

С другой стороны, в светской науке и культуре распространяется понимание религии как слепой веры; формируется рационализм как безграничная, именно «слепая» вера в способности разума; а в XIX в. — позитивизм, который отдает бесспорное преимущество позитивным наукам перед религией и философией. Результатом стало не только распространение светской культуры, превращение религии в «частное дело», но и призывы к фактическому уничтожению католической церкви — «раздавим гадину!» (Вольтер) и попытки вообще уничтожить религию, как «опиум народа» (К. Маркс ). Между тем, опыт научного развития, научные революции могут уже доказать, что научное знание, которое якобы должно основываться на бесспорных доказательствах, на самом деле часто оказывается ошибочным и требует пересмотра, во всяком случае, всегда имеет относительный, а не абсолютный характер.

Согласно западной традиции (культурам Востока свойственен синкретизм) наука как точное и эмпирически выверенное знание, существующее во благо человечества, противопоставляется религии, постулаты которой предполагается воспринимать на веру. При этом научная традиция рассматривается обособлено, исключая взаимосвязь с другими способами познания мира. В обыденном представлении философы и ученые прошлого предстают как борцы с нерациональной религиозной стороной действительности. Однако такого представления, т. е. рассмотрения прошлого с позиции современности, стоит избегать.

В европейской культуре задание науки определялось как девиз Галилея «все, что измерить можно, измеряй, что невозможно — измеримым делай». Однако человеческая жизнь не ограничивается рациональной стороной. Большинство знаний и убеждений получено человеком нерациональным путем, поэтому философские и психологические школы ХХ в. исследовали проблему потери человеком целостного мировосприятия, отчуждения от своей истинной природы и сущности.

Единство и различия религии и науки

Религия направлена на выявление утерянной человеком целостности мировосприятия, предлагая знания, воспринимаемые на веру, своеобразные аксиомы, которые углубляются и обновляются в процессе личного общения с Богом. Так и наука, представляя знания в виде фактов, способствует возникновению нового видения явлений.

Очевидно, можно предположить, что религия и наука имеют два разных предмета, два разных пути познания, два разных критерия достоверности, поэтому они совершенно независимы и не могут проверяться друг другом. Еще Ломоносов утверждал: «Неверно рассуждает математик, если хочет циркулем измерить Божью волю, но неправ и богослов, если он думает, что на Псалтире можно научиться астрономии или химии». Нельзя, например, подвергать сомнению библейский рассказ о сотворении человека на основании научного заключения о ее происхождении от обезьяны, и наоборот, — поскольку здесь речь идет о совершенно разных вещах.

Наука познает мир во взаимоотношении его частей и элементов, а не охватывая мир как целое и его соотношение с Абсолютом. Религия же, познавая Бога, открывает именно отношение мира и человека к Богу как к сверхъестественному началу, как к высшей силе. Научное знание нуждается во внешних доказательствах, вера же определяется своей внутренней силой. Знать возможно лишь о том, что доступно чувствам, а «Вера является залогом того, на что мы надеемся, — доказательство вещей невидимых» (Евр. 11, 1). Иначе говоря, наука базируется на внешнем, чувственном опыте, вера же — на внутреннем, духовном.

Независимость науки и религии связана с самостоятельностью мира в отношении к Богу. Но эта самостоятельность относительна. С религиозной точки зрения, Бог присутствует в мире через человека, а также в мировой гармонии, которая лишь в определенной степени нарушается стихией природы. Поэтому между наукой и религией на самом деле существует глубокая связь и точки соприкосновения. Наука как частичное знание опирается на мировоззрение, имеет религиозный (или антирелигиозный) характер, то есть она зависит от духовных интересов, от веры как отдельных людей, так и целых эпох. Поэтому наука не может уничтожить религию — она может быть безрелигиозной только тогда, когда религия сама в запущенном состоянии.

Напротив, именно глубина религиозного чувства помогает великим ученым в определяющих открытиях, поскольку вызывает «восторг перед всемогущим Строителем вселенной» (Коперник). Неслучайно и основатель современной рационалистической науки Ф. Бэкон когда-то сказал: «Только поверхностное знание природы может увести нас от Бога; напротив, более глубокое и основательное ведет нас назад, к Нему». А вот мнение выдающегося физика XX в. Макса Планка: «Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники; наоборот, они согласуются и дополняют друг друга. <…> Для религии Он представляет фундамент, для науки — венец разработки миросозерцания».

Церковь в последнее время также делает шаги навстречу науке. Известный католический теолог Ганс Кюнг, идеолог модернизации католицизма, отмечает, например, что соотношение и границы между религией и наукой определяются не на модели конфронтации (или фундаменталистском неприятии науки, или рационалистическом неприятии религии) и не на модели интеграции (которая заключается в фактическом приспособлении или науки под догмы религии, или религии под научные теории), а на модели дополнения, или критически конструктивного взаимодействия, в которой обе стороны сохраняют собственную сферу, отвергают абсолютизацию и взаимно обогащают друг друга, пытаясь лучше понять реальность как целое во всех ее измерениях. Православный священник и философ Василий Зеньковский утверждал в связи с этим, что «соотношение современного знания и коренных идей христианства может и должно быть взаимно свободным». Но при этом христианство не может ограничиваться рецепцией только того в современном знании, что для него приемлемо — «христианская мысль должна заняться пересмотром основ знания, чтобы вернуть христианству его законное место в развитии знания».

Путем сравнения определений религии и науки приходим к выводу, что это два аспекта общественной жизни, которые являются различными областями духовной культуры и могут существовать рядом, не уничтожая друг друга. Утверждение, что религия и наука несовместимы — в корне неверно.

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / . — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.

2. Релігієзнавство: Навчальний посібник. 2-ге вид. / За ред. Мозгового Л. І., Бучми О. В. — К.: Центр учбової літератури, 2008. — 264 с.

1. Роль религии в жизни общества
2. Религия и мораль
3. Религия и философия

Сохранить

Современная наука не в силах понять до конца появление в обществе такого феномена как религия. Взаимоотношение современной науки и религии в данный момент развития цивилизации, сейчас вышло на новый уровень. Что же мы понимаем под понятием «религия» и имеет ли оно прямое отношение к материальному объективному и внутреннему духовному миру? Почему у современных ученых проснулся интерес к религии?

Взаимоотношение современной науки и религии — взаимные шаги

Эйнштейн сказал: «Я не могу представить себе оригинального ученого без глубокой веры». Ученый описывает такую ситуацию афоризмом, мол, наука хромает без религии, а религия, в свою очередь, является слепой без науки. Конечно, ученый был прав в том, что раньше для католической церкви наука не имела никакого смысла, поскольку придерживалась своей доктрины, а остальных казнила святая инквизиция, назначенная папой римским. Но потом, осознав свою ошибку, католическое духовенство пошло по пути рационалистического познания науки, поняв, что это единственный путь к обновлению церкви.

Если же изначально духовная организация строилась исключительно на вере без аргументации доказательств ее существования, то с помощью науки пришла к выводу, что результатом естественной причинно-следственной связью является нечто такое, что сочетается с человеком и миром. Для доказательства этой мысли попробуем обратить наше внимание на средневековое мышление, в частности взгляды западноевропейского теолога и философа Фомы Аквинского. Мыслитель видит большую разницу между понятиями науки и религии. Для науки свойственен опыт и ум, а религия опирается на Библию. Поэтому по типу достижения правоты они разные, а предмет изучения для них является общим. Наука и религия являются едиными во взгляде на мир, причины его появления, особенности существования.

Также важно проследить взаимоотношение современной науки и религии. Следует отметить и то, что вера нуждается в науке, так же и наука в вере. Веру и знание не стоит противопоставлять, однако необходимо говорить об их взаимном союзе или, иначе говоря, гармонии. Именно гармония будет результатом устранения препятствий между верой и разумом. Аквинский замечает, что вера превосходит знания, поскольку интеллект человека ошибочен, а его вера всегда опирается на правдивость Бога. Следовательно науке следует согласовывать свои открытия с теологией (верой), между ними обоими должен существовать нераздельный союз.

Объединение во имя человечества.

Этот союз Фома Аквинский понимает как иерархическое образование, в котором теология стоит над наукой. В результате он приходит к выводу, что философия служит теологии. Поэтому религию начинают понимать как неразрывную связь человека и Бога, а науку — как материальное подтверждение доказательств существования бытия Бога через познание человеком материального и духовного мира. Большинство ученых понимали, что кроме человека, существует еще Высший Разум, который приводит этот мир в движение. Он дал человеку разум для познания мира, природы, Вселенной, материи. Ученые сделали вывод, что мир находится в прямом подчинении того, кто его создал, то есть Бога.

Взаимоотношение современной науки и религии возможно это очень важный шаг в понимании того, кто мы и зачем на Земле. Духовное и материальное, есть возможность найти равновесие.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *