Нравственное сознание

12. Сущность и структура нравственного сознания.

Нравственное сознание представляет собой систему взглядов, идей, представлений о должном поведении, соответствующем социальным интересам. Оно включает в себя два уровня отражения действительности: эмоционально-чувственный и рациональный.

Эмоционально-чувственный уровень нравственного сознания охватывает совокупность нравственных чувств и переживаний. Чувства — это особая форма отношения человека к явлениям действительности, обусловленная их соответствием или несоответствием потребностям человека. Позитивные (нравственные) чувства направлены на благо человека. Их примером являются чувства сострадания, справедливости, патриотизма, уважения, достоинства, чести и т. д. Негативные (безнравственные) чувства направлены против человека. Это может быть зависть, трусость, эгоизм, корысть, черствость, жестокость и т. д.

На рациональном уровне нравственное сознание выступает в виде понятий, суждений, моральных норм и принципов. Моральные нормы — это наиболее простые формы нравственных требований, предъявляемых к каждому человеку. Позитивные нормы предписывают необходимую линию поведения, побуждают к определенного рода действиям («Будь правдив», «Будь честен» и т. д.), негативные нормы запрещают какие-либо действия, ограничивают выбор поступка («Не завидуй», «Не оскорбляй» и т. д.). Более сложной формой нравственного сознания, по сравнению с нормами, являются принципы морали, которые представляют собой наиболее обобщенное выражение требований той или иной морали. Основные принципы морали: гуманизм, коллективизм, справедливость, законность и др.

Безусловно, теоретические основы нравственного сознания являются фундаментальной базой профессиональной этики юриста и всех работников правоохранительных структур. Нравственные качества личности любого специалиста обеспечивают наилучшее выполнение профессионального долга.

Современная профессиональная мораль рассматривается в единстве с общепринятым нравственным сознанием.

Но безответственное отношение юриста к своим обязанностям представляет опасность для окружающих, наносит вред обществу, может привести к деградации самой личности юриста.

Наконец, важно учитывать, что в современной России наблюдается большой дефицит высокой нравственности, ощущается острая необходимость выработки нового типа профессиональной морали и нравственности как среди высшего эшелона политической элиты, так и среди участников бизнеса и многих других сфер общественной деятельности, в том числе и правоохранительной. Важно, чтобы подлинный профессионализм высшей пробы опирался в первую очередь на нравственные нормы (долг, честность, требовательность к себе и своим коллегам, ответственность за результаты своего труда), которые из мира вещей создают источник радости.

13. Сущность понятия «золотое правило нравственности», сформировавшееся в обществе с древнейших времен.

    • системе моральных норм человеческого общества постепенно выделилось правило, ставшее обобщенным критерием нравственности по­ ведения и действий людей. Оно получило название «золотого правила нравственности». Его суть можно сформулировать следующим образом: не делай другому того, чего не желаешь, чтобы делали тебе. Исходя из этого правила, человек учился отождествлять себя с другими людьми, развивалось его умение адекватно оценивать ситуацию, формировались представления о добре и зле.

«Золотое правило» — это одно из древнейших нормативных требований, выражающее общечеловеческое содержание нравственности, его гуманистическую сущность.

«Золотое правило» встречается уже в ранних письменных памятниках многих культур (в учении Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в Библии и др.) и прочно входит в общественное сознание последующих эпох вплоть до нашего времени. В русском языке оно закрепилось в виде пословицы: «Чего в других не любят, того и сам не делай».

Данное правило, сложившееся в отношениях между людьми в обществе, явилось основой возникновения правовых норм формирующегося общества в условиях государственности. Так, нормы уголовного права, охраняющие жизнь, здоровье, честь и достоинство личности, воплощают в себе принципы «золотого правила нравственности», гуманного отношения и взаимоуважения.

Это правило имеет огромное значение особенно в следственной, оперативной работе, поскольку выдвигает на первый план нормы уголовно-процессуального права, запрещающие добиваться показаний путем насилия, угроз и незаконных мер. Такой путь ведет только к снижению престижа правоохранительных органов.

Структура морали

Анализ структуры морали выявляет неоднозначность ее интерпретации. У разных авторов можно обнаружить достаточно ощутимые расхождения, определяемые, во-первых, многоплановостью явлений, которые относят к сфере морали, а во-вторых, многоярусностью ее структуры. Поэтому допустима вариативность в подходах, каждый из которых отражает какую-то частичку, срез данного феномена.

Структуру морали можно представить в единстве трех составляющих: нравственного сознания, нравственной практики и нравственных отношений (рис. 2.1).

Рис. 2.1. Общая структура морали

Нравственное сознание

Различение нравственного сознания и практики составляет исходное отношение, позволяющее понять сложность механизма, обеспечивающего функционирование морали. В отечественной литературе достаточно широко распространен подход, в рамках которого предлагается разграничивать нравственное сознание как представление о должном (мораль) и нравственную практику, отождествляемую с сущим, реальным, действительным (нравы).

Структуру нравственного сознания можно рассматривать исходя из разных оснований. Так, выделяются формы сознания, обусловливаемые различием его носителей – индивида, группы и общества в целом.

Индивидуальное нравственное сознание представляет для нас наибольший интерес, поскольку выступает как результат усвоения личностью уже сложившихся в той или иной социальной среде представлений о должном, в соответствии с чем могут быть выделены три уровня отражения и регуляции (рис. 2.2).

Рис. 2.2. Уровни индивидуального нравственного сознания

Первый уровень в структуре индивидуального нравственного сознания можно охарактеризовать как рационально-теоретический. Он включает совокупность этических знаний, понятий и суждений о нормах поведения.

Человеческий разум образует первичный и наиболее очевидный слой в структуре нравственного сознания. Генетически он присутствует в каждом человеке, благодаря чему оказывается возможным усвоение нравственного опыта предшествующих поколений. Секрет Маугли, например, заключается именно в отсутствии возможности передать опыт старших ребенку, т.е. ввести его в русло процесса социализации, передачи социального опыта и обретения нравственных знаний. Мыслители древности придавали знанию нравственной добродетели очень большое значение, они полагали, что если человек овладел этим знанием, он вполне морален.

Эмоционально-чувственный уровень нравственного сознания характеризует дальнейшее закрепление полученных представлений о добре и зле. Наличие нравственных чувств позволяет человеку на собственном опыте ощутить значимость существующих нравственных норм, ценностей, идеалов.

Нравственные чувства не обязательно имеют положительную направленность. Когда индивид сталкивается с несоответствием провозглашаемых в обществе норм реальному состоянию дел, в его сознании и поведении могут возникнуть самые неожиданные реакции на это противоречие. Одни стремятся отстоять правду и становятся борцами за справедливость, другие, наоборот, полностью разочаровавшись в прежних идеалах, постепенно превращаются в циников, открыто игнорирующих любые моральные предписания.

Со времен Аристотеля наряду со сложными нравственными чувствами выделяют так называемые страсти (зависть, ненависть, подозрительность, ревность и т.д.), основание которых усматривается в различных физиологических ощущениях, реакциях, эмоциях. Они, как правило, не требуют какого-либо усилия, и в этом их коренное отличие от позитивных нравственных чувств, а их проявление носит исключительно негативный характер для самого человека и окружающих его людей. Проявление в поведении человека страстей, которые он никоим образом не ограничивает, говорит о невоспитанности человека, а возможно, и о наличии иных отрицательных нравственных качеств.

Нравственные чувства задаются не только процессом воспитания, но и жизненным опытом. Можно выделить противоположно направленные системы формирования морального облика человека. Так, Конфуций видел добродетель в том, что человек «отдает свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю» . Любовь и уважение к родителям рассматриваются в единстве с чувством преданности отечеству, гордостью за свое государство, готовностью служить ему. Противоположный опыт, усвоенный не одним поколением советских людей, закрепился в зловещей фразе: «Сын за отца не отвечает». Трагическая судьба Павлика Морозова дает нам вполне конкретное представление о том, как чувство любви к отечеству может быть искажено в условиях тоталитаризма.

Убеждения составляют самый глубокий уровень в структуре нравственного сознания. Они появляются тогда, когда человек обретает способность осознанно выбирать между тем, что хочется (полезно, выгодно, удобно, способно доставить удовольствие), и тем, что он должен осуществить. У Конфуция же мы находим следующее выражение этой мысли: «Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия» . Отсюда следуют два вывода:

– для того чтобы нравственные знания и чувства воплотились в реальности, человек должен обладать волей.

Именно она движет человеком, который, поднимаясь над сиюминутными выгодами и утилитарно-гедонистическими соображениями, оказывается способным совершать определенные поступки даже вопреки господствующим нравам и общественному мнению. Наличие воли позволяет конкретным людям подавлять чувство страха и руководствоваться на практике тем, что диктуют им нравственный долг и совесть;

– важную роль в формировании нравственных убеждений играет самосознание, которое дает человеку возможность разобраться в своих представлениях и чувствах. Особенно важно наличие этого свойства в тех случаях, когда возникает резкое расхождение между сущим и должным, теорией и реальностью. Душевный дискомфорт способен в этом случае подвигнуть личность на поиск того, что есть истина, а что – ложь, что случайно, а что действительно значимо. Самосознание опирается на собственный опыт человека и в силу этого оказывается наиболее глубоким структурным уровнем его нравственного мира.

Итак, рационально-теоретический, эмоционально-чувственный компоненты, а также убеждения – это уровни, характеризующие меру проникновения и закрепления представлений о должном в нравственном сознании человека. Конечно, речь идет об идеальной конструкции, поскольку на практике мы всегда сталкиваемся с различными сочетаниями указанных проявлений.

Структуру морального сознания можно рассматривать через ряд элементов, характеризующих степень сложности регулятивного воздействия на индивида (рис. 2.3).

Рис. 2.3. Элементы нравственного сознания, подразделяемые в зависимости от степени регулятивного воздействия на поведение индивидов

В нравственных ценностях находят закрепление представления людей о моральном благе, добре и зле, справедливости, счастье; нравственной ценностью обладают те поступки индивидов, мотивы, результаты и последствия деятельности индивидов, которые имеют социальную значимость. Благодаря наличию ценностей создается основа как для формулируемых в виде нормы требований, так и для последующей нравственной оценки действий людей. Ценности морали подразделяют на высшие (достоинство, совесть, честь и т.п.), антиценности (жестокость, зависть, ревность и т.п.), а также прикладные (вежливость, исполнительность, пунктуальность и т.п.). К последним из числа названных относятся ценности, которые в зависимости от конкретной ситуации могут менять свою нравственную окраску.

Нравственная норма – наиболее простая форма нравственного требования, которая определяет поведение в типичных ситуациях, повторяющихся на протяжении длительного времени в жизни многих поколений. Ее обязывающая сила для каждого отдельного человека обусловливается воздействием массового примера, силой общественного мнения; нравственная норма абсолютна и имеет универсальную общечеловеческую направленность, поскольку повелительность требований «Не убий», «Не укради» обращена ко всем и к каждому, независимо от конкретных обстоятельств.

Нравственные качества характеризуют наиболее типичные положительные и отрицательные черты поведения (добродетели и пороки); они относятся к конкретным людям (группам) или же поступкам вне связи с тем, кто эти поступки совершает, и потому здесь содержится оценочная сторона (правдивый – лживый, щедрый – скупой). На практике в сознании и поведении конкретного человека нравственные качества сочетаются самым непредсказуемым образом.

Нравственные принципы имеют более общий характер, чем нормы, предписывающие человеку конкретные поступки, и нравственные качества, сопряженные с отдельными сторонами поведения людей. Принципы задают человеку моральную ориентацию в целом, которая в дальнейшем выступает основой при отборе частных правил, норм, качеств. Таковы, например, принципы беспристрастности, независимости, справедливости, характеризующие профессиональную деятельность юристов. Какую бы сферу юриспруденции мы ни затронули (адвокатура, нотариат, прокуратура и т.д.), повсюду заметно их определяющее воздействие на все иные регулятивные элементы сознания. Характеризуя проявление принципиальности и беспринципности в жизни разных людей, Конфуций писал: «Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» .

Нравственные идеалы выражают конечную цель, к которой направлено нравственное развитие личности. Идеал может рассматриваться в двух основных проекциях: в одном случае он ассоциируется с образом нравственно совершенной личности, в другом – служит абстрактным обозначением всего, что составляет морально высшее, наиболее достойное поведение.

В содержании нравственного идеала изначально спроецировано противоречие между уровнем сущего и должного. По своей природе идеал не должен быть заземлен, легко достижим, поскольку при этом утрачивается присущий ему высокий статус: обретая идеал, человек лишает себя ориентира для дальнейшего развития. К тому же обретенный идеал вблизи может оказаться совсем иным. В то же время чрезмерная дистанцированность идеала от земных реалий не менее опасна, ибо порождает в человеке ощущение тщетности всех нравственных усилий.

Примечательно то понимание проблемы идеала, которое было выработано отечественной мыслью. Князь Евгений Николаевич Трубецкой (1863–1920), один из наиболее видных последователей философской школы Владимира Соловьева, писал: «По Соловьеву, содержание социального идеала слагается из двух элементов: он указывает на то, что должно быть, следовательно, на то, чего нет в… опыте действительности; но, с другой стороны, в качестве практического требования он не может иметь исключительно умозрительного характера: идеал должен требовать осуществимого и, следовательно, считаться с исторической действительностью». Можно предположить, что весь процесс нравственного самосовершенствования личности следует представлять как этапы движения, а значит, обретения идеала. Философ поэтому делает вывод: «Социальный идеал заключает в себе применение нравственного начала к существующему обществу…»

Добавим к сказанному мысль, сформулированную А. А. Гусейновым. По его мнению, в качестве мотива нравственного самосовершенствования личности может выступать жизнь и деятельность великих моралистов прошлого (Конфуция, Сократа, Иисуса Христа, Мухаммеда и др.). Их пример дает людям надежду на возможность возвыситься до уровня морального бытия даже в реальной посюсторонней (земной) жизни . Речь идет о реализации морального выбора на практике, что особенно важно в условиях кажущегося торжества утилитаризма и гедонизма, зла и насилия. Жизнь великих моралистов есть воплощенное единство сознания и практики, без которого люди должны были бы утратить всякий смысл земного существования, что имеет, например, место в буддизме. Однако даже своей смертью Сократ и Иисус Христос подтвердили моральную высоту подвига жизни.

Затронутая проблема идеала подводит еще к одному важному делению в структуре нравственного сознания – наличию в нем обыденной и теоретической форм. Первая постоянно присутствует в повседневной жизни, начиная с момента возникновения первых человеческих сообществ. Вторая появляется при обретении социумом некоторой степени зрелости. По мере развития общественного разделения труда формируется потребность в людях, которые профессионально занимались бы осмыслением моральной проблематики. Такова, в частности, была деятельность софистов и Сократа, обозначивших новое направление духовного творчества. Теоретическая форма нравственного сознания реально выступает как философия морали, т.е. этика.

Теоретическое нравственное сознание не может рассматриваться как простое отражение нравственной жизни и, соответственно, обыденного сознания. Дело в том, что в повседневной жизни нравственное сознание опирается на деятельность множества людей, где каждый, соотносясь с всеобщими представлениями, прокладывает свой собственный путь. Этика же стремится подняться над поведением индивидов, над тем негативным и противоречивым, что присутствует в жизни общества. Она отражает скорее нравственные представления теоретиков морали об идеале, чем господствующие нравы. Однако «если та или иная эпоха не выдвигает мыслителей, способных заставить ее повернуться лицом к проблемам этики, то в итоге снижается нравственность данной эпохи, а заодно и ее способность решать возникающие проблемы» .

  • Беседы и суждения Конфуция. С. 24.
  • Там же. С. 559.
  • Беседы и суждения Конфуция. С. 432.
  • Трубецкой E. Н. Миросозерцание Вл. С. Соловьева. М„ 1995. С. 153.
  • См.: Гусейнов А. А. Великие моралисты. С. 25.
  • Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. С. 103.

Соотношение природы, разума и свободы в человеке

Человек – естественное и высшее природное существо. В философии Просвещения делается вывод о человеке как суверенном и свободном, естественном существе, подчиняющийся каждый одним и тем же законам природы. Поэтому от природы человек наделен не только естественными потребностями и интересами, но и естественными правами, которые никем не могут быть отчуждены, буквально – отобраны, у человека. Это – право на жизнь, право на реализацию своих потребностей и интересов, право на реализацию своих природных дарований, право на счастье, содержание которого суть удовольствия от бытия, право на свободу чувств и т.д. И конечно, право на частную собственность, без которой естественные права не могут быть положительно утверждены.Но поскольку человек есть разумное духовное существо, наделенное способностью выражать себя посредством языка, то естественным правом для человека является свобода слова, а также свобода вероисповедания.

Человек – природное существо. Отсюда именно воля есть намерение реализовать природные потребности, и человек изначально – эгоист, т.к. человек вынужден действовать в соответствии с необходимостью. Как естественное существо человек не свободен.

Но человек – существо разумное. Свобода для него – возможность выбора собственного поступка. Отсюда воля становится свободной, если в своем волеизъявлении человек опирается на разум. Именно благодаря ей человек возвышается над животными.

По мнению Спинозы, человек — особое природное существо, обладающее мышлением и духом. Правда душа «есть вещь мыслящая», а содержанием души являются идеи ей выдвигаемые. Человек разумное существо, способное действовать последовательно, значит «воля и разум одно и тоже».

Он считает, что свобода, как действие без принуждения, достижима лишь на путях только рационально-научного познания необходимости, природных законов. Свобода есть познанная необходимость. Познание необходимости есть ключ к познанию и самого себя.

7. Культура, развитие и самосовершенствование человека: цели и критерии.

По Канту культура — приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще. Культура состоит в создании соответствующих объективных и субъективных условий, возможностей, и в этом смысле она инструментальна. В «Критике способности суждения» Кант различал внутри культуры «культуру воспитания» и «культуру умений». Культура воспитания преследует цель освободить волю человека от чувственности, от природных влечений и вожделений, от партикулярного и возвысить до «всеобщего». Культура умений охватывает средства достижимости поставленных человеком целей безотносительно к самим целям.


Культура, по Канту, остается последней целью природы, она существует внутри нее как явление в пространстве и во времени. Цели, реализуемые культурой, — это цели природы (а не цели свободы) и вовсе не наши (как писал Кант) цели, хотя при определенных условиях могут стать и нашими.

Фихте основной задачей философствования считает проблему самосовершенствования человечества. В «Лекциях о назначении ученого» он говорит: «Я знаю мало более возвышенных идей, чем идея всеобщего воздействия всего человеческого рода на самого себя». Основной смысл этого воздействия заключается в том, что «благодаря обществу возникает усовершенствование рода».

Однако нет «человечества вообще», есть люди, их сообщество, поэтому истоки самосовершенствования человечества Фихте ищет в самосознании человека: «Подчинить себе все неразумное, овладеть им свободно и согласно своему собственному закону — последняя конечная цель человека… В понятии человека заложено, что его последняя цель должна быть недостижимой, а его путь к ней бесконечным. Следовательно, назначение человека состоит не в том. чтобы достигнуть этой цели, но он может и должен все более и более приближаться к этой цели; и поэтому приближение до бесконечности к этой цели — его истинное назначение как человека, т.е. как разумного, но конечного, как чувственного, но свободного существа». В противном случае «человек стал бы Богом».

Соотношение природы, разума и свободы в человеке.

СВОБОДА – одна из основополагающих для европейской культуры идей, отражающая такое отношение субъекта к своим актам, при котором он является их определяющей причиной и они, стало быть, непосредственно не обусловлены природными, социальными, межличностно-коммуникативными, индивидуально-внутренними или индивидуально-родовыми факторами. Культурно-исторически варьирующееся понимание меры независимости субъекта от внешнего воздействия зависит от конкретного социально-политического опыта народа, страны, времени. В живом русском языке слово «свобода» в самом общем смысле означает отсутствие ограничений и принуждения, а в соотнесенности с идеей воли – возможность поступать, как самому хочется.

Древние философские представления о свободе сопряжены с идеей рока, предназначения, судьбы. В этике стоицизма свободный человек силой разума и воли противостоит судьбе как тому, что ему неподвластно (Хрисипп). Изначальное представление о свободе общественного человека соотнесено с законом и соответственно с ответственностью за его соблюдение и наказанием за его нарушение. В развитых монотеистических религиях представление о свободе соотнесено с благодатью. Эти образы свободы обобщаются в философии в известном благодаря Т.Гоббсу, Б.Спинозе и Г.В.Ф.Гегелю (и воспринятом, в частности, Ф.Энгельсом) представлении о свободе как познанной необходимости. Так понятая свобода заключается в постижении объективных пределов действия и усилиях по их расширению; свобода, следовательно, не только в отсутствии ограничений, но и в оснащенности, позволяющей человеку компенсировать имеющиеся ограничения; с развитием опыта, знаний и техники она увеличивается; поэтому «Знание – сила» (Ф.Бэкон). Независимые от человека ограничения могут таиться в нем самом и обусловливаться не только незнанием и неумением, но и страхами (Эпикур, С.Кьеркегор), в частности страхом самой свободы (Э.Фромм), страстями-аффектами (Р.Декарт, Спиноза); И.Кант рассматривал свободу как независимость воли от принуждения со стороны чувственности. Одним из источников ограничений может быть власть; властное давление, оказываемое на человека, проявляется в форме политического и правового насилия.

Детерминизм, отрицая свободу, предпологает признание того, что и знание объективных условии, и понимание правильного и должного суть своеобразная форма предопределения решений и действий, что и ситуация выбора ограничена данным набором возможностей, а то, что проявляется в качестве самостоятельного воления, есть на самом деле результат предшествующего (и не всегда осознаваемого) опыта индивида. С детерминистской точки зрения, даже если признать, что человеческая воля свободна по отношению к каузальной зависимости природы, она не свободна по отношению к нравственному долженствованию; так что свобода – это иллюзия, как бы предоставляющая человеку возможность не руководствоваться никакими правилами. Наконец, если свободным считать субъекта (агента), который при наличии всех условий, необходимых для совершения действия, якобы может не совершить это действие, – значит впадать в противоречие: либо условия некоего действия достаточны, и не нужно более ничего для его совершения (в т.ч. того, что называют «свободой»), либо они недостаточны, но тогда необоснованно объяснять свободой субъекта то, что действие не осуществляется (Гоббс).


Формально свобода человека обнаруживается в свободе выбора (лат. liberum arbitrium); но выбор реален при наличии альтернатив, также доступных познанию. Проблема свободы как произвольности (ἑκούσιον) была поставлена Аристотелем в связи с природой добродетели («Никомахова этика», III). Непроизвольны действия, совершенные подневольно (под влиянием природной стихии или чьей-то власти) или по неведению (когда совершающий действие не может знать о всех возможных последствиях). Но и произвольные действия не всегда добровольны. Среди произвольных поступков Аристотель выделяет намеренные (преднамеренные), которые совершаются сознательно, по выбору: сознательное действие – не такое, которое совершено только по желанию, т.к. людям свойственно желать и несбыточного; выбор зависит от человека, а именно средств достижения цели и способов их употребления. Свобода, т.о., заключается не просто в произволении, но в должном произволении, направленном на высшее благо.


В классической философии свобода – это характеристика действия, совершенного: а) со знанием и пониманием объективных ограничений, б) по собственному произволению (не по принуждению), в) в условиях выбора возможностей, г) в результате правильного (должного) решения: благодаря разуму человек способен совершать свой выбор, отклоняясь от зла и склоняясь к добру.

В характеристике свободы как действия согласно правильному и должному решению заключена важная проблема возвышения свободы от произвола к творчеству. В произволе и творчестве она обнаруживается по-разному – как свобода негативная и позитивная. Это различие было предзадано в раннехристианском понимании свободы как преданности Христу – неявно оппозиционном античной идее независимости мудреца от внешних вещей и обстоятельств (см. Автаркия). Апостол Павел провозглашает призванность человека к свободе, которая реализуется через благодать. Различение негативной и позитивной свободы было очевидно и в концепции свободы воли γ Августина. Человек свободен в выборе не грешить, не поддаваться искушениям и вожделениям. Человек оказывается спасенным исключительно благодаря благодати; однако от его собственного выбора зависит, принять грех или воздержаться от греха и тем самым сохранить себя для Бога. Важным моментом в учении Августина было то, что он утверждал не только возможность независимости человека от плотского, но и обращенность его к Богу как высшему духовному совершенству. В отрицательном по форме определении свободы у Августина не как произвола, а как самоограничения утверждалась позитивная свобода (ср. Пелагианство). Позиция Августина в этом вопросе предопределила обсуждение проблемы свободы в средневековой мысли вплоть до Фомы Аквинского, который, восприняв аристотелевский принцип интеллектуально суверенного произволения индивида, подчинил волю разуму: человек суверенен при осуществлении разумно избранного принципа действия. Полемизируя с томизмом, Дунс Скот утверждал приоритет воли над разумом (как у Бога, так и у человека) и соответственно автономию лица, свободно избирающего принципы действия. По существу этот подход получил развитие в гуманизме Возрождения: свобода понималась как возможность беспрепятственного всестороннего развития личности.

Указывая на различие негативной и позитивной свободы, Кант именно в позитивной свободе усматривал действительную человечность и ценность. В этическом плане позитивная свобода и предстает как добрая воля; воля, подчиненная нравственному закону, остается свободной как законосообразная и самозаконодательствующая. Решая проблему соотношения свободы и необходимости, Кант показал в третьей антиномии чистого разума, что свобода выбора возвышается над причинностью природы. Человек свободен как существо, принадлежащее к ноуменальному миру постигаемых разумом целей, и одновременно несвободен как существо, принадлежащее к феноменальному миру физической причинности. Нравственная свобода обнаруживается не в отношении к необходимости, а в том, как (и какие) принимаются решения, какие действия сообразно этим решениям совершаются. У Канта это можно проследить в переходе от первого практического принципа категорического императива ко второму и в снятии этого перехода в третьем принципе (см. «Критика практического разума», «Основоположение к метафизике нравов»). Идея различия негативной и позитивной свободы была развита Ф. В.И.Шеллингом, который в полемике со Спинозой и в особенности с И.Г.Фихте, показал, что даже философия, система которой основывается на понятии свободы, т.е. которая усматривает в основе всего сущего творящую свободу, способна только на формальное понятие свободы: живое же понятие свободы, по Шеллингу, состоит в том, что свобода есть способность делать выбор на основе различения добра и зла.

В новоевропейской философии во многом под влиянием теорий естественного права и в русле идей либерализма (Г.Гроций, Гоббс, С.Пуфендорф, Дж.Локк) складывается понятие свободы как политико-правовой автономии гражданина. В таком понимании свобода противопоставляется разнузданности и беспредельной самостийности воления. Одно дело, когда воля обнаруживает себя как самость, само-волие, а другое – как свое-волие; в первом случае она удостоверяет себя как могущая быть неподотчетной волей, во втором – как не подчиняющаяся порядку. Свобода, понимание которой ограничено только представлением о личной независимости, самовольности, неподзаконности легко («свободно») проявляет себя в безответственности, равнодушии, эгоизме, чреватыми анархическим бунтарством – отменой всякого закона, стоящего над индивидом, а в перспективе и тиранией, т.е. самочинным возведением единичной воли в ранг закона для других. Анализ распространенных (по-разному в разных культурах) представлений о свободе (выявленных А.Вежбицкой на основе интеркультурных семантических сопоставлений) указывает на диапазон смыслов и ценностных статусов этого концепта: а) от «свобода – это то, что хорошо для того, кто ею обладает» до «свобода – это то, что хорошо для всех»; б) от «свобода – это проявление неподотчетной самовольности индивида» до «свобода – это проявление гарантированной самостоятельности личности как члена сообщества».

В автономии как гражданской независимости свобода обнаруживается отрицательно – как «свобода от». Социальная и политико-правовая проблема обеспечения гражданской автономии индивида как члена общества в принципе решается в Европе буржуазными революциями 17–19 вв., входе которых утверждается правовой общественный порядок, а в США – в результате отмены рабовладения. В 20 в. аналогичные проблемы решались и решаются в процессе преобразования разнообразных обществ с тоталитарными и авторитарными режимами в общества правовые, обществ закрытого типа – в «открытые общества» (А.Бергсон, К.Поппер). Но успех в решении проблемы гражданского раскрепощения человека везде зависел не столько от решительности, с какой ломалась машина угнетения, сколько от последовательности в установлении правового порядка – общественной дисциплины, в рамках которой не только государственные и общественные институты гарантируют свободу граждан (а свобода людей как граждан закреплена в системе прав как политических свобод), но и сами граждане гарантируют свободу друг друга исправным соблюдением своих гражданских обязанностей. Утверждение же формальных свобод вне атмосферы и духа свободы, вне соответствующего социально-правового порядка ведет к пониманию свободы как анархии и торжества своевольной силы. Неспособность индивида понять порядок свободы и включиться в него может вести к «бегству от свободы» (Фромм). Т.о., автономия выражается в: а) неподопечности, т.е. свободе от патерналистской опеки и тем более диктата с чьей-либо стороны, в т.ч. со стороны государства; б) действиях на основании норм и принципов, которые люди признают как рациональные и приемлемые, т.е. отвечающие их представлению о благе; в) возможности влиять на формирование этих норм и принципов, действие которых гарантируется общественными и государственными институтами. Автономная воля обнаруживается как свободная через обуздание своеволия. В сфере права это – подчинение личной воли общей юле, выраженной в общественной дисциплине. В сфере морали это – сообразование личной воли с долгом. Понимание свободы как самообладания вырабатывается в рамках морально-правового воззрения на мир: каждый, стремясь к достижению частных целей, должен оставаться в рамках легитимности, т.е. в рамках признанных и практически принятых норм. В психологическом плане автономия выражается в том, что индивид действует в уверенности, что другие признают его свободу и из уважения не препятствуют ей, а также в том, что он утверждает свою уверенность в действиях, демонстрирующих уважение к свободе других.

В морали максима «свобода одного человека ограничена свободой другого» переосмысливается как личная задача и получает строгую форму императива: человек должен ограничивать собственное своеволие, подчиняя его соблюдению прав других, не позволяя себе несправедливости в отношении других и содействуя их благу. Таков путь нравственного совершенствования как путь освобождения: от обретения независимости и способности проявлять себя неподотчетно к способности волить, самостоятельно ограничивать себя в своих прихотях и, далее, к свободному самоопределению себя в должном – к добру. Т.о., при всей своей ценности свобода в морали не выступает высшей ценностью (как это полагалось М.Штирнером, Ф.Ницше, отчасти ранним Н.А.Бердяевым, Ж.П.Сартром).

В постклассической философии происходит известная смена теоретических установок в решении проблемы свободы. Во-первых, в классической философии свобода разумна; так, в философии Канта она представляет собой один из постулатов практического разума. Во 2-й половине 19 в. философская мысль (Ницше, Ф.М.Достоевский), а на рубеже 19–20 вв. и психология (Т. Рибо, З.Фрейд) приходит к пониманию несостоятельности рационалистических представлений о человеке. Постклассическая философия определенно склоняется к убеждению об этической нейтральности разума (впрочем, эти идеи высказывались уже Б.Паскалем и представителями сентиментализма этического – в полемике с интеллектуалистской этикой); так, в интуитивизме А.Бергсона свобода представлена в качестве первичного, принципиально неопределимого позитивно факта сознания. Свобода проявляется во временном потоке душевной жизни как активность творческого Я. В постклассической философии складывается понимание того, что возможность разума воздействовать на страсти (аффекты) в значительной степени опосредствована действием воли, иррационального воображения и вдохновения как важного момента одухотворения. Свобода как таковая уже не ограничивается выбором между данными возможностями, но представляется выходом из круга данностей и творческим прорывом к новому (посредством импровизации, рационального планирования или чистого воображения). При исчерпанности новационных возможностей и завершенности творчества свобода может проявляться в самоопределении к смерти (А.Камю). Во-вторых, произвол рассматривается как непременный исходный пункт самой свободы. Освобождение начинается с самоограничения. В негативной «свободе» произвола, в «свободе от» еще нет свободы позитивного решения, обращенного в действие – творчески насыщенное, благо-творное и добро-детельное. К этому отчасти близки по смыслу рассуждения Сартра о моральном действии как свободном – «аутентичном» и ответственном, т.е. совершенном в соответствии с задачами, выдвигаемыми конкретной ситуацией действия (см. Экзистенциализм). При этом в положительной свободе, в «свободе для» вполне сохраняется жизненная энергия своеволия в виде настроенности на самостоятельность, самоутверждение, созидание себя вовне. Свобода самоценна и в своем воплощении в произволе, но свобода-произвол должна быть «сублимирована» (Н.Гартман, Б.П.Вышеславцев): Я, овладевшее «Оно», должно подчиниться сверх-Я, сверхсознанию; однако подлинная свобода достигается при сублимации самого сверхсознания – подчинении личности сверхличным ценностям (С.А.Левицкий). Отсюда, в-третьих, человек полагается способным к произвольной самодетерминации в идеальной сфере ценностей. Последние более не мыслятся в качестве неизменных сущностей (Ницше), так что человек рассматривается свободным и в отношении мира ценностей (Гартман). Как считал Л.Н.Толстой, «человек не неподвижен относительно истины» – в признании или непризнании различных истин состоит его свобода. Более того, Бог «положил» человека свободным в отношении добра и зла; поэтому свобода трагична (Бердяев, К.Ясперс). В этой изначальной свободе – источник как греховности человека, так и его творчества: человек в сознательном и творческом усилии предотвращается от зла и определяется по отношению к добру. Об этом говорилось и в классической философии: внутренняя свобода, т.е. добровольное и сознательное предпочтение человеком добра злу, есть главное, принципиальное условие совершенства, или полного добра (В.С.Соловьев). Однако вопрос, который ставился далее (Л. Шестов, Бердяев, Вышеславцев), заключается в следующем: возможна ли свобода в добре, т.е. по осуществленности выбора между злом и добром в пользу добра?

1 Понятие совести

Министерство образования и науки Российской федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Сибирский государственный индустриальный университет»

«Кафедра бизнеса и инноваций»

Реферат

По дисциплине «Православная культура»

На тему: Что такое совесть? Нужна ли она современному человеку?

Выполнил:

ст. гр. ЭРМ – 12

Беличенко Я. В.

Проверила: Н. М.

Новокузнецк

2013 г

Введение……………………………………………………………………………….…..3

1 Понятие совести………………………………………………………………….………5

2 Совесть как категория нравственного сознания………………………………..……..7

2.1 Функции совести……………………………………………………………………9

3 Функционирование совести………………………………………………………..….12

Заключение……………………………………………………………………………….13

Список литературы………………………………………………………………………14

Введение

Совесть представляет собой способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания. При этом человек осознает и переживает по поводу невыполненного долга, недостойного поведения, оценку которому «выставляет» сам, чувствует себя виноватым.

Совесть – это внутренний контролер человека.

Моральные ценности ориентируют человека в его поведении. Это оказывается возможным не в силу того, что человеку выгодно или приятно принимать их во внимание в своих решениях и действиях. Эти ценности функционируют таким образом, что оказывают воздействие на волю человека.

Моральные ценности всегда провозглашаются в такой форме, которая указывает на необходимость их практического воплощения в действиях. Следование моральным ценностям воспринимается человеком как долг.

Если человек спокоен при невыполнении долга, безнравственен, его называют «бессовестным» — им не усвоены, не приняты душой важнейшие моральные ориентиры. Бессовестного человека сдерживает только внешний контроль, иначе он будет приносить вред окружающим. Такие люди проявляет свою безбрежную зловредность: крадут, лгут, издеваются над другими без зазрения совести.

Психологи выявили: в семьях, где существует жесткий внешний контроль и жестокие наказания, больше шансов вырастить бессовестного человека. Он будет идти к своей цели, пренебрегая всеми моральными устоями, не обращая внимания на страдания окружающих. В то же время семьи, где превалируют доверительные отношения, воспитывают совестливых детей, у которых высок уровень внутреннего самоконтроля и моральной рефлексии.

Люди, вырастающие в атмосфере внимания и ласки, глубоко усваивают моральные нормы и идеалы, они сочувствуют окружающим, воспринимают их страдания как свои и стремятся не делать зла.

Совесть является нравственным сознанием человека, способностью различать добро и зло, побуждающая человека делать осознанный выбор в пользу добра.

Совесть предполагает осознание личностью своего долга и ответственности перед собой и другими людьми. В сложной обстановке совесть заставляет человека вести себя так, чтобы не заслужить упрека со стороны близких людей, всего народа.

Когда говорят о свободе совести, имеют в виду право человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. В понятии совесть отражается тесная связь этики и психологии.

Совесть — черта духовного облика личности, выражающая ее способность к внутренней оценке с позиций добра и зла своего поведения, своих чувств, а также действий, мнений других людей.

Слабое развитие совести у того человека, который, отдавая себе отчет в том, что причинил кому-то материальный или моральный ущерб, не порицает себя за это, не испытывает стыда, недовольства собой и стремления поправить дело.

Совесть проявляет себя через глубокие негативные переживания, самоупреки, укоры, через тревожность и озабоченность человека моральностью и гуманностью своего поведения.

Совесть – это наш внутренний голос, который то обвиняет нас изнутри и гнетёт, то дарует чувство радости и удовлетворения за содеянное. Это наш внутренний контролёр и судья, неподкупный и беспристрастный. Мы не можем убедить себя, что поступили хорошо и правильно, когда совесть обличает нас в том, что мы поступили плохо.

Можно сказать, что совесть – это некая субстанция, способная взывать к нашим чувствам и эмоциям, воле и разуму, побуждая нас поступать в соответствии с тем, что мы считаем добрым и правильным.

2 Совесть как категория нравственного сознания

Совесть — это ответственность человека перед самим собой, но собой как носителем высших, универсальных ценностей.

Если совесть указывает на соответствие или несоответствие поступка долгу, то, стало быть, «поступок по совести» — это поступок из чувства долга, это поступок, которого требует совесть. Совесть же настаивает на исполнении долга.

Совесть является личным сознанием и личным переживанием человека относительно правильности, достоинства и честности всего того, что им когда-то совершено.

Реальность совести, как постоянно действующего личного нравственного сознания, представляется вполне очевидной. Это та реальность, с которой все люди встречаются внутри себя и в общении между собой.

Высший моральный долг человека состоит в том, чтобы содействовать благу других людей и совершенствоваться, в частности в исполнении долга. Совершенствование — потенциально бесконечно. Предположение индивида о том, что он достиг совершенства, свидетельствует о его несовершенстве.

Другой взгляд состоит в том, что признавать свою совесть чистой возможно и нужно. Чистая совесть — это сознание того, что ты в общих чертах справляешься со своими моральными обязанностями, что за тобой нет существенных нарушений долга и крупных отступлений от нравственных ориентиров.

Ощущение чистой совести дает человеку уравновешенность, спокойствие, способность оптимистично и бодро смотреть в будущее. Если у морального индивида возникнут реальные основания для сомнений в правильности того или иного своего поступка, индикатор-совесть моментально заработает.

Как понятие и как реальность совесть является предметом не только теоретического исследования, но находит отражение в сфере народной мудрости и в описаниях художественной литературы. Философы, богословы и религиозные писатели заявляют в той или иной форме о главенстве совести в нравственной жизни.

Всемирно известные описания совести в ее художественной интерпретации заключают в себе чрезвычайную этическую ценность. Они убеждают в том, что всякий человек, блуждающий в иллюзиях нравственной вседозволенности во имя достижения эгоистических и честолюбивых целей, неизбежно наталкивается на совесть, как на невидимую подводную скалу, о которую разбивается «железная логика” всех его построений. В то же время он обретает в совести ту реальную и твердую почву, утверждаясь на которой он становится способным осуществить нравственное воссоздание своей личности.

Совесть относится к наиболее глубоким и ярким явлениям человеческого нравственного опыта. Она представляет собой ту замечательную способность души, с помощью которой в каждой отдельной личности преломляется общечеловеческое нравственное сознание с его аксиомами естественного нравственного закона. Поэтому именно личная совесть, а не что другое, что находится во власти самого человека, должна явиться связующим звеном двух важнейших экзистенциальных реальностей: нравственного порядка в душе и нравственного порядка во всем окружающем мире.

Совесть также как и любовь, ответственность, свобода и другие феномены человеческого существования не являются предметом специального изучения в программах школьных курсов. Понимание этих человеческих проявлений основывается на жизненном опыте людей.

Совесть — чувство ответственности за конкретно понятый долг, это внутренний самоотчет за выполнение совершенно определенных моральных обязанностей, которые далеко не всегда совпадают с обязанностями абстрактного морального субъекта и могут далеко от них уклоняться.

Человек может считать своим долгом совершение кровной мести и мучиться упреками совести за то, что не мог ее совершить. Или некто обязан докладывать начальству о благонадежности окружающих, и его мучает совесть, что он пожалел своего соседа и скрыл от властей его критические разговоры. В подобных случаях всегда встают вопросы: является ли истинным то добро, перед которым мы держим отчет? И здесь совесть неизбежно вновь возвращается к разуму, без которого человек не может совершить верный выбор в сложной ситуации.

Понятие совести (стр. 1 из 4)

Введение

1. Понятие совести

1.1 Совесть и стыд

1.2 Виды совести по Фромму

2. Совесть как категория нравственного сознания

2.1 Задача совести

2.2 Функции совести

3. Императивность морали

4. Значение совести в педагогике

5. Функционирование совести

Заключение

Список литературы

В ведение

Совестьпредставляет собой способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания. При этом человек осознает и переживает по поводу невыполненного долга, недостойного поведения, оценку которому «выставляет» сам, чувствует себя виноватым.

Совесть – это внутренний контролер человека.

Моральные ценности ориентируют человека в его поведении. Это оказывается возможным не в силу того, что человеку выгодно или приятно принимать их во внимание в своих решениях и действиях. Эти ценности функционируют таким образом, что оказывают воздействие на волю человека.

Моральные ценности всегда провозглашаются в такой форме, которая указывает на необходимость их практического воплощения в действиях. Следование моральным ценностям воспринимается человеком как долг.

Если человек спокоен при невыполнении долга, безнравственен, его называют «бессовестным» — им не усвоены, не приняты душой важнейшие моральные ориентиры. Бессовестного человека сдерживает только внешний контроль, иначе он будет приносить вред окружающим. Такие люди проявляет свою безбрежную зловредность: крадут, лгут, издеваются над другими без зазрения совести.

Психологи выявили: в семьях, где существует жесткий внешний контроль и жестокие наказания, больше шансов вырастить бессовестного человека. Он будет идти к своей цели, пренебрегая всеми моральными устоями, не обращая внимания на страдания окружающих. В то же время семьи, где превалируют доверительные отношения, воспитывают совестливых детей, у которых высок уровень внутреннего самоконтроля и моральной рефлексии.

Люди, вырастающие в атмосфере внимания и ласки, глубоко усваивают моральные нормы и идеалы, они сочувствуют окружающим, воспринимают их страдания как свои и стремятся не делать зла.

1. Понятие совести

Совесть является нравственным сознанием человека, способностью различать добро и зло, побуждающая человека делать осознанный выбор в пользу добра.

Совесть предполагает осознание личностью своего долга и ответственности перед собой и другими людьми. В сложной обстановке совесть заставляет человека вести себя так, чтобы не заслужить упрека со стороны близких людей, всего народа.

Когда говорят о свободе совести, имеют в виду право человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. В понятии совесть отражается тесная связь этики и психологии.

Совесть — черта духовного облика личности, выражающая ее способность к внутренней оценке с позиций добра и зла своего поведения, своих чувств, а также действий, мнений других людей.

Слабое развитие совести у того человека, который, отдавая себе отчет в том, что причинил кому-то материальный или моральный ущерб, не порицает себя за это, не испытывает стыда, недовольства собой и стремления поправить дело.

Совесть предполагает осознание личностью своего долга и ответственности перед собой и другими людьми. В сложной обстановке совесть заставляет человека вести себя так, чтобы не заслужить упрека со стороны близких людей, всего народа.

Совесть — феномен эмоциональный, она проявляет себя через глубокие негативные переживания, самоупреки, укоры, через тревожность и озабоченность человека моральностью и гуманностью своего поведения.

Совесть – это наш внутренний голос, который то обвиняет нас изнутри и гнетёт, то дарует чувство радости и удовлетворения за содеянное. Это наш внутренний контролёр и судья, неподкупный и беспристрастный. Мы не можем убедить себя, что поступили хорошо и правильно, когда совесть обличает нас в том, что мы поступили плохо.

Известный отечественный филолог Д.Н. Ушаков в своем словаре так описывает понятие «совесть»: совесть — внутренняя оценка, внутреннее сознание моральности своих поступков, чувство нравственной ответственности за своё поведение. А в словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона: совесть — нравственное сознание человека, выражающееся в оценке собственных и чужих поступков, на основании определенного критерия добра и зла.

По В. Далю: совесть — нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития.

Итак, мы выяснили, что совесть – это некая субстанция, способная взывать к нашим чувствам и эмоциям, воле и разуму, побуждая нас поступать в соответствии с тем, что мы считаем добрым и правильным.

1.1 Совесть и стыд

Действительно, переживания стыда и чувствование совести родственны, но следует их различать.

Человек совестливый по мере своего самосовершенствования предъявляет к себе все более высокие требования. Чистая совесть — нормальное состояние человека, выполняющего моральный долг, это награда за нравственные усилия. Отечественный ученый XX в. Г. Бандзеладзе, считает, что без чистой совести добродетель потеряла бы всякую ценность.

Совесть интуитивна, она усматривает то, чего еще нет, поэтому должна «работать» до совершения поступка. Переживания после проступка будут уже стыдом. Совесть включается только тогда, когда человек знает моральные нормы. Если он не знает их и «морально невинен», то и совесть в нем не может заговорить.

Совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих. В этом совесть отличается от другого внутреннего контрольного механизма сознания — стыда. Стыд и совесть в общем довольно близки.

Совесть называют «моральным принципом» или «структурой внутренней дисциплины». Можно поддержать позицию Т. Флоренской в различии стыда и совести: стыд – перед другим за себя, совесть основана на сострадании другому из-за себя, как виновника страдания.

В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд — даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением. Логика стыда примерно такова: «Они думают про меня так-то. Они ошибаются. И тем не менее мне стыдно, потому что про меня так думают».

Стыд – это эмоциональное состояние или глубинное человеческое переживание, которое возникает в результате несоответствия своего поведения с принятыми нормами и осознания человеком, что он поступил нечестно или смехотворно (традиционная трактовка словарей и справочников).

Логика совести иная. Совесть называют «моральным принципом» или «структурой внутренней дисциплины». Можно поддержать позицию Т. Флоренской в различии стыда и совести: стыд – перед другим за себя, совесть основана на сострадании другому из-за себя, как виновника страдания.

И это было осмыслено исторически довольно рано.

Демокрит, живший на рубеже V и IV вв. до н.э еще не знает специального слова «совесть». Но он требует нового понимания постыдного: «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других». И в другом месте: «Должно стыдиться самого себя столько же, сколько других, и одинаково не делать дурного, останется ли оно никому неизвестным или о нем узнают все. Но наиболее должно стыдиться самого себя, и в каждой душе должен быть начертан закон: «Не делай ничего непристойного».

Совесть интуитивна, и человек, у которого «она есть», умеет ее чувствовать и опирается на нее в своих выборах. Такой человек всегда поступает обдуманно, честно, не причиняя вреда себя и окружающему миру.

Мы говорим про него «совестливый человек», «живет по совести».

Совести нельзя научить. Совесть – это личный опыт зрелого человека. В процессе воспитания ребенка мы даем ему лишь предпосылки чувствования своей совести. Каждый человек, взрослея, проходит сам свой путь совершенствования.

1.2 Виды совести по Э. Фромму

Психоаналитик Э. Фромм считает, что совесть бывает двух видов — авторитарная и гуманистическая.

Авторитарная совесть выражает нашу подчиненность внешнему авторитету. При авторитарной совести мы некритически усваиваем повеления некоей внешней силы, религиозной или социальной, и выполняем ее волю, потому что боимся. Подчиняясь авторитарной совести из страха наказания, человек следует повелениям, которые далеки от его собственных интересов.

Власть преследует свои корыстные цели и использует индивидов лишь как средство, принуждая их к подчинению с помощью формирования механизмов авторитарной совести. Если человек отступает от велений власти, он чувствует себя виноватым перед ней и страдает, боясь последующего наказания. Но как только люди понимают, что власть утратила силу и ничем не может им повредить, они тотчас теряют свою авторитарную совесть и больше не подчиняются тому, перед чем еще вчера робели и преклонялись.

Гуманистическая совесть по Фромму – это голос самого человека, лучшего начала в нем, способного на саморазвитие. Гуманистическая совесть не дает людям быть рабами, безропотно подчиняться чужим интересам, тратить жизнь впустую. Она призывает к самореализации, к воплощению в действительность лучших своих сил и возможностей к тому, чтобы строить свою жизнь в гармонии с другими людьми. Иногда голос совести звучит косвенно через страх старости или смерти, когда человек вдруг понимает, что он не состоялся и не выполнил долга перед самим собой.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *