О граде божьем

О граде Божьем

О граде Божьем

De Civitate Dei


Манускрипт «О граде Божьем», ок. 1470 года

Жанр

богословие и философия

Автор

Аврелий Августин

Язык оригинала

латинский

Дата написания

413—427

Текст произведения в Викитеке

Медиафайлы на Викискладе

«О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором он представил развёрнутую концепцию философии истории. В сочинении впервые в европейской философии изложены линеарная концепция исторического времени и идеи морального прогресса.

Труд «О Граде Божьем» был написан в 413—427 годах, через несколько лет после взятия Рима вестготами. Это событие оказало большое влияние на Августина, который писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — Богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

Другой важной темой книги является борьба против ересей. Августин оправдывает репрессивные меры против еретиков и принудительное обращение в ортодоксальное христианство, описывая это формулировкой «Принудь войти !» (лат. Coge intrare!).

Критика язычества

Августин начинает с критики римских обычаев и языческих религиозно-философских представлений. Он подчеркивает, что языческие боги не особо благоприятствовали римлянам. Например, они не спасли их от Эфесской вечерни (3:22) или от гражданской войны Мария и Суллы (3:29). Кроме того, языческие боги совсем не заботились о нравственности (2:6). В христианском Боге Августин отмечает «божественное милосердие» (лат. Divina misericordia — 1:8).

Отношение к Платону

Далее он замечает, что Платон в наибольшей степени приближен к христианству (8:5). При этом, платоники (Апулей), чтя Бога Создателя, приносили жертвы и демонам как посредникам. Это заблуждение Августин решительно отвергает.

Критика стоицизма

Августин утверждает добродетель любви и осуждает апатию стоиков (14:9). Началом греха (лат. peccati) он называет не плоть, но злую волю, которая руководствуется гордостью (лат. superbia) (14:13-14).

Политическая философия

Вслед за Платоном Августин утверждает, что государство основано на идее справедливости (лат. iustitia), без которой оно превращается в «разбойничью шайку» (лат. latrocinia — 4:4). Отсюда Августин выводит понятие «справедливой войны» (лат. iusta bella — 4:15; 19:7). Примечательно, что убийства, грабежи и пожары он относит к обычаям войны (лат. consuetudo bellorum; 1:7). Размышляя о заповеди «не убий», Августин подчеркивает, что она не распространяется на воинов и палачей, так как те убивают не по собственной воле, а по необходимости выполнить свое служение (1:21)

В политике Августин различает триаду: семья — город — государство (19:7). Причиной межчеловеческой розни он называет разницу языков. Однако истинного покоя в земном мире нет, поскольку даже праведные цари вынуждены вести справедливые войны. Римской республики как дела народа никогда не существовало (19:21). Рабство Августин объясняет следствием греха (19:15). Истинная добродетель происходит не от государственного воспитания, а от истинной религии (19:25).

Град Божий и Град Земной

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего (лат. civitas Dei) и Града Земного (лат. civitas terrena). Одним предназначено «вечно царствовать с Богом», а другим «подвергаться вечному наказанию с дьяволом» (15:1). Сам термин «град Божий» (1:21) Августин заимствует из Псалмов (Пс. 86:3). Первым гражданином земного града был Каин. Граждан высшего града рождает благодать, а низшего — испорченная грехом природа (15:2). Ковчег Ноя Августин сравнивает с Иисусом Христом, а отверстие первого с раной второго (15:26). Однако он отвергает крайности как буквального, так и аллегорического понимания Писания (15:27). В числе граждан Града Божьего Августин называет идумеянина Иова (18:47), жившего на три поколения позже патриарха Иакова.

История

Августин полагает, что со времени Адама до упадка Римской империи прошло не более 6 тыс. лет (12:10). Также он решительно отвергает «совечность» творения Творцу (12:16)

Августин связывает время Авраама с эпохой Ассирии времен Семирамиды (18:2) и Египта времен Исиды (18:3). Далее описан Моисей (18:8), получивший на горе Синай Ветхий Завет (18:11). Эпоху Троянской войны Августин связывает с периодом израильских Судей (18:19). Основание Рима как второго Вавилона относится к времени правления царя Езекии (18:22). Августин полагает, что и сивиллы предсказывали приход Иисуса Христа (18:23). Вавилонский плен относится к временам Ромула и Фалеса Милетского (18:24). Упоминает Августин и о переводе 70 толковников на греческий язык (18:42-43) и о рождении Иисуса Христа (18:47).

Экклезиология

В теологии Августин осуждает хилиастов (20:7). Царство Христово (лат. regnum Christi) и есть нынешняя Церковь (лат. ecclesia — 20:9). Первое воскресение мертвых, о котором говорится в Апокалипсисе, есть не что иное как воскресение духовное (20:10). Антихрист воссядет для совращения людей либо в Церкви, либо в Храме Соломона (20:19). Августин настаивает на реальности вечных мучений в огне для грешников (21:2) и обосновывает их ссылкой на Библию (Исх. 66:24). Природа была создана доброй, но была извращена грехом (22:1). Много места Августин посвящает опровержению невозможности воскресения мертвых (22:12) и вознесения их на небеса. Это, по его мнению, возможно даже для нерождённых младенцев (22:13). Женщины воскреснут в женских телах, хотя и не для плотских утех (22:17)

Примечания

  1. Геннадий Майоров Аврелий Августин (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 26-05-2013 ), с. 129
  2. «О Граде Божьем» в Энциклопедии «Религия», автор А. Грицанов (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 14-06-2016 )

Литература

  • «О граде Божьем» / А. А. Столяров // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
  • Майоров, Г. Г. Аврелий Августин, с. 129—138.
  • Бычков, В. В. Эстетика Аврелия Августина. М., 1984. С.23-29
  • Армстронг А. X. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию. СПб., 2006. С. 241—242

> Ссылки

Учение Августина о граде Божьем и граде земном

В произведении «О граде Божием» Августин писал, что в мире существует 2 государства: «божий град» (церковь – град праведников) и «град земной» (государство – град нечестивцев). Земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенный до полного самозабвения.

Как отмечает Августин: «Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий.» Церковь странствует по земле, имея цель на небе, церковь и теперь есть царствие небесное. Лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божьему принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца – Каин. Государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением.

Оправдание государства в том, что оно поддерживает земной временный порядок, причем и тут государства разные: есть 2 вида земных царств. Одни – организации насилия и разбоя, они олицетворяют грех, несправедливость, насилие, «общество нечестивых». Другие царства – это «христианские государства», власть которых основана на заботе о подвластных. В конечном счете, оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Не существует, согласно Августину, разных стран с различным устройством общества, разных народов и противостоящих друг другу империй, приведенных к единству под властью Рима. В становлении и развертывании сообщества людей сосуществуют два града, град добра и град зла, град бога и град сатаны, благодати и осуждения. Начала того и другого включены во все государственные образования, они доныне оспаривают господство над миром и существуют также в лоне христианского общества. Конечно, «вне церкви нет спасения», как утверждал еще Киприан Карфагенский, но Августин допускает возможность приобщиться к граду божиему даже тогда, когда по независящим от человеческой воли обстоятельствам мы оказываемся исключенными из земной церкви. Отметим, впрочем: этот принцип никогда не был принят церковными иерархиями, хотя и укоренился среди августинианцев.

Оба града охватывают весь мир. Выбор между ними зависит не от свободного решения человека, а от вмешательства извне, определяемого законами, от действия которых никто не может уйти. Так мы попадаем с Августином в атмосферу не подлежащего критике теологического детерминизма. Учение о благодати и предначертании послужило иррациональным ответом на вопрос о происхождении и судьбе человека, продиктованным ситуацией того времени. И объяснение падения Рима от руки Алариха не выходит за рамки ирреального. Сам «град божий» был бы охвачен теми же противоречиями, если бы он не отождествлялся с официальной церковью, стоящей над всякой властью. Августин не определяет достаточно четко природы самой власти. Наделено ли государство божественной природой или же оно целиком пребывает в царстве зла — не ясно.

Добро и зло живут по ту сторону этого мира. Не будучи в силах собственными средствами обеспечить себе лучшую участь, человек Августина направляет все свои помыслы и поиски счастья и справедливости в сторону вечности. И небесный град будет всегда отождествляться с правящими силами, с системой владычества над массами, растворяя в мифе все искушения добиться воздаяния и всякую надежду на освобождение.

Град Божий и сумма теологии. Блаженный Августин и Фома Аквинский

Человек есть то, что он любит.

Разноречия и противоречия внутри Библии, особенно между заповедями Ветхого Завета и новозаветными, неясности в изложении некоторых основных вопросов стимулировали появление огромной богословской литературы, обсуждавшей их. Но и без этого 2000 лет христианской цивилизации, конечно, не могли не привести к появлению обширной церковной и околоцерковной литературы, так или иначе трактующей спорные моменты.

Августин Блаженный. Обратимся к работам трех виднейших мыслителей, оставивших глубокий след в истории церкви. Первый из них – Блаженный Августин (354–430), признанный святым в католичестве (церковь Западной Европы), но не в православии (византийская и русская церкви) и потому называемый православной традицией блаженным. Августину принадлежит прежде всего обоснование необходимости церкви в трактате «О граде Божьем». Находясь под философским влиянием Платона, Августин трансформировал его представление о двух мирах – мире идей и чувственном мире – в представление о граде Божьем – церкви и граде земном. Но в отличие от Платона град Божий есть нечто находящееся и укрепляющееся на самой земле и укрепившееся очень сильно. «Итак, два града созданы двумя родами любви: земной, любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу, небесной – любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе. Первый полагает славу свою в самом себе, второй – в Господе. Ибо тот ищет славы от людей, а для этого величайшая слава – Бог, свидетель совести… Тем правит похоть господствования, в этом служат друг другу по любви». Человеческая природа была расщеплена на божественную и греховную, эти части были противопоставлены, и их заставили бороться друг с другом.


В соответствии с идеей двойственности разум, по Августину, имеет не единую, простую природу, а скорее двойственную и составную. Человек и его разум были созданы по Божественному замыслу и Божественному прототипу, но после грехопадения Адама первоначальная мощь разума померкла. Разум, казавшийся в античности высшей привилегией человека, приобрел значение опасного искушения. Признание абсолютной независимости, в которой стоики видели главное достоинство человека, трактуется в христианстве как его основной порок и ошибка. Вслед за апостолом Павлом Августин считал основополагающими принципами христианства веру и любовь. «Дела от веры, а не вера от дел», – писал он в трактате «О благодати и свободном произволении» (VII, 17). Все есть средство на пути к цели – любви к Богу.

Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин, – о соотношении судьбы и свободной воли человека. Он возник, конечно, с тех еще времен, когда развились астрология, различные формы гаданий, определений характера в мистических учениях каббалы и т. п. Как этическая проблема, это вызвало резкие споры между стоиками и эпикурейцами, а в христианстве – в виде соотношения свободной воли человека и благодати Божьей, в более общем плане соотношения религии и морали, было впервые осмыслено Августином. Человек обладает свободой воли, но она, как и все остальное, даруется человеку Богом как знак его благорасположения, как ожидание, что человек по собственной инициативе выберет верный путь в жизни. Свобода воли, однако, может вести человека и ко злу, которое происходит от извращения божественных предначертаний.

Благодать – это помощь человеку, дар Божий. Каждый получает свое дарование (талант), свою степень поддержки от Бога. Человек действует по своей воле. Но так как в основе ее лежит божественная благодать, то все заслуги человека – от Бога. Такова основная мысль Августина. Поэтому нет смысла кичиться своими достижениями, проявлять гордыню, как свойственно стоикам, а, наоборот, надлежит быть смиренным. Источник морали – в духе, как и полагали стоики, но зиждется она на осознании собственной греховности человека. Праведность – от Бога. Если заслуги от самого человека, то они – зло. Если же они добрые, то от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей, дарованной Богом, а Бог – к нам своей благодатью. Наши победы и добрые дела – дар Божий. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Пользуйся земными благами, но не радуйся им – основной этический принцип Августина.

Второй важный вопрос, связанный с предыдущим, – о том, к кому обращена божественная благодать, дается ли она за определенные заслуги как награда за добродетельное поведение человека? Нет, отвечает Августин, возражая тем, кто полагал, что божественное воздаяние соразмерно делам человека. Благодать не может быть воздаянием за определенные заслуги, это противоречило бы самому определению благодати. Тогда это был бы уже не дар, а долг. «Благодать не от дел, чтобы никто не хвалился»». Благодать дается не во искупление грехов, а для праведной жизни, и тому, кому Бог пожелает, может быть, и грешнику как проявление любви, а не вознаграждение. «Возмездие за грех смерть». Наказание же ждет человека не здесь, а на Страшном Суде.

Еще один вопрос – о том, откуда берется зло. Он особенно важен в христианстве, поскольку, по определению, Бог всемогущ и всеблаг, и зачем же он допускает зло в мире? Если он не может ничего с этим поделать, то он не всемогущ, если не хочет, то не всеблаг. У апостола Павла «двойственность человека раскрывается через столкновение духовности заповеди, знания добродетели и плотскости устремлений, греховности желаний… «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19)».

Августин в молодости был сторонником учения манихеев, последователей проповедника Ману, который в соответствии с древнеперсидской религией – зороастризмом – утверждал, что в мире существуют две противоборствующие силы, как бы два войска – добра и зла, которые находятся между собой в непрерывной борьбе. Как христианин, считающий, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно – результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жизни.

Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом уровне добро – результат свободного решения человека. Грех, зло – это отсутствие добра, отступление от предписания Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога.

Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов – так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и выше справедливости, – высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан моральными нормами.

Фома Аквинский. Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX век н. э. Следующая за ней эпоха получила название схоластики и характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия. Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (1225–1274). Если Августин следовал в своей философии Платону, то Фома Аквинский конструировал свою систему, основываясь на философии Аристотеля. В главном произведении «Сумма теологии» он развивает представление о небесной иерархии с ангелами, архангелами и серафимами, подобной иерархии земной.

Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека оно может быть злом. Значит, нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья – необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Аквинский считал, что моральный образ действий гарантирует человеку спасение. Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, понятие совести проходит через всю историю этики: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан.

Отрекаясь от утверждения Тертуллиана о противоречии веры и разума («Верую ибо абсурдно»), Фома Аквинский утверждает, что религиозная истина сверхприродна и сверхрациональна, но не «иррациональна». С помощью разума мы не можем проникнуть в тайны веры. Однако эти тайны не противоречат разуму, а дополняют и совершенствуют его.

В этической системе Фомы Аквината рациональность берет верх над иррациональной верой, и возникает противоречие, отмеченное Б. П. Вышеславцевым. Если декартовское сомнение в конечном счете приводит к тому, что «мир сомнителен – Бог несомненен», то стремление к рациональному осмыслению Бога, провозглашенное Фомой, приводит к такому мироощущению, что «мир несомненен, а Бог сомнителен и потому не самоочевиден и нуждается в доказательствах».

Следуя Аристотелю в стремлении логически расчленить нравственное чувство, Фома Аквинский разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним еще и богословские, считая их наивысшими: веру, надежду, любовь. Высшим благом Фома полагал «созерцание истинного добра», заключенного в Боге, и поэтому такое добро достижимо только бессмертной душой. Понимая, что либо мораль должна подчиниться религии, либо наоборот, святой Фома призывал, для того чтобы оправдать религию, ограничить сферу применения морали и здесь вполне созвучен Августину. К числу непременных христианских добродетелей он относил и специфически религиозные: молитву, пост, причастие, исповедь.

Помимо философской существовало в христианстве огромное количество литературы нравственного содержания, которая обличала такие пороки, как чревоугодие, пьянство, сребролюбие, блуд, сладострастие и т. п.; рассуждала о греховной природе человека со времен Адама и Евы (грехом считалось, вопреки утверждениям стоиков, даже самоубийство, как взятие на себя того, что вправе решать лишь Бог). Иоанн, прозванный Лествичником, построил лестницу добродетелей, по которой человек восходит к нравственному совершенству, готовясь отвечать за прожитую жизнь на Страшном Суде. К числу непременных атрибутов христианских добродетелей относили и специфически ритуальные – молитву, пост (четыре поста в году – Великий до Пасхи, Рождественский – до Рождества Христова, Петровский – до Петрова дня и Успенский – до Успения Богородицы, и два постных дня в неделю – среда и пятница, когда запрещалось есть мясо), причастие, исповедь.

Для тех, кто хотел полностью посвятить себя Богу, создавались монастыри, в которых с помощью аскетизма, рассматриваемого как способ душевного творчества, а не просто умерщвление плоти посредством поста и вериг, монахи общались с Богом молитвой, понимаемой как «умное делание». Аскетизм в христианстве направлен на борьбу со страстями, а не удовольствиями, как у киников и стоиков. Монашество столь же характерно в средние века, как и рыцарство со своим особым моральным кодексом. Наиболее строгие монахи удалялись в скиты, становясь отшельниками. В миру же мы встречаем так называемых блаженных, или юродивых Христа ради.

И. М. Экхарт. Люди «не от мира сего», которые могли донести до других свои взаимоотношения с Богом, называются мистиками. Одним из наиболее известных в истории христианства был И. М. Экхарт (1260–1327). В своих проповедях он разделял человека на внешнего и внутреннего. Основная добродетель, которая, по Экхарту, более всего связывает человека с Богом, – уединенность, отрешенность от мира. Уединенность – это нечувствительность ко всему, кроме Бога. Уединенность выше любви: любовь – когда человек любит Бога, уединенность – когда Бог любит человека. В соответствии со всей христианской традицией Экхарт положительно оценивает страдание, называя его тем зверем, который быстрее других примчит к уединению. Экхарт дополнил слова, которыми начиналась Нагорная проповедь Христа: «Блаженны нищие духом», своим изречением: «Блаженны нищие волей». Когда человек ничего не желает для себя, он сливается с волей Бога, полагал Экхарт.

Господство церкви привело ее к внутреннему разложению: крестовые походы, выпуск индульгенций, жестокие пытки и сжигание на кострах уже не имели никакого отношения к этике Христа. Причина такого разложения кроется в «рационализме иерократии… которая повсюду стремится монополизировать спасение, даруемое религией. Другими словами, придать ему посредством ритуала форму «сакраментальной благодати», или благодати, даруемой учреждением, а не достигаемой каждым в отдельности». С одной стороны, как считает Д. Вико, человеческие пороки можно применить на пользу обществу. «Из свирепости, скупости и честолюбия (эти три порока пронизывают насквозь весь род человеческий) оно (правосудие. – А. Г., Т. Г.) создает войско, торговлю и двор, т. е. силу, богатство и мудрость Государств… У человека есть свободная воля, хотя и слабая, делать из страстей добродетели, и Бог помогает ему естественным путем посредством Божественного провидения и сверхъестественным путем – посредством Божественной благодати». Но, с другой стороны, эти же пороки разъедают изнутри социальные институты, стоящие на страже морали, в том числе и церковь.

Противопоставление града Божьего и града земного, добра и зла, закона и греха сформировали специфическую биполярность средневекового мироощущения. «Христианское учение, в которое «вживлялись» понятия эллинского мышления, приобрело парадоксальную биполярность в стремлении соединить несоединимые до конца элементы – сокровенный «Иерусалим» и сокровенные «Афины»… На одном полюсе – всепоглощающая вера… На другом – потребность познать Творца в Его творении». Эта биполярность сохранялась в западном христианстве в течение 1500 лет, до тех пор, пока в эпоху Возрождения окончательно победило желание познать.

Град божий и град земной Августина Блаженного.

  1. Августина Блаженного и Фомы Аквинского.
  2. Биологические особенности и технология возделывания овса в нечерноземнойзоне.
  3. Биологические особенности и технология возделывания озимой ржи вне черноземнойзоне.
  4. Биологические особенности и технология возделывания ячменя в нечерноземнойзоне.
  5. Биологические особенности и технология производства гречихи в нечерноземной зоне.
  6. Биологические особенности технология возделывания яровой пшеницы в не черноземной зоне.
  7. Виды воды в земной коре.
  8. Вопрос 20. Философия Августина Блаженного
  9. Вопрос 6. Политико-правовые идеи Августина Блаженного

Августин Блаженный(354-430), христианский теолог и церковный деятель.

Свою жизнь он описал в «Исповеди». Родился в африканском городе Тагасте в семье муниципального гражданина среднего достатка. Высший курс прошел в Карфагене. «Зрелища и кутежи, которым он предавался с веселыми сверстниками, гнетут его и в воспоминаниях…Постоянная супружеская связь (моногамический конкубинат) не была закреплена законом и религией, но она дала ему квази-семейную обстановку и обуздала разгул (370, то есть с 16 лет)», — пишет один из биографов. Он преподавал грамматику в Тагасте и риторику в Карфагене. Увлекался идеями манихеев, астрологией, магией. С переездом в Милан в 383 г. он расстался с прежней подругой, но брак с другой девушкой не состоялся. В Италии он изучал платонизм и в 387 г. принял крещение от Амвросия. Жил с матерью, сыном Адеодатом и друзьями. После смерти матери Моники в 391 г. основал монастырь, стал пресвитером, затем с 395 г. епископов в Гиппоне.

Его основное сочинение — «Град божий» («Civitas Dei») — написан между 412 и 426 г. Это древнейшая в развитии мысли философия истории, как мировой эволюции, объединяющей личности и племена в великое целое человеческого рода. Августин видел источник истории в акте божественной воли Творца и объяснял принцип ее движения длительным актом божественного промысла (идея провиденциализма, религиозная теология). Вся история есть непрерывное чудо божественного всемогущества над человеческим естеством. Наследственный грех (следствие злоупотребления первого человека свободою) побеждается божественной любовью (обновляющее действие благодати). В преемстве с делом Сына Божия на земле создается универсальная организация – католическая церковь, которая осуществит здесь порядок Божеского града, соберет в его стены поколения избранных, попрет град дьявола, сомкнет начало с концом.

История в представлении Августина Блаженного развертывается, как грандиозный процесс воспитания человеческого рода к спасению, очищению достойных, предопределенных от греха, раздробления, муки к праведности, единству, блаженству. Таков закон истории и таков в ней прогресс. Данная концепция полностью господствовала около тысячелетия. И в наши дни имеет важное значение для христиан.

Католический богослов Фома Аквинский – основатель томизма.

Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d’Aquino) (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеиАвгустина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

Содержание · 1 Краткая биография · 2 Труды · 3 Историко-философские истоки · 4 Идеи Фомы Аквинского o 4.1 Теология и философия. Ступени истины o 4.2 О бытии o 4.3 О материи и форме o 4.4 О человеке и его душе o 4.5 О познании o 4.6 Этика o 4.7 Политика и право o 4.8 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского · 5 Рецепция учения Фомы Аквинского · 6 Издания · 7 Литература · 8 Ссылки

Краткая биография

Статья является частью цикла о Схоластике
Источники Библия | Евангелие Античные ученые: Аристотель | Евклид | Птолемей |Платон Отцы Церкви: Августин Аврелий | Дионисий Ареопагит | Иоанн Дамаскин |Боэций
Течения Томизм | Скотизм | Концептуализм |Номинализм | Реализм |Августинианство | Аверроизм
Схоластики Ранняя схоластика: Рабан Мавр | Ноткер Немецкий | Гуго Сен-Викторский | Алкуин | Иоанн Скот Эриугена | Аделард из Бата |Иоанн Росцелин | Пьер Абеляр |Гильберт Порретанский | Иоанн Сольсберийский | Бернард Шартрский | Амальрик из Бена | Пётр Дамиани | Ансельм Кентерберийский | Бонавентура |Беренгар Турский | Гийом из Шампо |Давид Динанский | Пётр Ломбардский Средняя схоластика: Альберт Великий | Фома Аквинский| Дунс Скот | Августин Блаженный |Аверроэс | Витело | Дитрих Фрейбергский | Ульрих Энгельберт |Винсент из Бове | Иоанн Жандунский | Роджер Бэкон | Роберт Гроссетест | Александр Гэльсский |Эгидий Римский | Роберт Кильвордби| Раймунд Луллий | Марсилий Падуанский Поздняя схоластика: Альберт Саксонский | Уолтер Берли |Николай Кузанский | Жан Буридан |Николай Орезмский | Пётр д’Альи |Уильям Оккам | Данте | Марсилий Ингенский | Лерэ, Франсуа
Проблематика Проблема Всемогущества |Проблема существования | Спор об универсалиях | Логика |Пресуществление | Проблема истины | (Учение о двойственной истине) | Проблема единства имножества (Экземпляризм) | Проблема предопределенности |Догматическое богословие |Проблема познания (Метод Бэкона |Принцип бритвы Оккама) | Проблема мышления
Школы Шартрская школа | Саламанкская школа | Оксфордская школа
Неосхоластика Шаблон: Просмотр • Обсуждение • Править

Бертран Рассел пишет, что Фома родился 25 января 1225 года. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Неапольском университете, Париже, а с 1248 г. у Альберта Великого в Кёльне. Существует легенда, что однажды, во время трапезы в монастыре, Фома Аквинский услышал голос, сказавший ему: «Здесь, в монастыре, все насыщены, но в Италии паства Моя голодает». Фома решил, что ему пора уехать из монастыря.

Позже стал преподавателем богословия и философии в Париже, где ранее учился. Вступил в орден доминиканцев в 1244 году. В1252 году вернулся в Париж, занимаясь там преподаванием до 1259 года. Практически всю остальную часть жизни провёл в Италии, за исключением 1268—1272 годов, в течение которых он пребывал в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистамиотносительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного интеллекта.

Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Труды

Труды Фомы Аквинского включают:

§ два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)

§ дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)

§ комментарии на:

§ несколько книг Библии

§ 12 трактатов Аристотеля

§ «Сентенции» Петра Ломбардского

§ трактаты Боэция,

§ трактаты Псевдо-Дионисия

§ анонимную «Книгу о причинах»

§ ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы

§ стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Историко-философские истоки

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и мусульманских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского

Теология и философия. Ступени истины

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

§ мудрость Благодати.

§ мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум.

§ мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

О бытии

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

§ существование самосущностное или безусловное.

§ существование случайное или зависимое.

Только Бог — подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистемную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы.

Все духовные существа являются сложными субсистемными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность — в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосуща; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

§ «до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).

§ «в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).

§ «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм)

Беноццо Гоццоли. Триумф св. Фомы Аквинского. 1471. Лувр. Париж

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирождены «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

§ пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

§ активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина — это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

§ общее чувство — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.

§ пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.

§ активная память — извлечение сохраненных образов и представлений.

§ интеллект — наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание — умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

§ создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).

§ суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;

§ умозаключение — связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

§ ум — вся сфера духовных способностей.

§ интеллект — способность умственного познания.

§ разум — способность к рассуждению.

Познание — есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

Этика

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.

Политика и право

Закон (Сумма теологии I—II, 90-108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121).

Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

Рецепция учения Фомы Аквинского

Основные статьи: Томизм, Неотомизм

Рака с мощами Фомы Аквинского втулузском монастыре якобитов

Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).

Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом» (наиболее яркими представителями которого являются Томмазо де Вио (Каэтан) и Франсиско Суарес), оказали некоторое влияние на развитие нововременной мысли (особенно явное у Готфрида Вильгельма Лейбница).

В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм».

Издания

В настоящее время существуют многочисленные издания сочинений Фомы Аквинского, в оригинале и переводах на различные языки; неоднократно выходили полные собрания сочинений: «Пиана» в 16 тт. (по постановлению Пия V), Рим, 1570; Пармское издание в 25 тт. 1852—1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948—1950; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леонина» (по постановлению Льва XIII), Рим, с 1882 (с 1987 года — републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин; издание Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), вышедшая также на CD-ROM.

Литература

§ Бандуровский К. В. Проблемы этики в «Сумме теологии» Фомы Аквинского // Вопросы философии. — 1997. — № 9. — С. 156—162.

§ Бандуровский К. В. Понятие «контингентного» и проблема свободы воли у Фомы Аквинского // Историко-философский ежегодник ’99. — М., 2001.

§ Бандуровский К. В. Критика монопсихизма Фомой Аквинским // Вестник РХГИ. — 2001. — № 4.

§ Боргош Ю. Фома Аквинский. — М., 1966. (2-е изд.: М., 1975).

§ Бородай Т. Ю. Вопрос о вечности мира и попытка его решения Фомой Аквинским // Интеллектуальные традиции античности и средних веков (Исследования и переводы). — М.: Кругъ, 2010. — С.107-121.

§ Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. — СПб. 1884.

§ Гайденко В. П., Смирнов Г. А. Западноевропейская наука в средние века. — М.: Наука, 1989.

§ Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии. — 1994. — № 1.

§ Грецкий С. В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. — Душанбе, 1990.

§ Дзикевич Е. А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. — М., 1986.

§ Жильсон Э. Философ и теология. — М., 1995.

§ История философии: Энциклопедия. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.

§ Лупандин И. В. Аристотелевская космология и Фома Аквинский // Вопросы истории естествознания и техники. — 1989. — № 2. — С.64-73.

§ Ляшенко В. П. Философия. — М., 2007.

§ Маритен Ж. Философ в мире. — М., 1994.

§ Спиркин А. Г. Философия. — М. 2004.

§ Стретерн П. Фома Аквинский за 90 минут — М., Астрель, 2005.

§ Работы Э. Жильсона по культурологии и истории мысли. Реферативный сборник. Выпуск I. — М., 1987.

§ Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново // Символ. № 33. Июль 1995. — Париж, 1995.

§ Современные зарубежные исследования по средневековой философии. Сборник обзоров и рефератов. — М., 1979.

§ Честертон Г. Святой Фома Аквинский / Честертон Г. Вечный человек. — М., 1991.

Дата добавления: 2015-08-05; просмотров: 16; Нарушение авторских прав

| следующая лекция ==>
Полководцы. Велисарий – полководец Юстиниана. | Почему Григорий VII запретил симонию и ввел целибат.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *