Онтологическое доказательство бытия бога

Доказательство бытия Бога в концепции Ансельма Кентерберийского.

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом и затем аббатом, с 1093 — архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога.

Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от абсолютного совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они — некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом.

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог — это то, больше чего ничего нельзя помыслить.Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли.

ПРОДОЛЖЕНИЕ В ВОПРОСЕ№36 (особенно ПЯТОЕ доказательство!!!)

36.Доказательства бытия Бога Фомы Аквинского.

Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога был Фома Аквинский.

Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всех католических университетах его систему предписано преподавать как единственно истинную философию. Св.Фома был сыном графа Аквинского, Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был в то время ведущим знатоком и последователем учения Аристотеля.

Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира.

Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Но эта очевидность была бы доказанной, если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, который не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы — еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума.

По Фоме Аквинскому доказать религиозную истину можно 2 путями:

Ø ученым разумом (т.к. эти доказательства трудны, чтобы их понять нужно быть образованным человеком);

Ø при помощи веры – путём откровения (вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию).

Доказательства:

Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения, неподвижный двигатель есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: “ Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное <…>. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога”.

Второе доказательство бытия Бога — полагание Бога первопричиной всего сущего тоже восходит к Аристотелю. Все, что существует имеет причину своего существования, следовательно, должно существовать нечто, что не имеет причины своего существования, но является причиной всего остального. Это может быть только Бог. “Второй путь исходит из понятия производящей причины. <…> Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность . Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае, отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную, каковую все именуют Богом,”- пишет Фома Аквинский в “Сумме теологий”

Третье доказательство исходит из идеи конечности существования сотворенного мира. В силу того, что мир существует по законам необходимости, должен существовать и конечный источник всякой необходимости — это Бог. Там же в “Сумме теологий” мы читаем:“ Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть и не быть: но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если все может «не быть», когда-нибудь в мире ничего не будет. <…> Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.”

Четвертое доказательство строится на обнаружении в мире разных степеней совершенства, как это было и у Ансельма, которая тоже должна иметь свой источник — абсолютно совершенное, каковым может быть только Бог. Фома Аквинский продолжает: “Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее истинные и благородные. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу. Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной и совершенством, и благородством, а, следовательно, и бытием; <…> то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества. <…> есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; ее мы именуем Богом.”

Пятое доказательство, которое принято называть онтологическим, строится на наличии в человеческом разуме понятия о Боге, доказывающем его реальное существование. Бог же является и конечной целью любого существования, неосознанною безжизненными вещами и постигаемую человеком, как существом обладающим внутренней целью. Поэтому он может воспринимать Бога. Пятое доказательство Фома описывает так: “ Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.”

Таким образом, по Фоме Аквинскому, Бог вечен, он существует, он недвижим, нетлен, одновременно является причиной движения, необходимости и целью данного мира. Бог — это своя собственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущности и существования. В Боге сущность и существование тождественны друг другу. В Боге нет никаких акциденций (свойств). Он не может быть описан при помощи различий, он вне всякого рода, его нельзя определить. Однако Бог заключает в себе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, в других — нет. Более подходяще говорить, что вещи подобны Богу, чем, что Бог подобен вещам.

Бог является благом и своим собственным благом; он — благо всякого блага. Он — интеллектуальный, а его акт интеллекта — его сущность. Каждая форма, поскольку она есть нечто положительное, представляет собой совершенство. Божественный интеллект включает в его сущность то, что свойственно каждой вещи, познавая там, где оно подобно ему и отлично от него. Например, сущность растения составляет жизнь, а не знание, сущность же животного — знание, а не разум. Таким образом, растение подобно Богу тем, что оно живет, но отлично от него тем, что лишено разума. Бог познает все вещи в одно и то же мгновение. Его познание — не привычка, оно не имеет ничего общего с человеческим познанием, ибо Бог — сама истина. Человек же, познавая Бога, приближается к Богу, его путеводителем может быть и разум и вера, которые в своих идеальных ипостасях совпадают, истинное знание всегда верное знание, а, следовательно, разум тождественно вере.

37.Спор об «универсалиях».

В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени.

Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире. Он считал, что невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.

В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе «Введения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Универсалии (от лат. universalis) – общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов слова. Так, например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие.

Платон, полагавший, что идея, или общее понятие, или универсалия, существует реально, но в невидимом и высшем мире, а видимые нами конкретные вещи – всего лишь ее порождения.

Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализм. Крайний реализм утверждал, что все вещи – это производные от идей; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах в качестве их неизменных оснований( по учению Аристотеля).

Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (от лат. nomina – названия, имена), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не сами по себе, но лишь в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы.

Согласно умеренному номинализму (др. название — концептуализм — от лат. conceptus – мысль, представление), универсалии существуют в нашем сознании после вещей в виде обобщенных названий этих вещей – понятий. Крайний номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, то незачем о них вообще говорить.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было «чистого» материализма и «чистого» идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.

Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе реализм.Таким образом, философией Средних веков, конечно, являлся реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной являлась его крайняя форма, представляющая по смыслу платоновское воззрение. Однако в период расцвета схоластики или — зрелого средневековья прочно утвердился умеренный реализм- аристотелевская точка зрения,примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.

Представители противоборствующих течений:

Ø реализм (общее существует реально, не зависимо от человеческого сознания).

Ø крайний реализм (общее существует вне единичного).Представитель — Гильома из Шампо.

Ø умеренный реализм (общее существует, но только в отдельных предметах). Представитель — Фома Аквинский.

Ø номинализм (отрицание самостоятельного существования универсалий, общие понятия связаны с разумной деятельностью человека).Представитель – Уильям Оккам.

Ø крайний номинализм (общие понятия — просто колебания человеческого голоса)Представитель -Иоанн Росцеллин.

Ø концептуализм (умеренный номинализм)- попытка примирения реализма и номинализма.Представитель — Пьер Абеляр

Онтологическое доказательство бытия Бога

Одним из самых убедительных и оригинальных доказательств бытия Бога является онтологическое доказательство. То есть доказательство существования некой высшей силы на основе нашего определения Бога или представления о нём. Первым его предложил средневековый английский богослов Ансельм Кентерберийский. В его изложении оно звучит следующим образом:

— Бог есть то, больше чего нельзя помыслить.

— Помыслить существующим только в уме — меньше, чем помыслить существующим в уме и на деле.

— Следовательно, Бог должен существовать и в уме, и на деле.

Французский философ Рене Декарт предложил аналогичную формулировку:

— Бог есть совокупность всех совершенств.

— Существование — это совершенство (или же существование совершеннее, чем несуществование).

— Следовательно, Бог должен существовать.

Формулировка Декарта слабее формулировки Ансельма, поскольку утверждение о том, что существование совершеннее, чем несуществование, может быть достаточно спорным, и, например, буддисты вряд ли его поддержат. В остальном же оно является практически полностью идентичным.

Ансельм Кентерберийский

Возражения

Первым же, кто раскритиковал доказательство Ансельма, был его собственный ученик, монах Гаунило из Мармутье. Он предложил представить остров, который был бы больше и совершеннее, чем любой другой остров. По его мнению, если мы будем следовать логике рассуждений Ансельма, такой остров также должен с необходимостью существовать.

Справедливости ради надо отметить, что идея острова как таковая, в отличие от идеи наибольшего из того, что можно представить, не включает в себя идею существования. Поэтому возражение Гаунило не может опровергнуть аргумент Ансельма.

Шотландский философ Дэвид Юм критиковал Ансельма следующим образом. Он утверждал, что невозможно доказать что-либо, основываясь на одной только идее этой вещи, если противоположная мысль не приводит к противоречию. Так, например, многие геометрические теоремы доказываются «от противного», то есть через предположение о том, что теорема неверна и демонстрацию того, что в таком случае будут нарушены аксиомы евклидовой геометрии. Предположение же о том, что Бога не существует, к противоречию не приводит.

Опровержение Иммануила Канта

Наиболее же обстоятельной критике это доказательство подверг немецкий философ Иммануил Кант. Его основное возражение состоит в том, что мы не можем приписать объекту существование как свойство. Существование чего бы то ни было можно только обнаружить.

Он предложил подумать о ста талерах, которые существуют только в воображении, и ста талерах, которые существуют и в воображении, и на самом деле. Да, сто талеров, которые существуют на самом деле, конечно, гораздо предпочтительнее, чем те, что существуют только в воображении. Однако сама мысль о существующих ста талерах ничем не отличается от мысли о воображаемых ста талерах. Идея существования ничего к ней не прибавляет.

Поскольку онтологическое доказательство пытается вывести утверждение о том, что Бог существует, из самого определения Бога, оно должно было быть таким же тавтологическим, как и любое определение или аксиома. Как, например, из того, что некто — холостяк, следует то, что он является неженатым мужчиной, поскольку определение холостяка включает в себя то, что это неженатый мужчина. Или же, как утверждение о том, что в треугольнике три угла.

Но определение Бога не содержит в себе утверждения о том, что он существует, с той же неразрывностью и достоверностью, как определение холостяка содержит в себе то, что он — неженатый мужчина, или определение треугольника — с тем, что в нём три угла. Если в треугольнике будет не три угла, он не будет треугольником. Если у холостяка будет жена, то он не будет холостяком. В этих случаях обнаруживается противоречие определению. Однако если Бог не будет существовать, то в этом будет не больше противоречия, чем в определении треугольника или холостяка, которые не существуют.

Отрицание существования чего-либо не приводит к противоречию в определении этого чего-либо. Треугольник с четырьмя углами — это противоречивое, ошибочное определение. Но если мы скажем, что треугольника с четырьмя (или даже тремя) углами не существует, то в этом не будет противоречия. Отрицая существование чего-либо, мы отрицаем и все свойства этой вещи.

Иммануил Кант

Другие возражения

Также можно указать на произвольность выбранного Ансельмом определения Бога. Когда мы думаем о Боге, мы вряд ли думаем о том, что это то, больше чего нельзя представить. Как, например, думая о треугольнике, мы думаем о том, что это фигура с тремя углами.

Можно, конечно, было бы пойти с другой стороны и предположить, что если мы подумаем о том, больше чего нельзя помыслить, то мы придём к идее о Боге. Однако с тем же успехом, следуя этому определению, мы могли бы прийти к идее о Вселенной.

Наконец, Ансельма можно упрекнуть в том, что он находится в плену платонической картины мира, в которой тот факт, что мы можем познать ту или иную идею, подразумевает существование этой идеи как идеальной потусторонней сущности, являющейся прообразом материальных вещей. Однако в современной философии наличие представления о чём-либо или определения чего-либо вовсе не подразумевает существования этой вещи. Идеи не считаются прообразами вещей, но, напротив, рассматриваются как представления, формируемые на основе опыта взаимодействия с вещами. Вещи в этой системе первичны, а язык и идеи вторичны. Поэтому на основе представления о чём-то просто невозможно вывести утверждение о существовании этого предмета или явления, так как представления формируются через вещи и могут быть скомпилированы из множества разных вещей. И идея Бога, как того, больше чего невозможно помыслить, как раз может считаться подобной компиляцией.

Доказательство существования Бога у Декарта.

Декарт наметил радикальный поворот мысли критикой традиционного культурного, философского и научного наследия, выдвинув новые принципы, новый тип знания, сфокусированный не на бытии и Боге, а на человеке и рациональном начале.

Мы сразу же попадаем в декартову философскую «систему» и можем видеть ее развитие, а не происхождение; логическое развертывание, но не исторический генезис. Не нужно убегать от предметов страха, потому что, убегая, вы все равно страх с собой унесете. А если пойдете на них с обнаженной шпагой, то убедитесь в том, что это лишь воздух и тени.

Бог, говорил Декарт, зажигает в душе человека lumennaturale — «естественный свет» разума, прорезающий тьму незнания, указывающий путь к абсолютным истинам и последним основаниям мира. Но создатели классической науки серьезно расходились в том, как именно Разум проходит этот путь.

Декарту путь Разума представлялся как строго методическое (соответствующее правилам универсального Метода), шествие от данных Богом очевидностей (врожденных идей) к сложнейшим конструкциям человеческого ума, в которых простирающаяся перед ним природа предстает как величественный и разумный, а потому — постижимый человеческим разумом Божественный механизм

Доказательства бытия бога, выдвигаемые Декартом таковы. Первое: «…Способность мыслить о чем-нибудь более совершенном, чем я сам» должна «прийти от чего-либо по природе действительно более совершенного… Эта идея (совершенства) была вложена в меня тем, чья природа совершеннее моей и кто соединяет в себе все совершенства… — Богом»

С внешней стороны доказательство бытия бога совершенно неизбежно в философии Декарта. Она начинается с того, что разум, отрицая конечное, материальное, относительное проявляет тем самым свою бесконечную, идеальную, абсолютную природу. Затем, совершенно последовательно, разум утверждает себя в качестве критерия истины. И вот наконец разум постигает свою ИДЕАЛЬНУЮ, БЕСКОНЕЧНУЮ, АБСОЛЮТНУЮ природу, постигает АБСОЛЮТНО ДОСТОВЕРНО и непосредственно ибо это есть его СОБСТВЕННАЯ природа; разум ВИДИТ бога. Поэтому бога нельзя мыслить несуществующим, подобно тому, как нельзя видеть свет и отрицать бытие света. Бытие бога вытекает из мышления бога так же, как бытие света вытекает из ощущения света. «Бог есть, потому что я вижу его» — вот в чем смысл рассуждений Декарта и к чему сводится онтологическое доказательство бытия бога.

21. Принцип cogito в философии Декарта: обоснование и значение.

Декарт считал, что подлежат проверке все знания, даже те, относительно истинности которых имеется давнее согласие (математические истины, Бог). Надо оставить в стороне суждения о тех предметах, в существовании которых мы сомневаемся, и прибегать только к рациональным доводам и основаниям.

Сомнение не должно быть беспредельным, его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина. Сомнение надо сделать последовательным и решительным. Первый этап сомнения – надо сомневаться во все, к чему чувства имеют хоть какое-то отношение. Второй этап сомнения – сомнение в научных, в т. ч. математических, истинах. Третий этап сомнения – во всеблагом Боге. Таким образом, отбросив все то, в чем мы можем сомневаться, мы не можем предположить, что мы не существуем. Также нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum) – первое и важнейшее заключение, одно из первооснований, первопринципов Декарта. Cogito (лат. мыслю, думаю) – философский принцип, первооснование философии, обозначающее всякий акт сознания — представление, мысль, желание и т. п. Декарт пишет: «Под словом „cogitatio“ я понимаю всё то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собой; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает то же самое, что и мыслить (cogitare)».

Декарт также спрашивает: «Но я еще не знаю достаточно ясно, каков я сам, я, уверенный в своем существовании». Он отвечает себе: «Я, строго говоря, только мыслящая вещь, то есть дух, или душа, или интеллект, или разум. Итак, что же я есть? Мыслящая вещь. А что это такое — вещь мыслящая? Это нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, не желающее, а также обладающее воображением и чувствами.

Дуализм Декарта.

Все, что представляется нам столь же самоочевидным, как утверждение Я мыслю, следовательно, я существую, должно быть знанием столь же достоверным. Критерием общезначимого познания является не эмпирическое обоснование (как в эмпирицизме), а идеи, которые предстают ясными и отчетливыми перед нашим разумом. В этом значимость ясных и отчетливых истин.

Декарт утверждает, что для него столь же самоочевидным, как собственное существование и наличие сознания, является существование мыслящего бытия (души) и протяженного бытия (материи).Декарт вводит учение о вещи мыслящей (rescogitans, душе, вещи интеллигибельной) и вещи протяженной (resextensa, материи, вещи не интеллигибельной) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Душа является только мыслящей, но не протяженной. Материя является только протяженной (это её главное субстанциональное свойство), но не мыслящей. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна. Определяя эти две сферы resextensa и rescogitans как логические противоположности, Декарт одновременно утверждал, что они взаимно влияют друг на друга. В результате Декарт столкнулся с логической дилеммой, поскольку он постулировал определенное тождество двух факторов, которые ранее определил как логически разные. Эта дилемма (дуализм Декарта) относится к числу логико-философских, концептуальных проблем, а не проблем, которые могут быть разрешены эмпирическим путем.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *