От какого слова произошло слово религия?

Религия – смысл, происхождение и этимология слова

Религия и всё что с ней связано, для меня, очень интересная тема. Для того, чтобы понимать что такое религия, попытаемся, для начала, проникнуть в суть, в этимологию, в происхождение этого слова.

Рассмотрим общедоступные источники и попробуем сами немного пошевелить мозгами.

Смысл слова религия

Большинство источников сходятся на том, что слово религия берет свое начало в латинском языке. Там оно пишется как – religio. Но даже при том, что вроде бы, официально источник определен — латынь, различные мыслители по-разному определяют от какого латинского слова произошло общеевропейское – religio, из – за это и смысл этого слова определяется по разному.

Первый источник. Религия – слово произошло от латинского religare — воссоединение, воссоединять, вязать, связывать, привязывать, сковывать. Эту трактовку дает христианский апологет (т.е. защитник веры) Лактанций, живший во 2-3 веках н.э. Применительно к религии означает «связывание, узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие». Его трактовка признана канонической в христианстве.

Второй источник так же ссылается на латынь, но переводит уже иначе «религия в переводе с латыни это вера, духовная вера, исповеданье, богопочитание, или основные духовные убежденья».

Третий источник – религия это «одна из форм общественного сознания совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения».

В том же источнике религия это «сложившиеся непоколебимые убеждения, безусловная преданность какой-либо идее, принципу, нравственному закону, ценности. Преклонение перед разумом его. Любовь к ближнему».

Четвертый источник, со ссылкой на ту же латынь дает новый перевод rcligio это «набожность, святыня, предмет культа».

Пятый источник ссылается на римского философа Цицерона, жившего до нашей эры. Цицерон считал, что смысл слова религия происходит так же от латыни, но слово уже другое «religere», в переводе на русский оно означает «идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться». То есть религия, в его интерпретации это страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию.

С Цицероном соглашается французский лингвист — исследователь Э. Бенвенист (1902–1976). Он так же считает, что слово религия произошло от «religere», которое в его переводе звучит как «вновь собирать, приступать к новому выбору, возвратиться к прежнему синтезу, чтобы его переделать». Таким образом, religio приобретает смысл «благочестие, благоговейность», то есть чувства связанные с религиозным страхом.

Как вы успели заметить, различные интернет источники не дают однозначного ответа о смысле слова религия. Такой же разброд и шатание имеется в изданных толковых словарях. К примеру:

  • Философский энциклопедический словарь дает следующее определение – религия это «благочестие, набожность, святыня, предмет культа»;
  • Краткая философская энциклопедия трактует это следующим образом – «восстановление или воспроизводство лиги, связи»;
  • Латино-русский словарь О. Петрученко в основе религии видит совестливое отношение к чему-либо. Вот его определения — 1. совестливость, покоящаяся на внутреннем чувстве, добросовестность; 2. совестливое отношение к чему-нибудь священному, в том числе религиозное чувство.

Древние греки тоже имели схожее по смыслу понятие, у них оно обозначалось словом threskeia. В переводе оно означает «обряд, соблюдение культовых предписаний, обрядов», позднее, те же греки вкладывали в него уже другой смысл – «единство, совокупность верований и культовой практики». Об этом сообщает уже упоминаемый нами француз Э. Бенвенист в своем словаре индоевропейских социальных терминов.

Не остались в стороне индусы, у которых понятие религия заменилось словом дхарма (dharma) – санскритский термин. Корень слова дхар (dhar) — утверждать, поддерживать, защищать.

Санскрит крайне сложный язык, поэтому слово дхарма (dharma), в зависимости от контекста, приобретает различные окраски и оттенки. Ниже представлены различные варианты значения слова дхарма: учение, добродетель, цель жизни, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норма, форма, истина, условия, причина, порядок мироздания, природа и др.

Если говорить простым языком, то дхарма это некий свод правил, индивидуальный для каждого сословия (касты). По их верованию, человек, неукоснительно соблюдающий эти правила достигает цели данной жизни и в следующем рождении рождается в более высокой касте, либо освобождается от земного тела совсем, что для индуса благо.

Освобождение из круговорота рождений и смерти на санскрите звучит как «мокша» санскритская вязь выглядит так – (मोक्ष).

Ответ на вопрос «Что такое религия» от А. Хакимова. Ведический взгляд на это понятие

Исламская традиция имеет схожее понятие, которое передается словом «дин» (din). Изначально, в доисламской Аравии слово имело значения: власть, подчинение, обычай.

После исламизации слово пробрело смысл «безусловного подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры».

Китайцы или правильно «чинайцы» имеют понятие chiao (цзяо)— учение.

У славян понятие религия сформировалось только в 18 веке. До него использовалось такие понятия как «вера», «верование». Несомненно, то, что религия не является тождественным понятием «вере», это тема отдельной статьи. Если вам это интересно, то подписывайтесь на обновление блога? чтобы не пропустить новый интересный материал.

Как можно заметить из вышеизложенного такое понятие как религия свойственно всем народам. Однако, его значение в русском языке размыто до невероятных размеров. То это «совестливость», то «возврат назад». То это «воссоединение», то «оковы».

Этимология слова «Религия»

Очевидно, что слово религия должно иметь более конкретную окраску. Но где взять источник, который бы достоверно ответил нам на вопрос о том, какой смысл несет в себе слово «религия».

Обратимся к русскому языку. Я, в числе, пока еще немногих, верю в то, что в славянских языках сохранился заложенный изначально богом код, дающий ответы на любые вопросы.

Наиболее приближенными к древнему праязыку, на котором говорило всё человечество в доисторические времена, считаются русский, украинский, белорусский, санскрит.

Разберем слово религия на составляющие и посмотрим, что нам это даст. Слово «религия» легко делится на логические составляющие «ре» и «лига».

  • «Ре» или «пере» имеет интуитивно понятное значение – переделка, редактирование, повтор чего либо.
  • Лига – всем известно, это объединение кого-либо. Какое-то единство, единение. К примеру, Лига наций.

Таким образом, этимология слова «религия» это переделка какого-то объединения, редактирование чего-то более раннего.

Поскольку значение слова религия неразрывно связано с верой в бога, с взаимоотношениями человека и бога, то логично будет предположить, что религия это искажение (переделка) изначальных отношений человека и бога.

Кому понадобилось вносить искажения и переделки в изначальные отношения человека и бога, это вопрос отдельный и не будет рассматриваться в данной статье.

Если уважаемый читатель имеет собственное мнение по поводу этимологии или происхождения слова религия, то буду рад, если вы выскажите его в комментариях.

Напоследок, предлагаю посмотреть несколько отрывков из выступлений различных людей, на интересующую нас тему.

Этимология слова религия? из фильма «Игры богов» С. Стрижак.

Смысл слова религия от ведагора А. Трехлебова

О религии от атеиста академика Андрея Фурсова.

И напоследок, о религии немного от сатирика Михаила Задорнова

При подготовке материала использовались следующие источники:
http://studopedia.ru/8_18094_tipi-opredeleniy.html
http://kref.ru/inforeligija/135732/4.html
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ogegova/207138
http://enc-dic.com/word/r/Religiya-7357.html
http://www.endic.ru/crossword/Religija-50577.html
http://reftrend.ru/360067.html
http://forum.kpe.ru/archive/index.php/t-1191.html
фрагмент из фильма «Игры богов», фрагмент интервью М. Задорнова украинскому телевидению, фрагмент лекции А. Фурсова, фрагмент лекции А. Трехлебова, фрагмент интервью А. Хакимова

Происхождение слова «религия»

Относительно происхождения слова «религия» существует несколько теорий, которые с филологической точки зрения выглядят вполне равноправными. Так, выдающийся римский оратор и философ Цицерон (I в. До н. Э.) считал, что латинское слово «religio» происходит от глагола «relego» («заново обдумывать», «переосмысливать», «перебирать»). То есть, по Цицерону, религия — это постоянное, бдительное и бережное, бескорыстное отношение ко «всему, что касается культа богов». Именно чистосердечное и бескорыстное соблюдение божественного культа, утверждал философ, отличает истинную религию от простой набожности — последняя нередко оборачивается суеверием и предрассудками, основанными исключительно на корыстных желаниях человека. Религия, по Цицерону, является основой человеческой морали и общественных отношений, без нее он не может представить никаких по-настоящему человеческих отношений — человечество без религии превратилось бы в скопления диких животных. Религия имеет два главных измерения — внешний и внутренний — «благочестие»(«pietas»)и «святость»(«sanctitas»). Внешний — «благочестие» — заключается в четком соблюдении традиционного культа и молитвы, тогда как внутренний — «святость» заключается в воспитании добродетелей, основанных на вере («fide»), самой совершенной из которых является «справедливость». Другую теорию происхождения слова «religio» выдвинул христианский апологет Лактанций (III-IV вв.). По его мнению, латинское существительное «religio» происходит от глагола «religo» («привязывать», «восстанавливать связь», «увлекаться»), потому что именно в религии и через нее люди «узами благочестия привязаны и соединены с Богом»). Лактанций, подобно Цицерону, разграничивает понятия религии и простой набожности или суеверия, только связывает это различение уже с выделением веры в «единого и истинного Бога» и чествованием «многих и ложных богов».

Религия — это не только представление о Боге, не только сознание. Это также реальная жизнь, жизнедеятельность людей — культ, богослужение, церковная организация, а кроме того — это формы и принципы организации общественной жизни, которые в той или иной степени базируются на религиозных основаниях. Итак, религия — это мировоззрение, основывающееся на вере в Божественное, и соответствующая (небудничная) сфера жизнедеятельности человека, связана с ее отношением к Священному.


Здесь уместно напомнить, что до недавнего времени господствующая у нас тогда марксистская идеология рассматривала религию как форму общественного сознания, определяющуюся отражением действительности с помощью иллюзорно-фантастических образов, представлений, понятий. С этой точки зрения, религия искажает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и способностями, она является «опиумом для народа». По этой логике получается, что большая часть человечества большую часть своей истории прожила в состоянии массового гипноза и безумия. Фактически марксизм никогда не поощрял научно беспристрастного анализа религии, всегда исходя лишь из идеологического задания «отменить религию».

Важнейшей функцией религии, присущей только ей, являетсяудовлетворение мистической потребности — успокоение тайных душевных сил, приведение в порядок чувств и мыслей человека. Регулятивную функцию религия выполняет наряду с другими формами сознания и деятельности человека и общества, такими как мораль и право. Эта функция заключается в создании и обосновании норм общественного поведения, которые регулируют поведение человека во всех, даже в самых интимных отношениях, таких как питание и сексуальная сфера. Компенсаторная (утешительная) функция религии проявляется в том, что религия дает верующему человеку облегчение в страданиях, показывает выход из трудных, кажущихся безвыходными ситуаций. Коммуникативная функция проявляется в том, что люди вступают в отношения между собой, общаются по поводу отправления религиозных обрядов; религия объединяет людей одной конфессии, даст им определенные мировоззренческие ориентиры. Воспитательная функция заключается в том, что религия способствует социализации индивида, прививая определенные правила и навыки поведения в обществе, формируя систему ценностей, включающую и общечеловеческие.Таким образом, можно сделать вывод, что религия является одной из сфер жизни общества, способом практически-духовного освоения мира, одной из областей духовного производства. Она представляет собой необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, активно действующий компонент. Религия является одной из областей культуры, изучением которой занимается история религии.

Авраами́ческие рели́гии — монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму, который стал первым человеком, поверившим Господу. Поколения верующих авраамических религий начались c Авраама, он назван отцом всех верующих. Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета.

Дхармические религии — религии, основной концепцией которых является вера в дхарму — универсальный закон бытия. Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений. К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятся: ,индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ — религии, распространенные в пределах одного государства или имеющие последователей преимущественно среди представителей одной нации. К ранним НАЦИОНАЛЬНЫМ РЕЛИГИЯМ принято относить древнеегипетскую, хеттскую, фригийскую, халдейскую, древнеиндийскую, древнееврейскую, древнегреческую, древнеперсидскую, древнеримскую, древнегерманскую, религию народов Древнего Междуречья и ряд других. Из поздних национальных религий некоторые сохранились и до нашего времени — индуизм, джайнизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, иудаизм и др.

Конфе́ссия (лат. confessio — испове́дание) или вероиспове́дание — особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания. Например, в христианстве, церкви, в исповедании употребляющие разные символы веры, образуют разные конфессии. В общем значении слова термин «конфессия» является синонимом определённого направления в рамках отдельной религии. Деномина́ция (от лат. denominátio — «переименова́ние»; англ. de-nominalist church;нем. Denominierung) — в религиоведении тип религиозной организации в христианстве. Специфической характеристикой деноминации является её промежуточный характер по отношению к секте и церкви. Деноминация признаёт иные религии и верования и находится в положительных отношениях с обществом. Впервые понятие введено американским богословом Х. Р. Нибуром (англ.)русск. в книге «Социальные истоки деноминационализма»

Маха́яна (санскр. महयान, дословно «Великая колесница»; кит. 大乘, да-чэн; тиб. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, theg-pa chen-po) — наряду с хинаяной одно из двух основных существующих направлений буддизма, отличающихся по философии и способам практики. Буддизм Махаяны возник в Индии. В течение своей истории буддизм Махаяны распространился из Индии в другие азиатские страны, такие как Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Тибет, Непал, Бутан, Монголия, а также в отдельные регионы России.

Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев восточного буддизма (Махаяны) на 2013 год, по данным Питера Харвея, составляет примерно 360 миллионов человек.

Тхерава́да, стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda IAST; स्थाविरवाद, sthāviravāda IAST «учение старцев» / «учение старейших») — старейшая сохранившаяся школа буддизма. Эта школа достаточно консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции. Многие века именно эта школа являлась доминирующей религиозной традицией в Шри-Ланке и большей части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхеравада также практикуется меньшинствами в Китае (дайцы, хани, ва, ачаны, буланы), Вьетнаме (кхмер-кром), Бангладеш (народы баруа, чакма, магх, танчангья), Малайзии и Индонезии. С недавнего времени Тхеравада набирает популярность в Сингапуре и на Западе. На сегодняшний день насчитывается, по разным оценкам, от 100 до 150 миллионов буддистов тхеравады (также известных как тхеравадинов), и за последние несколько десятилетий Тхеравада стала укореняться на Западе и в Индии.

3. Становление религии

С расширением спектра человеческой деятельности в ее орбиту вовлекается все более разнообразный природный и социальный материал, причем именно социум выходит в разряд главной сферы приложения усилий. Зарождается институт частной собственности. Возникают структурно сложные образования (ремесла, военное дело, системы землепользования и скотоводства), которые уже невозможно отождествить с каким-то единственным основанием (духом, фетишем, тотемом) в пределах земного бытия. На уровне мифологических представлений указанные процессы также вызывают ряд эволюции. Повсеместная одушевленность предметов и явлений трансформируется в многогранные обобщающие образы определенных областей жизни. Будучи предельно общим выражением действительности, эти образы тождественны ей, т. е. сами и являются действительностью, но в восприятие людей они входят индивидуализированными, с конкретными чертами внешности, характера, собственными именами.

Олицетворенные персонажи все чаще приобретают антропоморфный облик, наделяются вполне понятными человеческими качествами. В развитых мифологиях они превращаются в различные божества, которые вытесняют и заменяют духов, тотемных предков, разнообразные фетиши. Такое состояние обозначается термином политеизм («многобожие»). Обычно переход к политеистическим верованиям сопутствовал распаду родоплеменных структур и формированию ранней государственности. Каждому божеству отводилась определенная сфера управления в природе и обществе, складывались пантеон (собрание богов) и иерархия богов. Возникают мифы, объясняющие происхождение богов, их родословную и взаимоотношения внутри пантеона (теогония). Политеизм предполагает довольно сложную систему культовых действий, адресованных конкретным богам и пантеону в целом. Это существенно повышает значение жречества, профессионально владеющего знанием ритуала.

С развитием государств богам все чаще отводится роль высшей санкции устанавливаемых людьми социально-политических порядков. Организация земной власти находит отражение в пантеоне. Выделяется, в частности, культ главного, верховного бога. Остальные утрачивают былое положение вплоть до преобразования их функций и свойств в качества единственного бога. Возникает монотеизм (единобожие). Следует подчеркнуть, что прежние ориентации сознания на волшебные и чудодейственные способы решения человеческих проблем и при многобожии, и при единобожии сохраняются.

Большинство верований и ритуалов по-прежнему входят в жизнь людей посредством «механизмов» мифосознания. Однако в целом роль мифов, их удельный вес в общественном сознании претерпевают значительные изменения. Меняются социальные отношения в обществе, меняется и сам человек. Овладевая природой, он вырабатывает такие способы удовлетворения своих потребностей, которые не нуждаются в дополнении магической операцией. Но самое принципиальное изменение состоит в том, что люди начинают по-иному воспринимать окружающий мир. Мало-помалу он лишается таинственности и недоступности. Овладевая миром, человек относится к нему уже как внешняя сила. В какой-то степени это стало подтверждением растущих возможностей, могущества и относительной свободы человеческого сообщества от природной стихии. Однако, выделившись из природы и сделав ее объектом своей деятельности, люди утратили прежнюю целостность бытия. На место ощущению единства со всем мирозданием приходит осознание себя как чего-то отличного от природы и противопоставленного ей.

Разрыв возникает не только с природой. При новом типе социальной организации (соседская община, раннеклассовые отношения) уходит в прошлое уклад жизни, который культивировался из поколения в поколение и определял содержание первобытного сознания. Обрывается связь с родом. Жизнь индивидуализируется, возникает различение собственного «я» в среде других человеческих существ. То, что архаическим мифосознанием понималось непосредственно и «очеловечено», оказывается уже чем-то внешним для людей. Буквально воспринимать миф как подлинное содержание жизненного процесса становится все труднее. Не случайно зарождается и усиливается аллегорическая традиция – истолкование древнего мифа как оболочки, удобной для передачи знаний о природе, этических, философских и других идей. Сама мифология переходит в новое качество. Она утрачивает универсальность и перестает быть доминирующей формой общественного сознания. Происходит постепенная дифференциация «духовной» сферы. Идут накопление и обработка естественно-научных знаний, развивается философское и художественное осмысление мира, образуются политические и правовые институты. Одновременно наблюдается становление такой ориентации в верованиях и культе, которая разграничивает области мирского (природного и человеческого) и сакрального. Так устанавливается идея особой, мистической связи земного и неземного, воспринимавшаяся как сверхъестественное, т. е. религия.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Становление и развитие научных взглядов на возникновение религии

Становление религиоведения как относительно самостоятельной отрасли знания – социологии, антропологии, психологии религии, развитие исторической науки, в том числе истории религии, народоведения, этнографии, этнологии, археологии, культурологии, культурной антропологии, языкознания и др. обусловили изменение подходов к изучению религии и ее происхождения. Если выше охарактеризованные решения вопросов о происхождении религии во многом носили умозрительный характер, то теперь появилась возможность работать с фактическим материалом. В XVIII–XIX вв. возрастал объем полученных этнографических данных, был собран обширный материал о быте и верованиях индийцев, персов, римлян, германцев, австралийских, африканских, американских племен. Этот материал позволил решать вопрос о происхождении религии на основе анализа зафиксированных форм верований этих племен. С XV в. стал известен термин «feitifo» (фетиш): этим термином португальские мореплаватели обозначили предмет культа племен Гвинеи (Западная Африка). Французский историк и лингвист Шарль де Бросс (1709–1777) в сочинении «О культе богов-фетишей, или Сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии» (издано в 1760 г. в Париже) обосновывал идею, согласно которой исторически ранней формой верований был фетишизм, поскольку прогресс человеческих идей проходил от чувственных предметов к отвлеченному сознанию. С конца XVIII в. в литературе употребляется термин «тотем». Это слово в 1791 г. сообщил, приехав в Европу, английский переводчик Дж. Лонг, изучавший верования североамериканских индейцев оджибве. Немецкий химик и врач Г. Э. Шталь (1659–1734) в книге «Истинная медицинская теория» использовал термин «анимизм». В конце XIX в. Роберт Кодрингтон (1830–1922) сообщил о наличии у меланизийцев веры в мина (сила). Исследовательский язык пополнялся и другими названиями верований.

Мифологическая, или натурмифологическая, концепция формировалась начиная с первой половины XIX в. Представители мифологической школы – Я. Гримм (1785–1863), A. Kvh (1812– 1881), М. Мюллер (1823-1900), Ф. И. Буслаев (1818-1897), А. II. Афанасьев (1826–1871). Наиболее значительный вклад в развитие мифологической школы внес английский (по происхождению немец) филолог, санскритолог и индолог, представитель сравнительного языкознания М. Мюллер (1823–1900). Принципы сравнительного языкознания он положил в основу сравнительной мифологии и сравнительной науки о религии (термины введены М. Мюллером), с позиции которых стремился объяснить происхождение религий. Чтобы понять религии древних народов, следует научиться понимать их язык. Исследования проводились на материалах мифологии древних индоевропейских народов. Подобно тому, как существует в человеке способность говорить независимо от всех исторических форм, какие принимали языки, человек обладает способностью веровать. Внутреннюю сторону религии составляет эта способность веровать, постигать бесконечное под различными названиями и под различной формой. Источником религии Мюллер считает чувство бесконечного, соединенное с чувством конечного. Формирование мифов и религии происходит под влиянием языка. Они появились тогда, когда слова в силу полинимии и синонимии первобытного языка утрачивали первоначальное корневое значение; они суть «болезнь языка», продукт забвения первоначального значения, «смешения слов».

Он анализирует три семейства религий, соответствующие трем семействам языков, – туранское, арийское и семитское, сравнивает названия высших божеств в разных семействах языков и приходит к выводу, что эти названия хранят в себе реликтовые значения, сходные друг с другом и восходящие к значению слов «свет», «небо», «блестящее небо». В древних арийских религиях и мифологиях – индийской, итальянской, германской – верховное божество носило одно и то же название и сохраняло его повсюду: на Гималаях, в Капитолии, в лесах Германии. Это название – на санскрите Dyaus, на древнегреческом Ζεύς, на латинском Jovis – первоначально означало свет и блеск. Благодаря этим названиям можно воссоздать представления людей за десять веков до Гомера (ок. VIII в. до н.э.) и Вед: почиталось существо, невидимое, под самым возвышенным именем, которое имелось в словаре, под названием Света и Неба. В Ведах мы находим гимн, обращенный к Dyaus pitar, у греков – к Ζευς πατήρ, у римлян – к Jovis Pater. На всех трех языках это означает «отец, находящийся на небе». Эти выражения, по мнению Мюллера, суть древнейшие поэмы, «древнейшие молитвы» человечества. Название блестящего неба было выбрано всеми народами земли. «Небо» стало означать местопребывание существа, которое носило то же самое имя.

С середины XIX в. складывалась антропологическая, или эволюционная, школа в исследовании первобытного общества, истории культуры и религии; ее основатели – английские ученые Дж. Лёббок (1834-1913), Э. Тайлор (1832-1917), Дж. Ф. Мак- Леннан (1827–1881), Г. Спенсер (1820–1903). Они применили идеи эволюции к анализу происхождения религии. Истоки религии они ищут в верованиях и обычаях разных народов, которые (верования) по мере становления человечества эволюционируют и приобретают новые черты.

Английский археолог, историк культуры, антрополог Дж. Леббок в сочинении «Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека» предложил эволюционную форму движения ранних форм верований: «Атеизм – фетишизм – тотемизм – шаманизм – антропоморфизм – монотеизм – этический монотеизм».

Э. Тайлор заимствовал термин Г. Э. Шталя «анимизм» и на базе эволюционизма и сравнительно-исторического метода развил анимистическую теорию. По его мнению, анимизм – «определение минимума религии». Дж. Фрэзер (1854–1941) выделил в истории человечества три этапа духовного развития – магию, религию, науку – и полагал, что эпоха магии повсеместно предшествовала эпохе религии. Ученик Э. Тайлора, английский антрополог и историк Р. Маретт (1866–1943) развил идею преанимизма, ввел термин «аниматизм» (лат. animatus – одушевленный), сосредоточил главное внимание на осмыслении представлений о мана – силе. С этим связано название его концепции динамизм. Английский (по происхождению польский) этнограф Бронислав Малиновский (1884–1942) систематизировал накопленные до него этнографические данные и основанные на них теоретические подходы к религии. Он рассматривает религию в качестве всеобщего феномена культуры и анализирует ее в соотношении с наукой на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Первобытная религия по своему составу является гетерогенной (греч. έτερος – другой, γένος – род, происхождение), неоднородной. Религия не может быть определена через свой предмет в узком смысле как «поклонение духам», «культ предков» или «культ природы». Она включает в себя анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, но не сводится ни к одному из них.

Французский философ, этнолог, исследователь первобытного мышления Л. Леви-Брюль (1857–1939) своим творчеством способствовал поиску ответа на вопрос о происхождении религии. В своих работах «Сверхъестественное и естественное в первобытном мышлении», «Первобытная мифология» различал первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Своеобразие первобытного мышления связано со свойствами коллективных преставлений, которые не зависят от отдельного индивида, не являются продуктом логической обработки; в них образ слит с эмоционально-моторными элементами, они передаются из поколения в поколение, навязываются индивидам, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения и т.д. в отношении своих объектов. Л. Леви-Брюль полагал, что психическая деятельность низших обществ является мистической; при этом он оговаривает, что употребляет этот термин не «в связи с религиозным мистицизмом наших обществ, который является чем-то в достаточной мере иным… в самом узком смысле термин “мистический” подходит к вере в силу, влияние, действие, неприметные, неощутимые для чувств, но тем нс менее реальные.

Другими словами, реальность, среди которой живут и действуют первобытные люди, – сама мистическая». (Заметим, что Л. Леви-Брюль термин «мистический» употребляет в его греческом значении: μυστικός – таинственный.) Первобытное мышление является мистическим и одновременно пра-логическим, нечувствительным к противоречиям; оно не стремится избежать противоречий, «безразлично к логической дисциплине». Коллективное мышление и коллективные представления и ассоциации представлений, составляющих это мышление, подчинены закону партиципации (сопричастности). К числу коллективных представлений Л. Леви-Брюль относит и верования – о душах и духах (анимизм), о тотемах, о мана и др., эти верования также подчинены закону партиципации (сопричастности).

К. Леви-Строс (1908–2009), один из главных представителей французского структурализма, применил методы структурной лингвистики в ходе этнографических исследований, развил идеи структурной антропологии. В своей структурной антропологии

Леви-Строс отвел значительное место исследованию мифов, религии, тотемизма, магии, его считают автором структурной типологии мифов. Ученый находит много общего у мифа и религии, хотя не отождествляет их. Изучая структуру мифов, тотемизм, магию, ритуал, Леви-Строс выявляет и ряд существенных характеристик религии. Разработанную теорию мифов он применяет и к тем мифам, которые включаются или включают религиозные верования, – магическим, тотемным и др.

Разработку социологической концепции происхождения религии обычно связывают прежде всего с именем Э. Дюркгейма (1858–1917). При объяснении религии и ее происхождения он применил метод «истории», который требует проследить тот исторический путь, на котором она постепенно формировалась, а начинать надо с ее наиболее простой, первобытной формы. Свою концепцию Э. Дюркгейм базировал на материалах этнографии и прежде всего исследований тотемической системы в Австралии. По мнению социолога, общество представляет собой реальность sui generis – особого рода; оно обладает собственными чертами, которые не обнаруживаются в остальной Вселенной, и включает социальные факты, не сводимые к экономическим, психологическим, физиологическим и другим фактам. Социальные факты объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему. Среди фактов выделяются морфологические, образующие «материальный субстрат» общества – плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т.д., а также духовные, нематериальные факты – коллективные представления, которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание. Религия представляет собой социальный факт, она есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе. Коллективный способ жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Бог создается не по образу и подобию индивидума, а по образу и подобию общества. Оно производит религиозные представления и ритуалы, полагает различие между священным и профанным, само является священным, делает себя предметом почитания, подчиняет себе индивидумов.

Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере. В качестве эмоциональной «клеточки» брались самые разные чувства – зависти и страха, почитания и благоговения, любви, бесконечности, стыда, нравственные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы. Один из основателей психологии религии американский философ-прагматист У. Джеймс (1842–1910) развивал идеи функционального направления в психологии на основе историко-биологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида. В работе «Многообразие религиозного опыта» Джеймс писал: «…чувство есть глубочайший источник религии…». Он разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах – мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы, с психологической точки зрения, специфическую природу: религиозное чувство возникает на основе свойственных всем людям чувств. «Есть религиозная любовь, религиозный страх, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость и т.д., – отмечал он. – Но религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект. Религиозный страх – это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного – это то особое содрогание, какое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье; только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного».

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856–1939) применил принципы разработанного им психоанализа к исследованию религии, ее происхождения: но его мнению, религия коренится в индивидуальной психике, основу которой составляет бессознательное – «Оно», являющееся психическим представителем «первичных влечений» – природного биологического начала. Среди первичных имеются влечения к жизни – сексуальные и влечения к самосохранению. Сексуальные влечения способны к вытеснению.

Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, в котором интериоризованы моральные требования, идеалы и запреты. Влечения вытесняются, а вытеснение чревато появлением неврозов; развиваются чувства страха и вины.

С помощью принципов психоанализа З. Фрейд объясняет происхождение тотемизма. В работе «Тотем и табу» он доказывает, что появление тотемизма коренится в эдиповом комплексе. «Первым актом истории» было убийство сыновьями отца, но после убийства сыновья почувствовали вину и раскаяние; облегчение было достигнуто переносом чувств с отца на тотемное животное.

Развивая идеи З. Фрейда, К. Г. Юнг (1875–1961) объясняет религию и ее происхождение с помощью разработанного им понятия «коллективное бессознательное». В работе «Об архетипах коллективного бессознательного» К. Г. Юнг подчеркивает, что коллективное бессознательное – эго врожденный, глубинный слой, имеющий всеобщую природу и образующий всеобщее основание духовной жизни. Содержаниями коллективного бессознательного являются архетипы (от греч. αρχή – начало и τύπος – образец) – первознаки, первоотпечатки, первообразы. Это древнейшие, изначальные типы, т.е. испокон веку наличные всеобщие образы. Они могут открываться сознанию во сне, в медиумическом трансе, в мистическом откровении, в мифе, в сказке, в религиозном представлении.

В дискуссию о происхождении религии включились и представители теологии. Концепция прамонотеизма или первобытного монотеизма впервые в сжатом виде была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844–1912) в его работе «Становление религии». Особую известность получили работы Венской школы католического патера Вильгельма Шмидта (1868–1954), возникшей в начале XX в. и направленной против анимистической теории. В своем главном труде «Происхождение идеи Бога» в 12 томах на основании обширных этнографических данных полевых исследований культуры народов Австралии, Африки, Азии, Америки В. Шмидт обосновывал теорию прамонотеизма, согласно которой исходной формой развития религиозного сознания было единобожие – Образ Небесного Бога, Бога-творца, и лишь в дальнейшем произошла утрата этого образа и появились представления о различных мифологических персонажах. Для обоснования этой идеи В. Шмидт использовал принципы культурно-исторической школы и теории культурных кругов. В настоящее время идеи прамонотеизма востребованы в основном теологически ориентированными мыслителями.

Под влиянием схемы Дж. Лёббока была выдвинута теория дорелигиозного периода в истории человечества. Сторонники этой теории утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, отсутствовали религиозные верования, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных. Так была подготовлена теоретическая основа, которую пытались дополнить достоверными свидетельствами многие этнографы, антропологи и религиоведы XIX–XX вв. Со всех концов света собирались сведения о существовании племен на очень низком уровне культурного развития для доказательства отсутствия у них религиозных представлений и понятий. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языка, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки верований и культовой практики. Поэтому теория о существовании дорелигиозного периода до сих нор осталась гипотезой.

  • Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С. 29.
  • Основателями социологии религии являются М. Вебер (1864–1920), Э. Дюркгейм, Г. Зиммель (1858–1918), Э. Трёльч (1865–1923). Однако именно Э. Дюркгейм применил принципы социологии и в исследовании происхождения религии.
  • В старой транскрипции – В. Джемс.
  • Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993. С. 342.
  • Там же. С. 38.

Частные теории происхождения религии

Семинарское занятие №1

Тема: Теоретические и эмпирические предпосылки возникновения религии.

Цель семинарского занятия: подвергнуть анализу закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее многообразные феномены на уровне общества, групп, личности; уточнить сущностные характеристики религии и религиозного сознания, ее функции и роль как общественной подсистемы; выяснить общетеоретические и методологические подходы к предмету – история религий и характеристика ее взаимосвязи с наукой, моралью, политикой, правом.

Вопрос 1: Основы теории религии

Основные точки зрения на происхождение религий

1. Основные позиции
По весьма спорному вопросу о происхождении религии имеется 2 крайние противоположные позиции.
1) Согласно первой, теистической, утверждается прамонотеизм, т. е. изначальное существование веры в единого Бога-творца.
2) Сторонники второй, атеистической, позиции полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный период.
2. Данные науки
В свете современных научных данных представляется наиболее вероятным, что религия возникает вместе с человеком и на первых порах существует в виде первобытных верований. Их главные формы:

– магия (представления и практика, исходящие из веры в таинственные силы, которые можно использовать в целях воздействия на людей и явления);

– фетишизм (основан на представлении о способности определенных предметов, после обращения к ним, положительно или отрицательно влиять на человека);

– анимизм (вера в существование душ и духов); тотемизм (предполагает наличие родственной связи между общностью людей и определенным животным и растением).

Из первоначальных верований образуются племенные религии, потом возникают национально-государственные и мировые.

К традиционным мировым религиям относятся буддизм, христианство и ислам.

Частные теории происхождения религии

1. Пра-откровение
Есть другая теория – праоткровения – когда‑то в самом начале своего существования люди приобрели религиозное знание, а затем это знание было забыто, теперь остались предрасположенности к религиозным знаниям. Это похоже на библейскую точку зрения, поэтому в Европе в XVIII‑XIX вв. она отвергалась. Но неожиданно в XIX веке эта точка зрения получила подтверждение в науке, конкретно, в этнографии. Оказалось, что представления «диких» людей /индейцев и других аборигенов/ о Боге очень высоки: «Бог – Единый Дух» /большего и сказать‑то нельзя/, наряду, конечно, с языческими и даже фетишистскими представлениями. Оказалось, что почти каждое дикое племя имеет такое высокое представление о «Самом Главном Боге». Это поразительно! Ведь, дикари, по‑видимому, есть хранители древних религиозных понятий. Это открытие этнографии было доказательством точки зрения Первооткровения: религиозное знание привнесено извне, и отсюда, естественно, надо сделать заключение о бытии Бога, – не деревья же, не звери дали человеку это религиозное знание. Итак, Бог Сам инспирировал религиозное знание, другого источника религиозного знания, а значит и самой религии, нет!

2. Декарт
Согласно Декарту – нам врождены идеи о Боге, а до врожденности эта идея попала к человеку от Самого Бога. Опровержение точки зрения Первооткровения приводит к полному отсутствию других объяснений источника религии.

3. Дюркгейм
Согласно же Дюркгейму, религия – это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей.

4. Малиновский
По Малиновскому, «обычному индивиду религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу».

5. Марксизм
Марксисты утверждают, что религия, как форма общественного сознания, производна от общественного бытия. Религия, по словам Маркса, есть «всеобщее основание утешения и оправдания» «превратного мира», «опиум народа». «…Упразднение религии как иллюзорного счастья народа есть требование его действительного счастья». Оно будет выполнено, когда в бытии исчезнет источник отчуждения, т. е. когда придет конец господству частной собственности на основные средства производства.

6. Фейербах: религия – творчество людей
Обычно говорили: религия – это творчество людей. Но не осознанный обман, а самообман: людям казалось, что это именно так. Другие говорили: раз говорили о сущности религии, то нечего говорить о её происхождении. Но все-таки, откуда взялись в душе человека вышеуказанные врожденные понятия? Дело в том, что объективно существует четыре пункта /см. выше/ из области религиозного знания. Откуда они? Итак, чтобы объяснить происхождение религии, надо объяснить происхождение религиозного знания.

История религий

Для религиозного человека первичным с точки зрения значимости всегда будет религиозное представление (доктрина/верования). За ним по степени важности следуют этика и религиозная практика.

Это не означает, конечно, хронологического первенства доктрины над всеми остальными составляющими религиозной традиции, но лишь указывает на ее логическое место в системе религиозных представлений человека. Исторически, скорее, следует признать первичность мистического, духовного опыта, на осмыслении которого позднее выстраивался комплекс доктринальных и этических идей.

Соответственно, исходя из выявленных выше особенных характеристик религиозного мировоззрения (мировосприятия), мы будем рассматривать следующие важнейшие составляющие той или иной религии:

– духовный опыт основателя религии (или как вариант – культурного героя), отраженный, как правило, в ключевых религиозных сюжетах;

– доктрину: религиозную идею, учение и его догматическое содержание или, говоря иначе, веру в формальном смысле этого слова;

– этику: учение о нравственности;

– религиозную практику: обряды и аскезу.

Основные аспекты религиозного представления, раскрывающие содержание религиозных доктрин:

1. Космологический (от греч. κόσμος – «мир», «земля», «миропорядок» и λόγος – «слово», «учение») – раскрывает представления о происхождении вселенной (космогония), богов (теогония) и человека (антропогония);

2. Амартологический (от греч. ἁμάρτημα – «грех», «ошибка») – объясняет источник существования греха, несовершенства в мире (там, где подобные построения имеются);

3. Сотериологический10 (от греч. Σωτηρι᾿ α – «спасение») – описывает опыт преодоления несовершенства, ограниченности человеческой личности как части мира;

4. Эсхатологический (от греч. σχατος – «последний», «конечный») – описывает представления о конечной судьбе материального мира и участи людей. Это, как правило, самый слабовыраженный элемент учения ввиду того, что его содержание относится к «будущему веку» – к тому, чему еще предстоит произойти, что еще только предощущается. Данный аспект вероучения зачастую имеет яркие космогонические черты, поскольку призван выявить грядущие способы и формы бытия мира, то есть описать его создание на новых основаниях. Кроме того, нередко это новое бытие мыслится как «хорошо забытое старое», то есть как возврат к утраченному на заре времен блаженному существованию.

Показательно, что все приведенные выше элементы религиозного мировоззрения имеют между собой нечто общее. Все это суть представления о происхождении, даже если речь идет о происхождении греха или смерти.

Таким образом, всякое религиозное верование или учение покоится, как на некоем фундаменте, на космогонических идеях. Более того, все остальные представления постоянно обращаются к ним, воспроизводят их. Например, сотериологический по своему характеру подвиг основателя религии (или культурного героя) воспринимается как элемент космогонии, как действие, изменившее мир, сделавшее его не таким, каков он был до этого. Иначе говоря, произошло нечто, что стало частью процесса создания мира в его нынешнем виде (ср.: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор. 5:17). «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало» (Тропарь 7 песни Пасхального канона)).

То же самое можно сказать и применительно к эсхатологии, с той только разницей, что реструктуризация, обновление мира является делом будущего, еще не наступившего времени.

Однако прежде чем говорить о появлении какого бы то ни было религиозного явления, следовало бы указать предпосылки к его появлению, а также исторический и культурный фон его зарождения. Именно с этого и будет начинаться рассмотрение любого из изучаемых нами феноменов. После этого будут излагаться ключевые сюжеты, служащие основанием для вероучения, этика и религиозная практика. При необходимости будут даваться сведения общеисторического характера, важные для понимания контекста становления и развития религии, а также статистические данные.

Литература

Аврелий Августин, блаж. Творения: в 4 т. СПб.: Алетейя; К.: УЦИММПресс, 1998.

Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. М.: Приор, 1998.

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. Иллюстрированная история религий: в 2 т. / ред. Д. П. Шантепи де-ля-Соссей. Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и Российского фонда мира, 1992.

Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарог, 1993.

Кэмпбелл Дж. Д. Герой с тысячью лиц. М.: София, 1997.

Лактанций. Божественные установления / пер., вступ. ст. и прим. В. М. Тюленева. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»). СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007.

Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: АСТ, 2011. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001.

Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976.

Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. М.: Советская энциклопедия, 1980.

Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М.: Издание Сретенского монастыря, 2002.

Основы религиоведения: учеб. / под ред. И. Н. Яблокова; 3-е изд., перераб. и доп. М.: Высшая школа, 2001.

Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007.

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М.: АСТ, 2010.

Франк С. Л. Философия и религия // На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М.: Изд-во политической литературы, 1990.

Цицерон М. Т. Философские трактаты. М., 1985.

Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.

Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. М.: Академический проект, 2009.

Элиаде М. Трактат по истории религий: в 2 т. СПб.: Алетейя, 1999–2000.

Яблоков И.Н. Религиоведение: учеб. пособие и учеб. словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000.

Часть I. Монотеистические (авраамические) религии

Христианская традиция, основываясь на библейском тексте, утверждает, что создание человека (Адама) как вершины всего тварного мира завершилось установлением особых отношений между Богом и его разумным творением. Адаму были положены пределы его действий, и соблюдение этих ограничений давало человеку возможность сохранять нескончаемое блаженное, богоподобное состояние в единстве со своим Создателем.

Обладая личностными характеристиками, первый человек находился в личных отношениях с Богом – совершенной Личностью, Единым и Единственным Источником бытия, Абсолютной Истиной. Делая акцент на особой близости отношений Бога и человека, книга Бытия описывает их как непрерывное общение между Создателем и Его созданием. Человек имел возможность непосредственно слышать голос «Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» (Быт. 3:8).

Данный образ, указывающий на пребывание Творца в непосредственном и постоянном диалоге с Адамом, является вместе с тем выражением подлинного боговедения, свойственного человеку в тот период.

Если применить к религиозному сознанию первых людей религиоведческую терминологию, то необходимо сказать, что их представления были монотеистичны. Впрочем, здесь необходимо сделать важное уточнение: этот монотеизм был не абстрактным философским построением, а живым ощущением, проистекающим из личного духовного опыта.

Драма греха не только сделала Адама преступником Божественной заповеди, но и исказила его природу и помутила сознание. Один из величайших богословов Древней Церкви святитель Афанасий, архиепископ Александрийский, уподобляет произошедшее с внутренним состоянием человека после грехопадения зеркалу, которое перестало отражать Создателя. Душа, «закрыв в себе множеством столпившихся телесных вожделений, не видит уже того, чтó дóлжно умопредставлять душе, а носится повсюду и видит одно то, что подлежит чувству»11.

Прямым следствием подобного искажения стало уклонение от богозаповеданных истин изначальной религии, возникновение политеистических культов, где Создатель Вселенной представал пред людьми в самых разнообразных и причудливых культовых образах. В результате произошло то, что замечательно описал апостол Павел в своем послании к римлянам: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки» (Рим. 1:25).

Форм политеизма (многобожия) на протяжении истории человечества существовало великое множество. Однако в данном случае наша задача будет состоять не в том, чтобы описать все имевшие место на земле религиозные феномены, а охарактеризовать наиболее распространенные и активные в своих проявлениях религии. И для того, чтобы иметь возможность дать представителям этих традиций ответ о своей вере с кротостью и благоговением (1Пет. 3:15), необходимо ясно представлять основные вехи в истории религиозной традиции, а также содержание ее ключевых доктрин, ритуальных и этических норм.

Христиане, будучи наследниками и хранителями богозаповеданной веры, открытой во всей возможной для нас полноте Господом Иисусом Христом, вместе с тем не являются единственными представителями традиции, восходящей через Ветхий Завет к изначальному монотеизму. Прежде чем приступить к рассмотрению политеизма, следует сказать о двух ключевых религиях, вместе с христианством имеющих отчасти общий ветхозаветный корень. Это иудаизм и ислам. Об этих трех монотеистических религиях и пойдет речь в настоящем разделе.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *