Патриарх александрийский

Патриарх греческой православной церкви в Стамбуле Варфоломей позвонил президенту Турции Реджепу Тайипу Эрдогану, говорится в сообщении Администрации президента Турции. Патриарх поблагодарил главу турецкого государства за реставрацию монастыря Сумела и его повторное открытие для посещения.

Варфоломей выразил удовлетворение по поводу поддержки и внимания, которые турецкий лидер проявил в вопросе восстановления монастыря.

В ходе телефонного разговора Патриарх Варфоломей поздравил мусульман с приближающимся праздником Курбан.

В 2000 году монастырь Панагии Сумелы, расположенный в районе Мачка турецкой провинции Трабзон, был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО,

Работы по реставрации монастыря ведутся с февраля 2016 года. Часть территории монастыря была открыта для посещений с 25 мая.

Ранее президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган обратился в режиме видеоконференции к участникам церемонии завершения второго этапа реставрационных работ.

Монастырский комплекс, построенный на отвесном утесе в долине Алтындере на высоте 1300 метров над уровнем моря, включает в себя высеченный в меловой скале главный храм в честь Пресвятой Богородицы, часовни, кельи, кухню, школу, библиотеку, подсобные помещения и акведук.

По официальным данным, на сегодняшний день в Турции проживают 180 854 христианина и около 20 тысяч иудеев.

Процентное соотношение не мусульман в общей численности населения составляет 0,4 процента. На турецкой территории действуют 435 церквей и синагог, в среднем 1 религиозный объект на 461 не мусульманина.

На веб-сайте агентства «Анадолу» в укороченном виде публикуется лишь часть новостей, которые предоставляются абонентам посредством Системы ленты новостей (HAS) АА.

Станислав Стремидловский, 9 ноября 2019, 13:06 — REGNUM

Cont.ws

Александрийский патриарх Феодор II вчера, 8 ноября, на литургии в Каире в присутствии многочисленных епископов впервые помянул главу Православной церкви Украины Епифания как предстоятеля автокефальной Церкви. По церковным нормам это означает признание ПЦУ.

Патриархат Александрии и всей Африки стал третьей Церковью, которая решила поддержать Православную церковь Украины, созданную в декабре прошлого года с благословления Константинопольского патриархата. Ранее, в середине октября это сделала Элладская православная церковь. В начале ноября в интервью «Комсомольской правде» председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион так ответил на вопрос, может ли кто-то из других поместных Церквей последовать примеру греков: «Я очень надеюсь на то, что ни одна поместная Церковь не последует этому печальному примеру». Надежды не оправдались. Русская православная церковь с глубокой скорбью восприняла решение патриарха Александрийского Феодора II признать раскольническую Православную церковь Украины и внести имя ее главы Епифания в диптих, заявил РИА Новости заместитель главы ОВЦС протоиерей Николай Балашов. Он отметил, что дальнейшее суждение по этому вопросу будет иметь Священный синод. Практически этими же словами отец Николай до того реагировал на действия Элладской церкви. И сколько раз и когда ему придется их повторить в будущем?

Патриарх Феодор II (сс) Saint-Petersburg Theological Academy

Так что сложившаяся ситуация требует оценки. Попробуем дать предварительный анализ. Как заявляют в пресс-службе Русской церкви, признание Феодором II неканонической ПЦУ делает невозможным его поминовение. Но, во-первых, тогда становится еще более очевидным то, о чем мы уже, впрочем, писали: действия Московского патриархата в «большой церковной игре» в рамках «признания — не признания» и «разрыва отношений — не разрыва» делают ее уязвимой, затягивая в дебри канонически-юридической казуистики. Тем более после того, как Русская церковь приняла неоднозначное решение по части Элладской церкви, решив не поминать за богослужениями ее предстоятеля архиепископа Иеронима II и тех архиереев, которые «вступили или вступят в таковое общение с представителями украинских неканонических раскольнических сообществ». Не благословляется «совершение паломнических поездок в епархии, управляемые означенными архиереями», говорилось также в постановлении Священного синода Русской церкви. А как теперь Московскому патриархату реагировать на действия александрийского патриарха? Идти по прежнему пути, деля его архиереев на «чистых» и «нечистых», и не благословлять верных Русской церкви ездить в Египет?

Во-вторых, для многих неожиданностью стало то, что после Элладской церкви следующим, кто заявил о признании ПЦУ, стал именно Александрийский патриархат. Ведь Феодор II учился в Одессе, был представителем Александрийского патриархата на Украине, знает русский язык, все это время открыто выражал симпатии и поддержку канонической Украинской православной церкви Московского патриархата и ее предстоятелю митрополиту Онуфрию. «Почти год он (александрийский патриарх — С.С.) не признавал так называемую ПЦУ, и только теперь озвучил такое, мягко говоря, странное решение, не обосновав его никакими церковными канонами, — заявил ТАСС глава информационно-просветительского отдела УПЦ МП митрополит Климент. — Если бы были какие-то предпосылки для признания так называемой ПЦУ, то александрийский патриарх должен был бы это сделать еще зимой прошлого года, когда эта квазицерковная структура была создана, а не ждал бы столько времени. Своим решением он предал верующих УПЦ, которые видели в этом иерархе защитника церковных канонов, переданных нам от святых отцов». В чем же причина разворота Феодора II? По мнению митрополита Климента, дело в «существовании внешних факторов далеко нецерковного характера». Каких?

Митрополит Климент Makarios30

Отсюда, в-третьих, нужна грамотная диагностика происходящих процессов. Первоначально, когда в январе этого года после вручения константинопольским патриархом Варфоломеем томоса об автокефалии главе ПЦУ митрополиту Епифанию начиналась борьба за признание в православном сообществе новой Церкви, третьим участником ее был президент Украины Петр Порошенко. Его вовлечение создавало кампании имидж антироссийской и направленной как против УПЦ МП, так и Русской церкви. Однако после того, как Порошенко по итогам президентских выборов сменил Владимир Зеленский, который публично дистанцировался от церковного конфликта и вопросов признания ПЦУ, стало казаться, что дело вовсе не в Московском патриархате и находящихся в общении с ним украинских православных. В то время, как новые светские власти Украины и Россия в разной степени, но выдерживали принцип разделения дел церковных и государственных, все более и более активно вел себя Вашингтон. Государственный департамент США не стеснялся и не стесняется работать как по закрытым каналам, так и по линии публичной дипломатии, поддерживая Фанар и ПЦУ.

И вроде бы все говорит о том, что приоритет Вашингтона — это Православная церковь Украины. Но если обратить внимание на географию действий американской дипломатии на церковном направлении, то заметно, что она на 99% укладывается в контуры владений бывшей Османской империи. Вот и сейчас первой, кто после Константинопольского патриархата признала ПЦУ, стала Элладская церковь, то есть Греция. Вторым — Александрийский патриархат, то есть Египет. Афины и Каир находятся в напряженных отношениях с турецким президентом Реджепом Тайипом Эрдоганом. Совпадение ли то, что именно они вышли на передний план в «большой церковной игре»? Многое будет понятно по тому, какая Церковь последует за ними. Так, вскоре на Кипр, еще одно государство, конфликтующее с Турцией, должен прибыть патриарх Феодор II. Формальный повод — торжества по случаю 1400-летия святителя — патриарха Александрийского Иоанна Милостивого (память совершается в день его упокоения, 25 ноября).

Если Кипрская православная церковь провозгласит признание Православной церкви Украины, можно будет допустить, что под предлогом «украинского вопроса» идет возрождение влияния Константинопольского патриархата на его канонической территории времен расцвета Османской империи, когда он менял глав Церквей и диктовал патриархам. Такой же вывод логичен, если о признании ПЦУ заявят Иерусалимский или Антиохийский патриархат. Тем временем, как сообщает сайт госдепартамента, посол США по особым поручениям по международной религиозной свободе Сэм Браунбэк собирается 11 ноября посетить Сербию, а 15 ноября — Черногорию, которые когда-то тоже были под османами. В Белграде он планирует встретиться с патриархом Сербским Иринеем, в Подгорице — с «местными религиозными лидерами». Судя по всему, Фанар и Вашингтон «сшивают» церковное пространство бывшей Османской империи на линии Балканы — Северная Африка — Ближний Восток в единое целое. Понять бы еще, зачем.

Также Денисенко отметил, что «новая церковь» не получила полноценной автономии, так как на «объединительном соборе» устав был принят в греческом варианте по образцу Константинопольского патриархата. «Это означает, что православная церковь Украины действует по уставу чужой церкви. И министерство культуры Украины зарегистрировало не украинский устав, а греческий», – подчеркнул он.

Кроме того, по словам Денисенко (Филарета), так называемый объединительный собор «проходил в составе Константинопольского патриархата», однако ни одна из присутствовавших на нем церквей «не была в каноническом подчинении Константинопольского патриарха».

В декабре прошлого года в Киеве состоялся «объединительный собор», на котором была образована «новая церковь» Украины. Это произошло в результате слияния двух действовавших в стране неканонических церковных структур. Главой новой «автокефальной церкви» стал «митрополит» Епифаний Думенко, якобы ученик Денисенко.

Каноническая Украинская православная церковь, которую возглавляет митрополит Онуфрий, отказалась участвовать в этом мероприятии. В РПЦ назвали каноническое значение «собрания» в Киеве ничтожным, а возможность признания Епифания другими поместными церквями едва ли выполнимой задачей. РПЦ разорвала общение с Фанаром.

<strong>МОСКВА, 12 ноя – РИА Новости.</strong> Александрийский патриарх <a href=»https://ria.ru/person_Teodorius_II/» target=»_blank»>Феодор</a>, помянувший на литургии в кипрском Лимассоле главу украинских раскольников <a href=»https://ria.ru/person_epifaniy-dumenko/» target=»_blank»>Епифания</a>, и служившие вместе с ним архиереи Александрийской и Кипрской церквей получили сразу после богослужения письма с изображением фрески «Поцелуй Иуды», сообщил во вторник на своей странице в <a href=»https://www.facebook.com/profile.php?id=100020352765412″ target=»_blank» rel=»nofollow noopener»>Facebook</a> очевидец произошедшего, православный блогер Александр Вознесенский.Ранее так называемую «Православную церковь Украины» (ПЦУ) признали <a href=»https://ria.ru/organization_EHlladskaja_pravoslavnaja_cerkov/» target=»_blank»>Элладская церковь</a> и Александрийский патриархат, они внесли имя главы ПЦУ Епифания в свои диптихи. При этом патриарх Феодор в сентябре прошлого года посещал Одессу, где выступал с поддержкой канонической <a href=»https://ria.ru/organization_Ukrainskaja_pravoslavnaja_cerkov/» target=»_blank»>Украинской православной церкви</a> и призывал верующих УПЦ «держаться митрополита Киевского Онуфрия».»Феодор, несмотря на просьбы кипрского священства, помянул лично на литургии Епифания в Лимассоле. После этого все епископы и священники получили конвертик, где была распечатана эта картинка (фрагмент фрески «Поцелуй Иуды» — ред.), с надписью: «Онуфрий — митрополит, Епифаний — раскольник, Феодор – Иуда». Епископы и часть священников получили конвертики прямо в алтаре», — написал Вознесенский, бывший свидетелем всех событий. Он приложил фото изображения и самого письма.Также он сообщил, что, выйдя из храма на улицу, старший священник Александрийского патриархата разорвал послание, и «тут же услышал, что он не священник и продал Христа, после чего тут же сбежал во избежание внимания толпы». Как отметил Вознесенский, глава Александрийской церкви проигнорировал настойчивую просьбу митрополита Лимассольского Афанасия (Кипрская церковь) не поминать за богослужением Епифания. Митрополит Афанасий ранее критиковал действия Константинополя на Украине и создание ПЦУ.После акции с раздачей конвертов, сообщил очевидец, многие кипрские священники благодарили за данный шаг, замечая, что «все было сделано предельно корректно, что они в курсе проблемы и не поддерживают Феодора». «Подошли первым к владыке Афанасию, и ему была вручена фотография без конвертика. Он посмотрел, прочитал, положил в карман и ничего не сказал. И поскольку он не стал критиковать, то конвертики с фотографиями были розданы в алтаре всем епископам и части священников, диаконов и алтарников. Потом на улице это было продолжено. Из 30 фотографий 25 было роздано клирикам», — написал Вознесенский.По его наблюдению, накануне на вечерней службе в Лимассоле было около 50 священников, однако служить на следующий день литургию с патриархом Феодором пришло лишь около 15. «Еще известно, что некоторые епископы отказались вообще ехать служить с Феодором после того как узнали, что он признал раскольников», — добавил Вознесенский.ПЦУ <a href=»https://ria.ru/ukrainian-orthodox-church-autocephaly-14092018/» target=»_blank»>была создана</a> в конце 2018 года по инициативе украинских властей и Константинопольского патриархата путем слияния двух других раскольнических структур. Получив от патриарха Варфоломея томос об «автокефалии», в действительности она оказалась почти полностью зависимой от Константинополя.

Митра патриарха Никона (1605 — 1681), подаренная боярином Никитою Ивановичем Романовым

В московской Патриаршей ризнице митры первого и шестого патриархов Всероссийских Иова и Никона, напоминая нам лица, замечательные в истории иерархии и государства и отчасти сходные своим жребием, в то же время обращают внимание на происхождение, первоначальное знаменование и введение сего главного иерархического отличия.

Митра есть слово греческое, означающее головную повязку, увясло, наглавие, кидар. Так как она составляла отличительное украшение вообще иудейских первосвященников, а со времени Давида и царей, то в подражание первым архипастыри христианской церкви усвоили себе подобное наглавие. У первосвященников на златой дщице, украшавшей чело кидара, изображены были слова святыня Господня, замененные на митре архиерейской ликами Спасителя, Богоматери и других святых. В век Иисуса Христа, по свидетельству Иосифа Флавия, жрецы из племени маккавеев, бывшие вместе и царями, к митре присоединили тройную корону. Итак, по первоначальному происхождению, митра составляла главную утварь царей и первосвященников как символ помазания и власти. Церковь христианская, нередко обращающая внешнее, вещественное, в символы духовного, сообщила митре высокое значение славы Господа и власти, данной от него служителям святилища, посему-то Евсевий называет ее венцем славы. Вселенский святитель Иоанн Златоуст в похвале Евангелию внушает рукополагаемому епископу, что «принятие венца знаменует Евангелие, что хотя он всем глава и над всеми имеет державу, но и сам состоит под законом».

Первое употребление митр святительских встречается нам в первенствующей церкви. По свидетельству Епифания и Евсевия, апостолы св. Иаков, брат Господень, и евангелист Иоанн Богослов в знак духовного помазания носили на своем наглавии дщицу злату. Это подтверждается Деяниями Константинопольского Собора в IX в. против Фотия, где между прочим сказано, что патриарх Иерусалимский Феодосий послал в дар к Царьградскому патриарху Игнатию с подиром и нарамником митру св. Иакова, брата Господня. Этот же самый Феодосий утверждает, что предместники его, патриархи и он сам возлагали себе на главу митру, когда им надлежало входить в святилище для богослужения. По примеру св. апостолов и вселенские святители украшались кидаром; ибо св. Григорий Назиансин называет кидаром то наглавие, или увясло, которое он носил; впрочем, он не изъяснил нам, какую оно имело фигуру и употреблялось ли прочими епископами. В наших отечественных летописях упомянуто о шапке Иоанна Златоуста, привезенной в Москву в 1558 г. Юрьевским архимандритом8. До разделения церкви на Восточную и Западную и впоследствии известно было в римско-католической иерархии употребление митр, кои до Лионского Собора в 1249 г. служили отличием для кардиналов. Во времена же патриарха Вальсамона, в XII в., как он сам свидетельствует, один только патриарх Александрийский надевал на себя митру в служении. Причиной сему он полагает то, что когда св. Кирилл, патриарх Александрийский, председательствовал на III Вселенском Соборе за Целестина, римского патриарха, тогда возложил на главу свою золотую митру, какую носили римские патриархи по праву, данному св. Сильвестру Константином Великим. Но видно, что постоянное употребление митры в то время еще не было узаконено, ибо, по словам Вальсамона, незадолго до него даже один хартофилакс Константинопольской церкви надевал митру в служении и в торжественных шествиях.

По сказанию великого логофета Епифания, император Василий Младший, современник Владимира I, царствовавший в конце X и в начале XI в., возложил царскую диадиму на патриарха Иерусалимского Феофила за примирение с Царьградским патриархом. Вероятно, по примеру его царь Алексей Михайлович пожаловал корону Патриарху Никону. В XV в., как свидетельствует Симеон Фессалонийский, не только патриарх Александрийский, но и многие другие носили уже митры, основываясь на древнем, еще ветхозаконном предании. Когда же с падением Восточной империи, церковь утратила много велелепия своих обрядов и утварей, тогда, вероятно, прекратилось употребление митр епископами; ибо русские наши путешественники в Иерусалим — Арсений Суханов (около середины XVII в.) и Василий Барский (в 1727 г.) — согласно свидетельствуют, что кроме Иерусалимского патриарха, никто из тамошних епископов не возлагал на себя митры при священнослужении.

Между тем как на христианском Востоке под владычеством латинов и магометан внешние отличия сана иерархического подверглись изменению, Российская церковь и под ярмом монгольским удержала их ненарушимо в таком виде, в каком они приняты были от Византийской церкви.

В числе святительских отличий и митра издревле в отечестве нашем служила украшением не только епископов, но даже и некоторых архимандритов, как видно из «Соборного свитка», напечатанного при Иоакимовском служебнике 1668 г., также из деяний Московского Собора, бывшего при патриархе Иоасафе в 1675 г. Но предоставление сего отличия зависело от соизволения царя и святителя, а после уже введено в общее употребление у всех российских архиереев и архимандритов.

Как царская корона, или венец, так равно и архиерейская митра нередко назывались шапками. Но первоначально между митрой и шапкой полагалось то различие, что первая была с образами и украшала архиереев, а последняя только с перекрестьем и носима была архимандритами; впоследствии названия сии были смешаны. Святительские митры, жалованные царями под именем корон, имеют вокруг шапки зубчатый венец, или обруч; одна из таковых корон называлась большой, а другая меньшой. Митры патриаршие и митрополичьи различались от епископских и архимандричьих не столько формой, сколько украшениями и материалом. Так, например, в великие праздники на служении патриарху предоставлена уставом митра с крестом и короной, митрополитам шапка золотая или серебряная позолоченная, архиепископам и епископам шапка среброкованая.

Что же касается до изображенных здесь митр первого и шестого патриархов Московских в конце XVI и в половине XVII в., то они разнятся как своей формой, так равно и убранством. Первая сходствует с древними митрами митрополитов и епископов, в каких они обыкновенно изображаются на старинных иконах. Она имеет вид низменной шапочки с опушкой или околышем из горностаевого меха; сделана из лазоревой камки, шитой волоченым золотом. На маковице ее вместо креста, какой осеняет другие патриаршие митры, вышит и обнизан мелким жемчугом образ Знамения Пресвятой Богородицы, вокруг коего следующие слова: Все оупованїе мое к Тебt возлагаю, Мати Божїя, Ты мя сохрани подъ кровомъ Твоимъ! На челе изображен Деисус, по сторонам св. апостолы Петр и Павел и другие святые, коих имена трудно разобрать. Над околышем кругом идет надпись, низанная жемчугом: Призри съ небесе, Боже, и виждь и посtти виноградъ сей, его же насади десница Твоя! На серебряном плаще вырезано: лtта /—зр`дi Сентября въ а`i день сдtлана сїя шапка повелtнїемъ Святtйшаго Iова Патрїарха Московскаго и всеа Росїи.

В духовной грамоте своей Иов в 1597 г. упоминает, что он «устроил на свои келейные, заздравные и заупокойные милостинные деньги в дом Пресвятыя Богородицы шапки, саки и проч.». Присланная же Иову от Царьградского патриарха митра, слывущая короной Палеолога, вдвое выше описанной нами шапки: конусообразная с перекрестьем на тулье и с восьмиконечным крестом наверху. Никонова митра, названная в описи большой короной, отличается от первой величиной, искусством работы, роскошью и узорочностью украшений, тем велелепием, какое сей патриарх старался придать святительскому сану. По серебряной вызолоченной доске ее, над обручем в коронках, размещены изображения Спасителя и двенадцати апостолов, какие украшали корону царицы Ирины, супруги Федора I; над ними в четырех клеймах накладные с финифтью иконы Богоматери и Гавриила архангела благовествующего, потом тезоименитых царю Алексею Михайловичу и царице Марии Ильиничне св. Алексия Божия человека и Марии Египетской. С верха митры спущено перекрестье, состоящее из разных драгоценных каменьев и обнизанное кафимским жемчугом; на маковице ее возвышается четырехконечный крест из греческих алмазов; при подножии его двойная восьмиугольная звезда — символ надежды3. На обруче, обнимающем вместо меховой опушки края, или рога, митры, в гнездах и репьях вставлены изумруды, лалы и яхонты, кои представляют в ней венец от камений драгих. Святолепная утварь сия запечатлена следующей летописью в звезде: Въ царство благочестивtйшаго Великаго Государя Царя и Великаго Князя Алексїя Михайловича всея великїя и малыя Росїи Самодержца, духовнаго пастырства при Великомъ Господинt, Архїепископt царствuющаго града Москвы и всея великїя и малыя Росїи Святейшемъ Патрїарсt Никонt, въ вtчную память Боярина Никиты Ивановича Романова /—ах`не г. Iюнїа а` день. Как святительская утварь сия, так равно и надпись, напоминают нам блестящую эпоху славы и могущества Никона, когда самодержец, признательный за его подвиги ко благу церкви и государства, за спасение своего семейства от моровой язвы, именовал его своим другом и дал ему титул Великого Государя. Но Никон, отрекавшийся от сего высокого титула, назван в надписи на сей митре Великим Господином, а на другой митре, греческой, что значит и господин, и государь. Кроме благоволения и признательности царя к патриарху, этот дар свидетельствует о благоговении его к памяти дяди своего, боярина и дворецкого Никиты Ивановича Романова, погребенного 11 декабря 1655 г. в Новоспасском монастыре, этом родовом кладбище рода Романовых, где Никон до патриаршества своего был архимандритом. Здесь нельзя не заметить, что как на этой короне, так и на греческой митре Никона год изображен арабскими цифрами не от сотворения мира, но от Рождества Христова, что служит доказательством употребления арабских цифр и летосчисления от Р.Х. еще до Петра I.

Если же принять числовой знак 1 за церковный, а не арабский, то судьба это число месяца обрекла Никону концом его патриаршего служения. Известно, что спустя после того три года он добровольно оставил святительский престол 10 июня.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *