Патриарх митрополит

15 декабря во время Объединительного собора в Киеве был избран первый предстоятель украинской поместной православной церкви. Им стал митрополит УПЦ КП Епифаний (Думенко), которого называют правой рукой патриарха Филарета. Несмотря на то, что новая церковь будет автокефальной и независимой, ее председатель не получит статус Патриарха, а будет называться Митрополитом Киевским.

Вопрос-ответ Кто такой митрополит Епифаний, возглавивший поместную церковь на Украине?

По словам председателя Синодального отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Владимира Легойды, несмотря на избрание статус Епифания будет неканоническим, поскольку на Украине уже есть митрополит Онуфрий. «Митрополит Онуфрий как был, так и остается, и могу сказать, что на Украине сегодня один митрополит, как и должно быть по церковным канонам, а откуда взялся новый товарищ, пусть объясняет патриарх Варфоломей поместным Церквям», — заявил Легойда в интервью ТАСС.

Между тем в письме Вселенского патриарха Варфоломея для УПЦ МП говорится, после собора Онуфрий не сможет «ни экклезиологически, ни канонически» носить титул митрополита Киевского, который носит в нарушение официальных документов 1686 года. Ранее Московский патриархат отказался участвовать в Объединительном соборе и решил не вести переговоры с экзархами (посланниками) Константинополя о создании на Украине поместной церкви.

Светлана Овчинникова / Добавлено: 22.02.17, 17:46:46

Церковные титулы

Православная Церковь

Соблюдается следующая иерархия:

Епископы:

1. Патриархи, Архиепископы, Митрополиты – Главы Церквей Поместных.

Вселенского Патриарха Константинопольского следует называть Ваше Святейшество. К другим Восточным Патриархам следует обращаться или Ваше Святейшество, или Ваше Блаженство в третьем лице

2. Митрополиты, являющиеся а) главами Автокефальных Церквей, б) входящие в Патриархию. В последнем случае они являются членами Синода или стоят во главе одной или нескольких архиепископских епархий.

3. Архиепископы (также как п. 2).

К митрополитам и архиепископам надо обращаться со словами Ваше Высокопреосвященство

4. Епископы – управляющие епархией – 2 епархии.

5. Епископы – викарии – одна епархия.

К епископам Ваше Преосвященство, Ваша Милость и Ваша Светлость. Если Глава Поместной Православной Церкви митрополит и архиепископ, то положено обращаться к нему Ваше Блаженство.

Священники:

1. Архимандриты (обычно возглавляют монастыри, тогда они именуются игуменами обители или наместниками).

2. Протоиереи (обычно в этом сане благочинные и настоятели храмов в крупных городах), протопресвитер – настоятель Патриаршего собора.

3. Игумены.

К архимандритам, протоиереям, игуменам – Ваше Высокопреподобие

4. Иеромонахи.

5. Иереи.

К иеромонахам, иереям — Ваше Преподобие.

Диаконы:

1. Архидиаконы.

2. Протодиаконы.

3. Иеродиаконы.

4. Диаконы.

Диаконы именуются по их сану.

Римско-Католическая Церковь

Порядок старшинства следующий:

1. Папа римский (римский понтифик (лат. Pontifex Romanus), или верховный суверенный понтифик (Pontifex Maximus)). Одновременно владеет тремя нераздельными функциями власти. Монарх и Суверен Святого Престола, как преемник Святого Петра (первого римского епископа) — глава Римско-католической Церкви и её верховный иерарх, суверен города-государства Ватикан.

К папе следует обращаться «Святой отец» или «Ваше святейшество» в третьем лице.

2. Легаты – кардиналы, представляющие Папу, которым положены королевские почести;

3. Кардиналы, приравненные по рангу к принцам крови; Кардиналы назначаются Папой. Управляют, как и епископы, епархиями либо занимают должность в римской курии. С XI в. кардиналы избирают Папу Римского.

К кардиналу следует обращаться «Ваше Высокопреосвященство» или «Ваша Светлость» в третьем лице

4. Патриарх. В католицизме сан патриарха, в основном, имеют иерархи, возглавляющие Восточные католические церкви со статусом патриархата. На Западе титул употребляется редко, исключением являются главы Венецианской и Лиссабонской митрополий, которые исторически носят титул патриарха, иерусалимский патриарх латинского обряда, а также титулярные Патриархи Восточной и Западной Индий (последний вакантен с 1963 года).

Патриархи — главы восточнокатолических церквей — избираются синодом епископов данной Церкви. После избрания Патриарх немедленно интронизируется, после чего испрашивает сопричастия (церковного общения) у Папы римского (в этом единственное отличие патриарха от верховного архиепископа, кандидатура которого Папой утверждается). В иерархии Католической церкви патриархи Восточных церквей приравнены к кардиналам-епископам.

Во время официального представления, Патриарх должен быть представлен как «Его Блаженство, (Имя и Фамилия) Патриарх (Место расположения)». Лично к нему нужно обращаться как «Ваше Блаженство» (кроме Лиссабона, где к нему обращаются как «Его Высокопреосвященство»), или на бумаге как «Его Блаженство, Высокопреподобный (Имя и Фамилия) Патриарх (Место расположения)».

5. Верховный архиепископ (лат. archiepiscopus maior) — митрополит, возглавляющий восточную католическую церковь со статусом верховного архиепископства. Верховный архиепископ, хотя он рангом и ниже патриарха Восточнокатолической церкви, во всех отношениях равен ему в правах. Избранный своей Церковью верховный архиепископ утверждается папой римским. Если папа римский не утверждает кандидатуру верховного архиепископа, проводятся новые выборы.
Верховные архиепископы являются членами Конгрегации по делам восточных церквей.

6. Архиепископ — старший (начальствующий) епископ. В римско-католической церкви архиепископы подразделяются на:

  • архиепископов, возглавляющих архиепархии, не являющиеся центрами провинций;
  • персональных архиепископов, которым этот титул присваивается Папой персонально;
  • титулярных архиепископов, занимающих кафедры ныне не существующих древних городов и состоящих на службе в римской курии или являющихся нунциями.
  • примасы. В Римско-католической Церкви, примас — архиепископ (реже викарный или освобожденный епископ), которому присуждается предстоятельство по отношению к другим епископам целой страны или исторической области (в политических или культурных терминах). Это предстоятельство по каноническому праву не даёт никаких дополнительных полномочий или власти по отношении к другим архиепископам или епископам. Титул используется в католических странах как почетный. Звание примаса может даваться иерарху одной из самых старых митрополий в стране. Примасы часто возводятся в кардиналы и часто наделяются председательством в национальной конференции епископов. При этом главный город епархии может больше не иметь такого важного значения, как при её создании, или её границы могут больше не соответствовать национальным. Примасы занимают место ниже верховного архиепископа и патриарха, а в пределах коллегии кардиналов не пользуются старшинством.
  • митрополиты. В латинском обряде католической церкви митрополитом называется глава церковной провинции, состоящей из епархий и архиепископий. Митрополит обязательно должен быть архиепископом, а центр митрополии должен совпадать с центром архиепископии. Напротив, существуют архиепископы, не являющиеся митрополитами — это архиепископы-суффраганы, а также титулярные архиепископы. Суффраганные епископы и архиепископы возглавляют свои диоцезы, входящие в митрополию. Каждый из них обладает прямой и полной юрисдикцией над своим диоцезом, однако митрополит может осуществлять ограниченный надзор над ним в соответствии с каноническим правом.
    Митрополит обычно возглавляет любые богослужения на территории митрополии, в которых участвует, а также хиротонисует новых епископов. Митрополит — первая инстанция, к которой могут апеллировать епархиальные суды. Митрополит имеет право назначить администратора епархии в тех случаях, когда после кончины правящего епископа церковь не в состоянии осуществить законное избрание администратора.

7. Епископ (греч. ἐπίσκοπος — «надзирающий», «надсматривающий») — лицо, имеющее третью, высшую степень священства, иначе архиерей. Епископская хиротония (рукоположение) должна совершаться несколькими епископами, по меньшей мере двумя , кроме особых случаев. Как первосвященник епископ может совершать в своей епархии все священнодействия: исключительно ему принадлежит право рукоположения священников, диаконов, и низших клириков, освящения антиминсов. Имя епископа возносится за богослужением во всех храмах его епархии.

Всякий священник имеет право совершать богослужение только с благословения своего правящего епископа. Епископу подчиняются также все монастыри, находящиеся на территории его епархии. По каноническому праву епископ распоряжается всем церковным имуществом самостоятельно или через доверенных лиц. В католицизме епископу принадлежит прерогатива совершения не только таинства священства, но также и миропомазания (конфирмации).

К архиепископам и епископам используется обращение «Ваше Превосходительство» или «Ваша Светлость» во втором лице. В некоторых частях Канады, особенно на Западе, к Архиепископу обычно обращаются как «Его Преосвященство».

8. Священник — служитель религиозного культа. В Католической церкви священники относятся ко второй степени священства. Священник имеет право совершать пять таинств из семи, за исключением таинства священства (хиротонии) и таинства миропомазания (его священник имеет право совершить лишь в исключительных обстоятельствах). Священники рукополагаются епископом. Священники делятся на монашествующих (чёрное духовенство) и епархиальных священников (белое духовенство). В латинском обряде католической церкви для всех священников обязателен целибат.

Во время официального представления религиозный священник должен быть представлен как «Преподобный отец (Имя и фамилия) (название сообщества)». Лично к нему нужно обращаться как «Отец (Фамилия)» , просто «Отец», «падре» или «прете», а на бумаге как «Преподобный Отец (Имя Отчество Фамилия), (инициалы его сообщества).

9. Дьякон (греч. «διάκονος» — «служитель») — лицо, проходящее церковное служение на первой, низшей степени священства. Дьяконы помогают священникам и епископам при совершении богослужений, и самостоятельно совершают некоторые таинства. Служение дьякона украшает богослужение, но не является обязательным — священник может служить и один.

Среди епископов, священников и диаконов в Православной и Римско-Католической Церквах старшинство определяется также в зависимости от даты их посвящения в сан.

10. Акколит (лат. acolythus – сопровождающий, служащий) – мирянин, исполняющий определенное литургическое служение. В его обязанности входит зажжение и ношение свечей, подготовка хлеба и вина для евхаристического освящения, а также ряд других литургических функций.
Для обозначения служения аколита, а также самого состояния и соответствующего ему чина используется понятие аколитат.
11. Чтец (Лектор) — человек, читающий слово Божье во время литургии. Как правило, лекторами становятся семинаристы третьего курса или простые миряне, назначенные епископом.
12. Министрат (лат. «ministrans» — «прислуживающий») — мирянин, прислуживает священнику во время Мессы и иных богослужений.

ОРГАНИСТ
ХОРИСТЫ
МОНАШЕСТВУЮЩИЕ
ВЕРНЫЕ

Раздел: ЦЕРКОВНЫЙ ПРОТОКОЛ 3 -я страница

Духовное руководство воистину утвердившимся в святой православной вере:
— вопросы верующих и ответы святых праведников.

Русская Православная Церковь как часть Вселенской Церкви, имеет ту же трехстепенную иерархию, которая возникла на заре христианства.

Священнослужители разделяются на диаконов, пресвитеров и епископов.

Лица, находящиеся на двух первых священных степенях, могут принадлежать как к монашествующему (черному), так и к белому (женатому) духовенству.

С XIX века в нашей Церкви существует заимствованный с католического Запада институт целибата, однако на практике он встречается крайне редко. В этом случае духовное лицо остается безбрачным, но не приносит монашеских обетов и не принимает пострига. Священнослужители могут вступать в брак только до принятия сана.

В схематическом виде священническая иерархия может быть представлена в следующем виде:

БЕЛОЕ ДУХОВЕНСТВО ЧЕРНОЕ ДУХОВЕНСТВО
I. ЕПИСКОП (АРХИЕРЕЙ)
Патриарх
Митрополит
Архиепископ
Епископ
II. СВЯЩЕННИК
Протопресвитер Архимандрит
Протоиерей (старший священник) Игумен
Иерей (священник, пресвитер) Иеромонах
III. ДИАКОН
Архидиакон (старший диакон, служащий с Патриархом) Архидиакон (старший диакон в монастыре)
Протодиакон (старший диакон, как правило, в соборе)
Диакон Иеродиакон

ПРИМЕЧАНИЕ: сану архимандрита в белом духовенстве иерархически соответствуют митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).

Монах (греч. μονος — уединенный) — лицо, посвятившее себя служению Богу и давшее обеты (обещания) послушания, нестяжательства и безбрачия. Монашество имеет три степени.

Искус (его продолжительность, как правило, составляет три года), или степень послушника, служит вступлением в монашескую жизнь, чтобы желающие ее испытали прежде свои силы и лишь после того произносили невозвратные обеты.

Послушник (иначе — новоначальный) носит не полное одеяние инока, а лишь рясу и камилавку, и потому эта степень называется также рясофором, т. е. ношением рясы, дабы в ожидании принятия монашеских обетов послушник утверждался на избранном пути.

Ряса — это одежда покаяния (греч. ρασον — поношенная, ветхая одежда, вретище).

Собственно иночество разделяется на две степени: малый ангельский образ и великий ангельский образ, или схима. Посвящение себя иноческим обетам именуется пострижением.

Клирика может постригать только архиерей, мирянина — также иеромонах, игумен или архимандрит (но в любом случае монашеский постриг совершается лишь с разрешения епархиального архиерея).

В греческих монастырях Святой Горы Афон постриг совершается сразу в великую схиму.

При пострижении в малую схиму (греч. το μικρον σχημα — малый образ) рясофорный монах становится мантийным: получает новое имя (его выбор зависит от постригающего, ибо оно дается в знак того, что отрекающийся от мира монах полностью подчиняется воле игумена) и облачается в мантию, что знаменует «обручение великаго и ангельскаго образа»: она не имеет рукавов, напоминая иноку, что он не должен творить дела ветхого человека; свободно развеваясь при ходьбе мантия, уподобляется крыльям Ангела, сообразно монашескому образу Монах облачается также в «шлем спасения» (Ис. 59, 17; Еф. 6, 17; 1 Фес. 5, 8) — клобук: как воин покрывает себя шлемом, идя на брань, так и инок надевает клобук в знак того, что стремится отвратить очи и закрыть уши, чтобы не видеть и не слышать суеты мира.

Более строгие обеты всецелого отречения от мира произносятся при принятии великого ангельского образа (греч. το μεγα αγγελικον σχημα). При пострижении в великую схиму монаху еще раз дается новое имя. Одежды, в которые облачается великосхимник, отчасти те же, что носят и иноки малой схимы: ряса, мантия, — но вместо клобука великосхимник надевает куколь: остроконечную шапочку, покрывающую главу и плечи кругом и украшенную пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. Иеромонах, принявший великую схиму, может совершать богослужения.

Архиерей, постригшийся в великую схиму, должен отказаться от епископской власти и управления и остаться до конца дней схимником (схиепископом).

Диакон (греч. διακονος — служитель) не имеет права самостоятельно совершать богослужения и церковные таинства, он является помощником иерея и епископа. Диакон может быть возведен в сан протодиакона или архидиакона.

Сан архидиакона встречается крайне редко. Его имеет диакон, постоянно сослужащий Святейшему Патриарху, а также диаконы некоторых ставропигиальных монастырей.

Диакон-монах именуется иеродиаконом.

Существуют также иподиаконы, которые являются помощниками епископов, но не входят в число священнослужителей (они принадлежат к низшим степеням клира вместе с чтецами и певцами).

Пресвитер (от греч. πρεσβυτερος — старший) — священнослужитель, имеющий право совершать церковные таинства, за исключением таинства Священства (хиротонии), т. е. возведения в священный сан другого лица.

В белом духовенстве — это иерей, в монашестве — иеромонах. Иерей может быть возведен в сан протоиерея и протопресвитера, иеромонах — в сан игумена и архимандрита.

Епископы, именуемые также архиереями (от греч. приставки αρχι — старший, главный), бывают епархиальными и викарными.

Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых Апостолов, есть предстоятель местной Церкви — епархии, канонически управляющий ею при соборном содействии клира и мирян. Он избирается Священным Синодом. Архиереи носят титул, включающий обычно наименование двух кафедральных городов епархии.

По мере надобности в помощь епархиальному архиерею Священным Синодом назначаются викарные епископы, в титул которых включается именование только одного из крупных городов епархии.

Епископ может быть возведен в сан архиепископа или митрополита.

После учреждения Патриаршества на Руси митрополитами и архиепископами могли быть только архиереи некоторых древних и крупных епархий.

Сейчас сан митрополита, так же, как и сан архиепископа, является лишь наградой для епископа, что делает возможным появление даже титулярных митрополитов.

Архиереи отличительным знаком своего достоинства имеют мантию — длинную, застегивающуюся на шее, накидку, напоминающую монашескую мантию. Впереди, на двух ее лицевых сторонах, сверху и снизу, нашиты скрижали — прямоугольные платы из ткани. На верхних скрижалях обычно помещаются изображения евангелистов, кресты, серафимы; на нижней скрижали с правой стороны — буквы: е, а, м или п , означающие сан архиерея — епископ, архиепископ, митрополит, патриарх; на левой — первая буква его имени.

Только в Русской Церкви Патриарх носит мантию зеленого цвета, митрополит — голубого, архиепископы, епископы — лилового или темно-красного.

Великим Постом члены епископата Русской Православной Церкви носят мантию черного цвета. Традиция употребления цветных архиерейских мантий на Руси довольно древняя, сохранилось изображение первого русского патриарха Иова в голубой митрополичьей мантии.

Черную мантию со скрижалями, но без священных изображений и букв, обозначающих сан и имя, имеют архимандриты. Скрижали архимандричьих мантий обычно имеют гладкое красное поле, окруженное золотым галуном.

Во время богослужения все архиереи употребляют богато украшенный посох, именуемый жезлом, который является символом духовной власти над паствой.

Только Патриарх имеет право входить с жезлом в алтарь храма. Остальные епископы перед царскими вратами отдают жезл иподиакону-посошнику, стоящему за богослужением справа от царских врат.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, принятому в 2000 году Юбилейным Архиерейским Собором, епископом может стать мужчина православного исповедания в возрасте не моложе 30 лет из монашествующих или не состоящих в браке лиц белого духовенства с обязательным пострижением в монашество.

Традиция избирать епископов из лиц монашеского чина сложилась на Руси уже в домонгольский период. Эта каноническая норма сохраняется в Русской Православной Церкви и доныне, хотя в ряде Поместных Православных Церквей, например в Грузинской, монашество не считается обязательным условием поставления на архиерейское служение. В Константинопольской Церкви, напротив, лицо, принявшее монашество, не может стать архиереем: там принято положение, согласно которому человек, отрекшийся от мира и принесший обет послушания, не может руководить другими людьми.

Все иерархи Константинопольской Церкви являются не мантийными, а рясофорными монахами.

Епископами Русской Православной Церкви могут стать также принявшие монашество овдовевшие или разведенные лица. Избираемый кандидат должен соответствовать высокому званию епископа по нравственным качествам и иметь богословское образование.

На епархиального архиерея возлагается широкий круг обязанностей. Он рукополагает и назначает клириков на место их служения, назначает сотрудников епархиальных учреждений и благословляет монашеские постриги. Без его согласия ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь.

В своей деятельности епископ подотчетен Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси. Правящие епископы на местах являются полномочными представителями Русской Православной Церкви перед органами государственной власти и управления.

Первенствующим епископом Русской Православной Церкви является ее Предстоятель, носящий титул — Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Патриарх подотчетен Поместному и Архиерейскому Соборам. Его имя возносится за богослужениями во всех храмах Русской Православной Церкви по следующей формуле: «О Великом Господине и Отце нашем (имя), Святейшем Патриархе Московском и всея Руси».

Кандидат в Патриархи должен быть архиереем Русской Православной Церкви, обладать высшим богословским образованием, достаточным опытом епархиального управления, отличаться приверженностью к каноническому правопорядку, пользоваться доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа, «иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3,7), быть не моложе 40 лет.

Сан Патриарха является пожизненным. На Патриарха возложен широкий круг обязанностей, связанных с попечением о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Православной Церкви. Патриарх и епархиальные архиереи имеют штамп и круглую печать с именем и титулом.

Согласно п. 1У.9 Устава Русской Православной Церкви, Патриарх Московский и всея Руси является епархиальным архиереем Московской епархии, состоящей из города Москвы и Московской области. В управлении этой епархией Святейшему Патриарху помогает Патриарший Наместник на правах епархиального архиерея, с титулом митрополита Крутицкого и Коломенского. Территориальные границы управления, осуществляемого Патриаршим Наместником, определяются Патриархом Московским и всея Руси (в настоящее время митрополит Крутицкий и Коломенский управляет храмами и монастырями Московской области за вычетом ставропигиальных).

Патриарх Московский и всея Руси является также Священноархимандритом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, ряда других монастырей, имеющих особое историческое значение, и управляет всеми церковными ставропигиями (слово ставропигия образовано от греч. σταυρος — крест и πηγνυμι — водружать: крест, устанавливаемый Патриархом при основании храма или монастыря в любой епархии, означает их включение в Патриаршую юрисдикцию).

Святейшего Патриарха, в соответствии с мирскими представлениями, часто называют главой Церкви. Однако по православному вероучению Глава Церкви — Господь наш Иисус Христос; Патриарх же является Предстоятелем Церкви, т. е. епископом, который молитвенно предстоит пред Богом за всю свою паству. Часто Патриарх именуется также Первоиерархом или Первосвятителем, поскольку является первым по чести среди других равных ему по благодати иерархов.

Что должен знать православный христианин:

САМОЕ НЕОБХОДИМОЕ О ПРАВОСЛАВНОЙ ХРИСТОВОЙ ВЕРЕ
Называющий себя христианином должен всем христианским духом своим полностью и без всяких сомнений принимать Символ Веры и истинность .
Соответственно, он должен твердо их знать, ибо нельзя принять или не принять то, что не ведаешь.
По лености, по невежеству или по неверию попирающий и отвергающий должное знание православных истин христианином быть не может.

Символ Веры

Символом Веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.
Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов , и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат православной веры.

Символ Веры читается так:

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена.
5. И воскресшаго в третий день, по писанием.
6. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
9. Во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых,
12. И жизни будущаго века. Аминь

  • Верую в единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
  • И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.
  • Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
  • Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного,
  • И воскресшего в третий день, согласно Писанию.
  • И восшедшего на Небеса, и сидящего по правую сторону Отца.
  • И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же царству не будет конца.
  • И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.
  • В единую, святую, соборную и апостольскую Церковь.
  • Признаю одно крещение для прощения грехов.
  • Ожидаю воскресения мертвых,
  • И жизни будущего века. Аминь (истинно так).
  • «Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда «, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;» ()

    Сим Своим Словом Христос даровал людям способ проверки истинности христианской веры каждого, называющего себя верующим христианином.

    Если сие Слово Христово или иное, сказанное в Священном Писании , вы подвергаете сомнению или пытаетесь толковать иносказательно — вы пока еще не приняли истинность Священного Писания и христианином пока не являетесь.
    Если по вашему слову горы не двигаются — вы еще недостаточно уверовали, и истинной христианской веры в вашей душе нет даже с горчичное зерно . По совсем малой вере можно попытаться сдвинуть своим словом нечто много меньшее горы — небольшой пригорок или кучу песка. Если и это не удается — вам должно прилагать многие и многие усилия по обретению Христовой веры, пока в вашей душе отсутствующей.

    По сему истинному Слову Христа проверьте христианскую веру своего священника, дабы он не оказался прельщающим служкой коварного сатаны, Христовой веры вовсе не имеющим и в православную рясу ложно рядящимся.

    Сам Христос предупредил людей о многих лживых церковных обманщиках:

    «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят.» (

    Киевская и всея Руси митрополия Константинопольской Православной Церкви (недейств., ей наследует Русская Православная Церковь, а в пределах Украины — также Украинская Православная Церковь).

    История

    Митрополия Киевской Руси

    Вопрос о времени основания православной митрополии для Руси связан с основанием первой русской епископской кафедры. Обыкновенно ей называется Киевская (см. подробнее). Возможно уже в конце IX века Константинопольская Православная Церковь включала в списки своих кафедр Русскую митрополию. С большей уверенностью можно говорить об учреждении всероссийской митрополии Константинопольского Патриархата вместе с Крещением Руси при святом великом князе Владимире в 988 году. Вероятно, хотя кафедра сразу именовалась Киевской, с 990-х годов до завершения заложенного в 1037 году Киевского Софийского собора, митрополиты имели местопребывание в Переяславе, после чего на деле вселились в Киев.

    В ведение Киевских Всероссийских митрополитов вошли все земли новопросвещаемой Христовым учением русской земли. В отношении внутреннего управления Русской митрополией митрополиты были вполне независимы, их решения не требовали патриаршего утверждения — в первую очередь ввиду отдаленности и политической независимости Руси от Восточной Римской империи. При этом как правило избирались митрополиты из уроженцев Империи и поставлялись там же. Споры вокруг престолонаследия на Всероссийскую кафедру нередко возникали из-за того что русские князья стремились поставлять на Руси русских по рождению митрополитов, а Царьградские патриархи крепко держались за прежний порядок. Так, по случаю войны великого князя Ярослава с Империей, Киевская кафедра долго пуствала, а в 1051 году он велел Собору русских епископов и поставить первого митрополита из русских, святителя Илариона, благословленного патриархом лишь задним числом. Выбор в 1147 году митрополитом Климента Смолятича на Соборе русских архиереев привел к расколу между ними, — те кто настаивал на невозможности поставления митрополита без патриаршего участия были вначале преследуемы, но затем получили поддержку нового великого князя Юрия Долгорукого. Великий князь Ростислав насилу был убежден принять поставленного в 1164 году без его согласия митрополита Иоанна IV и заявил, что если еще раз повторится назначение митрополита без его согласия, то он не только не будет принят, но будет издан закон «избирать и ставить митрополитов из русских с повеления великого князя.» Однако мнение , что в это время, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Империи на то поставление на Киевскую митрополию только утвержденных князем кандидатов остается необоснованным. Великий князь Андрей Боголюбский сделал попытку разделить русскую митрополию на две, обратившись с просьбой к патриарху поставить представленного князем Феодора в митрополиты Владимирские, но патриарх поставил Феодора только в епископы. Таким образом, порядок присылки Киевских митрополитов из Империи сохранялся в течении домонгольского периода без изменений.

    Монгольско-татарское иго и Западные смуты

    Избранный на Руси и поставленный в Константинополе митрополит Кирилл III возглавлял Всероссийскую митрополию около 40 лет до 1281 года и устроил новый порядок ее существования при монголах, твердо отвергнув возможность унии с римо-католицизмом. Митрополит Кирилл называл себя «архиепископом всея Руси,» придерживаясь понятия о своем верховном надзоре над всеми владыками Руси, которые действовали в силу врученных митрополитом полномочий. Митрополит уже не мог управлять русскими цеквами из разоренного Киева и провел жизнь в разъездах, дольше всего оставаясь во Владимире-на-Клязьме, а его наследник, святитель Максим, уже окончательно поселился во Владимире.

    Перенесение митрополичьей кафедры на север подвигло великого князя Галицкого Юрия Львовича просить об основании самостоятельной митрополии для его Западно-Русских земель. Галицкий кандидат, святитель Петр, был поставлен не в Галицкого, но Киевского и всея Руси митрополита и в 1325 году переехал в Москву, куда была окончательно перенесена Всероссийская кафедра из Владимира его приемником, святителем Феогностом. При этом последующие Всероссийские митрополиты в Москве продолжали именоваться Киевскими. Одновременно, с начала XIV века западно-русские и литовские князья пытаются разделить в церковном отношении русскую паству на восточную и западную. Константинополь порой назначал Галицких и Литовских митрополитов, а затем вновь упразднял эти западно-русские митрополии. Стабильного существования многочисленных русских митрополий в монголо-татарский период не закрепилось, но этот период стал временем межъюрисдикционных церковных смут в русской пастве, отражавших нарастающее политико-культурное разобщение русских земель. Обособленная Литовская митрополия известна с конца XIII века, Галицкая была трёхкратно учреждаема в XIV веке. Святителю Феогносту удалось добиться их закрытия. В 1352 году в Киеве появился митрополит Феодорит поставленный Тырновским патриархом, но Константинопольский Собор 1352-1353 года низложил его. Хотя русские митрополиты иногда поставлялись и ранее, поставление в Империи святителя Алексия в 1354 году вызвало специальное соборное постановление о том, что посвящение русского является исключением и на будущее время Всероссийские митрополиты должны поставляться из греков. Тогда же было постановлено не разделять русской митрополии, что было вскорости нарушено по воле враждовавшего с Московой Литовского великого князя Ольгерда. Пределы Киево-Московской и Киево-Литовской митрополий не были разграничены и соперники вмешивались в дела друг друга вплоть до смерти Литовского митрополита Романа в 1362 году. Несмотря на постановление Константинопольского Собора, Константинопольский патриарх Филофей уступил Казимиру Польскому и Ольгерду Литовскому, вновь разделив русскую митрополию теперь уже натрое — в 1371 года он поставил в Галич митрополитом Антония, а в 1376 году в Киев святителя Киприана. Однако последний, после кончины святителя Алексия Московского и безуспшного противостояния Московских великих князей в течении более чем десяти лет, смог объединить к концу жизни русскую православную паству. Вновь вопрос о разделении русской митрополии поставил в 1410-х годах великий князь Витовт Литовский, который, получив отказ в Константинополе, сам собрал Собор литовских епископов в 1416 году который избрал Киево-Литовским митрополитом Григория (Цамблака). К 1430-м годам создалась ситуация в которой были избраны Киевскими митрополитами сразу трое — епископ Рязанский святитель Иона в Московском государстве, епископ Смоленский Герасим в Литве и Исидор в Константинополе. Последний и получил поставление, будучи орудием императора Иоанна Палеолога для утверждения унии с римо-католицизмом. Исидор принял Флорентийскую унию в 1439 году, но в 1441 году, по возвращении в Россию, был осужден собором русских епископов и бежал из-под стражи в Рим. После многолетней задержки, святитель Иона был поставлен в России уже без ведома патриарха-униата Григория Маммы. С того времени Киевская и всея Руси митрополия с центром в Москве уже не возобновила зависимости от Константинопольской Церкви и с 1461 года стала именоватся Московской и всея Руси. Ее признание на вселенском уровне, уже как автокефального Патриархата, совершилось в 1590 году на Соборе восточных иерархов. О ее истории см. Русская Православная Церковь.

    Митрополия Юго-Западной Руси

    Падение Восточной Римской империи, массовый отход её элит от Православия, усиление римо-католической экспансии через униатство, консолидация Московского государства и Речи Посполитой — все это обусловило распад единства русской митрополии. В 1458 году бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий уехал в Рим и поставил там ученика Исидора, униата Григория, в Киевские митрополиты. Римский папа Пий II, отправляя Григория к королю Польскому Казимиру IV, причислил к митрополии 9 епархий: Брянскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимиро-Волынскую, Полоцкую, Холмскую и Галицкую. С отказом Московских владык от титула Киевских, только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Митрополит Григорий не был широко признан среди верующих и вскоре вернулся в лоно Православной Церкви, войдя под Константинопольский омофор. Константинопольская Церковь мало могла сделать для защиты православных в Речи Посполитой, и последующая история Киевской митрополии является постоянной борьбой за сохранение Православия перед лицом римо-католического давления. Кафедра Киевских митрополитов Юго-Западной Руси нередко перемещалась, отпадения в унию среди иерархии были периодической проблемой, отношения с властями были часто враждебными. Митрополит Георгий жил в Литве, и его наследники как правило имели пребывание в Вильне, но митрополит Иосиф (Солтан) в начале XVI века жил большей частью в Смоленске.

    Борьба за статус Православия в Речи Посполитой шла с переменным успехом. В 1509 году Виленский Собор старался добиться предоставления Православной Церкви в Литве большей самостоятельности; судебные привилегии русского духовенства были подтверждены грамотами князя Александра в 1499 году и короля Сигизмунда I в 1511 году. В 1522 году гродненский сейм запретил православным занимать высшие должности в государстве. Митрополит Онисифор (Петрович-Девочка) исходатайствовал у Стефана Батория грамоту, утверждавшую права и суды Православной Церкви, а у Сигизмунда III — грамоту на церковные имения. Вскоре затем, долго подготавливаемое дело упразднения Правславия в Речи Посполитой выразилось в 1596 году в Брестской унии, расколовшей ряды православной иерархии.

    С отпадением митрополита Михаила (Рогозы), принявшего в 1596 году Брестскую унию, православная Киевская митрополия пресеклась до возобновления ее в 1620 году Иерусалимским патриархом Феофаном III, имевшим от Константинопольского патриарха полномочие устроить все церковные дела на Руси. Патриарх Феофан поставил митрополитом Иова (Борецкого) и 6 епископов. Папа Римский предписал ловить и истреблять неуниатов и в Речи Посполитой разгорелась жестокая борьба. Собор 1629 года для переговоров униатов с православными успехом не увенчался. Лишь святитель Петр (Могила) сумел принципиально улучшить положение Православной Церкви в Речи Посполитой, хотя из-за анти-папистской полемики он ввел в православную среду ряд римо-католических штампов. Основанная им коллегия явилась рассадником борцов за веру и источником просвещения для православных Малой Руси. В борьбе с унией Петру (Могиле) помогали запорожские казаки, благодаря помощи которых по Зборовскому договору, православному Киевскому митрополиту предоставлено было место в сейме наряду с римо-католическими епископами; Православная вера и школы получили довольно широкие привилегии. Но достаточно было значительного поражения казаков, чтобы православные стали опять подвергаться преследованиям.

    Договор 1654 года о присоединении Малороссии к России не предусматривал пересмотра положения Киевской митрополии и митрополит Киевский Сильвестр (Коссов) специально просил царя о сохранении зависимости Киевской митрополии от Царьграда — к тому времени практически номинальной. Следующий митрополит Дионисий (Балабан), заняв сторону Речи Посполитой после Гаячского договора 1658 года, уехал из Киева. В 1659 году новый договор между гетманом Левобережья Юрием Хмельницким и Москвой указывал: «А митрополиту Киевскому, так и иным духовным Малыя России, быть под благословением святейшего патриарха Московского» , чем и был начат процесс церковного воссоединения Юго-Западной Руси с Северо-Восточной. В период Русско-Польских войн и казацких волнений, церковная жизнь Малороссии также страдала от нестоений. В 1661 году из Москвы наместником на Киевскую кафедру был поставлен епископ Мстиславский Максим (Филимонов), которого не признал Константинопольский патриарх; в 1663 году в Чигирине был избран митрополитом ставленник Дионисия Иосиф (Нелюбович-Тукальский), признанный в Константинополе; а партия во главе с гетманом Тетерей избрала митрополитом епископа Перемышльского Антония (Винницкого). Смута в церковной жизни Юго-Западной Руси, обусловленная распрями среди казачьей старшины и разрухой военного времени, окончилась лишь в 1685-1686 годах. В 1686 году левый берег Днепра и Киев остались навсегда за Москвой, в Москве был поставлен митрополитом Гедеон Святополк (князь Четвертинский) митрополитом Киевским, Галицким и Малые России, и по договоренности с Константинопольской Церковью Киевская митрополия вошла в ведение Русской Церкви. Гедеону была выдана настольная грамота, в которой Киевская митрополия названа первоначальной между всеми русскими; она не подчинялась московскому патриарху и находилась только под послушанием и благословением его. Дальнейшая административная история киевской митрополии сводится, главным образом, к постепенному уничтожению особенностей, которые отличали ее от великорусских епархий.

    Устройство

    Церковная власть митрополитов простиралось на все русские земли, а в его прямом ведении находилась также и митрополичья епархия. Вначале это была собственно Киевская епархия, а затем имела две части: Киевскую область и область вокруг действительного местопребывания митрополитов.

    Первое время по принятии Христианства назначение епископов зависело всецело от митрополитов, но в XII веке устанавливается обычай, что митрополит только посвящает епископов, избирает же их вече. Когда удельно-вечевой порядок ослабел и усилилась централизация, епископов стали назначать из столицы, и роль митрополитов в этом назначении сделалась более активной, хотя часто парализовалась властью князей. Только Новгород до потери независимости сохранил вечевую выборность владык, которые ездили в кафедральный город лишь для поставления. Сообразно увеличению или уменьшению роли митрополитов при назначении архиереев, увеличивалась или уменьшалась власть его в епархиях: в удельно-вечевой период, когда каждая епархия стремилась сделаться самостоятельной, митрополичья власть была невелика, зато с падением уделов увеличивается.

    При митрополите созывались соборы епископов митрополии — на них решались канонические вопросы и составлялись правила, судились епископы.

    В настольных грамотах постоянно говорилось, чтобы епископы во всем повиновались митрополиту, наблюдали его пошлины в своей епархии, являлись по первому его зову на суд или собор, величали его «отцом» — за название митрополита «братом» они подвергались от него выговору.

    В пользу митрополита шли разные церковные доходы: ставленные пошлины при поставлении епископов; подарки от вновь поставленного и его епархии; дары во время поездок; «подъезд» от духовенства на содержание митрополита вместе с свитой во время поездок. В своей епархии митрополит имел много вотчин, с которых получал значительные доходы. Как всякий архиерей, митрополит получал в своей епархии дань со всех церквей ежегодно, петровские и рождественские сборы, сбор с десятильников и других служилых и домовых людей.

    Двор митрополитов был устроен по образцу дворов удельных князей. При нем был целый штат вольных слуг и людей, которые составляли особое войско, находившееся под начальством воеводы, назначаемого митрополитом. Каждый вольный слуга мог свободно поступать на службу к митрополиту, где служить было выгодно, так как митрополичьи слуги выступали на войну только тогда, когда сам князь садился на коня. С Василия Димитриевича начинаются ограничения в праве митрополита принимать в свое войско вольных слуг, затем, по мере централизации Московского государства, митрополиты лишаются права иметь войско. Для управления митрополией у митрополита существовали светские и духовные чиновники: в Киеве, например, сидели наместники из лиц духовных; протопопам и архимандритам поручались разные судебные и административные духовные дела; десятильники разбирали гражданские тяжбы церковных людей и заведовали сборами с духовенства; для управления вотчинными волостями назначались волостели.

    Положение митрополита в древней Руси было очень высокое. Будучи духовным главой всех русских земель, он стоял не только во главе церковной иерархии, но являлся часто и ближайшим советником великого князя, оказывали важное влияние и на ход государственной жизни. Так, для возвышения московского князя много сделали святители Петр, Алексий и Иона; в малолетство благоверного Димитрия Донского святитель Алексий был на деле правителем государства. Митрополит часто являлся и третейским судьей между князьями. Княжеские грамоты часто начинались словами «по благословению отца нашего митрополита,» а также скреплялись митрополичьей подписью и печатью.

    Устройство в Юго-Западной Руси

    С разделением митрополий в ведении Юго-Западной с середины XV века были вначале 9 епархий перечисленных выше. С введением Брестской унии эти епархии заняли униаты, и хотя с 1620 года на некоторые поставлялись опять православные владыки, но они в большинстве случаев не управляли своими епархиями. Ко времени проведения Поместного Собора митрополии в 1640 году в её составе действовали семь епархий — собственно Киевская митрополичья, архиепископии Полоцкая и Смоленская, епископии Перемышльская, Луцкая, Львовская и Могилевская . С 1686 года в ведении митрополита Гедеона остались четыре епархии — Галицкая, Львовская, Луцкая и Перемышльская; но и они скоро были обращены в унию, после чего Гедеон остался с собственно митрополичьей епархией.

    В политической жизни в первые времена образования Юго-Западной митрополии митрополит занял место в ряду высших чиновников государства, но с введением унии православный митрополит потерял значение. В XVII веке он стремился занять место в сенате наряду с римо-католическими митрополитами, это было не раз обещано, но не исполнялось. Митрополиты принимают участие в радах при выборе гетманов, участвуют и в политической борьбе, происходившей в Малороссии между русской и польской партиями.

    За исключением ставропигиальных монастырей и Черниговской кафедры, остальные епархии и монастыри в области управления были подчинены митрополиту, который посвящал туда лиц начальствующих, судил и т.п., назначая иногда по округам наместников, с правом суда над монастырями, церквами, их прихожанами и подданными по делам духовным, а иногда даже и гражданским. С XVII столетия при Киевском митрополите упоминается особый кафедральный капитул, по римо-католическому образцу, состоявший из высших духовных сановников митрополий; с ним митрополит совещался и решал некоторые дела управления. В завещании Гедеона (князя Четвертинского) в 1690 году упоминаются консистористы. Кафедральный причт при митрополитах и епископах назывался крылошанами.

    Источники содержания киевских митрополитов складывались из владения недвижимыми имениями, из судных пошлин, пошлин за поставление, венечных памятей, а также различных сборов: столовых — с каждого двора по две коп., мировых — по деньге, солодовых — по полушке, канцелярских — по деньге. Недвижимые имения киевской кафедры образовались, главным образом, путем пожалования государственной властью, гетманами и киевскими полковниками; частные лица также жертвовали немало; немало земель приобретала и сама кафедра покупкой.

    Архиереи

    Киевские митрополиты Ордынско-Литовского периода

    Киевские митрополиты Западной Руси (Киево-Литовские)

    Литература

    • Макарий, митр. История Русской Церкви.
    • Лохвицкий, «Очерк церковной организации в древней Руси,» Русский Вестник, 1857.
    • Голубинский, История Русской Церкви.
    • Неволин, Образование управления в России от Иоанна III до Петра Великого, (Собрание Сочинений).
    • Сергеевич, В. И., Русские юридические древности, т. II, вып. 2.
    • Каптерев, Светские архиерейские чиновники в древней Руси.
    • Знаменский, Руководство к русской церковной истории.
    • Розанов, История московского епархиального управления.
    • Кедров, Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого.
    • Суворов, Н. С., Курс церковного права, Ярославль, 1890.

    См. также

    • Бурега, В. В., «Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было,» 6 августа 2008:
    • Петрушко, Владислав, «Об обстоятельствах воссоединения Киевской митрополии с Московским Патриархатом в конце XVII в.,» 11 декабря 2009:

    Использованные материалы

    Мнение В. Н. Татищева.

    Алатарцева, Ирина, сост., «Святитель Петр Могила. Из «Летописи Голосеевской пустыни»,» портал Русское воскресение,

    В 1155-1158 был изгнан из Киева, признан не во всех епархиях.

    Рукоположен в 1155, прибыл в Киев в 1156, признан не во всех епархиях

    Имена Дионисия и Гавриила начиная с XV-XVI вв. встречаются в списках митрополитов между Никифором и Матфеем Оба древнейших каталога митрополитов имеют новгородское происхождение: один восходит к 20-м годам XV в. и знает только Дионисия; второй датируется серединой XV в. и включает уже и имя Гавриила. Не говоря об оправданности паузы между смертью Никифора II и поставлением Матфея, традицию, донесшую до нас оба имени, надо признать недостоверной. Возникновение имени Дионисия между Никифором II и Матфеем очень легко объяснить, если принять во внимание метод составления каталога: составитель попросту выискивал имя следующего митрополита в различных летописях. И вот в одной из них он обнаружил под 1210 годом митрополита Дионисия (см. Типографскую летопись: ПСРЛ. Пг 1921 Т. 24. С. 85), где он упомянут в том же контексте, что и Матфей в других летописях; следовательно, упоминание Дионисия объясняется ошибкой переписчика. Сложнее объяснить появление имени Гавриила во втором каталоге, но и здесь причина кроется в дополнениях, внесенных составителем каталога, не удовлетворившегося данными летописей и расширившего список за счет имен, которые он нашел в других документах. В одном из них ему, должно быть, и встретилось имя какого-то митрополита Гавриила (такое имя носил, например, третий галич-ский митрополит в первой половине XIV в.). Ясно, что составитель легко мог принять галичского митрополита за киевского, хотя и не совсем понятно, почему в каталоге он отнесен ко времени, примерно на сто лет более раннему. Возможно, в середине XV в. последовательность митрополитов XIV в. была настолько хорошо известна что составителю пришлось искать свободное место для Гавриила в предыдущем столетии. — Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси. М. Наука, 1989 г. Приложение I. Составитель А. В. Поппэ. Авторизованный перевод с немецкого А. В. Назаренко —

    По другим данным — с 1200.

    Оставить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *