Петрушко история русской церкви

Церковное управление в домонгольский период

5. Церковное управление в домонгольский период.
Митрополиты греки. Русские митрополиты и избирались и посвящались в Греции самим патриархом с согласия императора и, разумеется, из греков. В России они поэтому были люди чужие и по происхождению, и по языку, и по национальным симпатиям, и не возбуждали к себе особенного доверия ни в князьях, ни в народе. Нужно при этом иметь в виду и ту дурную репутацию, какой греки исстари пользовались на Руси и которая выразилась в заметке летописца: .суть бо Греци льстиви и до сего дне.. Притом же на Русскую митрополию присылались даже не лучшие люди из греков. Из 25 митрополитов греков в первые 4 с половиной века существования Русской Церкви не более 5-6 человек заявили себя просвещением и благочестием. Таковы были: Георгий (с 1062 г.), человек образованный но, как чуждый пастырь, покинувший свою паству во время междоусобия детей Ярослава; преемник его Иоанн II (с 1077 г.), по свидетельству летописи, умудренный книгами, ласковый ко всем, смиренный, молчаливый и вместе с тем речистый, когда нужно было святыми книгами утешать печальных; Никифор I, известный своими посланиями к Мономаху. Другие только вскользь упоминаются в летописях, а об одном . Иоанне III (с 1089 г.) даже прямо замечено, что он был не книжен и простумом. Между тем, немногие митрополиты из русских все оставили после себя самую хорошую память и по своему образованию, и по благочестию, и по благотворному влиянию на паству3.
Попытки к избранию митрополитов из русских. Не мудрено, что у великих князей рано явилась мысль об избрании митрополитов из русских. После смерти м. Феопемпта греки 3 года не присылали нового митрополита. В это время только что кончилась война Ярослава с греками, в которой греки варварски ослепили 800 русских пленников. И вот в 1051 году .Бог князю вложи в сердце. поставить митрополита из русских и собором русских же епископов, . поставлен был Илларион, священник княжеского села Берестова. Новый святитель, впрочем, в том же году испросил себе благословение патриарха. Он был муж благочестивый, часто уединялся для молитвы в пещеру, которую выкопал в горе недалеко от своего села, и кроме того, был известен своим просвещением. Несколько времени спустя, в конце ХI века, видим еще митрополита из русских св. Ефрема, бывшего прежде придворным великого князя Изяслава, потом епископом Переяславским. И он был известен, как святой муж и чудотворец; свое управление и переяславской епископией, и митрополией он ознаменовал строением многих церквей, больниц и странноприимниц. Поставление на митрополию он, впрочем, получил не в России, а в Греции.
После Иллариона другой пример независимого поставления митрополита из русских видим в 1147 году при Изяславе Мстиславиче. Вследствие неудовольствия на митрополита Михаила, который покинул свою паству во время княжеских смут и ушел в Грецию, а также вследствие смут из-за патриаршего престола в самой Греции, великий князь собрал в Киеве собор для поставления митрополита из русских. Выбор пал на Климента Смолятича, схимника и затворника, и вместе с тем человека книжного, философа, какого на Руси прежде не бывало. О личности его не было спора, но возник важный вопрос, можно ли посвящать митрополита в России одним епископам без патриарха. Три епископа, . Новгородский Нифонт, Смоленский Мануил и Полоцкий Косьма, решали этот вопрос в интересах греческого патриарха отрицательно. Напротив, 6 епископов из русских доказывали, что по церковным канонам собор епископов всегда может поставить себе митрополита; им легко было бы опровергнуть крайнее мнение греческой партии, если бы они сами не впали в крайность, настаивая на праве епископов ставить митрополита без благословения патриарха. Греческая партия оперлась на эту ошибку противников и заставила их прибегать к странным уловкам. Онуфрий Черниговский предложил заменить благословение патриарха поставлением митрополита посредством главы Климента римского; греки ставят же, утверждал он несправедливо, рукою Иоанна Предтечи. Спор не кончился ничем определенным. Климент был поставлен, но греческая партия не признала его митрополитом и была им за это преследуема. Нифонт был посажен в тюрьму в Киеве; Мануил спасся от тюрьмы только бегством. Но и положение Климента было не прочно; его не признавал соперник Изяслава, сильный князь Юрий Долгорукий. Сделавшись великим князем после смерти Изяслава (1155), он изгнал Климента и выпросил у патриарха другого митрополита . Константина. Нифонт, уже выпущенный из тюрьмы, с радостью ехал из Новгорода на встречу новому святителю греку, но не дождался его и умер в Киеве. Греческая партия торжествовала, новый митрополит запретил служение всем ставленникам Климента и даже проклял умершего князя Изяслава, но когда по смерти Юрия (1158 г.) Киевом овладели дети Изяслава и посадили великим князем своего дядю Ростислава Смоленского, и этот митрополит должен был оставить кафедру. После этого Ростислав выписал из Греции третьего митрополита . Феодора. Константин скоро умер в Чернигове, где поселился у своего земляка, епископа Антония, но Климент еще оставался в живых, и был устраняем от кафедры единственно по внушениям греческой партии. Уже после смерти митрополита Феодора (1162 г.) Ростислав решился возвратить Клименту митрополию, и отправил в Царьград посла испросить ему благословение патриарха. Но посол этот встретил на пути посла царского, шедшего в Россию с новым митрополитом Иоанном, назначенным из Царьграда без ведома великого князя. Это так рассердило Ростислава, что пришедший в Киев царский посол едва уговорил великого князя принять Иоанна. .Если патриарх, . сказал великий князь, . еще поставит митрополита без нашего ведома, то не только не приму его, но и закон сделаем вечный избирать и ставить митрополита из русских, с повеления великого князя.. С этого времени при избрании на Русь митрополита в Греции действительно стали более соображаться с волей великого князя.

Зависимость киевских митрополитов от патриарха. Но сама возможность таких иерархических смут показывает, что Русской церкви еще рано было помышлять о своей независимости от церкви Греческой. Среди своей полуязыческой паствы и при неустойчивости гражданских основ удельного времени ей еще не на что было опереться внутри самой России. Митрополит, избранный дома и из своих людей, мог легко подвергаться разным случайностям княжеских счетов и усобиц, да и сам не мог возвыситься над этими счетами и усобицами . держаться в отношении к ним беспристрастно и независимо. Легко могло случиться и то, что враждующие между собой князья избрали бы для себя нескольких митрополитов в одно время, . тогда удельная рознь стала бы угрожать разделением самой Русской Церкви. С этой стороны иметь митрополитом человека постороннего, чуждого местным удельным счетам и вместе с тем независимого от местной княжеской власти, до поры до времени было нужно пока не только для Русской церкви, но и для самого государства. Зависимость же митрополита от заграничной власти греческого патриарха была не велика и не могла быть большой помехой ни для его собственной церковноправительственной деятельности, ни для самобытного развития местной церковной жизни. Греческая церковь не стремилась к порабощению себе народов, как церковь Римская. Русский митрополит с самого начала был поставлен совершенно самостоятельным первосвятителем своей поместной церкви; вся зависимость его от патриарха ограничивалась только его избранием и посвящением от последнего, да еще обязанностью участвовать по возможности на патриарших соборах и в особенно важных или сомнительных случаях подчиняться определениям этих соборов. Внутри своего ведомства он вершил все церковные дела самостоятельно, или сам лично, или с собором местных епископов, которые часто собирались около него в Киеве. Решения его признавались окончательными и переносились на суд патриарха чрезвычайно редко, чему, кроме политической независимости России от Греции, способствовали даже самая отдаленность их одной от другой и разные неудобства частых сношений.
Взаимные отношения между властями церковной и гражданской и значение иерархии в делах гражданских. Не тяжело и на первых порах даже полезно было иметь среди себя чужую иерархическую власть и для самого государства. Православная церковь не соблазнялась мирским владычеством, как Римская, хотя на Руси соблазн этот мог быть особенно для нее силен. Церковная иерархия явилась здесь в виде крепко сплоченного общества более или менее образованных лиц, хорошо знакомых с политической мудростью своей тысячелетней империи, воспитавшихся на началах вселенского римского права и при этом еще бывших подданными чужого сильного, по крайней мере вполне развитого, государства; она сразу должна была приобрести здесь громадный авторитет не только духовный, но и политический. Младенчествовавшее государство Руси само добровольно устремилось под опеку церкви; князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в своих государственных делах; на княжеских советах и съездах на первом месте после князей видим духовенство. Но, верная своим православным, греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской, русская иерархия не воспользовалась выгодами своего положения для того, чтобы создать для себя в юном государстве самостоятельное церковно-политическое могущество, как это делали в юных государствах Европы представители иерархии латинской, а напротив, употребляла все свое влияние на устроение самого же государства, на воспитание и укрепление в нем слабой княжеской власти. Она принесла на Русь неведомые еще здесь понятия о верховной власти, поставленной от Бога. Советуя св. Владимиру казнить разбойников, епископы, с которыми он советовался о строе земляном, говорили ему: .Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование.. Так с самого начала определилась важная задача духовенства в нашей истории . содействовать развитию верховной власти. Самое единство русской иерархии способствовало ему к выполнению этой задачи, стягивая все уделы к Киеву, где сидел общий русский митрополит, и тем усиливая власть великого князя киевского. К той же цели направлялись и все политические назидания князьям лучших иерархов, всегда склонявших их к миру, единению и повиновению великому князю. Русские иерархи вступались почти в каждую усобицу князей, как общие миротворцы и ходатаи за общее благо народа. Митр. Николай в 1197 г. удержал князей от усобицы по случаю ослепления Василька Волынского: .Если станете воевать друг с другом, . говорил он, . то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши; они с великим трудом и храбростью поборали по Русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую.. Митр. Никифор говорил князю киевскому Рюрику: .Князь! Мы поставлены от Бога в Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не проливается кровь христианская в Русской земле.. Митр. Кирилл I, бывший пред самым нашествием монголов, в течение всего своего святительства ездил по России из конца в конец и везде мирил враждовавших князей. Где не действовали увещания, иерархи удерживали князей от усобиц грозой святительской клятвы. Во время княжеских переговоров послами постоянно видим тех же всеобщих миротворцев . духовных лиц; их слово было авторитетнее, чем слово мирских послов; притом же своим саном они были ограждены от обид, от которых тогда не спасало иногда и звание посла.

Понятно, по какому образцу духовенство должно было воспитывать юную княжескую власть. Идеалом государства у него была Византийская империя, с которой одни иерархи, греки, были знакомы непосредственно, а другие, русские, через Кормчую, источник их юридической мудрости. И сами князья смотрели на империю с благоговением. Те из них, которые были в родстве с императорами, пользовались особенным почетом; например Борис и Глеб, или Владимир Мономах, потому что они .святились царски.. Митр. Никифор, восхваляя Мономаха, говорил, что его Бог .из утробы помаза, от царской и княжеской крови смесив.. В знак уважения князей часто титуловали .царями,. титулом, который у нас обыкновенно прилагался к императору. О Мономахе составилось предание, по которому империя в лице императора Алексея Комнена передала русскому князю знаки царского сана . венец и бармы, а греческий митрополит Неофит совершил над ним обряд царского помазания. Это предание имело потом большой вес на Руси, указывая на преемственность русского самодержавия от греческого. Образец царской власти был таким образом дан; но еще много требовалось времени, чтобы он нашел себе приложение в самой жизни Русского государства. Среди удельных порядков сама иерархия могла пока говорить только о единстве и мире земли и о повиновении младших князей старшему, как отцу. С наибольшей ясностью мысль о верховной власти усвоена была только в северной Руси, где впервые явились князья самовластцы, Андрей Боголюбский и Всеволод. Владимирская летопись говорит о своих князьях несравненно с большим благоговением, чем новгородская и южные летописи. Рассказав, например, об убиении великого князя Андрея, она предает убийц проклятию и долго распространяется о святости княжеской власти, сравнивает князя по власти с Богом, доказывает, что противник власти противится Богу и проч.

Законы церковного управления. Основанием для внутреннего церковного управления служил Номоканон, несомненно существовавший у нас в славянском переводе, потому что из него делали заимствования в свои уставы наши князья, правила его цитировали в своих сочинениях чисто русские авторы, например Феодосий Печерский и Кирик. Инок ХVI века Зиновий Отенский сам видел в свое время два списка Кормчей от времен князей Ярослава и Изяслава, сына Ярославова перевода .первых переводник,. по всей вероятности болгарские. Кроме болгарского перевода древнейшей редакции Номоканона Иоанна Схоластика (VI века), у нас еще употреблялись списки Кормчей, содержавшие в себе Номоканон, известный под именем Фотиева, но еще в неполной до-Фотиевской редакции и без толкований.

Русские пастыри в своих постановлениях делали применения Кормчей к потребностям русской жизни. Так появилось церковное правило митрополита Иоанна И в ответ на вопросы Иакова черноризца, с ХIII века постоянно вносившееся в наши Кормчие. В нем содержатся постановления: а) относительно веры . против остатков язычества, общения с иноверцами в пище и посредством браков, против продажи христиан в рабство неверным, отступления от церкви; б) относительно семейной жизни . против сожития с женой без благословения церкви и незаконных браков; в) касательно церковного благочиния . о почитании святынь, соблюдении постов, неядении удавленины и мертвечины, о бесовских песнях, пирах по монастырям; г) касательно иерархии . об отношении епископов к митрополиту и епархиальном управлении, против пьянства и неблагочиния иереев и монахов. Вместе с правилом Иоанна в русские Кормчие с ХIII века постоянно вносилось другое замечательное в церковно-историческом отношении сочинение: Вопросы Кирика (новгородского иеродиакона) и ответы на них разных епископов и других духовных лиц; они живо изображают дух своего времени, церковные обычаи, остатки язычества, характер современной религиозности и состояние нравов в духовенстве и народе.

Уставы русских князей. Из русских князей первый опыт приложения Номоканона к русской жизни сделал в своем церковном уставе святой Владимир. Этот устав касается главным образом судебных прав Русской церкви. К ведомству ее суда отнесены здесь: 1) дела против веры и церкви . еретичество, волшебство, урекание4 в них, совершение языческих обрядов (моление под овином и в лесу), святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам; 2) дела семейные: умыкание девиц, вступление в брак в родстве и в свойстве, споры между супругами об имении, блуд и прелюбодеяние, развод, побои от детей родителям, дела о наследстве, словесное оскорбление семейной части и проч. В греческом законодательстве некоторые из этих дел (о нарушении родительской власти, споры супругов об имении и детей о наследстве) подлежали гражданскому суду; у русских было признано за лучшее передать в ведомство Церкви все семейные дела, чтобы она тем успешнее могла содействовать нравственному перерождению общества. Расширено было сравнительно с греческим законодательством ведомство церкви и относительно подсудных ему лиц; кроме духовенства, суду церкви подчинены: просвирня, паломник, прощеник и разные люди, которых церковь призревала в своих гостиницах, больницах и богадельнях.

Великий князь Ярослав издал другой такой же церковный устав, содержавший в себе подтверждение и раскрытие устава святого Владимира. В нем видим некоторые новые определения; так, к церковному суду, вместо непринятых у славян телесных наказаний и жестоких казней за вины, какие были определены в Номоканоне, применена славянская система вир или денежных штрафов за преступления и указаны случаи участия в нем князя. Совместному суду церкви и князя подсудны были: а) оскорбления, насилия и побои девицам и чужим женам, поджоги, позорное острижение головы и бороды, б) кража и убийство в пределах семьи. За первые преступления пеня шла епископу, а князь только казнил (наказывал) виновных, за вторые пеня делилась между князем и епископом .на полы..5

Удельные князья применяли потом эти первые общерусские уставы Владимира и Ярослава к своим уделам. Так, Всеволод Мстиславич Новгородский (около 1135 г.) на основании их дал грамоту святой Софии Новгородской. В перечислении церковных людей прибавлены у него изгои . люди, не принадлежавшие ни к какому ведомству, и поступавшие под покровительство церкви, каковы .попов сын грамоте не умеет, холоп из холопства выкупится, купец одолжает, а еще князь осиротеет.. Грамота Ростислава Смоленской епископии (1150 года), кроме церковного суда, определяет еще источники содержания для новой епископии. Грамоты Всеволода Новгородского выстроенной им церкви Иоанна Предтечи на Опоках и Святослава Ольговича святой Софии (1137 г.) исключительно занимаются определением материальных средств для этих церквей.
Права, предоставленные княжескими уставами духовенству в содержании и церковном суде. Источниками содержания для митрополита и епископов служили: 1) десятина из княжеских доходов и имения, какую давали, например, святой Владимир своей Десятинной церкви, Всеволод святой Софии, Андрей Боголюбский владимирскому собору, Ростислав Смоленской епископии; иногда десятина заменялась деньгами, как, например, в грамоте Святослава святой Софии; 2) весчие пошлины о торговых мер и весов, наблюдение за которыми уставом Владимира дано святителям; 3) судные . с церковного суда; 4) ставленые . за поставление в клир оставлеников; 5) недвижимые имения. Митрополит, например, имел во владении несколько городов с волостями и селами. Во владении Десятинной церкви был тоже целый город Полонный. Ростислав своей епископии пожертвовал озера, сенокосы, огороды и села с данями и продажами. Андрей Боголюбский дал владимирскому собору несколько слобод, сел и город Гороховец. Уставы князей замечательны еще тем, что утверждали за духовенством разные права, свободу от мирского суда, службы и податей. Но эти права часто нарушала практика удельно-вечевого уклада. Князья и веча судили и низвергали даже епископов. Новгородский владыка с корпорацией своих софиян нес городовую повинность наряду с другими новгородскими общинами; он мостил крепость и всю дорогу по Волховскому мосту до торговой стороны. Помимо земских повинностей, казна архиереев, монастырей и церквей имела важное общественное значение. Около соборов, церквей и монастырей сосредоточивалась общественная благотворительность, содержались больницы, богадельни, странноприимницы и школы.

6. Первые храмы и святыни.
Святые мощи и святые иконы.
Первые храмы. Первым строителем церквей является первый русский князь-христианин, святой Владимир, повелевший по крещении народа .рубить церкви по градам.. В Киеве он сам поставил церковь во имя святого Василия (своего ангела по христианскому имени) на холме, где стоял идол Перуна. Другую церковь каменную во имя Успения Богородицы он построил на месте убиения варягов Феодора и Иоанна с помощью греческих мастеров, которые строили ее 5 лет (до 996 г.), украсил ее серебром и златом и назначил на содержание ее десятину от своего имения и своих городов, от чего она и была названа Десятинной. Осталось после него несколько других церквей, . в Берестове, в Василеве, Вышгороде и проч. После Владимира усердными строителями церквей явились его дети . Мстислав и Ярослав. Первый выстроил собор Спаса в Чернигове, второй . богатую киевскую Софию наподобие Софии цареградской, церковь Благовещения на Златых вратах Киева, .да радость будет граду тому всегда святым Благовещением,. церкви в киевских монастырях святого Георгия (ангела великого князя) и святой Ирины (ангела его супруги). Сын его Владимир построил Софию новгородскую. Владимир Мономах построил соборы в Ростове и Смоленске, сын его Юрий . в Суздале, Андрей Боголюбский . богатейший собор Успения во Владимире и монастырь Боголюбов и т. д. Много церквей построено нашими архипастырями, частными лицами и целыми народными общинами. С течением времени церквей, особенно по городам, стало очень много, о чем можно судить по известиям летописей о разных городских пожарах; например в 1124 году в Киеве сгорело до 600 церквей, во Владимире в 1185 году . 32, в Новгороде в 1217 году . до 20 только в одной половине города и т. д. Церкви, впрочем, были большей частью деревянные. Каменных было немного, для постройки их обращались обыкновенно к помощи греческих или немецких мастеров. При известии о возобновлении суздальского собора в 1193 году летописец, как о чуде, замечает, что епископ Иоанн не искал для того мастеров от немцев, а довольствовался своими русскими.
Святыни храмов – святые иконы. Первые святыни храмов . святые иконы . были тоже не русского мастерства, а получались из Греции или Болгарии. Много принес их с собой еще святой Владимир из Корсуня и царевна Анна из Царьграда. Древнейшие иконы у нас так и называются доселе общим именем корсунских и цареградских. Подвижные иконы выписывались из Греции, для расписывания храмов неподвижным стенным письмом вызывались оттуда сами мастера, например, для расписания киевского, новгородского и владимирского соборов, Киево-Печерской церкви и др. Потом от греческих мастеров иконописное искусство стали принимать и русские. В ХI веке в киевопечерском монастыре встречаем первого, известного по имени иконописца преподобного Алипия, который из безвозмездного писания икон для церквей и частных лиц сделал для себя христианский подвиг. Житие его рассказывает, что ангел писал за него иконы, когда он был болен, что иконы его оставались целыми во время пожаров украшенных им церквей. Издревле существовал обычай украшать иконы богатыми ризами.

Особенно украшались и чествовались иконы чудотворные. Самыми замечательными из них были: 1) икона Богоматери Печерская, принесенная из Царьграда греческими мастерами; 2) икона Богоматери Смоленская (Одигитрия), присланная из Царьграда к Всеволоду Черниговскому, потом (в 1111 году) перенесенная в Смоленск Владимиром Мономахом; 3) Владимирская, бывшая прежде в женском монастыре в Вышгороде, потом перенесенная во Владимир князем Андреем Боголюбским; 4) икона Знамения Божией Матери в Новгороде; 5) святителя Николая Зарайского, в 1224 году принесенная из Корсуня в Зарайск Корсунянином Евстафием, которому трижды являлся святитель, повелевая нести свою икону в Рязанскую землю. Почти каждый город имел свою чудотворную икону, которую считал своей славой и утверждением. На чествовании святых икон отразилось большое влияние удельного духа. Святыня являлась местной, покровительствующей своему краю исключительно. С такой местной точки зрения рассказывались и чудесные действия от местной святыни. О Владимирской иконе летопись рассказывает, что, когда вышегородские клирики рассказали князю Андрею, как икона несколько раз оставляла свое место в храме, князь убедился, что ей угодно перейти в Ростовскую землю, и тайно унес ее с собой. На пути в Ростов сама Богоматерь повелела ему нести икону не в Ростов, а во Владимир, который Андрей хотел сделать своим стольным городом вместо Ростова. Поставленная во владимирском соборе, святая икона сделалась местной святыней города. Каждое замечательное событие края в местной летописи рассказывается, как чудо Богородицы. Возникла, например, борьба между Ростовом и Владимиром о первенстве, кончилась в пользу Владимира, и летописец объясняет, что в этом споре городов ростовцы были правы, но они хотели поставить свою человеческую правду, а забыли о правде Божьей, воспротивились Богородице, которая избрала не Ростов, а Владимир. В 1170 году Андрей Боголюбский послал в Новгород войско в наказание за нарушение крестного целования. Владыка Иоанн вынес на стены местную святыню Новгорода . икону Знамения Богоматери. Осаждавшие не переставали стрелять и одна стрела попала в чудотворный образ; он сам собой обратился ликом к городу и испустил слезы. И вот тьма покрыла полки Боголюбского, как некогда полки Фараона, и они потерпели страшное поражение. Так рассказывает новгородская летопись; но владимирский летописец, разумеется, не считает своего святого князя за Фараона и рассказывает, что войска его с помощью Владимирской Богоматери достаточно наказали клятвопреступников новгородцев, бедственное же возвращение Андреевых полков приписывает только трудности пути и голоду. С чужой святыней часто обращались без подобающего уважения. В 1169 г. полки того же князя Андрея и его союзников взяли Киев и разграбили Софийский, Десятинный и др. храмы и монастыри, взяли с собой ризы, колокола, иконы и всякую утварь, вероятно, для украшения своих церквей; некоторые церкви даже сожгли.

Святые мощи.
Значение киевской обители.
Святой петр,
Разделение митрополии.

Просветительная деятельность святителя геннадия и преподобного иосифа.
Сборы с духовенства.
Подготовка и главные деятели унии.
Определение о богослужебных книгах собора 1551 г.
История учреждения патриаршества в москве.
Отношение государства к церкви при патриархах иоасафе и иосифе.
События по удалении никона.
Распространение христианства в сибири.
Поделитесь с Вашими друзьями:

Предыстория

См. также: Киевская митрополия до 1458 года

Церковный центром Руси с X века был Киев. Из Киева христианство распространялось на все восточнославянские земли. Глава Киевской митрополии носил титул «Митрополит Киевский и всея Руси».

В XIII веке Русь подверглась монголо-татарскому нашествию. В ходе второго похода Батыя на Русь (1239—1240 гг.) Киев был разорён и окончательно потерял значение столицы Руси.

После этого митрополит Максим в 1299 (или 1300) году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а в 1325 году митрополит Пётр переехал в Москву, чем сильно укрепил Московское княжество. Осев в Москве и поддерживая политику московских князей, митрополиты продолжали носить древний титул «Митрополит Киевский и всея Руси». В Киеве и западно-русских землях проживавшие в Москве митрополиты появлялись весьма редко, поскольку зачастую это было небезопасно; так, митрополит Алексий, посетивший в 1358 г. Киев, по приказу великого князя Ольгерда был арестован, его казна разграблена, а сам митрополит едва сумел спастись бегством. Поскольку Киев перестал восприниматься митрополитами как центр русского православия, они по возможности вывозили отсюда в Москву различные церковные ценности. Так, на митрополита Фотия даже жаловались, что он «это Ныне все узорчье церковное и сосуды переносит на Москву, и весь Киев пусто сотвори тяжкими пошлинами»

Галицко-волынские, а впоследствии литовско-русские князья также претендовали на то, чтобы создать на своих землях самостоятельную митрополию в противовес Москве. Поэтому было несколько попыток основать, с разрешения Константинопольского патриарха, Галицкую митрополию, а впоследствии — Литовскую митрополию.

Однако эти попытки, предпринимавшиеся с конца XIII века, в целом были неудачными, и отдельные митрополии возникали здесь лишь на короткий срок и с большими перерывами. Так, самая ранняя из них — Галицкая митрополия — просуществовала с 1303 по 1305 гг. Литовская митрополия действовала примерно в 1317—1328 гг. В течение XIV в. имели место и другие попытки создать на подконтрольных Великому княжеству Литовскому русских землях самостоятельные митрополии, не подчиняющиеся находившимся в Москве митрополитам Киевским и всея Руси. В 1352—1362 годах к области литовских митрополитов (в том числе в 1355—1362 году утверждённого в Константинополе) относился и Киев. В 1370-е годы вновь было три митрополита, но к концу века области были вновь объединены.

К началу XV века земли Руси в основном относились к трём государствам: северо-западные к Новгородской республике, юго-западные земли, включая Киев, оказались в составе Великого княжества Литовского, а северо-восточные — в составе Великого княжества Московского. Правители великих княжеств не только желали иметь «своего» митрополита, но и были заинтересованы в том, чтобы его влияние распространялось на все земли, где были православные епархии.

В 1415—1419 годах действовал литовский митрополит, не утверждённый в Константинополе.

Образование Московской митрополии

После вхождения Киева в Великое княжество Литовское (1362) происходит его постепенное возрождение как духовного и религиозного центра. В то же время, в течение XIV — начала XV вв. в Киеве и Москве периодически возникали ситуации, когда одновременно действовали два (а то и три) «Митрополита Киевских» одновременно.

В 1433 г., после смерти митрополита Киевского и всея Руси Фотия, московский князь решил поставить митрополитом рязанского епископа Иону. Но, прибыв в Константинополь, Иона утверждения от патриарха не получил, и митрополитом был поставлен ставленник Великого князя Литовского Свидригайлы епископ Смоленский Герасим. В 1436 г. патриарх рукоположил на Киевскую кафедру митрополита Исидора — сторонника унии православной и католической церквей. Однако ни Иона, ни московский князь такого решения не приняли и относились враждебно к Исидору. Когда после Флорентийской унии он прибыл в 1441 г. в Москву, его арестовали как еретика, но впоследствии ему удалось бежать. Московский князь просил у Константинополя дать Руси нового митрополита, но патриарх отказался это делать.

В результате собор восточно-русских епископов, «по повелению государя», без согласования с Константинопольским патриархом поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась).

После же того, как низложенный, изгнанный из Константинополя и живший с 1451 года в Риме бывший патриарх-униат Григорий III (Мамма) в 1458 г. посвятил в митрополита Киевского, Литовского и всей нижней России Григория Болгарина, восточно-русские епископы на Московском соборе 1459 г. приняли решение создать на территории, подконтрольной великим князьям Московским, самостоятельную Московскую митрополию. Митрополит, избранный после смерти Ионы — Феодосий, уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси. В отличие от Москвы, в Киеве, входившем в состав Великого княжества Литовского, Флорентийскую унию восприняли нейтрально, и Исидор пробыл митрополитом Киевским до 1458 г.

В 1458 г. Константинопольским патриархом была проведена реорганизация Киевской митрополии. В неё вошли 11 епархий: Киевская, Брянская, Смоленская, Полоцкая, Туровская, Луцкая, Владимир-Волынская, Брестская, Перемышльская, Галицкая и Холмская. Новому митрополиту Киевскому Григорию II патриарх предоставил новый титул — Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси. Этот титул главы Киевской митрополии носили вплоть до присоединения Киевской Митрополии к Московскому патриархату в 1686 г., а предстоятели Русской униатской церкви — до начала XIX века.

После разделения Русской православной церкви на две митрополии митрополиты Киевские, Галицкие и всея Руси имели резиденцию в Киеве, но некоторое время центром митрополитов был Новогрудок, а впоследствии — Вильно.

Развитие церкви

Учитывая упадок Константинополя, после его завоевания турками, Киевская митрополия развивалась автономно. В церковной жизни помалу везде устанавливается выборное право: свободными голосами выбирали священников, архимандритов, епископов; свободно избирали митрополита, а патриарх только благословлял его.

Церковью руководил поместный собор, который собирался по мере необходимости на более важные дела, например избрание митрополита, решение важных или спорных проблем церкви и тому подобное. Епархиальным делами управлял епархиальный собор, который обычно собирался в воскресенье первой недели великого поста; в случае необходимости созывались чрезвычайные епархиальные соборы. На этих сборах епископ назначал своё духовенство и также решались насущные вопросы.

Первые (после отделения московской митпрополии) митрополиты Киевские, Галицкие и всей Руси — Григорий II, Мисаил Пструч, Иона, Иосиф Болгаринович были сторонниками Флорентийской унии, но поддерживали связи с Константинопольским патриархом, и все (кроме Мисаила) были утверждены патриархом на митрополитов. Киевские митрополиты надеялись, с помощью унии, избавиться от притеснений католической власти и наступления на православие. С просьбой защитить их митрополиты неоднократно обращались к Папе Римскому. Однако, вопреки папской булле, которой греческий обряд приравнивался в правах к латинскому, некоторые польские ксендзы и шляхта так не считали.

Последним митрополитом, который был сторонником Флорентийской унии, хотя и получил благословение от Константинопольского патриарха и поддерживал с ним постоянные связи, был митрополит Иосиф Болгаринович. В это время, литовский князь Александр, желая сблизиться с Москвой, женился на московской княжне Елене (дочери великого князя Ивана III).

В 1501 году при содействии княгини Елены митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси был избран Иона II. Он был противником Флорентийской унии и прекратил общение с Римом.

В 1507 году новым митрополитом стал Иосиф II Солтан. Получив посвящение от Константинопольского патриархата, этот митрополит провел ряд нужных для церкви реформ, развивал монастырскую жизнь, пытался ограничить произвол польской шляхты и многое другое.

В течение XVI века в Западной Руси появляется целый ряд переводов Священного Писания на живой народный язык, например Пересопницкое Евангелие 1556, Новый завет Негалевского 1581, Креховский апостол 1560-х годов и другие. Было написано много так называемых Учительних евангелий, что читались в церквях вместе с соответствующей проповедью народным языком. Появилась первая печатная целая Библия — Острожская 1581. Все это, а особенно Священное Писание живым народным языком, поддерживало простой люд, удерживало его в православии и укрепляло основы национальной культуры. Учреждаются и начинают активно действовать православные братства. В 1580 году начинает действовать Острожская академия.

> См. также

  • Киевская митрополия (1620—1688)

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *