Польская православная церковь

ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (ПАПЦ; польское Polski Autokefaliczny Kosciol Prawoslawny) — польская автокефальная православная церковь.

Од­на из ав­то­ке­фаль­ных по­ме­ст­ных пра­во­слав­ных церк­вей. Ка­но­ническая тер­ри­то­рия — Рес­пуб­ли­ка Поль­ша.

На тер­ри­то­рию современной Поль­ши хри­сти­ан­ст­во ста­ло про­ни­кать ещё до официального его при­ня­тия в 966 году при князе Меш­ко I. Наи­бо­лее изу­че­но про­ник­но­ве­ние хри­сти­ан­ст­ва с за­па­да, ме­нее — с юга, свя­зан­ное с мис­си­ей свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия. Пер­вые пра­во­слав­ные епар­хии поя­ви­лись в Поль­ше вско­ре по­сле раз­де­ле­ния церк­вей (1054). Круп­ней­шие пра­во­слав­ные цен­тры — го­ро­да Холм (Хелм) и Пе­ре­мышль (Пше­мысль), до­ны­не со­хра­няю­щие пра­во­слав­ное на­сле­дие. По­сле за­клю­че­ния Бре­ст­ской унии 1596 года в Холм­ской и Пе­ре­мышль­ской пра­во­слав­ных епар­хи­ях, вхо­див­ших в со­став Ки­ев­ской ми­тро­по­лии в юрис­дик­ции Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха­та, в те­че­ние по­сле­дую­ще­го сто­ле­тия про­дол­жа­лась борь­ба про­тив­ни­ков и сто­рон­ни­ков унии, за­кон­чив­шая­ся по­бе­дой по­след­них при ак­тив­ной государственной под­держ­ке. По­сле раз­де­лов Ре­чи По­спо­ли­той (в конце XVIII века) в зем­лях, ото­шед­ших к Российской им­пе­рии, по­сте­пен­но бы­ла вос­ста­нов­ле­на пра­во­слав­ная жизнь, в том числе и на час­ти зе­мель современной Поль­ши, на ко­то­рых к то­му вре­ме­ни ос­та­ва­лись лишь еди­нич­ные об­щи­ны пра­во­слав­ных и Свя­то-Онуф­ри­ев­ский Яб­ло­чин­ский монастырь (ос­но­ван в конце XV века). В 1840 году соз­да­на Вар­шав­ская епар­хия Русской церк­ви, в 1905 году из неё вы­де­ле­на Холм­ская и Люб­лин­ская епар­хия. С на­ча­лом 1-й ми­ро­вой вой­ны с тер­ри­то­рии современной Поль­ши в глубь Российской им­пе­рии бы­ло эва­куи­ро­ва­но прак­ти­че­ски всё пра­во­слав­ное на­се­ле­ние, вклю­чая сель­ских жи­те­лей, пре­об­ла­даю­щая часть эва­куи­ро­ван­ных воз­вра­ти­лась на ро­ди­ну к началу 1920-х годов.

В со­став воз­ник­шей в 1918 году не­за­ви­си­мой Поль­ши в те­че­ние не­сколь­ких по­сле­дую­щих лет во­шли боль­шие тер­ри­то­рии современной Бе­ло­рус­сии, Лит­вы и Ук­раи­ны с пра­во­слав­ным на­се­ле­ни­ем (5 миллионов человек). Это за­ста­ви­ло польские вла­сти в ус­ло­ви­ях слож­ной гео­по­ли­тической об­ста­нов­ки пред­при­ни­мать уси­лия по ор­га­ни­за­ции ППЦ, не­за­ви­си­мой от Русской церк­ви. 13.11.1924 года пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский Гри­го­рий VII под­пи­сал то­мос о со­зда­нии в Поль­ше ав­то­ке­фаль­ной пра­во­слав­ной Церк­ви, ко­то­рую РПЦ не при­зна­ла. Дея­тель­ность пред­стоя­те­ля ППЦ митрополита Вар­шав­ско­го и Во­лын­ско­го и всея Поль­ши Дио­ни­сия (Ва­ле­дин­ско­го) про­хо­ди­ла в ус­ло­ви­ях на­си­лия со сто­ро­ны государственных вла­стей, ка­то­лической Церк­ви и ка­то­лической об­ще­ст­вен­но­сти вплоть до мас­со­во­го за­хва­та, за­кры­тия и раз­ру­ше­ния со­тен церк­вей. По­сле на­ча­ла 2-й ми­ро­вой вой­ны митрополит Дио­ни­сий, при­звав­ший пра­во­слав­ных гра­ж­дан Поль­ши к со­про­тив­ле­нию германским за­хват­чи­кам, был от­стра­нён германской ад­ми­ни­ст­ра­ци­ей от управ­ле­ния Цер­ко­вью. С вхо­ж­де­ни­ем в 1939 году в со­став СССР тер­ри­то­рий Западной Бе­ло­рус­сии и Западной Ук­раи­ны рас­по­ло­жен­ные на них епар­хии ППЦ пе­ре­шли в юрис­дик­цию РПЦ, в со­ста­ве ППЦ ос­та­лись лишь при­хо­ды на тер­ри­то­рии так называемого ге­не­рал-гу­бер­на­тор­ст­ва, об­ра­зо­ван­но­го германской ад­ми­ни­ст­ра­ци­ей на ок­ку­пи­ро­ван­ной тер­ри­то­рии Поль­ши. В сентябре 1940 года, по­сле под­пи­са­ния дек­ла­ра­ции о ло­яль­но­сти, митрополит Дио­ни­сий стал пред­стоя­те­лем Ав­то­ке­фаль­ной пра­во­слав­ной церк­ви в ге­не­рал-гу­бер­на­тор­ст­ве, соз­дан­ной по во­ле германских вла­стей и про­су­ще­ст­во­вав­шей до 1944 года. По­сле окон­ча­ния вой­ны ППЦ по­пол­ни­лась при­хо­да­ми на пе­ре­дан­ных Поль­ше зем­лях.

Вла­сти Поль­ши по­сле­до­ва­тель­но стре­ми­лись к сме­ще­нию митрополита Дио­ни­сия с долж­но­сти пред­стоя­те­ля; вес­ной 1948 года он был от­стра­нён от управ­ле­ния Цер­ко­вью, ко­то­рая ста­ла воз­глав­лять­ся создан­ной Временной кол­ле­ги­ей, ру­ко­во­ди­мой ар­хи­епископом Ти­мо­фе­ем (Шрёт­те­ром). Ле­том 1948 года польский пра­во­слав­ный епи­ско­пат об­ра­тил­ся к РПЦ с прось­бой о соз­да­нии на тер­ри­то­рии Поль­ши ка­но­нической ав­то­ке­фаль­ной пра­во­слав­ной Церк­ви, 22.6.1948 года был под­пи­сан «Акт о вос­со­еди­не­нии Поль­ской пра­во­слав­ной церк­ви с РПЦ и о да­ро­ва­нии ей ав­то­ке­фа­лии». При этом Кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­ар­хат про­дол­жал счи­тать ав­то­ке­фа­лию 1924 года за­кон­ной и при­зна­вать власть вы­слан­но­го государственными вла­стя­ми из Вар­ша­вы митрополита Дио­ни­сия (фак­ти­че­ски до его смер­ти в 1960 году; в даль­ней­шем во­прос о при­зна­нии со сто­ро­ны Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха­та пред­стоя­те­лей польской Церк­ви офи­ци­аль­но ни од­ной из сто­рон не об­су­ж­дал­ся, де-фак­то имя пред­стоя­те­ля ППЦ сто­ит в кон­стан­ти­но­поль­ском дип­ти­хе). В конце 1948 года ППЦ со­стоя­ла из 3 епар­хий, в 1951 году ут­вер­жде­на но­вая административная струк­ту­ра, вклю­чав­шая 4 епар­хии, к ко­то­рым в 1980-е годы при­ба­ви­лись ещё 2.

На начало XXI века в со­ста­ве ППЦ 6 епар­хий и Пра­во­слав­ный ор­ди­на­ри­ат Вой­ска Поль­ско­го в Рес­пуб­ли­ке Поль­ша, а так­же епар­хия в Бра­зи­лии. Об­щее ко­ли­че­ст­во (2012) ве­рую­щих бо­лее 500 тысяч человек, свыше 250 при­хо­дов, 13 мо­на­сты­рей (11 — в Поль­ше, 2 — в Бра­зи­лии), в том числе став­ро­пи­ги­аль­ный муж­ской Свя­то-Ону­ф­ри­ев­ский Яб­ло­чин­ский монастырь, муж­ской Суп­расль­ский Бла­го­ве­щен­ский монастырь, жен­ский Мар­фо-Ма­ри­ин­ский монастырь на святой Го­ре Гра­бар­ке. По­ми­мо под­го­тов­ки кад­ров выс­шей ква­ли­фи­ка­ции за ру­бе­жом, в том числе в Рос­сии, ППЦ го­то­вит свя­щен­ни­ков и ре­ген­тов в собственных учеб­ных за­ве­де­ни­ях, пре­ж­де все­го в Вар­шав­ской пра­во­слав­ной ду­хов­ной се­ми­на­рии, Хри­сти­ан­ской тео­ло­гической ака­де­мии в Вар­ша­ве. Важ­ны­ми на­учно-об­ра­зо­вательными цен­тра­ми ППЦ яв­ля­ют­ся ка­фед­ра пра­во­слав­но­го бо­го­сло­вия в университете в Бе­ло­сто­ке, а так­же Ико­но­гра­фическая шко­ла в Бельск-Под­ляс­ки. Боль­шое зна­че­ние в жиз­ни ППЦ име­ет дея­тель­ность пра­во­слав­ных братств, в том числе мо­ло­дёж­ных. Основной язык бо­го­слу­же­ния цер­ков­но­сла­вян­ский, ре­же поль­ский, в Бра­зи­лии — пор­ту­галь­ский. Ис­поль­зу­ет­ся Юли­ан­ский ка­лен­дарь, ре­же Но­во­юли­ан­ский ка­лен­дарь. Выс­ший ор­ган цер­ков­но­го управ­ле­ния — Со­бор епи­ско­пов. Пред­стоя­тель ППЦ с 1998 — митрополит Вар­шав­ский и всея Поль­ши Сав­ва (Гры­цу­няк). ППЦ — член Польского эку­ме­нического со­ве­та (с 1946), Все­мир­но­го со­ве­та церк­вей (с 1961), Кон­фе­рен­ции ев­ропейских церк­вей.

Эва Курек (Ewa Kurek) в своей работе «Умом Россию не понять», констатирует, что наша ошибка в мышлении «о России и невозможности ее осознать, связана с тем, что мы постоянно прикладываем к ней мерку своего опыта и западных ценностей». Мы, поляки, оцениваем православие через призму наших взаимоотношений с католицизмом (который на протяжении веков защищал права подданных от деспотизма властей, а также выступал институтом, способствующим формированию социального капитала и развития науки). В России, в свою очередь, религия стала инструментом власти, служащим порабощению людей.

Фундаментом патологической политической системы в России служила патологическая иррациональная духовная традиция Православия, провозглашающего непознаваемость божественной сущности, а также возможность слияния с богом в единое целое при помощи молитвы, медитации и дыхательных упражнений. Эту патологическую иррациональную духовность переняли у россиян евреи, создав хасидизм, обещающий обретение единства с богом посредством танца, пения и экстатической молитвы. Хасидский цадик, как и православный старец, мог не быть мудрецом: ему достаточно было «видеть» будущее и «исцелять». Православный исихазм и еврейский хасидизм создали «очень важный пласт духовной и ментальной общности» между русскими и евреями.

Григорий Палама в XIII веке провозглашал индивидуальное обретение единства с богом, а в XIV патриарх Филофей говорил об обожении всего мира. Его теории стали фундаментом российского мессианства, предполагающего, что Россия посредством своей имперской экспансии спасет мир. Этот культурный конструкт использовали коммунисты, а сейчас он служит фундаментом для российского империализма.

Проявлением отрицания роли разума выступали в Православии юродивые — безумцы, которых православные считали святыми мудрецами, веря, что эти спящие на улице и зачастую ходящие без одежды богохульники могут исцелять и предсказывать будущее. Эта традиция позволила добиться успеха Распутину.

Как пишет один из кремлевских идеологов Александр Дугин, православие и христианство — это две разные вещи, поскольку первое ближе не к религии, а к традиции, к тому, что принято называть язычеством. Эва Курек в своей книге называет московское православие «сектантским религиозным продуктом», наполненным с XV века «языческим содержанием».

В эпоху царизма Россия была изолированным от мира тоталитарным государством, во главе которого стоял царь — тиран, обладающий абсолютной светской и духовной властью. Петр I, алкоголик, садист и кощунник, сделал церковь, которая всегда благословляла российский империализм, частью государственного аппарата. «Россияне провозгласили святыми самих себя и захваченные ими территории», а их мессианизм сделал святыми преступления и захват чужих земель.

Успех коммунистической революции в России также был связан с тем, что православие, в отличие от католицизма, говорящего об индивидуальном спасении, провозглашает спасение коллективное, а коммунизм с этим коллективизмом отлично сочетался. «Всем остальным народам Восточно-Центральной Европы коммунизм был навязан», а россияне поддержали коммунистическую революцию сами. Впрочем, революционных перемен она не принесла: крестьяне, не обладавшие правом собственности на землю при царизме, не получили его и при коммунизме. В царские времена сельский староста каждый год распределял, кто какой участок будет обрабатывать, поэтому люди не берегли свою землю, так что колхозы не стали для них ничем новым. Кроме того, крестьяне видели в духовенстве своего врага, и поэтому они так активно поддержали атеистический террор коммунистов.

В свою очередь, само православие (служащее инструментом политики России) на протяжении долгих веков считало своим врагом Католическую церковь. В 1054 году произошел Великий раскол. Все началось с того, что папа римский Лев IX запретил использование восточного обряда в Южной Италии, в ответ на что византийский император запретил использование западного обряда на своей территории. Это привело к взаимному провозглашению анафемы. В 1439 году Ферраро-Флорентийский собор (признававший верховенство папы римского) предпринял попытку объединить христиан, но Москва отвергла ее: она ориентировалась на экспансию, а православие могло оказать пропагандистскую поддержку в продвижении империализма. В 1453 пал Константинополь. В 1547 году Иван Грозный стал первым венчанным на царство царем. В 1589 Москва учредила свой патриархат.

Ударом для российского империализма стала Брестская уния 1596 года. Тогда «Православная церковь в Речи Посполитой перешла в подчинение папы римского (…), признала католическое вероучение, но сохранила свою литургическую традицию». Греко-католические церкви, связанные с Римом, появились также в Словакии, Венгрии и Румынии. К сожалению, в 1633 году часть православных создала в Речи Посполитой свою церковь, которая подчинялась Киеву, а, следовательно, Москве, что позволило той вмешиваться в польские дела, а позже найти предлог для раздела нашей страны.

Отличающееся в цивилизационном плане от российского культурное сообщество Западной Европы сформировалось в X-XI веках. Предшествовало этому крещение Франции и Ирландии в V веке, Шотландии, Испании и Британии в VI, Германии в VII, а Хорватии, Чехии, Венгрии, Польши и Дании в X веке. В 999 году в Исландии «собрание свободных мужей путем голосования решило принять в качестве государственной религии христианство». В XI крещение приняли Швеция и Норвегия. В X веке Церковь переживала глубокий кризис, проявлявшийся в падении морали, нравственном разложении папства и распространении явления святокупства (покупки священного сана), но его удалось остановить при помощи реформы монашеских орденов, образцом для которой послужили порядки в Бенедиктинском аббатстве Клюни в Бургундии.

Лев IX запретил светскую инвеституру (назначение на церковную должность феодалами), симонию и ввел процедуру избрания папы римского кардиналами. Это позволило Церкви обрести независимость от светских властей. При папе Григории VII было провозглашено верховенство церковной власти над светской, а папа получил право освобождать подданных от обязанности подчиняться государству. Это привело к конфликту между папой и императором Священной Римской империи, который хотел сохранить контроль над Церковью. Польша в этом противостоянии встала на сторону Григория VII. Святой отец отлучил Генриха IV от Церкви, а тому пришлось в итоге каяться перед ним в Каноссе. В результате шагов Григория VII светская власть потеряла контроль над одной из областей общественной жизни. По этому католическому образцу в Европе начали создаваться многочисленные общественные организации, ставшие фундаментом гражданского общества, социальной самоорганизации — явлений, которых не знали в России из-за того, что вера служила там инструментом власти.

Лишенные католического общественного капитала, находящиеся под влиянием православия россияне не считают свободу ценностью, насаждают террор власти, стремятся избавиться от самоуправления и активной гражданственности.

Их многовековая ненависть к католицизму проистекает из того, что тот продвигает идею индивидуальной свободы, индивидуального спасения, ответственность и рациональность. Эти идеи противоречат российской концепции подчинения власти, из которой следует отсутствие логики и нежелание нести ответственность за себя. Папство Россия ненавидит за защиту прав порабощенных ей католических народов. Русское самосознание сегодня опирается на коллективизм, а не индивидуализм, государство в России — это все, а отдельный человек — ничто. И эту ненависть воспитывали в россиянах на протяжении многих веков: и при царе, и при большевиках, и при Путине.

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

Позиция относительно права Украины на автокефалию у ПАПЦ вполне адекватная, но другой и не могло быть. Ведь Польская Автокефальная Православная Церковь ведет свое происхождение из украинского православия, а если точнее, из Киевской митрополии. Сама ПАПЦ возникла только в 20-х гг. ХХ века. Ее основу составляли украинцы, которые проживали в составе Второй Речи Посполитой. А это украинская Волынь и Галичина, а также Холмщина и Подляшье. Поляки ведь в основном римо-католики, и среди них православие не пользуется большой популярностью. Поэтому Польская Церковь – это церковь православных украинцев и белорусов в Польше.

Фактически на момент учреждения ПАПЦ была западной частью Киевской митрополии. Поэтому не логично было бы, чтобы эта часть, которая сама получила автокефалию, протестовала против права своей Матери-Церкви стать автокефальной.

Более того, когда ПАПЦ получила свой Томос об автокефалии, там было прописано тоже самое обоснование, которое легло в основу выдачи и украинского Томоса. А именно – Москва незаконно отторгла Киевскую митрополию. Ведь Константинополь не выдавал Москве право собственности на Киев, но лишь временно передавал, как бы сейчас сказали, в «слепой траст». Т.е. руководить можно, и то на оговоренных условиях, распоряжаться – нет.

Именно поэтому польские иерархи признают право Украины на автокефалию, ведь иначе они рискуют пошатнуть исторический фундамент собственной церковной независимости. Вообще решение относительно Киевской митрополии – это ведь не только про Украину. В состав древней Киевской митрополии, документ о которой отозвал Фанар, входили и территории Польши, Беларуси, и стран Балтии.

Раскольники

Вторая часть заявления епископов ПАПЦ уравновешивает первую. Они говорят, что нельзя предоставлять автокефалию раскольникам, ведь они не могут представлять церковный организм. На первый взгляд обычная церковная риторика, вполне в духе Московского патриархата. Но тут нужно понимать контекст и новейшую историю Польской церкви.

Дело в том, что в 1990 г. ПАПЦ приняла в свой состав, что называется раскольников – митрополита Португальского Гавриила (Роша) вместе с его непризнанной юрисдикцией. Сперва он был клириком РПЦЗ, а потом ушел к греческим старостильникам (они ушли в раскол от греческой церкви, когда та перешла на новоюлианский календарь). Так вот, по все канонам жанра, Гавриил (Роша) – раскольник. Но в ПАПЦ ничтоже сумняшеся приняли его в сущем сане без каких-либо претензий. Ровно так же, как Вселенский патриарх принял и признал бывшие УПЦ-КП и УАПЦ.

Этот эпизод весьма ослабляет позицию Польской Церкви. Они понимают, что тыкать раскольниками, тому, кто сам принимал раскольников, – не к лицу. Поэтому стараются эту тему замять.

После публикации информации о португальском митрополите украинским порталом Cerkvarium, Собор ПАПЦ принялся опровергать это. В частности они утверждают, что португальского митрополита перерукоположили 28 августа 1990 г. на праздник Успения Богородицы. Но согласно одному из польских печатных изданий, которое подробно освещало православные новости, (Tygodnik Podlaski) никакой повторной хиротонии не было, более того, накануне якобы дня хиротонии польские иерархи также сослужили с раскольником. Что означает, что его сан они признавали. Выражаясь языком Моспатриархии, поляки легализировали раскол. Т.е. сделали то, в чем теперь сами же упрекают украинцев.

Все это значительно сужает пространство для маневра Польской Церкви. Возникает вопрос, зачем ей нужны столь неоднозначные, для нее самой, заявления?

На мой взгляд речь идет о достаточно хитрой стратегии. Поляки, вынося свое решение по Украине, говорят то, что хочет услышать каждая из сторон. Константинополь и Киев услышали поддержку автокефалии, Москва и УПЦ (МП) – осуждение раскольников.

Кстати, поляки ведь не уточняют, кого они считают раскольниками. Они не называют конкретную юрисдикцию. А ведь, как совершенно справедливо отмечает богослов Илья Бей, после прошлогодних событий статус раскольника – это вопрос интерпретации.

Вкратце. После того, как Константинопольский патриархат отменил злополучный акт 1686 г. об управлении Киевской митрополией, он призвал всех православных епископов Украины, в независимости от юрисдикции, прийти на Объединительный Собор. Цель – выборы нового главы и получение Томоса. Тот, кто отказался, тот автоматически стал раскольником. И Варфоломей прямо писал об этом Онуфрию.

Так что, это с точки зрения Москвы ПЦУ раскольники, а вот для Константинополя раскольники это как раз таки УПЦ (МП).

Конечно, я не думаю, что поляки считают Онуфрия и УПЦ (МП) раскольниками, ведь Московский патриархат имеет значительное влияние на ПАПЦ. Москва фактически переучредила ПАПЦ после Второй Мировой Войны. А нынешний глава Польской Церкви и вовсе был агентом КГБ под псевдонимом «Юрек». Это значит, что российские спецслужбы могут располагать компроматом на него.

Однако и без этой информации, видно, что иерархи Польской Церкви поддерживают контакты именно с УПЦ (МП), но не с ПЦУ, так что раскольниками они, скорее всего, считают все же последних. Однако, в свете того, что прямое указание в виде названия юрисдикции отсутствует, можно предположить, что они таким образом оставляют себе зазор. Так сказать пространство для маневра, возможность отыграть. Если/когда случится, что все или большинство признают ПЦУ, то поляки легко смогут выйти из неудобного положения, сказав, что под раскольниками имели ввиду УПЦ (МП) и дальше двигаться в русле Константинопольской интерпретации.

В православной церкви, очень часто действует такой принцип – «мы с теми, кто победит». Именно по такой логике церковники выстраивают отношения с политиками и государствами. Есть конечно же исключения, но они скорее подтверждают это общее правило.

Именно поэтому не следует в решениях ПАПЦ видеть однозначную победу Москвы и безоговорочное поражение Киева. Борьба за позицию Польской Церкви продолжается и на это намекают сами польские иерархи. Вопрос как воспользуются этой ситуацией в ПЦУ? Смогут ли извлечь необходимые выводы и выстроить свою, привлекательную для поляков, стратегию взаимоотношений? Что ж, будем ждать следующих результатов Собора ПАПЦ, надеюсь они дадут ответы на эти вопросы.

Мiръ Польша

Идёт загрузка карты…

По́льша (польск. Polska), официальное название — Респу́блика По́льша (польск. Rzeczpospolita Polska) — государство в Восточной (Центральной) Европе. Население, по итогам переписи 2012 года, составляет более 38,5 миллионов человек, территория — 312 679 км². Занимает тридцать шестое место в мире по численности населения и шестьдесят девятое по территории.

Столица — Варшава. Государственный язык — польский.

Крупнейшие города

  • Варшава
  • Лодзь
  • Краков
  • Вроцлав
  • Познань

Православие в Польше

Православие в Польше — вторая по численности религиозная конфессия после католицизма.

Христианство на территории современной Польши появилось с проникновением христианства в VIII веке. После заключения Кревской унии (1385) и принятия уний, в особенности Брестской унии (1596), и последовавших притеснений со стороны Римско-Католической церкви Православная церковь оказалась в тяжёлом положении и вплоть до вхождения этих территорий в состав Российской империи была немногочисленной. После обретения Польшей независимости, в 1924 году, была получена автокефалия Польской православной церкви, однако польское правительство начало преследовать православных: были разрушены сотни храмов, в том числе Александро-Невский собор в Варшаве. После Второй мировой войны положение Православной церкви в Польше стабилизировалось, хотя вследствие отхода Волыни к УССР (что влекло включение соответствующих епархий в юрисдикцию РПЦ) стала малочисленней. Ныне на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 27 деканатами, 250 приходами и 10 монастырями. Возглавляет Польский православную церковь митрополит Варшавский Савва (Грыцуняк).

История

Появление христианства

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: с юго-запада — Великого Моравского княжества, с запада — германских земель и с востока — Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли как смежные с Великой Моравией подверглись воздействию миссии святых Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 году польский князь Мешко I приниял христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию, Мешко сначала принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на княгине Дубравке в Польше усилилось латинское влияние.

Ко времени Крещения Руси земли по западной стороне реки Буга, где находятся города Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало своё влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI веке в Западной Руси возникли два самостоятельных княжества — Галицкое и Волынское, которые в конце XII века были объединены в единое Галицко-Волынское.

Первая православная кафедра

В XIII веке при князе Даниила Романовича Галицко-Волынское княжество достигает своего могущества. В его столице — Холме — стараниями князя была основана православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV век род Галицко-Волынских князей по мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владение Литовского князя Любарта, который исповедовал православие, но с Галицией было иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии перешёл в католичество. Став Галицким князем он, по установкам папы Римского, притесняет православных.

Ухудшение положения Православной церкви

После смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV века он завладел Галичиной. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминациям, осложнялась возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединению Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака был переход Литовского князя в католичество. Ещё в 1385 году Ягайло официально отрёкся от православия, а через год после брака в 1387 году он объявил римско-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре начались притеснения православных. Крупнейшие насилия происходили в Галичине. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 года, который подтвердил объединение Литвы с Польшей, был издан указ о недопущении православных к высшим государственным должностям.

Православие в период уний

В 1458 году униатский Константинопольский патриарх Григорий Мамма, пребывавший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в своё время протодиаконом у митрополита Исидора. Григорий попытался утвердить в своей митрополии унию и начал гонения на православное духовенство, но не нашёл поддержки у польского короля и в 1469 году сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Православной церкви и верующих.

В XV и XVI веках в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцкое и Ряшевское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли её в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельскаго сейма получила своё завершение. Если к этому Польша и Литва находились только в конфедеративного союзе и имели свои отличия в управлении, то Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Православное население Беларуси и Западной Украины, которое оказалось в составе Польши, начало ощущать систематический гнёт со стороны католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими взглядами, ставил выше всего интересы Римского престола.

Сложное положение было и с православной иерархией. До конца XVI век века большая её часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом (Рогозой) приняла провозглашённую на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православные верующие преимущественно не приняли и стали на защиту Православной церкви. В настоящее время создается много полемических произведений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославию и прежде всего Римско-католической церкви. Очень важную роль в защите православия от распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой сплочённые союзы городского населения. Согласно принятым уставам главным своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, создание типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

XVII—XVIII века

До конца XVI века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. С второго десятилетия XVIII века для всего православного населения Западной Украины, которая входила в состав Польши, остался только один православный епископ — Белорусский. Не внёс существенных изменений в положение православных в Польше и Великий сейм 1788—1792 годов, провозгласивший среди прочего, религиозную свободу.

В конце XVIII века в Польшу попадают греческие православные купцы, поселяются здесь и стремятся поддержать православие. Однако власть не позволяла им обустраивать храмы, поэтому богослужения проходили в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

В Российской империи

Ситуация коренным образом изменилась после присоединения польских земель к Российской империи (1795 год — третий раздел Польши; 1814—1815 года — решение Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав империи, сразу улучшилось без особых мероприятий. Прекратились гонения, насильственные обращения в унию, антиправославная пропаганда. Большинство приходов в присоединённых к Российской империи землях составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минская. Число православных стало увеличиваться за счёт возврата униатов в православие. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве было основан викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (после обращения холмских униатов) Холмско-Варшавским. В 1905 году была выделена самостоятельная Холмская епархия.

В Польском государстве

После Первой мировой войны, в 1918 году, была возрождено Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 года Западная Белоруссия и Западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный синод Московской патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведён в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии.

В 1922 году при поддержке государственной власти Собор православных епископов в Польше, который состоялся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной церкви в Польше. За были митрополит Георгий (Ярошевский), епископы Дионисий (Валединский) и Александр (Иноземцев), против — пророссийские архиепископ Елевферий (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской православной церкви произошло чрезвычайное событие — архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской духовной семинарии, отстранённый от должности и запрещённый в священнослужении митрополитом Георгием (Ярошевский), выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий (Велединский), и 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Митрополитом Варшавским. Убийство усилило антироссийские и проавтокефальные настроения в Польской церкви, и иерархия начала полноценные переговоры с Константинопольским патриархатом.

Предоставление автокефалии Православной церкви в Польше

Константинопольский патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил митрополита Дионисия (Валединского) в этом сане предстоятеля и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисий обратился к Константинопольскому патриарху Григория VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской православной церкви, затем сообщить об этом и всем главам поместных православных церквей. 13 ноября 1924 за три дня до своей кончины патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникновением проблем в Константинопольской патриархии после смерти Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 году был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлёт в Варшаву делегацию, и привезет Томос об автокефалии Православной церкви в Польше. В середине сентября в Варшаву прибыли представители Константинопольской и Румынской церквей и 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное объявление Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные церкви, за исключением Русской православной церкви.

Новая волна гонений

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, который признавал в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римско-католики в 1930 году выступили с судебным иском о возвращении православных храмов, святынь, другого церковного имущества, которое когда-то принадлежало католической церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, старинные храмы. Основанием для таких претензий католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали греко-католикам, но правительством Российской империи были переданы православным. В это время был разрушен Александро-Невский собор в Варшаве, расписанный Виктором Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892—1912 годах, вмещал до 3000 верующих). Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители других католических орденов. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии — в Вильно и Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 году было открыто высшее духовное учебное заведение — Православный богословский факультет при Варшавском университете.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную церковь. В этом году в связи с 300-летием со дня смерти греко-католического митрополита Вельямина Рутского в городе Львове собрался съезд греко-католического духовенства. Почётным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (умер в 1944 году). Решено было, что для украинского народа наилучшей формой церковности является его уния с Римом, поэтому УГКЦ должна получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польши (смотри статью Неоуния).

Продолжением намеченной съездом программы стала публикация 25 мая 1937 года новой инструкции по внедрению «восточного обряда». В этой инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придаёт большое значение «возвращению православных к вере отцов», а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. В результате 1938 году в Холмщине и на Подляшье православные храмы стали не только закрывать, но и разрушать. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Более 200 священнослужителей и церковнослужителей оказались безработными, лишёнными средств к существованию. В польской прессе не говорилось о подобных бесчинствах, но за некоторое время до указанных событий на Холмщине и Подляшье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других городах есть много православных храмов, построенных царским российским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому нужно их разрушить. Никакие протесты православных, в том числе обращения митрополита Дионисия (Валединского) к высшим должностным лицам не помогли.

Вторая мировая война

1 сентября 1939 началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал-губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939—1941 годах, вошли в состав Минской епархии. Также в составе СССР оказалась Волынская епархия. Здесь, как повсюду в СССР, Православная церковь терпела притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной церкви, а вместе с ними духовенство. В духовной жизни наступили изменения во время немецкой оккупации. Немцы стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в этой связи позволяли открывать закрытые ранее храмы. На территории Украины стали действовать украинские епископы Польской православной церкви во главе с митрополитом Поликарпом (Сикорским). Эту структуру традиционно называют Украинской автокефальной православной церковью, хотя формального провозглашения автокефалии не было, епископат считал себя частью бывшей Польской православной церкви (которая после ликвидации государства Польша перестала использовать в своём названии слово «Польская»). Параллельно здесь оставались структуры Московского патриархата — Украинская автономная православная церковь.

Послевоенный период

После Второй мировой войны автокефалия Польской православной церкви была признана определением Священного синода Русской православной церкви от 22 июня 1948 года. Предстоятелем стал архиепископ Тимофей (Шрёттер), с 1951 до 1961 года — митрополит Макарий. В 1949 году были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцкая-Гданьская и Лодзинское-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и на запад Польши был осуществлён новый раздел епархий. К 1952 году в Польской православной церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познанская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосонченская епархия, а в 1989 году — Люблинской-Холмская.

Святые

  • св. свщмч. Максим Горлицкий
  • св. свщмч. Григорий (Перадзе)
  • святые новомученики Холмские и Подляшские
  • св. свщмч. Максим Сандович
  • св. мч. Гавриил Белостоцкий

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Польше находятся в храмах и монастырях Римо-Католической Церкви и Польской Православной Церкви.

С. ГРАБАРКА (в Мельницкой пуще, недалеко от города Семятыче — польск. Siemiatycze):

  • Святая гора Грабарка.

ЧЕНСТОХОВА. Католический монастырь Ясна-Гура:

  • оригинал «Ченстоховской» иконы Божией Матери.

С. ГИДЛЕ (25 км. к северу от Ченстоховы). Католический храм Вознесения Девы Марии:

  • оригинал «Гидлянской» («Гидельской») иконы Божией Матери.

КРАКОВ. Католический храм Св. Барбары:

  • оригинал «Юровичской» иконы Божией Матери.

ВРОЦЛАВ. Католический храм Св. Войцеха:

  • оригинал «Снежной» («Подкаменской») иконы Божией Матери.

ГНЕЗНО (ок. 40 км. к северо-востоку от Познани). Католический кафедральный собор Вознесения Святой Девы Марии и Св. Адальберта. Мощи:

  • свмч. Адальберт (Войцех) Пражский (Х в.).

БЕЛОСТОК. Православный Никольский собор. Мощи и икона:

  • мч. младенец Гавриил Белостокский (Заблудовский) (XVII в.),
  • «Белостокская-Смоленская» икона Божией Матери.

БЕЛЬСК-ПОДЛЯСКИ (ок. 40 км. к югу от Белостока). Православный храм Рождества Богородицы:

  • оригинал иконы Божией Матери «Одигитрия-Бельская».

СУПРАСЛЬ (Подляшское воеводство). Православный Супрасльский Благовещенский монастырь:

  • список «Супрасльской-Смоленской» иконы Божией Матери.

ЛЮБЛИН. Православный Спасо-Преображенский собор:

  • оригинал «Люблинской» иконы Божией Матери.

ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-ОНУФРИЕВСКИЙ ЯБЛОЧИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Люблинское воеводство, к юго-востоку от Бяла-Подляска, близ с. Яблечна):

  • прмч. Игнатий Яблочинский (+1942 г.).

С. ЗДЫНЯ (Малопольское воеводство, 21 км. к югу от Горлице). Кладбище:

  • могила свмч. Максима Горлицкого (+1914 г.).

Храмы

  • Собор св. Николая Чудотворца в Белостоке
  • Церковь Святого Иоанна Лествичника в Варшаве
  • Церковь Марии Магдалины в Варшаве

Монастыри

  • Ставропигиальный мужской монастырь св. Онуфрия в Яблечне
  • Супрасльский Благовещенский монастырь
  • Монастырь святых Кирилла и Мефодия (Уйковице)
  • Скит св. Димитрия Мироточивого в Саках
  • Скит прп. Серафима в Костомлотах
  • Марфо-Мариинский монастырь на горе Грабарке
  • Монастырь Рождества Пресвятой Богородицы в Белостоке
  • Монастырь Покрова Пресвятой Богородицы в Войнове
  • Монастырь Покрова Пресвятой Богородицы в Турковичах

Кладбища

  • Православное кладбище в Варшаве

Видео

Ссылки

  • Православные святыни Польши
  • Паломничество к главной православной святыне Польши
  • Польская Православная Церковь

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *