Пояс Пресвятой

Положение пояса Божией Матери. икона XVII в.

Часть пояса Пресвятой Богородицы в монастыре Ватопед.

Положение честного пояса Пресвятой Богородицы в Константинопольском Влахернском храме было при императоре Аркадии (395-408). До того великая святыня, вверенная апостолу Фоме самой Божией Матерью, после Ее Успения преемственно хранилась в Иерусалиме у благочестивых христиан. Через много лет, в царствование императора Льва Мудрого (886-911), от пояса Божией Матери совершилось чудо исцеления его супруги Зои, страдавшей от нечистого духа. Императрице было видение, что она будет исцелена от недуга, когда на нее будет возложен пояс Матери Божией. Император обратился с просьбой к Патриарху. Патриарх снял печать и открыл ковчег, в котором хранилась святыня: пояс Матери Божией оказался совершенно целым, неповрежденным от времени. Патриарх возложил пояс на больную императрицу, и она тотчас освободилась от своего недуга. Был отслужен торжественный благодарственный молебен Пресвятой Богородице, а честной пояс положили обратно в ковчег и запечатали печатью. В память происшедшего чуда и двукратного положения честного пояса был установлен праздник Положения честного пояса Пресвятой Богородицы.
Пояс Пресвятой Богородицы был одной из трех главных святынь Константинополя, связанных с земной жизнью Божией Матери; кроме Пояса, в Царьграде хранились Риза (точнее, мафорий) Девы Марии и икона Божией Матери Одигитрии, написанная, по преданию, евангелистом Лукой (см. новейшую статью, посвященную Богородичным святыням Царьграда: Wortley J. The Marian Relics at Constantinople // Greek, Roman & Byzantine Studies. Durham (NC), 2005. Vol. 45:2. P. 171–187). Именно обладание этими тремя святынями и было одним из главных оснований для того, чтобы считать Константинополь городом Божией Матери — выражение «Град Твой, Богородице», встречающееся во многих и многих византийских песнопениях (и, в том числе, и в песнопениях праздника Положения Пояса Пресвятой Богородицы), для византийцев было синонимом слова Константинополь.
Согласно преданию, отраженному в Менологии Василия II (X в.; см.: PG. 117. Col. 613), Пояс и Риза Божией Матери незадолго до Ее Успения были отданы двум благочестивым иерусалимским вдовам и затем передавались из поколения в поколение. При императоре Восточной Римской империи Аркадии (император с 395 г.; ум. в 408 г.) Пояс Пресвятой Богородицы был доставлен в Константинополь и помещен в прекрасный ларец, который обрел свое место в одном из трех главных Богородичных храмов Царьграда — Халкопратийскую церковь. На протяжении столетий ларец с Поясом Богоматери не открывали, но спустя пять веков после Положения Пояса в Халкопратийском храме, при императоре Льве VI Мудром, его жене Зое было видение, что она избавится от своего недуга (как повествует Менологий, императрицу мучил нечистый дух), если на нее возложат Пояс Пресвятой Богородицы. Император открыл ларец и обрел Пояс в целости и сохранности; Пояс был запечатан золотым хрисовулом императора Аркадия, на котором были указаны год и индикт Положения Пояса в Царьграде, а также точная дата этого события — 31 августа. По повелению императора Пояс Пресвятой Девы был возложен на голову страждущей императрицы (это было поручено Евфимию, будущему Патриарху Константинопольскому, который составил и Слово в честь торжества нового обретения Пояса), и та исцелилась. После этих событий Пояс Пресвятой Богородицы был возвращен на свое место, а праздник Положения Пояса получил еще большую торжественность.
В результате двух падений Константинополя — сначала в 1204 году, затем, окончательно, в 1453 году, — Пояс, как и почти все другие святыни Царьграда, покинул город, но не исчез бесследно. Части Пояса доныне хранятся на Св. Горе Афон (в монастыре Ватопед) и на Кипре (в монастыре Троодитисса); они прославились множеством чудес. Освящаемые на частях Пояса Божией Матери пояски раздаются верующим для ношения; многие женщины, имевшие ту или иную немощь, благодаря Предстательству Пресвятой Богородицы получили от них исцеление. Части пояса Пресвятой Богородицы есть также в Трирском монастыре и в Грузии.
Глубоко символична дата празднования Положения Пояса Пресвятой Богородицы. Этот праздник является продолжением праздника Успения Пресвятой Богородицы — он не только посвящен Божией Матери, но само событие дарования Пояса произошло в связи с Успением. В практике афонских монастырей эта связь еще очевиднее — на Афоне попразднство Успения продолжается вплоть до дня Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а вслед за этим днем и его однодневным попразднством и совершается торжество Положения Пояса (см.: Святогорский устав церковного последования. Сергиев Посад; Афон, 2002. С. 133–135). Тем самым, церковный год начинается с Рождества Пресвятой Богородицы (8 сентября (21 сентября н. ст.), спустя неделю после церковного новолетия), а заканчивается Успением Пресвятой Богородицы и связанным с ним праздником Положения Ее честного Пояса.
Тропарь, глас 8:
Богородице Приснодево, человеков покрове, / ризу и пояс пречистаго Твоего телесе, / державное граду Твоему обложение даровала еси, / безсеменным рождеством Твоим нетленна пребывающи, / о Тебе бо и естество обновляется и время. / Темже молим Тя мир граду Твоему даровати / и душам нашим велию милость.

(days.pravoslavie.ru; www.rustrana.ru; иллюстрации -nesusvet.narod.ru; www.rustrana.ru; www.agion-oros.orthodoxy.ru; www.orthos.org).

Интерьер Влахернского храма в Константинополе (Стамбуле).

Монастырь Ватопед на Афоне, в котором хранится часть пояса Пресвятой Богородицы.

Монастырь Панагиа Троодитисса на Кипре. В нем хранится часть пояса Пресвятой Богородицы.

Мозаика во входной арке монастыря Троодитисса. Кипр.

Икона Пояс Пресвятой Богородицы в иконостасе монаст. храма ,,Всецарица,, г.Краснодар

Чудотв. икона Б.М. ,,Всецарица,, в жен.мон-ре Ее имени в г.Краснодаре. Была написана в Ватопедском мон-ре и приложена там к Поясу Пресв. Богородицы.

По преданию Богородица сплела пояс из верблюжьей шерсти сама и носила его вплоть до своей смерти. Эта святыня и частицы ризы — единственные вещи Божией Матери, которые сохранились до наших дней. Есть две версии того, как Богородица распорядилась своим поясом.

По одной из них, после своей смерти она явилась апостолу Фоме (один из учеников Иисуса Христа) и отдала ему пояс в утешение, т.к. он единственный среди апостолов не попрощался с ней, а явился лишь на третий день после погребения, из-за чего сильно переживал.

Другая версия утверждает, что пояс был отдан Богородицей незадолго до кончины двум вдовам, жившим в Иерусалиме, и затем реликвия передавалась наследниками из поколения в поколение.

В IV веке император Восточной Римской империи Аркадий доставил пояс Богородицы в Константинополь в Халкопратийскую церковь. Реликвию поместили в золотой ковчег, запечатанный царской печатью. До конца XII века пояс оставался в Константинополе.

В Х веке пояс Богородицы был разделен на части. Одну из частей святыни как талисман императоры Византии брали с собой в военные походы. В 1185 г. в ходе борьбы Болгарии за свою независимость от Византийской империи эта часть пояса Богородицы была захвачена и оказалась в Болгарии, откуда позже попала в Сербию.

В XIV веке сербский князь Лазарь I подарил пояс вместе с частицей истинного Креста Господня в дар Ватопедскому монастырю на горе Афон, где он и хранится по настоящее время в святилище главного монастырского собора. В 2011 году часть пояса Богородицы по инициативе Фонда Андрея Первозванного была привезена в Россию. Группа афонских монахов, сопровождающая пояс, посетила 14 городов и Серафимо-Дивеевский монастырь за 39 дней. К 200-летию Казанского кафедрального собора в 2011 году благотворитель Вадим Жимиров привез с Афона частицу Пояса и оставил в соборе на вечное хранение.

К Поясу Пресвятой Богородицы лучше подходить с молитвой

По преданию чудотворный Пояс Богородица сплела своими руками из верблюжьего волоса. Во время Вознесения она передала его апостолу Фоме. Сейчас Пояс хранится на Афоне, в Ватопедском монастыре. В Россию реликвия прибыла 20 октября в сопровождении монахов.

Считается, что через Честной Пояс Божией Матери многие люди избавляются от бесплодия и становятся родителями. Помогает Пояс также вылечить раковые и другие заболевания. Наконец, самое главное, за что прославляют Богородицу – это освящение, просвещение ума Божественным светом, которое передается через Честной Пояс.

Верующие убеждены, что «благочестно приступающие» к святыне получат освобождение от грехов. Поэтому подходить к реликвии необходимо с молитвами.

Тропарь Положения честного пояса Пресвятой Богородицы

глас 8

Богородице Приснодево, человеков покрове, ризу и пояс пречистаго Твоего телесе, державное граду Твоему обложение даровала еси, безсеменным рождеством Твоим нетленна пребывающи, о Тебе бо и естество обновляется и время. Темже молим Тя мир граду Твоему даровати и душам нашим велию милость.

Кондак Положения честного пояса Пресвятой Богородицы

глас 2

Богоприятное Твое чрево, Богородице, объемший пояс Твой честный/ держава граду Твоему необорима и сокровище есть благих неоскудно, едина рождшая Приснодево.

Кондак Положения честного пояса Пресвятой Богородицы

глас 4

Честнаго пояса Твоего положение празднует днесь Твой, Препетая, храм и прилежно взывает Ти: радуйся, Дево, христиан похвало.

Молитвы Богородице

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Радуйся, радосте наша, покрый нас от всякого зла честным твоим омофором…

Ковчег с частью Пояса Пресвятой Богородицы прибудет в Орёл по благословению митрополита Орловского и Болховского Тихона и будет находиться в кафедральном соборе Ахтырской иконы Божией Матери (ул. 5-го Августа, 18) с 14 по 17 декабря. Торжественная встреча святыни состоится 14 декабря в 11.00.

Напомним, осенью 2011 года великая святыня христианского мира, часть Пояса Пресвятой Богородицы, в течение месяца путешествовала по нашей стране с краткими остановками в четырнадцати больших городах. Свои молитвы перед Поясом вознесли более 3 млн человек. В 2011 году исполнилось 200 лет Казанскому кафедральному собору в Санкт-Петербурге, и к этому торжественному юбилею члены попечительского совета по принесению святыни подарили собору доставленную с Афона частицу того самого Пояса Пресвятой Богородицы.

В рамках молодёжной просветительской программы «Духовная связь» часть Пояса Пресвятой Богородицы из Казанского кафедрального собора Санкт-Петербурга посещает епархии Центрального федерального округа, в том числе и Орловскую, рассказали в Орловской митрополии.

Справка

Пояс был сплетён из шерсти руками Самой Пречистой Девы. В 4-6 вв. он был принесен в Константинополь, в честь чего позже было установлено празднование Положения Пояса Пресвятой Богородицы 31 августа (13 сентября по гражданскому календарю). Там он оставался почти тысячу лет, вплоть до разграбления города крестоносцами. В 11 веке греческая царевна Елена вышла замуж за грузинского царя Баграта IV и часть Пояса увезла в Грузию. Когда Грузия была принята в состав Российской империи, княгиня Нина Дадиани, дочь последнего грузинского царя Георгия XII, передала эту святыню в дар императору Александру I. Однако тот, украсив ларец драгоценными камнями, вернул его обратно и повелел построить в Зугдиди каменную церковь для хранения реликвии.

Другую часть Пояса Богородицы восточно-римские императоры брали в военные походы как боевую хоругвь. В конце 12 века, при царе Петре IV, болгары отбили её у ромеев. Затем она попала в Сербию, и в XIV столетии святой царь Лазарь, позже павший в битве на Косовом поле, передал её в дар Ватопедскому монастырю на Афоне. С тех пор святыня находится там, и настолько тесно связана с историей монастыря, что тамошних монахов именуют «агиазонитами» (Агиа Зони — Святой Пояс). Оттуда она и была привезена в Россию. (0+)

Ново-Тихвинский женский монастырь

Черное монашеское облачение… У одних оно вызывает печаль и сожаление, у других недоумение и вопросы. По какой причине отличается оно от обычной мирской одежды? Почему оно именно черного цвета? Есть ли у него какое-то символическое значение? Святые отцы говорят нам, что подобно тому, как воины, поступая на военную службу, оставляют прежние свои одежды и облекаются в воинские, так и монах, как добр воин Иисус Христов (2 Тим. 2, 3), облекается в особые одежды, как бы во вся оружия Божия, по выражению апостола Павла (Ефес. 6, 11). Кроме того, черное монашеское облачение является и символом покаяния, скорби о грехах, плача об утраченном райском блаженстве. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что красивая, яркая одежда не подходит для плачущих о своей умершей душе1; им подходит одежда черная, в которую люди облекаются в знак своей глубокой печали.

Прекрасно объясняет значение монашеских одежд, как и самого монашества, и древний писатель-подвижник — святитель Симеон Фессалоникийский: «Священнейший образ монашеский… называется также одеждою покаяния, как (образ жизни) скорбной, смиренной и самоуничиженной, не терпящей излишеств и чуждой всякого человеческого пристрастия, не только не увлекающейся никакими мирскими помыслами, и словами, и делами, но и отрешающейся, и бегущей от мирских забот… Потому-то и темны одежды монаха, что помнит он о смерти и о вечном плаче, живет не здешней жизнью, но жаждет иной — нетленной жизни, к которой и стремится усильно. Посему-то тот, кто есть истинный монах, по Павлу, и здесь Христа любит так, что ничто не может разлучить его от любви ко Христу (Рим. 8, 35), и разрешиться желает и со Христом быти (Филип. 1, 23)». Таким образом, черный цвет всей монашеской одежды отнюдь не случаен. Также и все части монашеского облачения имеют свое символическое значение. Рассмотрим их в том порядке, в каком они надеваются во время монашеского пострига.

Прежде всего, — власяница или хитон. Сейчас так называется длинная рубашка из простой ткани, а раньше власяница ткалась из верблюжьего волоса или овечьей шерсти (отсюда и ее название) и надевалась на голое тело, причем жесткий волос все время больно его колол. Это постоянно служило для монаха напоминанием о необходимости безропотного терпения всех жизненных трудностей, поношений от людей, разнообразных скорбей и бед.

Поверх власяницы игумен, совершающий пострижение, надевает на постригаемого параман. Это небольшой четырехугольный плат с изображением креста и других орудий страдания Спасителя, а также с изображенными на нем словами святого апостола Павла из его послания к галатам: «Аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу» (Гал. 6, 17). Согласно чину монашеского пострига, параман является символом обручения великого ангельского образа и подъятия на себя благого ига Христова, во исполнение слов Самого Спасителя: «Да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Мк. 6, 34).
Вместе с параманом надевается на постригаемого и крест (обычно простой, деревянный) — в воспоминание крестных страданий Господа и в знамение последования Ему в несении своего креста, то есть терпения всех случающихся скорбей и страданий.

Затем надевается подрясник (черное платье), своей простотой напоминающий монаху его обет добровольной нищеты, а также слова святого апостола Павла: «Вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу» (Филип. 3, 8).
Пояс, по объяснению преподобного аввы Дорофея, также имеет свое символическое значение. Прежде всего, по словам преподобного, он является символом того, что монах постоянно должен быть готов к подвижническому деланию, ведь и в обычной жизни мы, желая приступить к какому-либо делу, сначала опоясываемся и уже потом начинаем трудиться; недаром и Господь в Евангелии говорит: «Да будут чресла ваша препоясана» (Лк. 12, 35). Во-вторых, поскольку пояс в древности делался из кожи убитых животных, можно считать его и символом умерщвления похоти, а также напоминанием слов апостола: «Умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую…» (Колос. 3, 5).

Следующая одежда — ряса, называемая в чине монашеского пострига «ризой веселия и радования». Это одеяние знаменует собой отложение всех печалей и смущений, которые обыкновенно происходят от постигающих нас скорбей и бед, а также непрестанное духовное радование, приобретаемое монашествующим благодаря стяжанию благодати Святого Духа через исполнение обета послушания, вновь вводящее в теснейшее духовное общение с Господом.

Вслед за рясой надевается мантия, которая в чине пострига именуется «ризой спасения» или «одеждой нетления и чистоты». С одной стороны, она означает охраняющую и покрывающую силу Божию, с другой, — неуклонное исполнение монахом правил избранного им образа жизни. У мантии нет рукавов, что знаменует собой то, что у монашествующего ни руки, ни другие члены тела не свободны для мирской деятельности, для греха. Кроме того, мантия очень просторна и может свободно развеваться, чем напоминает крылатых быстродвижных ангелов и обозначает, что монах, как ангел, должен быть всегда готов ко всякому Божьему делу. «Люблю, чтоб все бегом, быстро. Монашество — это ангелы. Они должны летать», — говорил современный подвижник благочестия, молитвенник и исповедник архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский).
Святые отцы сравнивали мантию и с епанчами (широкими плащами) воинов, которые были похожи на царскую багряницу2 и по которым все узнавали, что они служат царю. Так и мантия является знаком того, что монах — это воин Христов и потому обязан терпеть все страдания, какие и Христос претерпел за нас. «Ибо когда Владыка наш страдал, — пишет преподобный авва Дорофей, — Он был одет в багряную ризу, во-первых, как царь, ибо Он есть Царь царствующих и Господь господствующих, потом же — и как поруганный нечестивыми людьми. Так и мы даем обет переносить все страдания Его. И как воин не должен оставлять службы своей для того, чтобы сделаться земледельцем или купцом, ибо иначе он лишится своего сана, так и мы должны подвизаться, и не заботиться ни о чем мирском, и служить единому Богу».

Клобук в чине пострига именуется шлемом спасения и непостыдного упования, согласно словам святого апостола Павла: «Оболкшеся в броню веры и любве и шлем упования спасения» (1 Сол. 5, 8). И в другом месте у него же говорится: «И шлем спасения восприимите во еже возмощи стати противу кознем диавольским» (Ефес. 6, 11,17).

Обувается при пострижении монах и в сандалии, «чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому, как бы бежал горe, где он сподобится назначенной нам жизни небесной», — говорит святитель Симеон Фессалоникийский.

Наконец, вручаются монашествующему четки, называемые при этом мечом духовным, и завещается непрестанное, деннонощное моление молитвою Иисусовою: «Приими, брате, меч духовный, иже есть глагол Божий, ко всегдашней молитве Иисусове, всегда бо имя Господа Иисуса во уме, в сердце и во устех своих имети должен еси, глаголя присно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»». По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), упражнение в непрестанной молитве является обязанностью каждого инока, возложенной на него заповедью Божьей и иноческими обетами. А святитель Иоанн Златоуст говорит: «Братия! Умоляю вас, не допустите себе когда-либо престать от совершения правила сей молитвы или презреть его. Инок, употребляет ли пищу или питие, сидит ли, или служит, путешествует ли, или что другое делает, должен непрестанно вопить: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» Чтобы имя Господа Иисуса, сходя в глубину сердца, смирило змея, обладающаго сердечными пажитями, спасло и оживотворило душу. Непрестанно пребывай в имени Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа и Господь сердце, и да будут сии два — едино».

Принимает монашествующий при постриге также крест и свечу. Крест — как символ веры и напоминание слов Господа: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Мф. 16, 24). Свеча же — как символ того, что новопостриженный должен чистым и добродетельным житием стать «светом миру», по слову Спасителя: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 6, 16).

Таково облачение тех, кто сподобился пострижения в малую схиму или мантию. Те же, кто принял постриг в великую схиму или великий ангельский образ, принимают еще куколь с аналавом и великий параман.

Куколь — это маленькая остроконечная шапочка, на подобие тех, какие надевают на младенцев. Для монашествующих же куколь — это напоминание о необходимости стяжания младенческого незлобия, ведь, по слову Господа, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). «Не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте», — говорит также апостол Павел (1 Кор. 14, 30). Младенец незлобив: если его обесчестят, не гневается, если что-то отнимут, не печалится, если похвалят, — не тщеславится. Он не мстит за оскорбление и не ищет славы. Также, куколь — это символ благодати Божией. Как куколь покрывает и греет голову младенца, так и благодать Божия покрывает ум подвижника и помогает ему молиться и противоборствовать страстям.

Аналав же, или малая схима, — это схимническое облачение, спереди и сзади крестообразно имеющее знамение креста, или, точнее, изображающее собой самый крест, и знаменующее полную смерть для мира и всего мирского.

Схимнический параман отличается от монашеского бoльшими размерами и «многокрестием» (включает в себя 40 вязанных крестов).

Итак, можно сказать, что все облачение указывает монашествующим на обязательные для них добродетели: подражание Господу нашему Иисусу Христу в смиренном и безропотном перенесении всех прискорбностей и страданий, кротость, незлобие, всепрощение, целомудрие и, конечно же, непрестанную молитву. Кроме того, преподобный Симеон Фессалоникийский делает и еще одно примечательное сравнение. Он говорит, что, поскольку монах является как бы мертвым для мирской жизни, то, можно сказать, что мантия символизирует собой гроб, а подрясник и власяница — погребальные принадлежности. Куколь знаменует собой головной сударь3, параманом же и другими одеждами изображаются крестные страдания Спасителя, ведь и монашествующий как бы распинается для мира и дает соответствующий обет. А вообще весь монах (а равно и схимник) в облачении уподобляется распятому за нас, умершему и повитому погребальными пеленами и сударем Господу. Все это является для монашествующего постоянным напоминанием главной его цели: сораспявшись с Господом для жизни мирской и умерев для нее, воскреснуть душою в Духе и явиться общником неизреченных духовных благ, о которых говорит святой апостол Павел: «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).

Подразумевается смерть духовная, которая постигла еще наших праотцов в Раю вследствие лишения Божественной благодати. Святые отцы пишут, что целью нашей земной жизни как раз и является стяжание благодати, оживление души Святым Духом, без Которого она мертва, как бывает мертво тело, лишенное самой души.

Багряная или пурпуровая порфира или мантия, которая надевалась царями и императорами в торжественных случаях.

Плат, которым перед погребением обвязывали голову умершего.

29 ноября 2013 Источник: Ново-Тихвинский женский монастырь

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *