Праведность, что это такое?

Праведность – это когда ты всё делаешь правильно, и эти поступки не осквернены грехом. Истинная праведность – это Божеское естество.

Делает ли это праведность недостижимой для нас? Нет! Пётр пишет: «… которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества…” 2 Петра 1:4. Другими словами, мы получили обещание, что сами сможем стать причастниками Божеского естества, мы сами можем стать праведными! Мы получили цель, к которой мы должны стремиться, и чтобы достичь её нам понадобится вся жизнь. Тем временем мы можем быть праведными в той мере, в которой получили свет от Бога и понимание. Всё, что нам нужно делать – это жить в послушании вере.

«Так говорит Господь, Искупитель твой,
Святой Израилев:
Я Господь, Бог твой,
Научающий тебя полез��ому,
Ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти.
О, если бы ты внимал заповедям Моим!
Тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские.
И правда твоя – как волны морские.”
Исаии 48:17-18

Праведность на практике.

Для меня лично, в моей повседневной жизни, практиковать праведность означает исполнять волю Божью, делая то, к чему Он побуждает меня. Откуда я знаю, что является волей Божьей для меня в моей жизни? Благодаря Духу Святому, Который является моим Помощником и Водителем. Я должен ходить по Духу и не исполнять вожделений плоти. Другими словами, я должен быть послушен Духу, и таким образом, я не буду исполнять мою собственную волю, но волю Отца. Тогда в моей жизни будут произрастать плоды Духа. А что является плодами Духа? Личная правденость. Когда я очищаю себя от моего собственного беззакония, от греха, который живёт в моей плоти, тогда их место занимает праведность.

«Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.” Ефес. 5:9.

Бог требует от меня только одного: чтобы я был верен настолько насколько получил свет и понимание. Бог не требует от меня чего-то большего, но чтобы я был верным тому свету, который получил. Тогда, если я верно хожу во свете, эта область, которую освещает свет становится больше и больше, и я развиваюсь в том, что является добрым. «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня.” Притчи 4:18.

Нет ни одного праведного?

«Нет праведного ни одного.” Римл. 3:10. Однако это не значит, что всё так и должно оставаться. Мы родились неправедными по своей природе, преисполнены эгоизма и своеволия. У нас есть похоти и вожделения, живущие в нашей плоти, которые побуждают нас исполнять нашу собственную волю, а не волю Божью. Именно поэтому мы должны стремиться к праведности всем своим сердце, чтобы и самим стать праведными. В этом и заключается Евангелие Христово – что мы можем быть освящены и преобразованы, и мы можем стать праведными.

Это не значит, что мы делаем это сами. Только благодаря работе Святого Духа в нашей жизни, мы можем прийти к праведности. Он обличает нас в грехе, который нам предстоит победить и посылает нам силу необходимую для этого. И по мере того, как мы побеждаем над беззаконием в своей жизни, мы становимся более любящими, более терпеливыми, более справедливыми, более кроткими, более смирёнными, более бескорыстными. Другими словами, праведность возрастает! И всё это происходит благодаря силе Святого Духа. Однако мы сами должны в вере соглашаться, когда Дух обличает нас. Мы сами должны быть послушными Его побуждениям и жертвовать своей жизнью, отказываясь от своей воли ради того, чтобы исполнить волю Божью. Это является делами веры. (Римл. 8:12-14.)

Вера никак не связана с моей собственной силой или с моими человеческими делами. Это Бог производит во мне хотение и действие, вся слава принадлежит Богу. И Он будет прославлен через мою веру, которая приведёт к праведности. (Флп. 2:13.)

Правда бо Божия в нем является от веры в веру, якоже есть писано: праведный же от веры жив будет

Сказал, что благовестие есть сила Божия во спасение, но не всякому без различия, а только верующему, иудей ли он или язычник. Теперь подтверждает то и другое, и то, что благовестие есть сила Божия во спасение, и то, что она бывает такою силою не иначе как чрез веру. Что оно сила, — сие подтверждается словами: правда бо Божия является в нем, — а что оно — сила чрез веру, сие подтверждается словами: от веры в веру, — и последующим свидетельством пророческим. Но того и другого положения Апостол не раскрывает подробно, а только изрекает их. На разъяснение их у него определено все Послание, так что справедливо признается, что сим местом указывает Апостол главный предмет всего Послания.

Однако ж содержание сего места надлежит нам определительно уяснить, чтоб видно было, чего ожидать и от последующей речи.

Правда Божия является. — Правда Божия — может означать свойство Божие, — что Бог праведен, всегда и во всем праведно действует; и может означать праведность Божескую — полную и совершенную, от Бога человеку сообщаемую и делающую его праведным и святым. Какая здесь разумеется? По ходу речи прямее последняя. Ибо словами сими подтверждается сказанное выше, что благовестие есть сила Божия во спасение. А это ничем столько не подтверждается, как тем, что оно приемлющих его с верою делает праведными и святыми. Святой Златоуст то дивным, знаменитым и славным находит в благовестии, что чрез него прелюбодей, сластолюбец, чародей вдруг не только освобождается от наказания, но и становится праведным.

Но от сего не можем не перейти к мысли и о правде, как свойстве Божием: ибо Бог явил нам такую беспредельную милость праведно, благоволив, чтоб Единородный Сын Божий, воплотившись, умер за нас и тем открыл к нам путь всеосвящающему действию Святого Духа. Блаженный Феодорит пишет: «благовестием является правда Божия, не только нам подаваемая, но и явственно показуемая в самой тайне домостроительства. Ибо не властию домостроительствовал Бог наше спасение, не повелением и не словом сокрушил державу смерти, но милость срастворил и с правдою. И само Единородное Слово Божие, облекшись в естество Адамово и сохранив оное чистым от всякого греха, принесло сие за нас и, воздав долг естества, уплатило общую повинность всех людей. — Сие божественный Павел яснее излагает впоследствии».

Итак, святой Апостол, сказывая, что благовестие есть сила Божия потому, что в нем является правда Божия, дает разуметь, что чрез евангельское домостроительство Бог делает нас, благодатию Своею, праведными и святыми по непреложным законам правды Своей, — или праведно делает нас праведными и святыми.

Правда Божия является, — явною для всех делается. Если при слове: правда Божия — будем иметь в мысли праведность и святость, верующим сообщаемую, то: является правда — будет: для всех явлено бывает, как неправедные делаются праведными, лишь только поверят Евангелию и по вере примут благодать в таинствах. Сердитый становится кротким: отпадает от сердца гневливость, и он становится кротким как агнец, так что и рассердить его не рассердишь; блудный делается целомудренным: отпадает всякая похотливость, так что, когда товарищи старые тянут опять на блудные дела, он отвечает: я уже теперь не тот. Так и всякий другой неправедный нрав отпадает, и место их заступают праведные и святые расположения. В этом видна осязательно сила Божия.

Если при слове: правда Божия — остановимся на мысли о праведности Божией или на том, что, оставляя нам грехи и делая нас праведными по домостроительству спасения, Он действует праведно, то: правда является — будет: чрез благовестие открывается, как, в силу домостроительства спасения в Господе Иисусе Христе, праведность Божия является во всей своей силе. Бог милует праведно: ибо правда Его удовлетворена смертию Единородного Сына Божия. Это тайна, сокрытая от век и от родов. И никому бы не домыслиться до нее, если бы не возвестило о ней Евангелие. Она была сокрыта в Писаниях пророческих и в образах подзаконных; на всем этом лежал покров. Самые Пророки недоумевали о многом, что являл им Дух. Но еще прежде Пророков Совет о сем сокровен был в Боге. Пришествием Господа во плоти покров Ветхого Завета снят, и стало всем явлено, что там скрывалось; явлен стал и Предвечный Совет Божий о спасении нашем. Блаженный Феодорит пишет: «научает нас святой Павел, что так издревле домостроительствовал о нас Бог и предвозвещал о сем чрез Пророков, а прежде Пророков в Нем Самом сокрыт был Совет о сем. Ибо сие говорит Апостол в другом месте: тайна сокровенная в Боге создавшем всяческая (ср.: Еф. 3, 9); и еще: глаголем премудрость, в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу (ср.: 1 Кор. 2, 7). Так и здесь сказал Апостол: является правда, потому что сокрытое прежде делается явным».

Та и другая правда в приемлющих благовестие и с ним усвояющих всю силу домостроительства является совокупно. Правда, освящение и избавление, благодатию Божиею всуществляемые в верующих, явны бывают не им только, но и всем видящим их; так что они справедливо могут быть названы светом, светящим пред человеки; Божественная же правда в устроении сего дивного нам благодеяния явною делается только в сознании верующих, когда, прияв благовестие по вере мысленной, приобщаются потом благ его, и, став чистыми и святыми, вступают в веру чувства, — осязающую, хотя не постигающую умом осязаемого, — и вводятся в созерцание тайн Божиих сокровенных.

Но в сих дивных действиях и изменениях все условливается верою. Верою приемлется благовестие, верою усвояется сила домостроительства, веры ради освящается естество человека, и верою вводится он в созерцание тайн Божиих. Сие выражает Апостол словами: от веры в веру — и следующим затем изречением пророческим. Нельзя не видеть, что указание на веру и было целию Апостола в сем месте; ибо, оставив без подтверждения, как является правда Божия в благовестии, подтверждает только, что она является под условием веры.

Апостол сказал не просто: от веры, — а: от веры в веру, — чтобы показать, что в евангельском домостроительстве все от веры: верою начинается, верою продолжается, верою кончается и, по достижении конца, на вере стоит, как и пророческое изречение подтверждает, что праведный не начинает только жить, но и непрерывно живет и жить будет от веры. Можно бы таким пониманием изречения: от веры в веру — и ограничиться; но как оно представляется несколько особенным, и этою особенностию останавливает на себе внимание, то наши толковники считали не бесполезным уяснить, чего ради сказано: от веры в веру. Общая у них мысль та, что в деле нашего спасения, по Евангелию устрояемого, все условливается верою, но верою не на одной степени стоящею, а восходящею все выше и выше, по мере, конечно, деятельного углубления всякого в содевание своего спасения. Сию общую мысль выражает блаженный Феофилакт: «потому так сказано у Апостола, что вера должна возрастать в большую и большую веру; ибо недостаточно того, чтобы сначала уверовать, но мы должны восходить от первоначальной веры в веру совершеннейшую, то есть в состояние непоколебимое и твердое, как и Апостолы сказали Господу: умножь нам веру (ср.: Лк. 17, 5)».

Какие же восхождения по степеням или изменения на высшую и высшую должна проходить вера? Экумений пишет: «правда Божия, говорит Апостол, является в благовестии, то есть полная добродетельность чрез Евангелие приходит в совершенство; ибо правдою часто называется добродетельность. Как же является и в ком? В тех, кои с верою приступают к благовестию. Благовестие всем проповедует добродетель и всех убеждает ятися (Ятися — здесь: ухватиться, держаться) за нее; но красоту добродетели открывает и любителями ее делает только тех, которые с верою приступают к нему. Что же? Престает вера, когда справится добродетель? Никак, но восходит на совершеннейшую и высшую степень. Первая вера была некое сокрушение и готовность души (престать от греха и приступить к добродетели). Вера же, деланием добродетелей возращаемая, усовершенствовавшаяся, есть убеждение (вкушение истины чувством) непоколебимое и непреложное. Та подобна сеянию, а эта, в делании добродетелей действующая, есть плодоприношение. Та же, которая чрез них восходит к совершенству, есть блаженное упокоение и почитие (от трудов). Вот как правда Божия в благовестии является от веры в веру. Божиею же правдою называет Апостол добродетель потому, что она есть нечто Божественное и что всякое добро от Бога есть».

«Можно и таким образом это понимать: правда Божия является в благовестии тем, что Бог, взяв начальную нашу веру, как семя, возращает ее и укореняет и нас совершенствует в сей самой вере. Это поистине будет Божия правда, когда Бог, взяв только начало и повод в нашем произволении (веровать), прочее все совершает уже Сам. Так как святой Павел сказал выше, что благовестие есть сила Божия во спасение, то, чтоб не возразил кто: как можно сему поверить, слыша о страданиях, о кресте и смерти? — он прибавил к тому: правда Божия в нем является, — как бы так говоря: не останавливайся на таких предлогах; ибо как только явишь ты произволение (веровать), удивишься Божию о тебе попечению и благоволению Его к тебе; потому что, взяв твою, в произволении лишь, веру, Он возрастит ее в тебе, — претворив ее в веру, в чувстве сердца укорененную, твердую и непоколебимую. Потом, чтобы не подумал ты, что тут говорится нечто новое и неслыханное, Апостол приводит свидетельство Пророка. То же самое, говорит, и древний пророк Аввакум утверждает, когда говорит, что жизнь праведного объемлется верою, которая, зачинаясь верою, в произволении зарождающеюся, восходит потом к вере по воздействию Божию на сердце и сокровенным его удостоверениям» (Экумений же).

Святой Исаак Сирианин в своих писаниях указывает на разные степени веры так: «вера в Бога естественно насаждена в духе нашем, равно как и ведение добра и зла в совести. Вера сия, пробуждаясь, рождает страх; сей страх оживляет совесть и рождает покаяние. Все сие вместе понуждает желать и искать Спасителя и спасения в Нем. Услышав благовестие, таковый охотно приступает к нему верою. Сия начальная вера есть только вера от слуха. Когда вступит он в область евангельского устроения жизни, тогда опытно вкусит благ Евангелия, и вера его преобразится в веру чувства. Но и эта вера есть только вера в таинства Божии, — в догматы. Вера окончательная есть уверенность в Боге и почитие в Нем. Так неизбежно восхождение от веры в веру. Что, однако ж, есть вместе явление правды Божией или силы Его, действующей во спасение наше в евангельских порядках».

Экумений приводит и другие мнения о смысле слов: от веры в веру. «Это значит и то, что дело жизни святой и праведной как начинается верою, так должно характеризоваться верою и стоять на ней. Вступив в евангельские порядки, не должно пытливо исследовать всего усматриваемого в них, но все принимать верою. Или так: должно веровать Пророкам и в них почерпать руководство к вере евангельской. Иначе еще: верующий Христу Господу и благодать крещения приявший чрез сие руководится к тому, чтоб веровать несомненно будущим благам — воскресению мертвых, жизни вечной и Царству Небесному. Ибо веровать должно, что Бог явился на земле во плоти, — что есть начало, — и что наследием верующих будет Царство Небесное, — что есть конец веры. (Последние два мнения слово в слово взяты у блаженного Феодорита.) Или так: от веры в веру — для иудея, от веры подзаконной в веру Иисус-Христову, а для еллина от веры естественной в ту же Иисус-Христову веру (мнение Акакия)».

Все эти понимания не чужды назидания для того, кто ищет его. Но все же они сводятся к тому, чтоб внушить, что в деле спасения все от веры, — что, можно полагать, и Апостол имел в виду внушить. Ибо, приводя вслед за сим свидетельство пророческое в подтверждение выраженной им мысли, привел такое, в коем говорится просто о вере: якоже есть писано: праведный от веры жив будет (ср.: Авв. 2, 4). Он как бы говорит: благовестие есть сила Божия во спасение, но верующему; чрез него является во всяком правда Божия или всякий делается праведным, но от веры в веру. Итак, веруй и веруй. Кто верует, жив будет жизнию святою и праведною; а неверующий остается в области смерти, грехом всех мертвящей и губящей (слова Господа ). Жизнь истинная есть жизнь праведная; но праведный может праведно жить только верою. Без веры нет истинной праведной жизни, нет и спасения. Это подтверждает и Пророк, когда говорит: праведный от веры жив будет.

Слова Пророка не требуют особого разъяснения; они ясны сами собою. Приложим только следующее наведение. — Дела правды человек и сам собою может творить — не обижать, не присвоять чужого, быть воздержным, помогать нуждающимся — и во всем поведении своем может являться правым и досточестным. Но при всей своей праведности, пока один пребывает, он похож на истукан, исправно выделанный, но бездушный. Душу вдыхает в него вера тем, что привлекает благодать, оживляющую всякого истинно-праведного. Предшествующая сему праведность, если она и бывает, бывает только подготовкою к принятию благодати чрез веру, делает сосудом, способным приять благодатное оживление, а не заканчивает всего дела. Возьмите иудея, в совершенстве ходящего по закону своему: его надлежит счесть праведным. Возьмите язычника, исправно живущего по началам правды, написанным в сердце его, — и он будет праведен. Но ни того, ни другого не следует считать оживленным истинною жизнию. Сия жизнь явится в них, когда они сподобятся оживления Божественною благодатию по вере в Господа Спасителя. Очевиднейшее свидетельство сему представляет Корнилий-сотник. Он был праведен, но истинно-живым стал, когда снисшел на него Дух Святой. Святой Златоуст сопровождает слова Пророка таким наведением: «пусть еретики услышат сей духовный глас! Умствование, подобно лабиринту и грифам (Гриф — греческое: γρίφος — загадка), нигде не имеет конца, не дает мыслям установиться на камне и ведет начало от самохвальства. Те, которые стыдятся допустить веру, не знают небесного и кружатся в вихре бесчисленных умствований. Жалкий бедняк, стоящий того, чтоб непрестанно о тебе плакать! Неприлично тебе спорить и безвременно любопытствовать. И что говорить о членах веры? От самых пороков настоящей жизни освобождаемся мы не иначе как чрез веру. Верою просияли доселе жившие: Авраам, Исаак, Иаков. Верою спаслася блудница (Раав ). Не стала она рассуждать, как возмогут сии пленники, беглецы, бродяги одолеть город, защищенный стенами и башнями. Если б так рассуждала, то погубила бы и себя и их, как и действительно погибли предшественники спасенных Раавою. Ибо те, увидев людей великорослых и сильных, стали изыскивать средства, как победить их, и все погибли без войны и сражения. Видишь ли, какова бездна неверия и как тверда стена веры! Неверие довело до погибели бесчисленное множество людей, а вера жену-блудницу не только спасла, но и соделала покровительницею народа израильского. Зная сей и другие многие примеры, не будем никогда доискиваться причины дел Божиих; но без исследования и излишней пытливости станем принимать повеления Божии, хотя бы оные казались несообразными с человеческим разумом. Ибо, скажи, что кажется несообразнее, как отцу самому умертвить единородного и возлюбленного сына? Однако же праведник, получив такое приказание, не стал рассуждать о том, а принял повеление единственно по достоинству повелевающего и повиновался. Но другой, получив от Бога повеление бить Пророка, задумался над сим делом и не послушался просто. За сие наказан он смертию, а бивший угодил Богу (см.: 3 Цар. 20, 35 — 37). И Саул, против воли Божией спасший жизнь людям, низложен с престола и подвергся строгой казни. Не трудно найти и другие многие примеры, которые согласно научают нас никогда не изыскивать причины повелений Божиих, а в простоте повиноваться им не противясь. Если же опасно углубляться в то, что повелено, и любопытных ожидает крайнее наказание, то какое извинение будут иметь те, которые судят о предметах непостижимых и страшных, например: как Отец родил Сына? какая Его сущность (как Он воплотился и смертию Своею спас род наш?)? Итак, зная сие, со всем благорасположением примем матерь всех благ — веру, дабы нам, как плывущим в безмятежную пристань, соблюсти правильное учение и, со всею безопасностию направляя жизнь свою, получить вечные блага».

Установив таким образом внимание римлян, а с ними и всех нас, на вере, Апостол далее разъясняет и подробно излагает существо ее, со всеми к тому соприкосновенностями, что и составляет вероучительную часть Послания.

Толкование послания апостола Павла к Римлянам.

Праведная жизнь кажется нелегкой долей на первый взгляд. У человека который стремится к такой жизни стоит на пути много трудностей, заставляющие обычных людей, сворачивать или сходить с этого пути. Однако, праведная жизнь награждает за приверженность этому пути так же велико, как велики и трудности, которые претерпевает человек в связи с необходимостью соблюдать принципы.

Праведная жизнь отличается от обыденной жизни обычного человека. Такая жизнь, внешне похожа больше на наказание, нежели на свободный выбор, ведь она ограничивает человека в возможности наслаждаться жизнью и вынуждает человека следовать определенным принципам, которые поддерживают благочестие и праведность человека. И хотелось бы поговорить о том, по какой причине человек выбирает жить праведной жизнью и почему он иногда падает.

Счастливая праведная жизнь

Честная и праведная жизнь — это нелегкий путь, на котором человеку приходиться сталкиваться с серьезными испытаниями. Человек, стремящийся жить праведной жизнью, отказывается от многих радостей обычного человека, дабы ощутить на себе всю радость чистой жизни.

Самоограничение

Первое, о чем хочется сказать — это самоограничение. С первого взгляда, кажется что ничего хорошего в этом и нет. Получается что мы отказываем себе в нашем единственном счастье, порой даже без веских на то причин. Но на самом деле у самоограничения, есть много очень разумных, но порой, на первый взгляд, не очевидных плюсов.

Первый плюс самоограничение — это вкус к жизни. Если человек неконтролируемо пожирает пищу, он перестает её ощущать и для этого ему требуется более изысканная пища. С изысканной пищей повторяется та же история и человек в итоге теряет вкус к любой еде. Но когда человек долго ест простую пищу, он получает возможность наслаждаться и простым куском хлеба как чем-то невероятно изысканным.

Так и во всех других областях жизни, в которую человек вносит умеренность. Неограниченное общение с любым человеком ведет к угасанию интереса и серости отношений. Но самые яркие моменты отношений — это моменты связанные с ограничениями в возможности общения. Так отношения крепнут, если давать им медленно расти и время от времени давать отдых.

Второй плюс самоограничения — это отсутствия многих зол в жизни человека. Так например, четыре регулирующих принципа — не есть мяса, не играть в азартные игры, не употреблять алкоголь и наркотики и не заниматься незаконным сексом, спасают человека от 90% возможных бед в его жизни. Больше всего трагичных историй связанных именно с нарушением этих четырех принципов.

Поедание мяса делает человека гневным и жестоким. Психика становится грубой, и человек лишается возможности сострадать другим.

Азартные игры лишают самообладания, приводят к потере тяжело нажитого имущества. В случае победы в азартной игре, человек опьянен гордыней, в случае поражение страхом и ненавистью.

Алкоголь и наркотики — это похоронная музыка многих людей, и нашего народа в частности. Много бед людям принесли эти две вещи и много пользы бы принес отказ от них.

Незаконный секс — одна из главных причин разводов, сиротства, нежелательных детей, а как следствие деградирующего общества. Доступность такого секса унижает как женщин, так и мужчин, которые этим пользуются.

Таким образом, самоограничение спасает человека от очень серьезных трудностей в жизни. Иногда одно застолье или любовная авантюра, способны очень печально закончиться, навсегда поменяв судьбу человека. И какие-то мимолетные «радостные» моменты, не стоят риска оказаться в очень бедственном положении.

Третий плюс самоограничения — это появление дисциплины и энергии. Как следствие, человеку легче ставить и достигать целей. Дисциплина помогает человеку, взрастить необходимые качества характера, а энергия дает возможность эти качества воплотить. Неважно какая цель будет у человека, но наличие необходимых качеств, энергии и желания — это очень серьезная часть необходимого вклада для достижения цели.

Принципиальность

Принципы — это целый комплекс качеств, правил, предписаний, который ведет человека по его жизненному пути. Принципиальность — это то что отличает низкого человека, от настоящего человека. Мало кто способен быть по-настоящему принципиальным, ведь принципы прославляют человека, но с другой стороны они ставят его в некую зависимость от них. Мы знаем великих личностей, и теми из них, кем мы восхищаемся, всегда двигали принципы. Кто-то был принципиально великодушен, кто-то щедр, кто-то упорен и это даровало им победу.

Свод принципов существует очень давно и связан он непосредственно с моральными качествами человека. И двумя самыми главными сводами принципов в человеческом обществе были принципы воина и принципы мудреца. Если принципами воина были героизм, решимость, щедрость и великодушие, то принципами мудреца были умиротворённость, самообладание, чистота, мудрость и знание. Настоящие принципы настоящих воинов и мудрецов всегда были непоколебимы и не способны были быть подкуплены славой, почетом или богатством.

Следуя принципам, человек достигает возможности насладиться чистой жизнью. Правильно поставленные и реализуемые принципы лишают человека многих негативных сторон жизни. Тот кто следует принципам, не будет сожалеть о прошлом, потому что он не совершал ничего предосудительного, он не будет бояться, не будет тосковать, сомневаться, теряться, ведь у него есть ориентир, который не дает ему заблудиться.

Принципиальность дает человеку волю, дает ему способность сказать «нет», в те моменты, когда другие ропотно соглашаются. Принципы дают свободу человеку, свободу от страха, от погони за иллюзиями, свободу от привязанности и от сомнений. Принципы дают свободу во всех областях, в которых другие люди находятся в рабстве.

Знание

Знание необходимо для праведной жизни. Каждому человеку может и не суждено познать тайны Вселенной, но основы правильной жизни должны знать все. Для счастливой жизни, не нужно знать многого, достаточно нужного. И тут речь идет даже больше о воплощении в жизнь полученных знаний, а также их глубокого понимания. Поверхностное и заученное знание, без истинного понимания, лишает человека возможности увидеть всё в истинном свете.

Обладать знанием это великий дар, но его ещё нужно заслужить. И порой человеку, чтобы доказать искренность его намерений, приходиться переживать самые болезненные для него ситуации. Однако, только пройдя через шторм, человек может воистину глубоко постичь те знания, которые ему необходимо было понять, только так их можно было усвоить. Именно в самых трудных ситуациях, испытывается насколько правильно человек понял те или иные вещи, и именно в этих ситуациях, перед человеком открывается полная картина.

Наличие знаний дает человеку покой величайшего порядка.

«Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.»

Бхагавад-Гита.

Следует понимать, что ради обретения истинного знания, приходиться приносить жертвы. Но любая искренняя жертва на этом пути, будет вознаграждена многократно. Человеку стоит приложить много усилий и быть стойким на пути обретения знаний.

Праведная жизнь и её поддержание.

Правильная жизнь — это постоянный труд и иногда очень тяжело придерживаться этого пути, зная что совсем рядом находятся возможности для исполнения желаний. Сохранить этот путь, можно рядом с теми, кто также следует им. Общение с чистыми людьми способно очистить самого человека и помочь ему на этом нелегком пути. Принципы не позволят человеку сбиваться при первой же возможности и стать по-настоящему стойким. Ограничения дадут спокойствие ума, которое позволит спокойно исполнять свой долг. Знания дают человеку ощущение правды в своих действиях и понимания того, что трудности это часть человеческой жизни и к ним следует относиться спокойно.

Чтобы не потерять этот путь, нам следует быть внимательными и осторожными. Речь не идет о детской игре, где проиграв, можно будет начать заново, ведь мы говорим о целой жизни в самой важной её ипостаси. Поэтому следует быть смиренным, ведь за гордостью, мы теряем возможность видеть истинное положение дел, а значит серьезно увеличиваем шанс оступиться. Нам следует избегать гнева, ибо дела и слова сказанные в этом состоянии очень тяжело исправить. Следует избегать жалости к другим, ибо это ощущение возвышает нас и принижает других. Жалея других, мы даем себе отсчет в том, что мы находимся в положении превосходящих их, а это проявление высокомерия.

Следует на этом пути остерегаться проявление порока и лени. Хотя следует разумно относиться к своим возможностям и не брать на себя больше, чем способен сделать. Брать на себя слишком много — означает проиграть, но чуть позже. Переоценка своих способностей — это также проявление гордыни. Смирение — это осознание своего истинного положения. Удачи.

2007 — №3

Энциклопедия гуманитарных наук 239

Праведничество

Праведничество — социокультурное явление, соединяющее в себе опыт напряженной духовной жизни, причастности человека к миру идеального бытия, к высшей правде, и практику воплощения идеала в условиях повседневной жизни. Праведничест-во является поиском возможностей для обретения себя в истине, а не истины как таковой, непосредственным переживанием себя в истине при отсутствии отождествления себя с истиной.

Понимание праведничества как социокультурного явления может опираться на господствующие в обществе представления духовного или светского порядка. Применительно к социокультурной ситуации в России XIX века необходимо различать следующие виды понимания слова-термина «праведник»:

— церковное (представления о святых, прославившихся добродетельной жизнью в миру, о неканонизированных или местночтимых святых, а также о благочестивых людях из церковной среды);

— светское, которое делится на: философское (представления о праведничестве, реализующиеся в философских системах и теориях и отражающие светское сознание); социальное (представления различных социальных слоев и общностей о праведничест-ве); художественное (представления о пра-ведничестве, отраженные в творчестве писателей, художников, музыкантов).

В XIX веке господствующее представление о праведниках и праведничестве находилось в русле церковной православной традиции. Такое представление отразилось в духовной культуре через публикации мно-

гочисленных святоотеческих творений («До-бротолюбие» и т. п.), в издании житий древних и современных подвижников благочестия, а также сочинений иерархов Церкви и богословов XIX века (святителей Игнатия Брянчанинова, Филарета Дроздова, Феофана Говорова, Макария Булгакова и др.). Это господствующее представление проявлялось и в словарях, например, в светском по характеру «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля и в церковном издании «Полного церковно-славянского словаря» протоиерея Г. Дьяченко.

Но в том же XIX веке в России праведни-чество укоренилось и в светской (прежде всего художественной) культуре, став одной из основных категорий, характеризующих творческое наследие русских писателей. Так, к примеру, по словам С. Л. Франка, «Толстой — пророк, который не знает иных мерил, иных точек зрения и оценок, кроме правды и праведности» (Франк С. Речь «Памяти Льва Толстого» // Русская мысль. 1910. Кн. 12. Отд. 2. С. 141.). Православное понимание праведничества через конкретные жизненные примеры и обстоятельства оказывало существенное влияние на творчество Гоголя, Достоевского, Толстого, Лескова, Чехова и многих других русских писателей.

В художественном изображении праведников есть сходство с творческими принципами иконописи и агиографии (житийной литературы) — показывается духовный лик, а не душевно-чувственное лицо героя. В по-

добном подходе нет абстрактной «схематизации» человеческой индивидуальности, а присутствует изображение глубин духовной жизни человека. Русские писатели, как и составители житий, как иконописцы, раскрывали в своих творениях именно реальность, но реальность высшего порядка, высшего напряжения духовной жизни, правды «идеальной». Именно духовную правду Достоевский называл «реализмом в высшем смысле этого слова».

Поиски духовной правды весьма значимы и в литературе ХХ века. Праведничество может стать одной из объединяющих идей новой России.

Лит.: Лесков Н. С. О героях и праведниках (заметка) II Церковно-общественный вестник. 1881. №129; Горелов А. А. «Праведники» как категория народной этической оценки и «праведнический» цикл произведений II Горелов А. А. Н. С. Лесков и народная культура. Л., 1988; Мартьянова С. А. Персонажи русской классики и христианская антропология II Русская литература XIX века и христианство. М., 1997; Опульская Л. Д. Л. Н. Толстой о нравственной основе бытия: (Послесловие) II Толстой Л. Н. Повести. Воспоминания современников. М., 1990; Хализев В. Е. «Герои времени» и праведничество в освещении русских писателей II Русская литература XIX века и христианство. М., 1997; Тарасов А. Б. Что есть истина? Праведники Льва Толстого. М., 2001.

А. Б. ТАРАСОВ

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *