Православная культура

72 ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ НА СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Важнейшим культурным событием в жизни Древней Руси было принятие князем Владимиром в 988 г. христианства.

Выбор религии во многом определил тесные экономические, политические и культурные связи Руси с Византией.

Христианская религия способствовала идеологическому оформлению централизованной великокняжеской власти, крайне необходимой для сохранения целостности страны, пребывавшей в окружении не всегда дружественных соседних формирований. Государственность в свою очередь выступала гарантом веры.

С введением христианства повысился международный авторитет страны, ее история стала развиваться в русле общеевропейской традиции.

Но русская церковь, принявшая византийское вероучение, была автокефальной. Результатом такого положения стали культурная замкнутость, локальная изолированность этой церкви от западноевропейской.

Православию были чужды сколько—нибудь серьезные попытки реформации. Православие утверждалось как окончательная истина и не было такого авторитета, который мог бы изменить ее.

На этой почве рождалось мессианское сознание – представление о данном от Бога особом предназначении России в истории человечества.

Мессианские представления развивали впоследствии славянофилы, споры о предназначении России не утихают и ныне. (Мессианская традиция была продолжена и в советский период, когда СССР воспринимался форпостом прогрессивного человечества.) Но тем не менее влияние христианства в развитии самосознания русского народа, его культуры было значительным. Особенно значимой стала консолидирующая роль христианства в жизни русского общества и государства.

Главное, что дало Руси христианство, – это письменность, книжная культура. Первые книги, появившиеся на Руси, – церковные тексты. Особой популярностью пользовался Псалтырь. По нему чаще всего учились грамоте.

При монастырях стали создаваться школы, библиотеки. Возникло историческое летописание, расцветали церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс – Русская Правда. Началась эра развития просвещенности и учености. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди стран Европы.

Особенно важным было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта: многоженством, кровной местью, варварским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым, беззащитным.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Об учебных пособиях по основам православной культуры и других актуальных вопросах преподавания ОПК в школе. Доклад протоиерея Бориса Пивоварова на XXIV Международных Рождественских Образовательных Чтениях.
Москва. Храм Христа Спасителя. 26 января 2016 года.
Читать >>>

Доклад Высокопреосвященнейшего МЕРКУРИЯ, митрополита Ростовского и Новочеркасского, на Пленарном заседании Рождественских образовательных чтений Центрального федерального округа
Воронеж, 15–17 сентября 2015 г.
Читать >>>

Пять вопросов об ОПК митрополиту Ростовскому и Новочеркасскому Меркурию
30 августа 2014 г.
Каковы итоги первых лет преподавания «Основ православной культуры»? Как принимают ОПК ученики и их родители? С какими сложностями сталкивается учитель и где он может получить помощь? На вопросы журнала «Фома» ответил председатель Синодального отдела религиозного образования и катехизации митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий. Читать >>>

Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на XX Международных Рождественских Образовательных Чтениях
23 января 2012 г.
г. Москва Читать >>>

Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на открытии XIX Международных Рождественских Образовательных Чтений.
24 января 2011 г.
г. Москва Читать >>>

Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на открытии XVIII Международных Рождественских Образовательных Чтений.
25 января 2010 г.
г. Москва Читать >>>

Слово на открытии XIV Новосибирских Рождественских Образовательных Чтений Архиепископа Новосибирского и Бердского Тихона.
11 января 2011 г.
г. Новосибирск Читать >>>

Архиепископ Новосибирский и Бердский Тихон. Слово на XI съезде работников образования Новосибирской области.
28 августа 2011 г.
г. Новосибирск Читать >>>

Епископ Гатчинский Амвросий, ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии, о преподавании «Основ православной культуре» в школе.
13 марта 2012 г.
г. Санкт-Петербург Читать >>>

Доклад заместителя министра образования и науки РФ М.В.Дулинова на открытии XX Международных Рождественских образовательных чтений.
23 января 2012 г.
г. Москва Читать >>>

Протоиерей Борис Пивоваров. Для чего Российской школе «Основы православной культуры».
г. Новосибирск
Читать >>>

Протоиерей Борис Пивоваров. Нужна ли школе «Светская этика»?
9 февраля 2012 г.
г. Новосибирск
Адресуется всем православным учителям и родителям. Читать >>>

Протоиерей Борис Пивоваров. Преподавание «Основ православной культуры» в рамках образовательной (предметной) области «Духовно-нравственная культура»
Статья в журнале «Источниковедение в школе» №1(9) 2010 г. Читать >>>

Государственно-церковное сотрудничество на федеральном и региональном уровнях в реализации эксперимента по преподаванию учебного курса «Основы православной культуры».
Статья из журнала Российской Академии Образования «Педагогика» (№ 1, 2011. С.34-40).
Авторы: епископ Зарайский Меркурий, Председатель Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви и Т.П. Довгий, профессор Смоленского Государственного Университета
Читать >>>

Круглый стол «Преподавание православной культуры в новых условиях». Резолюция.
XVIII Международные Рождественские Образовательные Чтения.
28 января 2010 г.
г. Москва Читать >>>

Диакон Димитрий Цыплаков. Сила инерции. Основы православной культуры и российская система образования
Статья о ходе проведения в школах г. Новосибирска родительских собраний по выбору модуля учебного курса «Основы религиозных культур и светский этики» (ОРКСЭ).
5 апреля 2012 г.
г. Новосибирск Читать >>>

Доклад епископа Колпашевского и Стрежевского Силуана
на открытии районных Кирилло-Мефодиевских чтений,
с. Каргасок 19 мая 2014 г // «Томские епархиальные ведомости», 2014г, №4.

В 2014 году в Колпашевской епархии программа Духовно-исторических Кирилло-Мефодиевских чтений насчитывает более 150 мероприятий, которые прошли во всех районах, входящих в состав епархии. Чтения посвящены обсуждению духовно-нравственных, культурно-исторических, общественно-политических вопросов современного Российского общества и сфокусированы на теме «Православные духовно-нравственные идеалы и традиции — опора российского общества и государственности». В Парабельском и Каргасокском районе и в г. о. Стрежевой чтения имеют статус муниципальных и объединяют силы Церкви и представителей власти в подготовке и проведении данного образовательного события на всех уровнях, начиная от мероприятий в дошкольных учреждениях и заканчивая пленарными заседаниями. До конца мая в Колпашевской епархии пройдут секции, дискуссии, устные журналы, образовательные экскурсии, открытые уроки, выставки, тематические занятия, праздничные концерты для самой разнообразной аудитории. Наиболее насыщенную программу в этом году представил Каргасокский район, в котором на протяжении последних двух лет Кирилло-Мефодиевские чтения приобрели особую значимость и охватывают все учреждения образования и культуры. С докладом «Место и значение Православия как традиционной религиозной культуры народов России в современном культурно-образовательном пространстве Российской Федерации» на открытии чтений в администрации Каргасокского района выступил епископ Колпашевский и Стрежевской Силуан.

Я хотел всех вас, дорогие друзья, коллеги, братья и сестры, поздравить с этим праздником. Ведь Дни славянской письменности и культуры ‒ это всенародный, общероссийский, более того, общеславянский праздник. Особенно хочу поблагодарить за ту деятельность, которую вы осуществляете здесь, в Каргасокском районе. В самом деле, масштабы проведения Духовно-исторических чтений в рамках Дней славянской письменности и культуры впечатляющи. Не каждый район Томской области может похвалиться таким количеством и многообразием проводимых содержательных мероприятий.

Хорошо известно, что у истоков славянской культуры и в том числе культуры русской стоит подвиг святых братьев-первоучителей Кирилла и Мефодия. Именно они дали славянскому миру азбуку, разработали грамматику и сделали первые переводы на славянский язык. Но важно не забывать, что вся эта деятельность совершалась в контексте приобщения славянского мира к самой высокой на тот момент в Европе культуре, культуре православной Византии. А святые братья были священнослужителями: Кирилл ‒ священником, Мефодий ‒ епископом. Первые книги, которые они переводили, содержали библейские и богослужебные тексты. Так начиналась славянская и, в частности, русская культура.

И в свете этого важно понять, каково значение, а, следовательно, и место Православия уже в современном культурно-образовательном пространстве России? Мало-мальски образованный человек, отвечая на этот вопрос, в первую очередь, укажет на роль Православия в истории и культуре нашего Отечества. Так, очевидна определяющая роль Церкви в формировании и развитии российского государства. Даже в советских учебниках истории невозможно было обойти молчанием такие ключевые события русской истории, как, например, Крещение Руси. Ведь выбор веры князем Владимиром был не случайным, факультативным актом, но осознанным выбором цивилизационного пути, который определил и культуру, и особый, специфический восточно-славянский менталитет, и, как следствие, политическую, и даже экономическую реальность. Иосифляне и нестяжатели, патриархи Гермоген и Никон, трагедия русского раскола ‒ всё это ключевые события истории нашей страны, о которых мы знаем ещё из советской школы. В последние годы учёные вскрывают более глубокие пласты, обращаясь от констатации и поверхностной интерпретации исторических фактов к их смысловой, мотивационной обусловленности, в которой религиозный фактор играет порой первостепенную роль.

Мы все знаем о князе Александре Невском. Но насколько известен тот политический выбор, который он делал, будучи Великим князем Древней Руси, между ориентацией на Запад и Восток. Ведь к нему приходили посланники римского папы и предлагали ему помощь в противостоянии монгольской агрессии взамен на обращение в католичество. Однако этот князь предпочел оставаться верным отечественной духовной традиции и платить за это определённую цену ‒ в виде политической зависимости, до поры до времени, от Золотой Орды. Трудно переоценить значение московских митрополитов и преподобного Сергия Радонежского для собирания Русских земель вокруг Москвы, а также значение Русской Церкви в укреплении Российского государства и преодолении Смутного времени, когда государственность на Руси пресеклась и стояла реальная угроза потери независимости, раздробления страны и утраты национальной идентичности. Во главе процесса преодоления Смутного времени стояли церковные деятели ‒ патриарх Гермоген, келарь Троице-Сергиевой Лавры Авраамий Палицын. Даже выдающиеся деятели народного ополчения князь Дмитрий Пожарский и гражданин Козьма Минин вдохновлялись прежде всего религиозными мотивами. Они шли защищать не только столицу государства, но «Дом Пресвятой Богородицы», как называли русские люди первопрестольный град; и шли они во главе с чудотворным Казанским образом Божией Матери. В более позднее время хорошо известен общенациональный девиз, который вдохновлял воинов, защищавших свою Родину: «За Веру, Царя и Отечество». Фактор веры здесь стоит на первом месте, и это говорит о том значении, которое придавалось вере в сознании русского народа.

Такое же определяющее, смысло-формирующее, значение имеет Православие для отечественной культуры. Прежде всего, следует вспомнить о древнерусской литературе и искусстве. Русскую икону понять вообще невозможно, не имея хотя бы какого-то представления о содержании православной культуры. То же самое можно сказать и о древнерусской литературе, причем не только о текстах житийных, специфически религиозных, но и о текстах исторических. Русские летописи писали большей частью монахи, и они руководствовались особым, религиозным мирочувствием, которое отражалось и в их историософии, стоящей за характерным изложением и интерпретацией исторических фактов. Если же говорить о более поздней культуре, культуре нового времени, то достаточно упомянуть лишь некоторые, наиболее выдающиеся имена: Пушкин и Гоголь, Тютчев и Достоевский, Толстой и Шмелёв; живописцы Иванов, Суриков, Поленов, Васнецов, Нестеров; композиторы Чайковский, Рахманинов и многие-многие другие, которые и тематически, и ценностно отражали православную культуру в своих произведениях. И без обращения к глубинным смыслам этой культуры произведения их невозможно адекватно воспринять.
Всё это так, но приходится признать, что в современном обществе история и культура во многом перестали быть средством выражения и формирования национального самосознания. К сожалению, история и культура в наши дни массовым сознанием почти не востребованы, а в сознании национальной элиты зачастую низведены на уровень интеллектуального и эстетического потребления, став, как и все остальные стороны народной жизни, заложниками потребительской ориентации общества. При этом у большинства современных людей потребительские запросы ограничиваются удовлетворением первичных физиологических и психических инстинктов. Так что разговоры о более высоких предметах, требующих определённого внутреннего труда, напряжения мысли и чувства, и не связанных при этом с получением осязаемой, сиюминутной выгоды, оставляют наших современников зачастую равнодушными. Поэтому Православие в качестве глубинного фактора отечественной истории и культуры, как и сама по себе история и культура, к сожалению, в наши дни не играет той ключевой роли для формирования национального самосознания, как это было в прежние, не столь уж далёкие времена.

Однако, не всё так трагично. В настоящее время на первый план выходит новый контекст, в котором значение Православия, как тысячелетней религиозной традиции нашего народа, занимает первостепенное положение. Что это за контекст? Наиболее полно и глубоко его сформулировал президент Российской Федерации В.В. Путин в валдайской речи 19 сентября 2013 г. Эта речь, на мой взгляд, имеет ключевое, быть может, переломное значение в новейшей истории нашей страны, которое до конца, наверное, ещё не осознано. И очень важно, что эти слова произносит общенациональный лидер, каковым сегодня, судя по статистическим опросам, признает Путина большинство наших соотечественников. Итак, что же говорит наш Президент? Говорит он следующее (цитата): «Очевидно, что наше движение вперёд невозможно без духовного, культурного, национального самоопределения, иначе мы не сможем противостоять внешним и внутренним вызовам, не сможем добиться успеха в условиях глобальной конкуренции. Основные направления сегодняшней конкуренции – экономико-технологическое и идейно-информационное. Обостряются и военно-политические проблемы, и военно-политическая ситуация. Мир становится всё более жёстким, порой отвергается не просто международное право, но даже элементарные приличия. Нужно быть сильным в военном, технологическом, экономическом отношении, но всё-таки главное, что будет определять успех, – это качество людей, качество общества интеллектуальное, духовное, моральное. Ведь в конце концов и экономический рост, и благосостояние, и геополитическое влияние – это производные от состояния самого общества, от того, насколько граждане той или иной страны чувствуют себя единым народом, насколько они укоренены в этой своей истории, в ценностях и в традициях, объединяют ли их общие цели и ответственность. В этом смысле вопрос обретения и укрепления национальной идентичности действительно носит для России фундаментальный характер. (…) Без ценностей, заложенных в христианстве и других мировых религиях, без формировавшихся тысячелетиями норм морали и нравственности люди неизбежно утратят человеческое достоинство. И мы считаем естественным и правильным эти ценности отстаивать».

Итак, ценности Христианства, по мысли Президента, являются одним из определяющих истоков обретения и укрепления национальной идентичности. А последняя, в свою очередь, является решающим фактором в геополитическом противостоянии с теми, кто пытается тем или иным образом влиять на Россию, оспаривает её историческую роль и право на независимость, самоопределение и процветание. Этот контекст, в общем-то, всегда присутствовал где-то на заднем плане, но сейчас он актуализирован, артикулирован, причем на самом высоком государственном уровне.

Судьбоносное значение обретения национальной идентичности как общенациональной задачи актуализируется и перед лицом внутренних вызовов, достойный ответ на которые особенно зависит от «качества людей». Чтобы проиллюстрировать эту мысль я приведу лишь два примера.

Один у всех нас сейчас перед глазами, и я думаю, во многих сердцах он отзывается живой болью. Это то, что происходит в последние месяцы на Украине. Не так давно, когда Российская Федерация принимала в свой состав новый субъект, а именно Республику Крым, Путин в своём слове по этому поводу говорил о разделённом русском народе. Действительно, на постсоветском пространстве образовалось множество государств, но по крайней мере три из них ‒ это государства, в которых живёт одна историческая общность, один по сути народ. Это Россия, Белоруссия и Украина. Причём речь должна идти не только о тех, кто проживает на юго-востоке Украины, разговаривает и мыслит на русском языке, но даже о жителях Галичины, исторической Галицкой Руси. Ведь это тоже русские, или русины, но оторванные некогда от духовных традиций своего народа, насильно вовлечённые в орбиту экспансионистской политики Ватикана в результате Брест-Литовской унии 1596 года. Но прошли столетия и люди привыкли к новой религиозной реальности. К сожалению, униатство жителей Западной Украины очень часто разыгрывалось врагами русского мира именно в целях этот мир расколоть, разобщить и направить одну его часть против другой, чтобы уничтожить в братоубийственной войне. Мы видим, как это происходит на Украине. Ещё полгода тому назад в голову никому не могло прийти, что возможно то, что мы сейчас там видим — льётся кровь. А кто её льёт? Это в большинстве молодые ребята. Исторически они тоже потомки тех наших общих предков, которые жили на земле Киевской Руси, а значит, по большому счету, тоже русские, хотя бы и называли себя украинцами. Когда они утверждают «украинскость» как своеобразный антипод «русскости», то это ‒ абсурд, возможный только на основе полного исторического беспамятства и отрицания своей собственной подлинной национальной духовной и культурной идентичности. И мы хорошо видим, что у них и нет никакой положительной программы национального развития. Вся их программа отрицательная, а их национализм, как и всякий национализм, замешан не на любви к Родине, а на ненависти к тем, кого они считают врагами. Вот что можно сделать с людьми, если пренебрегать духовно-нравственной традицией, приобщение к которой ведёт к формированию подлинного национального самосознания, возрождению осознания национальной идентичности как главного созидательного начала национального бытия.

А если обратиться к России? Не так давно, в конце прошлого года, произошёл ряд жестоких терактов в Волгограде. Одним из организаторов был русский парень, который принял ислам в его радикальной форме, стал ваххабитом. Почему это произошло? В первую очередь, потому что ни школа, ни общество не приложили необходимых усилий, чтобы приобщить его к духовной традиции собственного народа. Это не частный эпизод, а тревожный симптом определенной тенденции, которая будет нарастать, если мы не поставим на её пути какой-то заслон. Нет никакого иного заслона, кроме возрождения национального самосознания на основе вековых духовно-нравственных ценностей, и в первую очередь ценностей христианских. Здесь, по ходу, мне хотелось бы сказать, почему, на мой взгляд, Россия, являясь многонациональным и даже многоконфессиональным государством, не знает в своей истории религиозных войн. Почему? В чём секрет? Почему Европа сотрясалась от конфессиональных войн, ‒ достаточно вспомнить тридцатилетнюю войну начала XVII в., когда вся Европа разделилась на два лагеря? А Россия этого не знает? Невозможно ответить на это вопрос без обращения к традиционной христианской культуре, православному мировосприятию. Дело в том, что в системе православных ценностей приоритетом являются не убеждения человека, а его богоподобная личность. Поэтому главная евангельская заповедь — это заповедь о любви, не только к ближним, а даже к врагам. «Любите врагов ваших» — говорит Христос. И православная традиция — это традиция, которая наиболее полно в своей истории и культуре осуществляет эту заповедь. Мы можем любить наших личных врагов только тогда, когда мы ценим их как личность поверх тех взглядов и даже тех заблуждений, которых они придерживаются, и которые противоречат нашим взглядам и убеждениям. Вот эта личностная доминанта в православной картине мира, составляющей фундамент российской цивилизации, и является той основой, которая позволяла нашему многоконфессиональному и многонациональному государству избегать на протяжении столетий конфликтов на религиозной и национальной почве.

Итак, сформулирована поистине общенациональная задача, и в этом контексте сотрудничество Церкви и школы не только важно, но необходимо и неизбежно. Дело в том, что в России практически не осталось других институтов, которые были бы способны заниматься решением столь высокой задачи ‒ обретения национальной идентичности. Семья дезориентирована; часто родители не знают, чему учить и как воспитывать своих детей и перекладывают ответственность за воспитание на школу. Общество атомизировано, принципиально плюралистично, не имеет согласия в определении базовых, общезначимых духовно-нравственных ценностей. СМИ занимают зачастую, к сожалению, деструктивную роль и не созидают, а развращает души подрастающего поколения. Церковь же является вековой хранительницей национальной духовной традиции, как важнейшего фактора обретения национальной идентичности, а школа является тем институтом, который может донести эту традицию до всех без исключения детей, а через них и до их родителей. Образование у нас общеобязательное, и поэтому через школу проходят все граждане нашей страны. И осознание того, что школа ‒ это не только инструмент обучения, но и среда воспитания, возвращается сегодня в образовательную систему: и к самим учителям, и к управленцам. Формируются целые программы духовно-нравственного воспитания как в Министерстве образования, так и в регионах. Поэтому воспитание постепенно занимает подобающее ему место в школе.

Я хочу остановиться на правовых основах взаимодействия школы и Церкви в духовно-нравственном воспитании подрастающего поколения. Базовым документом для такого взаимодействия является Конституция. Мы хорошо знаем статью 14 Конституции, которая провозглашает Российскую Федерацию светским государством, в котором «никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Это тот контекст, в котором мы можем выстраивать сотрудничество между Церковью и школой. Он вовсе не представляет собой преграды для такого сотрудничества. И о том, что светское государство не тождественно государству атеистическому, в каковом, действительно не возможно конструктивное взаимодействие школы и религиозных организаций, говорит другая статья Конституции, а именно 13: «Никакая идеология (а атеизм ‒ это идеология) не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Не только религия, но и атеизм не являются государственными и общеобязательными ‒ это частный выбор человека. Но в отличие от православной традиции атеизм не имеет глубоких корней в российской культуре и, очевидно, не оказал плодотворного влияния на формирование идентичности нашего народа. Тем не менее, важно акцентировать внимание на светском характере школы и государства.

Что это означает для школы? Что такое «светская школа»? Это вовсе не означает, что школа закрывает от своих учеников определённый раздел знания, а именно знание религиозной культуры. В противном случае мы имели бы дело с абсурдной ситуацией, когда школа станет бороться не с невежеством, а со знанием, и утверждать не знание, а невежество, причём в фундаментальных вопросах ‒ в том, что помогает осознать человеку свою традицию и себя как часть нации, имеющей не семидесятилетнюю, а тысячелетнюю историю и культуру. Светский характер образования означает очень простую вещь: Церковь не претендует на управление образовательным процессом. Поэтому антонимом слова «светский» является слово «клерикальный», а не слово «религиозный», которому антонимически противостоит прилагательное «атеистический». Религиозное образование может присутствовать и присутствует в светских учебных заведениях во многих странах Западной Европы, в Америке, да уже и в России. А религиозные организации в этом процессе участвуют, но не управляют им. Управляет светское государство. Именно такое понимание светского характера образования нашло отражение в специальном письме профильного министерства еще на рубеже 1990-х и 2000-х годов.

Новый Закон об образовании является тоже такой правовой основой для сотрудничества. В нём говорится о возвращении в понятие образования воспитательной составляющей, причём воспитание понимается как «создание условий для самоопределения и социализации обучающихся на основе… духовно-нравственных ценностей». Статья 87 того же Закона, говоря об особенностях изучения основ духовно-нравственной культуры народов Российской Федерации, не просто допускает, а предписывает привлекать к учебно-методическому обеспечению учебных предметов, направленных на получение обучающимися знаний об основах духовно-нравственной культуры народов Российской Федерации, о нравственных принципах, об исторических и культурных традициях «соответствующие централизованные религиозные организации». Имеются в виду, в первую очередь, те религиозные организации, которые Законом о свободе совести и религиозных объединениях именуются «традиционными» для России. Таких четыре. Это ‒ Православие, особая роль которого в истории нашей страны обозначена в преамбуле упомянутого Закона, а также ислам, иудаизм и буддизм.

В Министерстве образования не так давно была разработана Программа реализации воспитательной компоненты в образовательных учреждениях, и в ней также предлагается привлекать к сотрудничеству религиозных и общественных деятелей, а эффективность выполнения этой программы обеспечивается, по мысли составителей документа, в числе прочего, взаимодействием школы с общественными и традиционными религиозными организациями.

Наряду с общероссийскими правовыми документами существуют региональные соглашения, выражающие готовность к конструктивному взаимодействию школы с православной Церковью и такое взаимодействие регулирующие. Ещё в 2005 году между Томской епархией Русской Православной Церкви и Департаментом общего образования Томской области был подписан договор о сотрудничестве, который имеет ежегодно обновляемое приложение ‒ План совместных мероприятий. Этот план достаточно успешно реализуется, и наряду со многим другим, совместное проведение Дней славянской письменности и культуры ‒ один из его пунктов.

Сравнительно недавно, в августе 2013 года в Новосибирске Святейшим Патриархом и Полномочным представителем президента в Сибирском федеральном округе было подписано Соглашение об основных направлениях взаимодействия субъектов Российской Федерации и епархий Русской Православной Церкви, находящихся в пределах Сибирского федерального округа. Это Соглашение с сопроводительным письмом в сентябре минувшего года было направлено наряду с другими Сибирскими регионами и в Томскую область. В сопроводительном письме на имя губернатора области С.А. Жвачкина представитель президента пишет: «Считаю это событие очень важным, поскольку стратегические задачи по развитию субъектов Федерации округа, Сибири в целом, невозможно выполнить без укрепления духовных и нравственных устоев, сохранения традиционных семейных: ценностей, культурного многообразия, воспитания любви к Родине, гордости за свое Отечество. Поэтому хочу привлечь Ваше особое внимание к объективной необходимости расширения сотрудничества и укрепления диалога между органами власти и организациями Русской Православной Церкви по основным направлениям, обозначенным в Соглашении». Среди направлений такого сотрудничества есть и следующее: «укрепление базовых духовно-нравственных, семейных, общественных, гражданских, культурных и патриотических ценностей, развитие духовно-нравственного образования и воспитания».

Я перечислил лишь основные документы для того, чтобы стало понятно, что существует твёрдая правовая база для сотрудничества школы и Церкви в нашей стране. Конечно, эта база может так и остаться одним фундаментом без здания, если мы не будем со своей стороны прилагать всемерных усилий для решения той общенациональной задачи, которую сформулировал Владимир Путин.

Говоря о конкретных путях сотрудничества школы и Церкви, в первую очередь, необходимо упомянуть модуль «Основы православной культуры» в рамках обязательного образовательного курса «Основы религиозных культур и светской этики». Введение этого курса явилось мощным стимулом не только преодоления идеологической атеистической инерции в школьном образовании, но и взаимной интеграции государственной системы образования и гражданского общества, важнейшее место в котором занимают религиозные организации. В нашей области преподавание ОРКСЭ введено с 2009 года. На протяжении пяти лет Томская епархия Русской Православной Церкви весьма успешно осуществляла методическое, содержательное, а порой и финансовое сопровождение модуля ОПК, не вторгаясь при этом в организационно-управленческое его обеспечение. Взаимодействие образовательных учреждений и епархий, входящих в Томскую митрополию, выстраивается на той правовой базе, о которой я уже говорил. Особенно успешным оказалось сотрудничество Церкви и Томского городского департамента образования, в рамках которого в областном центре проводятся лекции и методические семинары для преподавателей нового школьного курса, образовательные экскурсии для учителей и учащихся, причем не только по храмам Томска и в музей Томской духовной семинарии, но в исторические центры русского Православия в европейской части России и даже на Святую землю. Таким образом мы сообща обеспечиваем адекватность школьного культурологического курса той религиозной культуре, познакомить с которой он призван, а также решаем и неизбежные в любом новом деле проблемы. Об успешности этой работы свидетельствуют слова благодарности, которые нередко приходится слышать от учителей, пошедших на риск преподавания нового, почти незнакомого им предмета и в результате открывших для себя и своих учеников бесконечно глубокий и богатый духовный мир, который помогает им по-новому осмыслить тысячелетнюю культуру своего народа и осознать свое место в ней.

Наряду с преподаванием Основ православной культуры и в связи с ним в Томской области в последние годы сложилась определенная система соработничества Церкви и школы в деле духовно-нравственного просвещения подрастающего поколения, которая выстроена вокруг значимых церковно-государственных и общенародных событий. Это Пасхальный и Рождественский фестивали, Дни славянской письменности и культуры, День православной книги, приуроченный к исторической дате выхода в свет первопечатного «Апостола» Ивана Федорова, День любви, семьи и верности, День народного единства. К ним примыкают ставшие уже традиционными в нашем регионе осенние Макариевские образовательные чтения. Содержательное наполнение этих событий включает проведение разнообразных творческих конкурсов, секций, экскурсий, выставок, концертов.

Наконец, на новый, более высокий, уровень выходит проведение регионального и окружного этапов общероссийского конкурса «За нравственный подвиг учителя». Этому было посвящено недавнее обращение Полномочного представителя Президента в Сибирском федеральном округе к сибирским губернаторам. Результатом стало создание в Томской области оргкомитета по проведению этого конкурса, членами которого стали архиереи Томской митрополии, федеральный инспектор по Томской области, глава Департамента общего образования. Надеюсь, что достойное проведение этого конкурса станет значительным стимулом для учителей являть личный нравственный подвиг, который ориентирован на духовно-нравственное воспитание подрастающего поколения и без которого никакая, даже самая эффективная система мер, сама по себе не может принести должных плодов.

В заключение хочу поблагодарить вас за возможность общения, пожелать успехов всем нам в деле решения общенациональной задачи обретения и утверждения нашим народом, и в первую очередь, подрастающим поколением национальной идентичности на основе традиционных духовно-нравственных ценностей.

Во времена, когда православие было включено в свод законов, а отступление от веры или «богохульство» — считалось преступлением, было принято совершать беззакония, в ту пору это считалось, скорее всего, чем-то вроде «традиции».

Речь идет о еврейских погромах. В истории российской империи погромов было достаточно много, но в данном случае хотелось бы остановиться на самом типичном – Кишиневском погроме.

Отношение к евреям в Российской империи, понятное дело, было негативным. Их винили чуть ли не во всех бедах, хотя в плане работы все же были не прочь получать значительные «доли» и налоги от возможной выручки еврейских ростовщиков и ремесленников.

Нетерпимость в целом характерна для всего периода, однако выражалась она по-разному. Когда-то евреев за веру могли и сжечь (до Петра I), а затем их долгое время пытались «приобщить» к православию. Во многом это достигало определенных успехов, хотя такие евреи все же не считались полноценными людьми все равно.

Как известно, в начале XIX века по указу Екатерины II евреи были определены в т.н. «черту оседлости». Интересно, но евреям было строжайше запрещено проживать в сельской местности. Складывается ощущение, что фактически им навязывали ростовщическую и ремесленную деятельность власти. Причем тут важно понимание, что эти доходные места доставались далеко не всем евреям, а поэтому большинству приходилось очень плохо, т.к. места были ограничены, а евреев проживало в Российской империи порядка 5 млн. человек. Не удивительно поэтому, что в некоторых «местечках» они жили впроголодь.

Несмотря на такие факты, от них все же «православная общественность» так и не отставала. В религиозной литературе тех лет постоянно содержались речи, в которых буквально разжигалась ненависть в отношении евреев. В частности, известная фальшивка под названием «Протоколы сионских мудрецов» распространялась при помощи государственных средств, продавалась в церковных лавках и разжигала ненависть к евреям.

Понятно, что в целом правительство таким образом пыталось доказать простую «истину». Проблемы в экономике и политике не связаны с социально-экономическими отношениями в обществе. Все дело в евреях и еще каких-нибудь «вредителях», которые, мол, мешают стране быть идеальной. Плюс, конечно, не стоит забывать о религиозной нетерпимости, поскольку православие претендовало на абсолютную власть, более того, были законы, которые могли карать за переход из православия в любую другую «веру». Таким образом, господа христиане пытались обратить в свою веру евреев, а в особенности их детей.

Теперь о «проявлении» духовности в целом. Итак, в маленьком городе Дубоссары в 1903 году пропал подросток Михаил Рыбаченко. Вскоре он был найден мертвым. Никаких особенных подробностей по этому поводу не было. Но затем в газете «Бессарабец» — органе государственного антисемитизма и православной пропаганды – начали появляться «заметки» об этом убийстве со ссылками на антисемитские произведения средних веков, когда евреев обвиняли в ритуальных убийствах.

В частности, главный редактор газеты Павел Крушеван был активным антисемитом, поэтому подробности убийства он прямо-таки выдумывал на ходу. В этом ничего удивительного нет, ранее этот публицист неоднократно был судим за клевету, оскорбления и угрозы самого разного уровня, т.е. это был типичный «желтый журналист» того периода. Вероятно, если приводить некие исторические параллели, то он в целом напоминает клерикальных депутатов, только еще радикальнее.

Он писал каждый день об убийстве Рыбаченко и обвинял в этом евреев. Он указывал на «ритуальный характер» убийства. Что евреи зашивали убитому то глаза, то рот, то обескровили для сатанинского ритуала и т.д.

Более того, лжец Крушеван не останавливался на достигнутом. Апогеем лжи было то, как Крушеван сообщил о том, что якобы «один из убийц» был пойман. Понятно, что убийцей был еврей, который смаковал все подробности убийства и рассказывал о ритуальном характере.

Важно отметить, что этот погромщик затрагивал тему постоянно, и в итоге это дало плоды. Вначале люди просто отказывались вступать с евреями в какие-либо контакты, затем начались избиения, ну а потом все обрело организованные формы, когда группы горожан фактически «патрулировали улицы».

Важно сказать сразу, что дело Рыбаченко было раскрыто. Как оказалось, убил Рыбаченко его дядя из-за наследства. И никакого даже намека на «ритуал» в убийстве не было. Министерство внутренних дел издало циркуляр, согласно которому запрещено что-либо публиковать о деле Рыбаченко, т.е. погромщик так и не был признан клеветником. Вскоре именно он публиковал заметки: «Программа завоевания мира евреями» и «протоколы сионских мудрецов» в той же газете.

Собственно, что интересно, как только признали, что дело не в евреях, то Крушеван сообразил, что это власти под напором еврейской общественности отказалась «признавать» ритуальный характер убийства. После чего дело завелось с новой силой. В той же антисемитской газете начали публиковать призывы к «активным действиям» в отношении евреев.

Обеспокоенная еврейская община пыталась решить этот вопрос максимально мирно, поскольку все же были надежды на то, что это начало XX века, а не середина XV. Евреи не придумали ничего умнее, как обратиться к епископу Кишинёвскому и Хотинскому Иакову. Евреи надеялись на то, что Иаков публично обратиться к своим сторонникам и успокоит их. Но он сказал своим сторонникам:

«бессмысленно отрицать тот факт, что еврейская секта «Хузид» практикует питьё христианской крови втайне от своих собратьев по религии»

Т.е. он только разжег ненависть еще больше. А его «братья во Христе» в целом придерживались простой позиции: «Православие или смерть», поэтому одного аргумента, что эти люди не православные, было достаточно.

В общем, во время православной пасхи в 1903 году, когда господа православные ходили с крестными ходами, они начали закидывать еврейские дома и лавки камнями. Все это продолжалось практически весь день, и полиция никак не реагировала на происходящее, как будто это в порядке вещей. На следующий день в город прибыли войска и полиция. Однако никто приказов не получал, а поэтому люди просто стояли и смотрели на происходящее.

Между тем христиане собирались и фактически начинали уже не просто кидаться камнями в здания, но и начали избивать евреев. Те, в свою очередь, начали формировать отряды самообороны, поскольку на власть никакой надежды, судя по всему, не было. Из отсчета прокурора В. Н. Горемыкина следует:

«В разных частях города многочисленные партии, человек в 15—20 христиан каждая, почти исключительно чернорабочих, имея впереди себя мальчиков, бросавших в окна камни и кричавших, начали сплошь громить еврейские лавки, дома и жилища, разбивая и уничтожая находящееся там имущество. Группы эти пополнялись гуляющим народом. …имущество подвергалось немедленно полному уничтожению. … частью уничтожался на месте, частью расхищался лицами, следовавшими за громилами. …в еврейских молитвенных домах произведено было полное разрушение, а священные их свитки (тора) выбрасывались на улицу в изорванном виде. …часть вина выпускалась на улицу, часть же на месте распивалась бесчинствующими»

Громилы считали, конечно, что могут все делать безнаказанно, что это, мол, в порядке вещей. Однако евреи все же ответили, хотя силы были не равны:

«Евреи, опасаясь за свою жизнь и имущество, окончательно растерялись и обезумели от страха… Часть евреев, вооружась револьверами, прибегла к самозащите и начала стрелять в громил… бесцельно и неумело»

После чего начался:

«…дикий разгул страстей. Толпа громил озверела, и всюду, где раздавались выстрелы, она немедленно врывалась и разносила всё вдребезги, чиня насилия над попадавшимися там евреями»

И завершилось: «целым рядом убийств»

Только когда стало ясно, что эти безумные убийства никто не остановит, пришлось приказать войсками, дабы те успокоили погромщиков. Интересно, но погромщики достаточно спокойно разошлись при виде войск, направленных на них. И игнорировали войска, когда те бездействовали. Т.е. кровопролития можно было избежать сразу же, если бы войска с самого начала сохраняли правопорядок.

Результаты погрома: убитых почти 50 человек, раненых около 600, разрушено приблизительно 1500 домов (более трети домов Кишинева). И это менее чем за 2 дня «христианской веротерпимости».

Важно сказать, что в целом итогами погрома никто удовлетворен не был, поскольку мало кто рассчитывал реальную силу данного поступка. Очевидно, что изначально планировалось «запугать» евреев, как это случалось и ранее.

Реакция была достаточно бурная, в том числе со стороны мирового сообщества, поскольку данное событие буквально воспроизводило средние века. Событие осудили многие деятели культуры (в том числе Лев Толстой), и даже некоторые царские чиновники. Ситуация была, похоже, спровоцирована царской охранкой, поскольку погромщиков хоть и задержали, но выпустили достаточно быстро, а досталось в основном лишь тем, кто нанес существенный вред имуществу.

Казалось, что это трагическое событие ставит точку. Однако ничего подобного не было. Еврейские погромы только усилились и перекинулись вообще практически на все места проживания евреев. В частности, слова крупного церковника Кронштадтского в 1905 году:

«по всему виновники — евреи, подкупившие наших хулиганов убивать, грабить, изводить пожарами русских людей»

Т.е. все эти настроения активно охранялись, а идеологи прямо-таки считались наиважнейшими политиками Российской империи. Как известно, лично император Николай II неоднократно устраивал банкеты совместно с черносотенцами и другими православными движениями подобного толка. Более того, царь считал весь этот сброд «истинно Русскими людьми», тогда как реформатор Витте относился к ним резко негативно. В частности, он охарактеризовал их таким образом:

«Черносотенцы преследуют в громадном большинстве случаев цели эгоистические, самые низкие, цели желудочные и карманные. Это типы лабазников и убийц из-за угла… Черносотенцы нанимают убийц; их армия — это хулиганы самого низкого разряда… Государь возлюбил после 17 октября больше всего черносотенцев, открыто провозглашая их как первых людей Российской империи, как образцы патриотизма, как национальную гордость»

И еще более откровенные строки можно найти в книге воспоминаний Витте:

«политические проходимцы, люди грязные по мыслям и чувствам, не имеют ни одной жизнеспособной и честной политической идеи и все свои усилия направляют на разжигание самых низких страстей дикой, темной толпы. Партия эта, находясь под крылом двуглавого орла, может произвести ужасные погромы и потрясения, но ничего, кроме отрицательного, создать не может… Она состоит из темной, дикой массы, вожаков — политических негодяев… И бедный государь мечтает, опираясь на эту партию, восстановить величие России. Бедный государь… И это главным образом результат влияния императрицы»

Удивительным образом, но сегодня возникают некоторые параллели, поскольку современные «проправительственные» движения если и не придерживаются в строгом смысле черносотенской идеологии, то все же это вполне может быть в перспективе. Тем более что современные чиновники откровенно продвигают религию и даже изучают мракобесную философию. Собственно, можно посмотреть на современных последователей подобных взглядов. Они прямо заявляют (глава православных хоругвеносцев Симонович-Никшич):

«Мы пока не можем, к сожалению, сжигать в открытую еретиков, но будем сжигать книги и кассеты с современной альбигойской ересью»

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *