Православные староверы

Содержание

Богослужебная реформа Патриарха Никона 1650-1660-х годов вызвала в Русской Православной Церкви раскол, вследствие которого от основной массы верующих отделились несогласные с новыми правилами богослужебной жизни духовенство и миряне. Старообрядцев стали считать раскольниками, их преследовали, часто жестоко. В ХХ веке позиция РПЦ по отношению к старообрядцам смягчилась, однако к молитвенному единению верующих это не привело. Старообрядцы продолжают считать истинным свое учение о вере, относя РПЦ к инославным.

Определение

Старообрядческая церковь – совокупность религиозных организаций и течений, возникших в русле православной церкви, но отделившихся от нее вследствие несогласия с реформами, проведенными Патриархом Никоном.

Православная церковь – объединение верующих, относящихся к восточной ветви христианства, принимающих догматы и следующих традициям Православной Церкви.

Сравнение

В старообрядческой церкви принято двуперстное крестное знамение. Совершенная и единственно признанная форма изображения креста – восьмиконечная. В православии признаются также четырехконечные и шестиконечные кресты. Крестное знамение трехперстное. Также православные произносят «Аллилуйя» не дважды, как староверы, а трижды.

трехперстное крестное знамение

В старообрядческой церкви сохраняются некоторые древние написания слов и старые названия. Например, инок вместо иеромонаха, Иеросалим вместо Иерусалима.

Реклама

Старообрядцы имя Христа пишут как Исус, а православные – Иисус. Также отличаются самые верхние начертания на кресте. У староверов это ЦРЬ СЛВЫ (Царь Славы) и IС ХС (Исус Христос). На православном восьмиконечном кресте написано ИНЦИ (Иисус Назорей Царь Иудейский и IИС ХС (Иисус Христос).

Для Святых Даров в православной церкви используется агнец, специальный Литургический хлеб. Он приготовляется служащим священником во время проскомидии. Этот обычай возник примерно в IX веке, поэтому его нет в старообрядческой церкви.

Иконы в старообрядческой церкви пишутся в традиционном византийском и древнерусском стиле. В православной церкви заметно влияние западноевропейской живописи. В РПЦ запрещено изготовление литых икон. Такого запрета в старообрядчестве нет.

В православной церкви не приняты начальные и конечные поклоны на богослужении. Во время службы совершаются поясные поклоны, в исключительных случаях земные.

В старообрядческой церкви в начале и в конце службы совершаются поклоны. Во время службы принято совершать земные поклоны. Все действия верующих синхронные, чего нет в православии.

Церковное пение в старообрядческой церкви унисонное, монодическое. Не приветствуется принятое в православии хроматическое и партесное, так называемое, светское пение. В церковном чтении старообрядцев широко используются погласицы.

В Символе Веры в православной церкви убрано принятое у староверов противопоставление понятий «рожденна, несотворенна». В древнем изложении, которое исповедуют староверы, это звучит как «рожденна, а несотворенна». Также у староверов существует несогласие с тем, что Дух Святой тоже должен исповедоваться, как истинный. В православном символе читаем всего лишь: «Бога истинна от Бога истинна» касаемо Отца и Сына.

В православной церкви богослужения совершаются по Славянскому Типикону, сложившемуся на основе Иерусалимского устава. Старообрядческие службы проходят по Иерусалимскому древнему уставу.

Крестный ход вокруг храма в старообрядческой церкви принято совершать по часовой стрелке, то есть по солнцу. В православной церкви крестный ход идет против часовой стрелки.

В старообрядческой церкви не принято исполнять Акафисты, кроме Акафиста Похвалы Богородицы. Отвергаются и другие молитвенные сочинения, не имеющие древнего происхождения. В православной церкви много акафистов. Они служатся на молебнах и читаются дома.

Вода, освященная в канун Богоявления считается Великой Агиасмой. В православной так называется вода, освященная в день самого праздника.

Четыре раза в году, во второе, третье, четвертое и пятое воскресенье Великого поста в православной церкви совершается Пассия — особая служба, посвященная чтению текстов Евангелия, повествующих о страстях Христовых. В старообрядческой церкви Пассия не служится.

Выводы TheDifference.ru

  1. В старообрядческой церкви принято двуперстное крестное знамение и только восьмиконечные кресты. В православной церкви крестное знамение трехперстное, а кроме восьмиконечных есть четырех- и шестиконечные кресты.
  2. Различаются написания имени Христа, некоторых других понятий, а также верхние начертания на восьмиконечном кресте.
  3. Различно произношение Символа Веры.
  4. В старообрядческой церкви принято только унисонное пение, а при чтении широко используются погласицы.
  5. Во время богослужения в старообрядческой церкви приняты земные поклоны, в православной – поясные.
  6. В старообрядчестве для совершения богослужения используется древний Иерусалимский Устав, в православной церкви – Славянский Типикон, созданный на основе Иерусалимского Устава.
  7. В старообрядчестве не читаются акафисты, как это принято в Православной церкви.
  8. Для Евхаристии в старообрядческой церкви не используется агнец.
  9. Различные понятия Великой Агиасмы.
  10. В старообрядческой церкви не служится Пассия.

После церковного раскола XVII века прошло уже больше трех столетий, а большинство людей так и не знают, чем отличаются старообрядцы от православных христиан. Давайте разбираться.

Терминология

Разграничение понятий «старообрядчество» и «православная церковь» достаточно условно. Сами старообрядцы признают, что именно их вера православная, а РПЦ называют нововерцами или никонинанами.

В старообрядческой литературе XVII — первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался.

Старообрядцы называли себя по-разному. Староверами, древлеправославными христианами…Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие».

В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь».

Широкое распространение термин «старообрядчество» получил только к концу XIX века. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства.

Перста

Хорошо известно, что во время раскола двуперстное крестное знамение было изменено на трехперстное. Два перста — символ двух Ипостасей Спасителя (истинный Бог и истинный человек), три перста — символ Святой Троицы.

Трехперстное знамение было принято Вселенской Православной Церковью, состоявшей к тому времени из десятка самостоятельных Автокефальных Церквей, после того, как в римских катакомбах нашли сохранившиеся тела мучеников-исповедников христианства первых веков со сложенными перстами трехперстного Крестного знамения. Аналогичны примеры обретения мощей святых Киево-Печерской лавры.

Василий Суриков, «Боярыня Морозова» 1887 г.

Я не зря прикрепил к статье именно эту работу художника Сурикова, где действующее лицо -Боярыня Морозова демонстрирует «двоеперстие». Немного о самой картине:

«Боярыня Морозова» — гигантская по размерам (304 на 586 см) картина Василия Сурикова, изображающая сцену из истории церковного раскола в XVII веке. После дебюта на 15-й передвижной выставке 1887 года приобретена за 25 тысяч рублей для Третьяковской галереи, где и остаётся одним из основных экспонатов.

Интерес Сурикова к теме старообрядчества связывают с его сибирским детством. В Сибири, где было много старообрядцев, широкое распространение получили рукописные «жития» мучеников старообрядческого движения, включая «Повесть о боярыне Морозовой».

Образ боярыни срисован со старообрядки, которую художник встретил у Рогожского кладбища. А прототипом стала тетка художника — Авдотья Васильевна Торгошина.

Портретный этюд был написан всего за два часа. До этого художник долго не мог найти подходящее лицо — бескровное, фанатичное, соответствующее знаменитому описанию Аввакума: «Персты рук твоих тонкостны, очи твои молниеносны, и кидаешься ты на врагов аки лев».

Фигура боярыни на скользящих розвальнях — единый композиционный центр, вокруг которого группируются представители уличной толпы, по-разному реагирующие на её фанатичную готовность идти за своими убеждениями до конца. У кого-то фанатизм женщины вызывает ненависть, глумление или иронию, но большинство взирает на неё с сочувствием. Высоко поднятая в символическом жесте рука — как прощание со старой Русью, к которой принадлежат эти люди.

Согласия и толки

Старообрядчество далеко неоднородно. Есть несколько десятков согласий и ещё больше старообрядческих толков. Существует даже поговорка: «Что ни мужик то толк, что ни баба, то согласие». Главных «крыльев» старообрядчества три: поповцы, беспоповцы и единоверцы.

Имя Иисуса

В ходе никоновской реформы была изменена традиция написания имени «Исус». Удвоенным звуком «и» стала передаваться длительность, «тянущееся» звучание первого звука, что в греческом языке обозначается особым знаком, аналогии которому нет в славянском языке, поэтому произношение «Иисус» более соответствует Вселенской практике звучания Спасителя. Однако старообрядческий вариант ближе к греческому источнику.

Различия в Символе веры

В ходе «книжной справы» никоновской реформы были внесены изменения в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна».

Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого».

Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

Всего в Символ веры было внесено около 10 изменений, что явилось главным догматическим расхождением между старообрядцами и никонианцами.

Навстречу солнцу

К середине XVII века в Русской церкви установился всеобщий обычай совершать крестный ход посолонь. Церковная реформа патриарха Никона унифицировала все обряды по греческим образцам, но нововведения были не приняты старообрядцами. В результате новообрядцы совершают движение во время крестных ходов противосолонь, а старообрядцы совершают крестные ходы посолонь.

∗ Посолонь – движение по солнцу, способствующее увеличению жизненной силы и ускорению духовной эволюции.

Галстуки и рукава

В некоторых старообрядческих церквях в память о казнях во времена Раскола запрещено приходить на службу с закатанными рукавами и при галстуках. Закатанные рукава ассоциируются там с палачами, а галстуки с виселицами.

Вопрос креста

Старообрядцы признают только восьмиконечный крест, тогда как после реформы Никона в православии равночестными были признаны четерых и шестиконечные кресты. На табличке распятия у старообрядцев обычно написано не I.Н.Ц.I., а «Царь Славы». На нательных крестах у староверов нет изображения Христа, поскольку считается, что это личный крест человека.

Сугубая и трегубая Аллилуйя

В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии» было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже».

По мнению новообрядцев тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице.

Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа («хвалите Бога»).

Поклоны на службе

На службах в старообрядческих церквях развита строгая система поклонов, запрещена замена земных поклонов на поясные. Поклоны бывают четырёх видов: «обычный» — поклон до персей или до пупа; «средний» — в пояс; малый земной поклон — «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние); великий земной поклон (проскинеза).

Метания были запрещены Никоном в 1653 году. Он разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны».

Руки крестом

Во время службы в старообрядческой церкви принято складывать руки крестом на груди.

Четки

Православные и старообрядческие четки отличаются. В православных чётках может быть разное количество бусин, но чаще всего используются чётки с 33 бусинами, по числу земных лет жизни Христа, либо количеством, кратным 10 или 12.

В старообрядчестве практически всех согласий активно используется лестовка* — чётки в виде ленты со 109 «бобочками» («ступенями»), разделёнными на неравные группы. Обратимся в очередной раз к картине Сурикова:

∗ Лестовка — у боярыни на руке. Кожаные старообрядческие четки в виде ступеней лестницы — символа духовного восхождения, отсюда и название. При этом лестовка замкнута в кольцо, что означает непрестанную молитву. У каждого христианина-старообрядца должна быть своя лестовка для молитвы.
Крещение полным погружением

Старообрядцы приемлют крещение только полным троекратным погружением, тогда как в православных церквях допускается крещение обливанием и частичным погружением.

Монодическое пение

После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое старообрядцами крюковое пение (знаменное и демественное) получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками».

Алексей Рудевич

Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter.

Старообрядчество известно строгостью своих религиозных взглядов и поведения, но Рождество (празднуется также 7 января) ими воспринимается прежде всего как детский праздник. Поэтому после долгой службы энергия молодежи и детей находит выход в играх, хороводах и просто беготне. Подарки, яства, самодельные вертепы — в этом больше сходства с прочими христианами, чем отличий.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

У староверов нет единой церкви, но есть множество, в разной степени не согласных друг с другом групп. Старообрядческих церквей, толков и согласий (так называется объединение верующих) более двух десятков и контраст между ними разителен (этим они напоминают протестантов). Староверы появились на Руси в 17-ом веке. После того как патриарх Никон произвел реформу церковных книг и богослужений, часть православных не приняла нововведений. Раскольники однако не были согласны не только с реформированным православием, но и между собой. По самым общим оценкам численность русских старообрядцев составляет около трех миллионов человек во всем мире (многие бежали от притеснений православной церкви в США, Латинскую Америку и другие страны). Большинство из них — свыше двух миллионов — проживают в России.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

В современном старообрядчестве выделяются две основные группы: поповцы и беспоповцы. Первые, сохраняя верность к дореформенном принципам православия, в своих внешних проявлениях для непосвященного зрителя мало чем отличаются от обычных православных. Вторые были вынуждены отказаться от священников и большинства церковных таинств, поэтому их службы больше похожи на православную версию протестантизма.

Поповцы и Рождество

Митрополичья кафедра Русской православной старообрядческой церкви (самая крупная религиозная группа староверов, насчитывает около миллиона) находится в Рогожской слободе в Москве. Рождественское богослужение проводится ими в кафедральном Покровском соборе, построенном специально по заказу общины в конце 18-ого века. Снаружи собор мало чем отличается от тех, что принадлежат РПЦ, однако внутри все, изображенные на иконах, складывают для крестного знамения не три, как православные, а два перста, как боярыня Морозова на известной картине.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

Литургия, совершаемая по старообрядному канону, для случайного гостя также не будет разительно отличаться от того, что он может увидеть в храмах РПЦ. Она служится на семи просфорах, а не на пяти (хлеб, который символизирует тело Христово), и они приносятся свежеиспеченными, еще теплыми, а не пекутся заранее, и не на дрожжах, а на закваске, и печать на них круглая, с восьмиконечным крестом и так далее. Есть также некоторые словесные отличия в Символе веры, Евхаристическом каноне и Херувимской песне. Пение у старообрядцев только унисонное, в один голос.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

В Москве можно посмотреть на рождественскую службу и другого ответвления поповцев – Русской Древлеправославной церкви (РДЦ). Кафедра ее патриарха Александра (Калинина) находится в краснокирпичном Покровском соборе на Новокузнецкой улице. Этот храм, однако не является исторически старообрядческим и был передан староверам лишь в 1990 году.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

Беспоповцы и конец света

Эта разновидность старообрядцев уже значительно отличается от того, к чему привыкли православные. Произошло это оттого, что буквально во втором поколении после раскола эти старообрядцы потеряли всех своих священников, а новых у них не появлялось, потому что рукоположить священника мог только епископ. Епископ же Павел Коломенский — единственный архиерей, не принявший реформу — погиб в ссылке.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

Из таинств у беспоповцев остались только Крещение и Исповедь, которые совершаются мирянами. Необходимость священства для спасения души ими отрицается.

Рождество у беспоповцев может выглядеть очень по-разному, в зависимости от разновидности ответвления. Общего то, что литургия не служится как таковая, нет и Причастия, верующие просто собираются вместе для совместных праздничных молитв, которые могут длиться несколько часов.

Если вы попадете на такую рождественскую совместную молитву, то вас удивит состав молящихся. Это в основном старики и дети. Дело в том, что, не имея священников, беспоповцы не могут и венчаться, поэтому «живут во грехе» и обкладываются различными епитимьями. В частности на общей молитве они не могут стоять рядом с «правильными» прихожанами и либо совсем не допускаются в молельный зал, либо стоят там за ширмочкой, отдельно от добродетельных верующих.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

Скрываясь от государственного преследования и репрессий, беспоповцы предпочитали селиться или на Русском Севере, оттуда пошло название крупнейшего беспоповского согласия — Поморского, или уходить все дальше в Сибирь — обособленные деревни старообрядцев-беспоповцев и сейчас можно найти в горах Алтая, Тувы, Бурятии.

Празднование Рождества Русской православной старообрядческой церкви в Покровском и Рождественском соборах

Камиль Айсин

Федосеевское согласие беспоповцев сегодня базируется в Москве около Преображенского кладбища. Отдельные такие общины со временем претерпели существенные изменения в своем учении, и теперь уже совсем не похожи ни на современное, ни на дореформенное православие. Утратив целостность и единство традиции, общины беспоповцев целиком полагались на руководство своих духовных наставников, которые иногда могли быть весьма далеки от традиционного христианства. Значительную роль в этом сыграло убеждение, что живут они уже в постапокалиптические времена в царстве Антихриста.

38. Краткий очерк Белуджистана, дополнен по расспросам белуджского выходца Ау-зель-Хана // Сборник географических, топографических и статистических материалов по Азии. СПб., 1889. Т.ХЬ. С. 207.

THE EPOS IN CONTEXT OF NOMADS MILITARY CULTURE: RITUAL BEHAVIOUR

OF POLITICAL LEADER (on material of Kalmyk Epos «Djangar»)

S.V. Dmitriev

© 2009

Н.С. Федоров

КУЛЬТ ЮЖНОУРАЛЬСКИХ СТАРООБРЯДЧЕСКИХ СВЯТЫХ В СЕРЕДИНЕ XIX — НАЧАЛЕ XX вв.

В статье рассматривается проблематика послераскольных святых в старообрядчестве Южного Урала: исторические и конфессиональные особенности зарождения культов, «житийные» сведения, описания форм народного почитания. Впервые для российской исторической науки нами представлены сведения о тринадцати южноуральских старообрядческих святых, почитаемых старообрядцами в середине XIX — начале XX вв.

Особенностью культа старообрядческих святых было исключительно народное, а не церковное почитание. «Старообрядцы молятся не только досточтимым старцам, но и за них, — писал в начале XX века екатеринбургский журналист В.Афанасьев. — Объясняют они (старообрядцы — Н. Ф.) это тем, что их святые не канонизированы». Это было обусловлено, по словам В. Афанасьева, отсутствием «полноты» церковной иерархии1.

Наиболее старейшим в пантеоне южноуральских местночтимых святых является культ жившего в XVIII веке в Уральской области святого инока Сергия. Старообрядчество в течение всего существования этого края выступало в каче-

стве «автономистской» идеологии уральского казачества, являясь альтерната-вой официальному православию — идеологии самодержавия2. Сам же инок Сергий — «человек благочестивой жизни и даже прозорливец» стал одним из символов местного старообрядчества и был молвой причислен к казачьему со-

словию, хотя он был, вероятнее всего, из московских купцов3. В Уральской области могила старца Сергия была местом поклонения старообрядцев вплоть до

революции .

Важным этапом в формировании культа старообрядческих святых стала вторая половина XIX века. В результате гонений со стороны самодержавия относительно умеренное в эсхатологическом плане старообрядчество в поповшин-ской форме как социальный и религиозный институт начинает переживать серьезный идеологический и кадровый кризис, что привело к радикализации эсхатологии старообрядцев.

В то время многим старообрядцам казалось, что уже настали последние времена, а старообрядческое священство «со времени взятия последнего Иргиз-ского монастыря антихристом загнано в Беловодье, в Японское царство, посему необходимо спасаться без священства»5. В такой ситуации, безусловно, старообрядцы задавались вопросом: как же быть, если «без священства нет таинств, благодати и спасения»?

Одним из ответов на злободневные вопросы духовной жизни в экстремальных условиях стал формирующийся культ местночтимых святых. Именно тогда возникли культы святых Дмитрия, Николая, Сергия, Авраама, Давыда, Зоси-мы, Игнатия и Веры, которые стали объектами поклонения старообрядцев. На их посредничество, небесное заступничество перед Богом рассчитывали фанатично верующие старообрядцы.

Особенно на Южном Урале была свята и почитаема монахиня пещерного скита острова Пинаевский на озере Тургояк вблизи Миасского завода Вера, пользовавшаяся огромным уважением за чудотворность среди местного населения. Ее память ежегодно почиталась 11 мая старообрядцами часовенного и бе-локринницкого согласий. Культ матушки Веры несколько необычен в пантеоне южноуральских святых в силу гендерной специфики, так как почти все старообрядческие святые были мужчинами6.

Могила старца Дмитрия на одном из склонов горы Юрмы стала местом паломничества южноуральских староверов, прежде всего — жителей Кусы и Златоуста, а также их единоверцев из Пермской губернии, которые на Троицу — 15 июня, как свидетельствуют разнообразные источники второй половины XIX века, собирались вместе для почитания памяти старца’.

Златоустовскими старообрядцами почиталась могила старца-отшельника Зосимы. К его могиле в день его поминовения в конце июля приходили не только местные жители, но даже паломники, жившие за тысячи верст. К сожалению, нам практически ничего не известно о его биографии. Предания гласят, что он был при жизни популярен, а после смерти народная молва сделала его

о

целителем от болезней и «мирских печалей»8.

О конфессиональном почитании этого культа мы можем судить только из краеведческого очерка П. Падучева, где упоминается некий проводник Байдо-сов, в котором с высокой степенью вероятности можно идентифицировать ме-

стного старообрядческого наставника Т. Байдосова, который время от времени, как сообщает его единоверец А. Мельнов, уходил в горы9.

Южноуральскими старообрядцами также почитались и могилы скитников Николая, Сергия, Авраама, Давыда, расположенные на северо-западном склоне горы Юрмы. Об этих старцах, умерших в 1846—1850 годах, нам не удалось собрать почти никаких сведений, а об их существовании мы узнаем лишь из рапорта подполковника Д. П. Кузьмина-Караваева, составленного в 1857 году10.

Наиболее поздними были местночтимые культы старцев Амвросия, Иринар-ха, Виталия, возникшие в начале XX века и почитаемые старообрядцами бело-кринницкого согласия.

Формированию старообрядческого культа святых способствовали сплав социального и религиозного протеста и религиозность мышления южноуральского населения. Личность святой Веры — скитницы, не сломленной в религиозной борьбе с властью «Антихриста», берущей на себя житейское бремя других людей, является ярким примером «мученичества за древнее благочестие». Матушка Вера, популярная среди населения, по преданию — княгиня, жила в конце первой половины XIX века. После разорения известного Шарташского скита под Екатеринбургом монахиня ушла в поселок Погорельский Челябинского уезда. Выгнанная оттуда, она поселилась в 1835 году в пещерной келье на острове озера Тургояк, близ Миасского завода, и молилась за страждущих, утешала, лечила травами, чем заслужила еще при жизни, в глазах современников ореол святости. После смерти кладбище монахов-«пустынников», где упокоилась Вера, стало культовым местом, известным далеко за пределами Урала11.

Старообрядческие святые вызывали неприязнь со стороны властей и церкви. «В мае месяце сюда съезжается много ревнителей «древляго благочестия» поклониться праху какой-то Веры», — пренебрежительно сообщал о старообрядческой святой Вере в 1904 году один из официальных, допущенных к печати

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

царской цензурой справочников .

Православные же священнослужители, описывая традиционное паломничество сторонников белокринницкой иерархии из Златоуста и Кусы на могилы подвижников Амвросия, Иринарха, Виталия на Таганае, и вовсе категорично высказывались о святости старообрядческих святых: «На могилах людей с темным прошлым проводилось богослужение по православному обряду, как над

святыми мощами» .

При более пристальном изучении биографии старообрядческих иноков становится понятным, какое именно «темное прошлое» в святости пугало представителей синодального православия: отнюдь не аморальный образ жизни святых старцев и даже не мнимое «пустосвятие» в религиозной жизни. «Виной» в глазах представителей «синодального православия» стала их «беглость», неприязнь к царской власти, государственному строю и официальной церкви.

Письменные источники не сохранили сведения о том, были ли почитаемые «ревнителями древнего благочестия» старцы Амвросий, Иринарх, Виталий старообрядцами от рождения или нет. Общественные отношения самодержавной России заставили этих отшельников бежать из родных, насиженных мест в уральскую глушь и искать там спасения.

Впрочем, «никонианское прошлое», как и любое другое вероисповедание или

национальность, для старообрядчества не имело никакого значения. Например, крайне почитаемый в качестве святого уральскими старообрядцами часовенного согласия инок Максим был родом «из ногаев» (татар), исповедовал ислам, а позднее и вовсе принял католицизм. И лишь в зрелом возрасте он перешел в «старую веру» и принял иноческие обеты, а со временем приобрел столь огромнейший авторитет, что был причислен старообрядцами к «божьим угодникам» и -14

почитаем как святой .

Наиболее почитаемый «австрийцами» старец Амвросий, упокоившийся на Таганае, был донским казаком, дезертировавшим со службы, а затем и из арестантских рот. Долгое время он скрывался под чужим именем у раскольников на Иргизе, а затем на Таганае. Его духовным братом был беглый мастеровой Артин-ского завода Иринарх. Вместе они ушли с Иргиза, когда оставаться там стало небезопасно, вместе проживали на Таганае. Пожалуй, лишь отшельник Виталий был формально не безупречен в моральном плане. Сообщается, что он был местным казаком, родом откуда-то из-под Челябы, был осужден за кражу золота и бежал, найдя убежище среди таганайских скитников15.

Разбирая «грех» Виталия, представляется несколько странным, чтобы старообрядцы, щепетильные в вопросах веры, причислили бы воришку к сонму святых. Вероятнее всего, старообрядцы не считали «грехом» совершенное Виталием преступление, так как нелегальная добыча золота процветала на южноуральских заводах сплошь и рядом, да и сами иноки промышляли нелегальной добычей золота. Причем обосновывалось это «преступление» тем, что все природные богатства от Бога принадлежат всем, а незаконно добывать золото не считалось зазорным поступком16. Впрочем, даже если и этот сомнительный «грех» на Виталии все же был, то старец своей аскетической жизнью его давно отмолил.

Вера в чудеса и сверхъестественное была составной частью повседневной жизни старообрядческого населения Южного Урала, весьма важным критерием почитания старцев. Старообрядческие моления на местах упокоения святых были призваны обеспечить лучшую «связь» верующих с объектами почитания. Так как южноуральские местночтимые святые не имели общецерковного, канонического почитания, то такой вид «связи» с потусторонним миром, как мо-литвословие перед иконами этих святых, отсутствовал при общественном и частном отправлении старообрядца религиозного культа.

Письменные источники фиксируют примеры такой веры, описывая через призму старообрядческого понимания смерть святого инока Дмитрия, жившего в лесной глуши и отличавшегося особым благочестием.

В одном из источников описывается: живший со старцем в скиту послушник

вдруг услышал пение, хотя в келье никого не было, лесина для гроба во время

рубки, которую он начал рубить, «сама собою раскололась надвое», гроб с те-

лом был столь легок, что он поднял его один, было слышно пение птиц17. Неплохо знавший местное старообрядчество южноуральский краевед К.П. Горбунов отмечал, что скитнику в похоронах собрата — инока Дмитрия помогали ди-

кие звери, вырывшие яму .

Старообрядцы верили в небесное покровительство святых. Они посещали могилу праведницы Веры на одноименном острове в надежде на решение житейских невзгод и на исцеление. Верующие так и друг другу говорили: «Пойдем

к святой Вере». Путешествие старообрядцев к святым местам было делом нелегким. Чтобы попасть на остров Пинаевский и помолиться святой Вере, тре-

бовалось пройти пешком от села Тургояк до наиболее близкого места к острову на материке, чтобы на лодке переправиться на остров. Некоторые смельчаки и вовсе рисковали переправиться вплавь, но таких смельчаков было немного. Молебны, обращенные к святой Вере, совершались первоначально у подножия холмов, а позднее и в самих пещерах — скитах19. Чтобы побывать у могилы старца Зосимы, нужно было отправиться потаенными тропами в горы, по речке Каменке, при помощи опытных проводников, так как могила была тщательнейшим образом укрыта от посторонних глаз20. Сложно было добраться старообрядцам и до «схороненных» в лесной глуши горы Юрмы могил праведников

Дмитрия, Сергия, Авраама, Николая, Давыда, и до могилы старца Игнатия21.

Все вышеперечисленное позволяет отметить некоторые исторические особенности становления и эволюции культа старообрядческих святых:

1. Недовольство социальными порядками и официальной церковью. Чем тяжелее была жизнь у населения Южного Урала, тем больше святые, своим образом жизни обличавшие социальные отношения, встречали отклик в душах людей и становились «столпами» «истинного, древнего православия», не «испорченного» казенщиной официальной церкви.

2. Формирование культа старообрядческих святых. Житейские проблемы южноуральского старообрядческого населения требовали удовлетворения духовных потребностей путем поиска перед Богом небесных покровителей.

В качестве «хадатаев» они видели старообрядческих праведников, а основными критериями выступали святость и чудотворность старцев и стариц. Несмотря на опасности и значительные расстояния, старообрядцы шли к святым для поклонения, осуществляя торжественные моления, нередко в нелегальных условиях.

Сам факт почитания святых в старообрядчестве свидетельствует о живой форме религиозности старообрядцев: гибкости традиций древлеправославия, ее способности к трансформации и трансляции в мир.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Афанасьев В. На Веселых горах // Остров Веры. 2003. № 4. С. 45.

4. Лоскутов. Причины, способствовавшие распространению раскола… С. 767.

5. Головкин М. Из дневника миссионера. Раскол в селе Троицком Оренбургского уезда» // ОЕВ. 1896. № 5. С. 144.

6. Степанов А. Поездка на остров Веры // Остров Веры. 2003. № 5. С. 32-33.

8. Падучев П. Русская Швейцария // Исторический вестник.1892. №10. С. 471.

9. Мосин А.Г. Златоустовские старцы // Урал. 1993. №3. С. 202; ЛАИ УрГУ. II (Горнозаводское собр.) 27р/844. Л.2об.

10. ГАОО. Ф.6. Оп.18. Д.360. Л.17—19.

12. Весновский В.А. Иллюстрированный путеводитель по Уралу. Екатеринбург, 1904. С. 354.

13. Златоустовские купола. Златоуст, 2001. С. 15.

15. Златоустовские купола. Златоуст, 2001. С. 15.

16. Падучев. Русская Швейцария… С. 15.

17. ГАОО. Ф.10.Оп.8. Д.97. Л.141-142.

18. Горбунов К.П. Среди раскольников Южного Урала (из дневника туриста) // Исторический вестник. 1888. №12. С. 723-724.

19. Степанов А. Поездка на остров Веры // Остров Веры. 2003. № 5. С. 32-33.

20. Падучев. Русская Швейцария… С. 471-472.

21. ГАОО.Ф.6. Оп.18. Д.360. Л.17-19; Круковский М.А. Южный Урал: Путевые очерки. М., 1909. С. 230-232.

CULT OF SOUTH URAL THE OLD BELIEVERS’ SAINT PEOPLE IN THE MIDDLE OF THE 19th — BEGINNING OF THE 20th CENTURIES

N.S. Fedorov

Февральская революция стала значимым событием в жизни старообрядчества. Древлеправославные христиане восприняли ее с надеждой на то, что времена насилия над совестью и верой уйдут в прошлое. Только что созданное Временное правительство объявило о намерении снять все ограничения с деятельности древлеправославной Церкви.

В апреле 1917 года состоялся внеочередной съезд старообрядцев Белокриницкой иерархии. В его резолюции говорилось о необходимости установления принципиально новых отношений Церкви и государства: «Церковь не может быть в услужении у государственной власти, Церковь должна отказаться от всяких поползновений к господству, должна отказаться от денежной поддержки государства… Полное отделение Церкви от государства и свобода религиозных групп, находящихся в России, послужит только к благу, величию и процветанию свободной России».

Летом 1917 года религиозная ситуация осложнилась. Вопреки первоначальным заявлениям, Временное правительство вновь взяло курс на поддержку господствующего исповедания. Было образовано министерство исповеданий, в котором пост министра и обоих его заместителей были заняты членами синодальной церкви.

Правительство издало постановление, которым были подтверждены «прежние правящие установления русской церкви, к учреждению коих государственная власть приложила печать своей санкции». Тем самым сохранялся, хотя и временно, дореволюционный порядок религиозного устройства. На запросы старообрядцев о причинах отказа от принципа равноудаленности конфессий от власти министр по делам исповеданий А. В. Карташев ответил, что, будучи русским, национальным, правительство должно относиться к синодальной церкви как «к исторически-первенствующей среди других исповеданий в русском государстве».

Осенью 1917 года в стране разразился глубокий правительственный кризис. Под напором леворадикальных сил Временное правительство пало, и к власти пришли большевики.

В ноябре 1917 года епископ Александр (Богатенков) писал епископу Филарету Казанско-Вятскому (Паршикову): «Да, «большевики » столько бед творят, что великая Россия становится бедной «рассеей», от «рассеяния народов», ее составлявших: отделяются Финляндия, Латвия, Украина, Кавказ, Крым, Дон, Сибирь, а может быть, Волга и проч., и проч.»

Сразу после октябрьских событий начались закрытия древлеправо-славных храмов, монастырей и учебных заведений. Гражданская война на несколько лет отрезала Московскую архиепископию от многих епархий России. Архиепископ Мелетий был вынужден уехать на Дон, где ему пришлось скрываться в течение нескольких лет. Тотальный контроль, установленный большевиками в период «красного террора», вынудил предстоятеля Церкви прекратить переписку с Архиепископией.

Обязанности архиепископа в этот период исполнял епископ Александр (Богатенков). Одновременно он вынужденно замещал несколько епископских кафедр. Единственным его помощником стал владыка Геронтий (Лакомкин), епископ Санкт-Петербургский и Тверской.

В годы гражданской войны в Сибири отошли в вечную жизнь епископ-апологет Антоний Пермско-Тобольский (Паромов) и Иоасаф Томско-Алтайский (Журавлев).

Значительное число древлеправославных христиан, особенно проживавшие на окраинах России крестьяне и казаки, выступили против большевистской диктатуры и активно участвовали в Белом движении. В казачьих частях А. И. Деникина действовали старообрядческие полковые священники. В армии А. В. Колчака существовали состоявшие из старообрядцев «добровольческие крестоносные дружины», был создан и институт военных священников Белокриницкой иерархии. Епископ Иннокентий (Усов) в конце 1918 года составил молитву об избавлении России от власти безбожников. Староверы участвовали в самом крупном крестьянском восстании тех лет, получившем в советской историографии название антоновского мятежа.

В связи с такой ситуацией Высший революционный совет РСФСР принял 12 декабря 1918 года «Инструкцию», в которой говорилось, что «подлежат обязательному истреблению все генералы; помещики; штабс- и обер-офицеры; окружные, станичные и хуторские атаманы; все контрреволюционеры и — все казачество». Таким образом в годы гражданской войны одна из опор древлеправославной Церкви — казачество — была подвергнута геноциду.

В годы гражданской войны всеми сибирскими и дальневосточными приходами управлял священномученик епископ Амфилохий (Журавлев). Он сумел восстановить контакт с Архиепископией только в 1920 году. Некоторые епископы были вынуждены эмигрировать (епископ Иннокентий Нижегородский и Костромской — в Молдавию, епископ Иосиф Иркутско-Амурский — в Китай). В последующие годы благодаря усилиям владыки Амфилохия на Сибирь и Дальний Восток были поставлены новые епископы (среди них — священномученики Тихон Томско-Алтайский и Афанасий Иркутско-Амурский).

После окончания гражданской войны духовная жизнь Церкви стала постепенно налаживаться. В отличие от новообрядческой церкви, у древлеправославных христиан в этот период не было каких бы то ни было расколов, автокефалий, обновленчества и т. п. Церковь сохраняла целостность и единство благодаря древнему духу соборности.

После октябрьской революции церковный собор удалось созвать только в мае 1922 года. На нем среди прочего было принято решение о возведении епископа Александра в митрополиты в случае, если отсутствующий архиепископ Мелетий не сможет явиться в Москву. Однако в том же 1922 году владыка Мелетий прибыл в столицу и принял управление Церковью; таким образом учреждение Митрополии было снова отложено.

Впоследствии этот вопрос неоднократно поднимался на соборах, и каждый раз в силу объективных причин его не удавалось решить положительно.

В 1920-е годы состоялось еще несколько Освященных соборов. Были хиротонисаны новые епископы, большинство из которых приняли впоследствии венцы мучеников и исповедников. Обсуждались вопросы о противодействии атеизму, о старообрядческом церковном образовании, о пастырских курсах, о создании старообрядческих братств, об участии мирян в жизни Церкви.

Старообрядческие начетчики вступили в открытое противостояние с апологетами безбожия. Именно в этот период состоялись знаменитые диспуты Ф. Е. Мельникова с Бухариным, Луначарским и другими апологетами атеизма. Итогом этих дискуссий стала серия книг, опровергающих безбожие. Большинство этих сочинений ныне опубликовано в старообрядческом издательстве «Лествица» (Барнаул).

Последний Освященный собор состоялся в 1927 году. В это время в древлеправославной Церкви Христовой служили 27 епископов. В 1928 году состоялся последний съезд старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию. 2 января 1928 года скончался епископ Александр.

В 1920-х годах ряд архиереев и некоторые приходы новообрядческой церкви из-за обновленческого раскола и сергианской смуты стали тяготеть к старообрядчеству. В 1929 году перед угрозой очередного раскола синод новообрядческой Церкви, руководимый митрополитом Сергием (Страгородским), принял постановление об отмене клятв соборов 1656 и 1666-1667 годов на старые обряды. В «Деянии» синода говорилось: «Признаём: а) богослужебные книги, напечатанные при первых пяти русских патриархах, православными… Клятвенные определения собора 1666-1667 годов… разрушаем и уничтожаем яко не бывшие».

В 1930 году вышло постановление ЦК ВКП(б) «О мероприятиях по ликвидации кулаческих хозяйств в районах сплошной коллективизации». Новая политика советского правительства в первую очередь ударила по старообрядчеству — ядру зажиточного крестьянства. Постановление предполагало заключение «кулаков» в концентрационные лагеря либо высылку в отдаленные местности СССР. В течение года практически все передовые и богатые крестьянские хозяйства были уничтожены. Наиболее активные и состоятельные крестьяне были либо репрессированы, либо вынуждены покинуть родные края. Таким образом, крепкое крестьянство, значительную часть которого составляли старообрядцы, было уничтожено.

Одновременно с борьбой против «кулаков» власти начали широкомасштабное закрытие старообрядческих храмов и монастырей. Последние преследовались не только как религиозные центры, но и как высокоэффективные хозяйства, «конкурирующие» с создаваемыми колхозами.

4 июня 1934 года отошел ко Господу архиепископ Мелетий. Многие епископы к этому времени находились в ссылке или под арестом, некоторые умерли, некоторые оказались в эмиграции. Оставшиеся на свободе епископы не могли собраться вместе и избрать нового предстоятеля Церкви.

После длительной переписки местоблюстителем архиепископского престола избрали епископа Викентия Кавказского (Никитина). Протоиерей Василий Никитин принял иноческий постриг в 1928 году. В апреле 1932 года подвергся аресту, пробыл в заключении полтора года. «Условия жизни ему достались тяжелейшие, негде было и главу приклонить, — писала в своих воспоминаниях секретарь Архиепископии Галина Мариничева. — Тем не менее он принимал участие в богослужениях в уцелевших московских храмах на Рогожском кладбище, на Тверской, на Апухтинке и в самый острый период антирелигиозных гонений находил мужество после богослужений говорить проповеди, которые были струей свежего воздуха в удушающей атмосфере распространявшегося безверия… Его речь была продуманной, немногословной, серьезной и доступной для понимания каждого слушающего. Авторитетом среди верующих он пользовался огромным, народ его почитал и любил».

В 1937 году епископ Викентий был повторно арестован и 25 апреля 1938 года казнен. В 1930-е годы большинство старообрядческих храмов было закрыто. На территории СССР не осталось ни одного легально действующего старообрядческого монастыря, ни одного учебного заведения. Большинство архиереев, священников, иноков было репрессировано.

Мученические венцы приняли святители Амфилохий (Журавлев), Тихон (Сухов), Афанасий (Федотов), Рафаил (Воропаев). «Я лично человек очень верующий и за веру готов жизнь отдать», — записал следователь в протоколе допроса слова священника Маркела Маслова из деревни Фокино (ныне Медынский район Калужской области).

В 1938 году единственным архиереем, оставшимся на свободе, был престарелый епископ Калужско-Смоленский Сава (Симеон Ананьев), хиротонисанный в 1922 году. Бело-криницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году владыка Сава единолично рукополагает епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. К счастью, ареста не последовало, и в 1941 году владыка Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвел вернувшегося из заключеия епископа Иринарха Самарского (Парфенова) в достоинство архиепископа.

«Я занял осиротевший первосвятительский престол не по своему желанию, — говорил впоследствии архиепископ Иринарх. — Меня этот пост очень смущал, я трепетал душой принять такую великую ответственность. Я не искал его, но был найден, потому что в то время я был только один-единственный епископ. Второй епископ, Сава Калужский, был болен. Так волею Божиею я пришел к вам на московский престол. Пришел не для того, чтобы мне служили, но чтобы вам послужить, согласно слову Господню: «Хотяи быти в вас первыи, да будет всем слуга» (Мф. XX, 26)».

В следующем 1942 году вернулся из заключения епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

В Великую Отечественную войну, древлеправославные христиане, как и в прежние трудные времена, встали на защиту Отечества.

Многие тысячи старообрядцев пали на поле брани, умерли от голода и болезней. Зимой 1942-1943 года скончался от тифа епископ Паисий (Петров), а протоиерей Андрей Попов был расстрелян в оккупированном Ржеве немецкими захватчиками.

Епископ Иринарх Киево-Винницкий (Вологжанин), протоиереи Маркел Кузнецов (Калуга), Лазарь Турченков (Иваново, Ржев) и другие были награждены медалями «За доблестный труд в Великой Отечественной войне», епископ Александр (Чунин) Волжско-Донской и Кавказский — медалями «За оборону Сталинграда» и «За победу над Германией». Легендарный разведчик Николай Кузнецов был выходцем из старообрядческой семьи…

Едва закончив школу, по 16 часов в сутки работал сварщиком на Ярославском паровозоремонтном заводе, где выпускали и ремонтировали бронепоезда, будущий архиепископ Иоанн (Витушкин). Тяжелая работа сварщиком повредила зрение будущему владыке. В 24 года он стал инвалидом второй группы.

В 1942 году, в один из самых тяжелых периодов войны, архиепископ Иринарх обратился к жителям оккупированных территорий с посланием. В нем говорилось: «Возлюбленные чада старообрядческой Христовой Церкви, находящиеся в немецком пленении и оккупации… Из центра старообрядчества — из достославной Москвы, с Рогожской заставы, — я, ваш архипастырь и богомолец, обращаюсь к вам со словами утешения и надежды и призывом оказывать всяческое противодействие врагу. Помогайте партизанам, вступайте в их ряды, будьте достойны своих предков, бившихся за свою святую Русь. Вспомните, как наши достославные предки, движимые любовию к Родине, все как один вилами и рогатинами истребляли, и гнали с своей земли двунадесять языков гордого завоевателя. И сколько же их ушло из России? Жалкая кучка! Освобождение нашей матери-родины от исконного врага и губителя русского народа — немца — всенародное святое дело. Помогайте нашей армии истреблять и гнать врага с священной земли нашей и тем самым приближать радостный час соединения с вами. Мы же здесь возносим Господу Богу непрестанные молитвы, чтобы он сохранил вас от зла и губительства и дал вам силы предков наших в борьбе за освобождение нашей отчизны от захватчиков».

Миллион двести тысяч рублей собрала Архиепископия Московская и всея Руси на оборону страны. «Трогательно до слез было смотреть, с какой готовностью, с каким горячим порывом протягивались руки к тарелке «На оборону Родины», чтобы положить на нее свою посильную трудовую лепту», — вспоминала секретарь Архиепископии Галина Мариничева о службах в Покровском кафедральном соборе в военные годы.

В 1943 году начались перемены в отношении советской власти к религиозным объединениям. В мае 1944 года Совнарком СССР принял решение о создании Совета по делам религиозных культов при СНК СССР, на который возлагалась задача осуществлять связи «между правительством СССР и руководителями реигиозных объединений: мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, греко-католической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций по вопросам этих культов, требующим разрешения правительства СССР».

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжелым. Большинство закрытых в 30-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год.

Несмотря на трудности, владыка Иринарх делал все возможное для возрождения старообрядчества.

К 1950 году в Церкви служило пять епископов, на сохранившиеся приходы было рукоположено несколько десятков священников. Несколько общин было восстановлено.

7 марта 1952 года скончался архиепископ Иринарх, а 12 марта того же года архиепископом Московским был единогласно избран епископ Донецко-Донской и Кавказский Флавиан (Слесарев). Владыка Флавиан родился в крестьянской семье в селе Городище области Войска Донского. 22 сентября 1905 года он был рукоположен в диаконы ко Успенскому храму родного села, 12 февраля 1910 года — в сан священника к тому же храму. Публиковал свои произведения в старообрядческой периодике. В 1947 году был избран кандидатом в епископы. В начале 1948 года принял иноческий постриг, а марте того же года архиепископом Иринархом и епископом Геронтием хиротонисан в сан епископа. Архиепископ Флавиан скончался 25 декабря 1960 года.

19 февраля 1961 года в сан архиепископа был возведен епископ Иосиф Кишиневский (Моржаков). Еще отроком он был отдан в Елесинский старообрядческий монастырь, где в его воспитании принимали участие знаменитые старообрядческие епископы Кирил Нижегородский и Арсений Уральский. В ноябре 1916 года епископом Иннокентием (Усовым) он был поставлен священником к кафедральному собору Нижнего Новгорода, на следующий год возведен в протоиереи. В 1924 году овдовел, оставшись с семью детьми. В 1935 году был арестован и определен в карагандинские лагеря. Отбыв срок, поселился во Ржеве, где поступил на работу в швейную артель. Во время немецкой оккупации с бригадиром артели отказался шить полушубки для захватчиков и был вынужден бежать из Ржева. В мае 1945 года ему было предложено принять сан епископа, а 9 сентября он был поставлен архиепископом Иринархом и епископом Геронтием на Кишиневскую кафедру. Во время его предстоятельства в Россию возвратилась большая группа староверов-некрасовцев. 22 сентября 1962 года в порт Новороссийска прибыли морским путем 400 казачьих семей (около тысячи человек), большинство из которых поселились и проживают поныне в Ставропольском крае. Архиепископ Иосиф скончался 3 ноября 1970 года. 22 октября 1971 года новым архиепископом был избран епископ Никодим (Латышев), а 24 октября в Покровском кафедральном храме на Рогожском кладбище состоялось его возведение в этот сан. Архиепископ Никодим родился в 1916 году в Молдавии, в трехлетнем возрасте остался без матери. С детства был приучен к церковной службе. Дав обет безбрачия, епископом Иннокентием (Усовым) был поставлен в сан диакона на приход села Добруджа. В 1943 году диакон Никита отказался служить в храме по новому стилю и был заключен в концлагерь. В 1944 году, когда лагерь переводили в Кишинев, он бежал и скрывался до прихода в Бесарабию Красной армии. 5 октября 1961 года Никита Латышев был пострижен в иноки, а 8 октября того же года в Покровском кафедральном соборе хиротонисан во епископы на Кишиневскую кафедру.

Архиепископ Никодим по болезни не мог постоянно находиться в Москве и в последние годы своего первосвятительства проживал в Добрудже. В эти годы церковными делами фактически ведал епископ Донской и Кавказский Анастасий (Кононов) (1896-1986). Чуткий к нуждам паствы, он делал все возможное, чтобы облегчить жизнь христиан в это непростое время. Стараниями владыки Анастасия были рукоположены десятки священников, диаконов и чтецов.

В 1950 — 1980-х годах не было массовых репрессий против Церкви. Однако развиваться свободно она не могла. Так, например, вопросы об учреждении новых епархий, хиротонии новых епископов решались и согласовывались с отделами по делам религиозных культов годами, а чаще и вовсе не решались.

Эти несколько десятилетий можно определить как период стагнации, проходивший на фоне активной антирелигиозной пропаганды и давления органов государственной безопасности. Государство вело политику, направленную на исчезновение древлеправославия. К середине 1980-х годов в Церкви осталось только три престарелых епископа.

С большими трудностями по благословению архиепископа Никодима 5 января 1986 года был хиротонисан епископ Алимпий (Гусев). 11 февраля того же года архиепископ Никодим скончался, а в апреле скончался и епископ Донской и Кавказский Анастасий, избранный местоблюстителем архиепископского престола.

13 апреля 1986 года местоблюстителем московского архиепископского престола стал епископ Алимпий; вскоре на Освященном Соборе он был избран архиепископом Московским и всея Руси. Интронизация была совершена 6 июля 1986 года российскими епископами и епископом Браиловским Киприаном (Румыния) в Покровском кафедральном храме Москвы.

В 1988 году архиепископ Алимпий был избран Митрополитом московским и всея Руси. Чин возведения на кафедру состоялся 24 июля 1988 года. На этом же соборе древлеправославная Церковь России приняла официальное наименование — Русская Православная Старообрядческая Церковь.

Это время можно считать началом нового периода в истории Церкви. Возрождение старообрядчества оказалось сложным и медленным процессом. Уже не существовало классов, составлявших социальную основу староверия: крестьянства, казачества и купечества. Церковь была сильно ослаблена организационно. Отсутствовала система образования. До начала Перестройки власти так и не дали разрешения на открытие монастырей.

Тем не менее в 1990-е годы возрождались старые и появлялись новые приходы, старообрядцам возвращались некоторые закрытые в годы безбожия храмы. Были воссозданы Дальневосточная, Донская и Кавказская епархии. Начали регулярно созываться Освященные Соборы. В 2003 году здоровье митрополита Алимпия пошатнулось, и в декабре того же года он преставился ко Господу.

Внеочередной Освященный Собор был созван местоблюстителем митрополичьего престола архиепископом Ярославским и Костромским Иоанном в феврале 2004 года. Подавляющим большинством голосов митрополитом Московским и всея Руси был избран епископ Казанский и Вятский Андриан (Четвергов).

Время первосвятительства митрополита Андриана оказалось недолгим. На первосвятительской кафедре он пробыл немногим более полутора лет. Однако за этот непродолжительный период митрополит Андриан успел многое совершить на благо Церкви. Владыка рукоположил двух епископов, 5 священников, 8 диаконов, 7 чтецов, 3 свещеносцев. Он совершил 7 архипастырских поездок, посетив 23 региона Российской Федерации.

В Рогожской слободе возобновило свою деятельность Духовное училище, закрытое в 1917 году, был создан информационно-издательский отдел и возобновлено издание «Вестника Митрополии». При содействии Русской Православной Старообрядческой Церкви прошел ряд научных и культурных мероприятий.

Значительным событием в духовной жизни России стало празднование 100-летия дарования свободы вероисповедания в России и распечатания алтарей храмов Рогожского кладбища. За время предстоятельства митрополита Андриана были налажены контакты с представителями государственной власти, руководителями регионов Российской Федерации, главами муниципальных образований. 10 августа 2005 года во время Великорецкого крестного хода (традиционный крестный ход на место явления иконы святителя Николы Чудотворца) митрополит Андриан преставился ко Господу.

18 октября 2005 на Освященном Cоборе Русской Православной Старообрядческой Церкви митрополитом Московским и всея Руси был избран епископ Казанский и Вятский Корнилий.

Митрополит Московский и всея Руси Корнилий (в миру Константин Иванович Титов) родился 1 августа 1947 года в г. Орехове-Зуеве Московской области в старообрядческой семье. Окончив восемь классов школы, он стал учеником токаря на Литейно-механическом заводе Ореховского хлопчатобумажного комбината. На этом комбинате он проработал 35 лет, совмещая работу с учебой в вечерней школе, техникуме и Московском автомеханическом институте, который окончил в 1976 году. До 1997 года он работал начальником отдела технического контроля завода; с 1991 по 1995 год являлся председателем церковного совета Орехово-Зуевской старообрядческой общины храма Рожества Пресвятыя Богородицы. В 1997 году, дав обет безбрачия, поставлен в сан диакона. Рукоположение совершил преосвященнейший митрополит Алимпий.

7 марта 2004 года в Москве, в Покровском кафедральном соборе,

преосвященнейший митрополит Андриан рукоположил диакона Константина в сан иерея. Местом служения ему был назначен храм Рожества Пресвятыя Богородицы г. Орехова-Зуева.

21 октября 2004 года Освященным Собором иерей Константин Титов был избран кандидатом в епископы на Казанско-Вятскую кафедру, а 14 марта 2005 года принял иноческий постриг.

7 мая 2005 года в Покровском кафедральном соборе митрополит Андриан в сослужении епископов Силуяна Новосибирского, Евмения Кишиневского и Германа Дальневосточного рукоположил его в сан епископа Казанского и Вятского.

21 июля владыка Корнилий со¬ершил чин восхождения на Казанскую кафедру.

18 октября 2005 года Освященный Собор, собравшийся в Москве для выборов нового предстоятеля Церкви, избрал епископа Корнилия митрополитом Московским и всея Руси. Его возведение на кафедру состоялось в Покровском кафедральном соборе 23 октября 2005 года.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *