Принцип триединства в литературе

ТРЁХ ЕДИ́НСТВ ТЕО́РИЯ

ТРЁХ ЕДИ́НСТВ ТЕО́РИЯ, обя­за­тель­ные прин­ци­пы по­строе­ния дра­ма­тур­гич. про­из­ве­де­ния в эпо­ху клас­си­циз­ма, со­сто­яв­шие в со­блю­де­нии «един­ст­ва вре­ме­ни», «един­ст­ва мес­та» и «един­ст­ва дей­ст­вия». «Един­ст­во вре­ме­ни» – пра­ви­ло мак­си­маль­но­го при­бли­же­ния вре­ме­ни, изо­бражённо­го в тра­ге­дии или ко­ме­дии, к дли­тель­но­сти её по­ста­нов­ки; ка­те­го­ри­че­ски не до­пус­ка­лось, что­бы вре­мя, изо­бра­жае­мое в пье­се, пре­вы­ша­ло су­тки. «Един­ст­во мес­та» под­ра­зу­ме­ва­ло, что со­бы­тия пье­сы долж­ны про­ис­хо­дить в од­ном и том же мес­те. Пол­ным ис­пол­не­ни­ем пра­ви­ла счи­та­лось, ес­ли дей­ст­вие раз­во­ра­чи­ва­ет­ся в од­них по­ко­ях, ка­те­го­ри­че­ски не до­пус­кал­ся пе­ре­ход дей­ст­вия из до­ма в дом, из до­ма на ули­цу. «Един­ст­во дей­ст­вия» – пра­ви­ло, наи­бо­лее важ­ное из всех; со­глас­но ему в пье­се долж­но изо­бра­жать­ся толь­ко од­но со­бы­тие. В ос­но­ве Т. е. т. ле­жа­ла ра­цио­на­ли­стич. трак­тов­ка прав­до­по­до­бия, ос­но­ван­ная на пред­став­ле­нии о то­ж­де­ст­ве сце­нич. про­стран­ст­ва с про­стран­ст­вом, изо­бра­жае­мым в пье­се, а вре­ме­ни дей­ст­вия – со вре­ме­нем по­ста­нов­ки; «един­ст­во дей­ст­вия» дик­то­ва­лось клас­си­ци­стич. эс­те­ти­кой, вы­ше все­го це­нив­шей гар­мо­нию и строй­ность в про­из­ве­де­нии ис­кус­ст­ва. Т. е. т. бы­ла по­ле­ми­че­ски про­ти­во­пос­тав­ле­на тра­ди­ци­ям нар. те­ат­ра и те­ат­ра ба­рок­ко, до­пус­кав­ше­го вы­со­кую сте­пень ус­лов­но­сти (так, в те­ат­ре ба­рок­ко на од­ной сце­не бы­ло неск. пло­ща­док, изо­бра­жав­ших раз­ные мес­та дей­ст­вия). Вме­сте с тем Т. е. т. при­во­ди­ла к рос­ту ус­лов­но­сти в груп­пи­ров­ке со­бы­тий и пер­со­на­жей, к пре­дель­но­му уп­лот­не­нию дей­ст­вия.

Что такое Закон Триединства?

Что такое Троица и Закон Триединства? О чём вообще речь? Это некие Божественные категории или речь идёт о проявлениях Тройственности в Золотой Пропорции — шагающей в материальном мире?

Триединство Бога, Триединство человека, Триединство мира, как это понять, в чём смысл символов Триединства, а Троица что такое? Рассмотрим вопросы по порядку.

Сразу оговорюсь, что то, о чём я пишу, всё же мои субъективные соображения, даже если я пишу с примерами из проявленной Природы.

Более точно, иллюстрировано и глубоко, я объясняю эту тему на семинарах (с цитатами из древних учений и примерами из жизни), но принципиальные подходы мы рассмотрим сейчас.

Ряд Фибоначчи – это шаг Природы в Целых числах, хотим ли мы, но вся Природа развивается именно так: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21… и так далее.

Число Фи – 1,618 (смотрите статью «Что такое Золотое Сечение») — это Шаг Ряда Фибоначчи, который проявляет развитие всего в материальном мире, но точным оно становится только на десятом Шаге Ряда Фибоначчи.

Мне представляется, что Троица, как принцип, так же имеет Шаг эманации (распространения) в материальном мире. Это и есть 0, 1, 1… Ноль – это всё, Один – это Целое, что одно и то же, вот Вам и Три одинаковых явления в «Начале» — Троица одного по сути, или «ТриЕдиница».

Далее, десять шагов и появляется чистый принцип отражения Троицы в материи, это коэффициент — 1,618 (61,8%на 38,2%), это эманация Божественного Принципа в наш грешный мир. Появляется «не равновесное равновесие» нашего мира, по которому развивается всё живое вокруг нас.

Триединство, при этом, проявляется уже так: «меньшее относится к большему так, как большее относится к Целому с коэффициентом – 1,618». Хорошо этот принцип иллюстрирует рисунок отрезка, разделённого по Золотому Сечению.

Сколько здесь отрезков? Один, два или Три? Конечно – Три — меньший, больший и Целый.

В нашем мире всегда есть меньшее и большее, а о Целом часто забываем. Секрет в том, что свойства меньшего и Целого – одинаковые. «Отец (Целое) равен Сыну (Меньшему)», ничего не напоминает, а вспомните молитву «Символ Веры»?

Поэтому и работает принцип, описанный Лао-Цзы: «Хочешь быть большим, стань меньшим». Тот, кто меньший, тот становится автоматически и Целым или самым Большим. Так и работает принцип программирования в нашем сознании, так работает причинно-следственная связь, исходящая от наших поступков и мыслей, так мы портим или улучшаем свои собственные судьбы.

В обществе происходит вечный спор о двойственности мира, а мир то Триедин. Знаешь это, меняешь реакцию на события, и всегда потенциально понимаешь, к чему приведет то или иное решение.

В идеале, наша жизнь, это соревнование, кто умудриться стать меньшим по отношению к окружающим, тот и победит в итоге. Опять, в идеале, это Иисус Христос, который стал ниже всего мира, взяв все грехи мира на себя, результат – он Победитель.

Жил Христос или нет, можно спорить сколько угодно, но принцип Триединства в программировании судьбы, описан идеально. Вот Вам проявленный принцип Триединства Бога, принцип Триединства Христа, это и есть проявление принципа Триединства Бога в христианстве.

Теперь об отражении принципа Триединства в человеке, точнее, отражение принципа Триединства в теле человека. Отрезок, который показан выше, отражен и в человеке, буквально. Это ровно от пола до пупка – большее, от пупка до макушки головы – меньшее (читать статью «Человек в Золотом Сечении»).

Пару слов о нашем российском учёном, специалисте в области проявлений Золотой Пропорции — А.С. Харитонове. Он часто любит повторять: «всегда ищите третий фактор», например, спирали ДНК – две, но без воды они мертвы и так во всём.

Те, кто понял работу принципа Триединства, легко объяснят, кто «большее» мужчина или женщина, почему Богородица Одигитрия указывает рукой на Сына, почему в ведической культуре Кали пляшет на Шиве, в чём сакральность отношений Брахмы, Вишну и Шивы, как поступить во время спора или скандала, что делать с расшалившимся ребёнком, или что, в скором времени, станет с разбухшим самомнением США.

Ещё есть ряд ярких примеров, где требуются знания проявления Триединства, например, как делить прибыль в бизнесе, может 50% на 50%, но равенства в Природе нет, кроме одного исключения, и что будет с судьбой феминисток, борющихся за равенство, которого нет, и, вообще, зачем бороться за равенство, если женщина «круче», может сразу за гегемонию, что время то терять зря. А око за око, или подставить вторую щеку, а соринка в чужом глазу?

Мудрость или Совершенномудрие – это и есть понимание причинно-следственности, исходящей из проявления закона Триединства.

Правильно используете проявления закона Триединства – поступаете Мудро, значит Вы Мудрец, хотите Вы этого или нет.

Теперь о знаках Триединства, о символе Триединства. Герб России, орёл с двумя головами, но с тремя коронами. Вот проявленная двойственность материального мира (две головы) с обозначенным принципом работы сознания в Триединстве (три короны). А Вы как думаете, головы одинаковые или разные? А руки у Вас одинаковые на вид? А по силе? По силе то, как раз по Золотой Пропорции. Так и выдох длиннее вдоха. Так

отражен принцип в Природе повсеместно.

Более точно, как отследить и правильно применить закон Триединства, я рассказываю на своих занятиях, приглашаю желающих. Кто Мудр – тот Силён.

3. «Триада» Платона – «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«ума»;

«души».

«Единое»:

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»:

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Гносеология (учение о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

5. Проблема государства в философии Платона.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

№9

Августин находился под влиянием манихейства — дуалистического религиозно-мифологического учАврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — «О граде Божьем» — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

На богословии и философии Августина лежит глубокий отпечаток его темперамента и биографии. Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая является следствием первородного греха и передается через половую жизнь. Для Августина человек — это душа, которой служит тело. Но человек — это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении Августин внес некоторые заблуждения в развитие западной ветви христианского вероучения. Он развил учение о чистилище, как о промежуточном месте между раем и адом, где души грешников очищаются. Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской церкви до уровня Вселенской, которая постоянно стремилась подчинить все своей власти. Опираясь на это утверждение, как на церковную догму, Римские папы вели бесконечные войны за утверждение главенствующего положения католической церкви. До сих пор католическое вероучение отводит церкви особую роль в спасении людей, обремененных первородным грехом. Августин отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие — вечного проклятия, и среди последних — младенцы, умершие некрещеными. Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного числа святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира. Августин сформулировал некоторые положения, которые, хотя и не были целиком приняты католической церковью, породили бесконечные богословские споры. Его предопределение компрометировало христианский универсализм, согласно которому Бог желает спасения всем людям. Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Не смотря на авторитет Амвросия, он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами. Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 году, и последовавшие затем чудесные исцеления заставили его изменить мнение. В проповедях, которые он произносит в период с 425 по 430 гг., Августин объясняет и оправдывает почитание мощей и совершившиеся от них чудеса. В его работах из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему. Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога. После первородного греха единственное значимое событие — это Воскресение. Истина, одновременно историческая и спасительная, возвещена в Библии, так как, по его мнению, судьба еврейского народа показывает, что у Истории есть смысл и конечная цель: спасение человечества. В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина. Все исторические периоды относятся к граду земному, начало которому положило преступление Каина, и противоположность которого — Град Божий. Град людей, временный и смертный, и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий — вечный и бессмертный, место, где совершается духовное обновление. Поскольку истинная цель христианина это спасение, а единственное упование — окончательный триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла. Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации. Католическая церковь строит свои догматы в соответствии с мнением Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви.

№10

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез.

Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм.

Кант выделяет следующие категории рассудка:

  1. Категории количества

    1. Единство

    2. Множество

    3. Цельность

  2. Категории качества

    1. Реальность

    2. Отрицание

    3. Ограничение

  3. Категории отношения

    1. Субстанция и принадлежность

    2. Причина и следствие

    3. Взаимодействие

  4. Категории модальности

    1. Возможность и невозможность

    2. Существование и несуществование

    3. Необходимость и случайность

№11

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания

Первым значительным произведением Фейербаха была «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (1833). Эта книга написана в духе гегелевской философии. В ней уже зарождается вопрос, который всегда всего более интересовал Фейербаха — вопрос об отношении философии к религии. Вторую часть истории философии составило исследование лейбницевской философии (1837), третью часть — характеристика философии Пьера Бейля (1838).

В первых двух исследованиях Фейербах придерживается пантеизма, высоко ценя философию Спинозы. Учение традиционной теологии о бессмертии здесь уже, однако, отвергается им, как и в раннем его анонимном произведении «Мысли о смерти и бессмертии» (1830).

Когда имя автора стало известно, Фейербах навсегда потерял возможность быть профессором. Попытки его друзей доставить ему кафедру были безуспешны. В сочинении о Бейле Фейербах впервые с особенной силой подчеркивает непримиримую противоположность между философией и религией. Он указывает на слепое подчинение авторитету и догме и на веру в чудо — как на основания богословия, на свободу разумного исследования и изучение закономерности явлений — как на основания науки и философии. Фейербах здесь намечает проблему психогенезиса религиозных догматов, как своеобразных метафизических иллюзий человеческого ума.

Эта проблема разрабатывается Фейербахом детально в двух последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства». В позднейших сочинениях: «Предварительные положения к философской реформе», «Основы философии будущего», «Сущность религии» и «Чтения о сущности религии» — Фейербах в ещё более резкой форме развивает свой сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к материализму («der Mensch ist, was er isst» — «человек есть то, что он ест») и в этом отношении является одним из первых представителей неоматериализма, вышедшего из «крайне левого» гегельянства.

Философские и религиозные идеи Фейербаха оказали глубокое влияние на Маркса, Энгельса и других духовных «вождей» немецкой социал-демократии.

№12

Філософсько-соціологічні й суспільно-політичні концепції Франко трактував у студіях «Nauka і jej stanowisko wobec klas pracujących» (1878 р.), «Мислі о еволюції в історії людськости» (1881—1882 рр.), «Найновіші напрямки в народознавстві» (1895 р.); студію «Соціалізм і соціал-демократизм» (1897 р.) Франко присвятив критиці «науковому соціалізму» і матеріалістичної концепції історії, «Що таке поступ?» (1903 р.) — оглядові суспільно-культурного розвитку з критикою комуністичної концепції держави. У 1904 році Франко написав наукову працю, яка відома під назвою «Поема про сотворення світу».

На світогляд Франка мали вплив позитивізм філософії Конта і Спенсера, еволюціонізм у природознавчих дослідах Дарвіна і Геккеля, теорії французських, німецьких, російських соціологів, літературні критики від Буальо і Лессінґа до Тена, Леметра, Ґійо, Брюнетьера, Брандеса та ін. Проте, Франко залишився собою, мав власний світогляд й увійшов у свідомість наступних поколінь, як невтомний будівничий людських душ українського народу.

№»13

Образцом для своего богословия Сковорода считал александрийскую школу, а также особо почиталСенекуиМарка Аврелия.

В своей философии Сковорода был близок к пантеизму. Мироздание он видел состоящим из трех миров — макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некоей «символической» реальности, связующей большой и малый миры, идеально их в себе отражающей (например, с помощью священных текстов вроде Библии). Каждый из этих миров состоит из «двух натур» — видимой (тварной) и невидимой (божественной).

Сковорода уделял значительное внимание не только христианской традиции в философии, но и античному наследию, в частности идеям платонизмаистоицизма. Исследователи находят в его философии черты как мистицизма, так и рационализма. Г. С. Сковороду нередко называют первым философом Российской империи. За свой необычный образ жизни, а также из-за того, что большинство своих философских сочинений Сковорода написал в диалогической форме, он получил также прозвание «русскогоСократа».

В исследовании наследия Сковороды есть несколько тенденций. В частности, советскими учёными он интерпретировался обычно как просветитель, антиклерикал и демократ. Русская религиозная философия начала XX века рассматривала его как своего начинателя. Между тем, современный исследователь А. В. Малинов приходит к выводу, что у Сковороды вообще не было философской системы или философского учения в строгом смысле слова: «Он мудрец и учитель жизни, в творчестве которого обнаруживается школьный синкретизм философских, богословских, филологических проблем и языков

№14Ф.М. Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» — обычаи, традиции.

Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

путь человекобожества;

путь богочеловека.

Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

№15

Цивилизация (от лат. civilis — гражданский, государственный) — 1)общефилософское значение — социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства); 2) историко-философское значение — единство исторического процесса и совокупность материально-технических и духовных достижений человечества в ходе этого процесса (человеческая цивилизация в истории Земли); 3) стадия всемирного исторического процесса, связанная с достижением определённого уровня социальности (стадия саморегуляции и самопроизводства при относительной независимости от природы дифференцированности общественного сознания); 4) локализованное во времени и пространстве общество. Локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем и развивающиеся по законам витальных циклов.

Одним из первых понятие «цивилизация» в научный оборот ввёл философ Адам Фергюсон, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованием общественных классов, а также городов, письменности и других подобных явлений. Предложенная шотландским учёным стадиальная периодизация мировой истории (дикость — варварство — цивилизация) пользовалась поддержкой в научных кругах в конце XVIII — начале XIX века, но с ростом популярности в конце XIX — начале XX века плюрально-циклического подхода к истории, под общим понятием «цивилизации» стали также подразумеваться «локальные цивилизации»

№16Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби — замкнутое общество, характеризующееся при помощи двух основных критериев: 1) религия и форма её организации; 2) территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло. Тойнби выделяет 21 цивилизацию: египетская, андская, древнекитайская, минойская, шумерская, майянская, сирийская, индская, хеттская, эллинская, западная, дальневосточная (в Корее и Японии), православная христианская (основная) (в Византии и на Балканах), православная христианская, дальневосточная (основная), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская, вавилонская. Также, кроме перечисленных, Тойнби выделяет неродившиеся цивилизации (дальнезападная христианская, дальневосточная христианская, скандинавская, неродившаяся сирийская «эпохи гиксосов» — середины II тысячелетия до н. э.), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своём развитии после рождения (эскимосы, кочевники Великой степи, османы, спартанцы, полинезийцы). В некоторых случаях сменяющие друг друга цивилизации образуют последовательности. Максимальное число цивилизаций в этих последовательностях не превышает трёх. Последними членами последовательностей являются ныне живущие цивилизации. Таковы последовательности: минойская — эллинская — западная цивилизации, минойская — эллинская — православная цивилизация, минойская — сирийская — исламская цивилизации, шумерская — индская — индуистская цивилизации. Учёным были выдвинуты критерии оценки цивилизаций: устойчивость во времени и пространстве, в ситуациях Вызова и взаимодействия с другими народами. Смысл цивилизации он видел в том, что сопоставимые единицы (монады) истории проходят сходные этапы развития. Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Развитие цивилизации определяется тем, способно ли творческое меньшинство цивилизации находить ответы на вызовы природного мира и человеческой среды. Тойнби отмечает следующие типы вызовов: вызов сурового климата (египетская, шумерская, китайская, майянская, андская цивилизации), вызов новых земель (минойская цивилизация), вызов внезапных ударов от соседних обществ (эллинская цивилизация), вызов постоянного внешнего давления (русская православная, западная цивилизация) и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю. Каждая цивилизация даёт сформулированный её «творческим меньшинством» Ответ на Вызов, бросаемый ей природой, социальными противоречиями и в особенности другими цивилизациями. На стадиях возникновения и роста творческое меньшинство находит ответ на вызовы окружения, авторитет его растёт и происходит рост цивилизации. На стадиях надлома и разложения творческое меньшинство утрачивает способность находить ответы на вызовы окружения и превращается в элиту, стоящую над обществом и управляющую уже не силой авторитета, а силой оружия. Большинство населения цивилизации превращается во внутренний пролетариат. Правящая элита создаёт универсальное государство, внутренний пролетариат — вселенскую церковь, внешний пролетариат создаёт мобильные военные отряды.

Философская система Платона

Платон (427 — 347 гг. до н.э.) — крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

  • · материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
  • · окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
  • · реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
  • · чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
  • · любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);
  • · весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

«Триада» Платона — «единое», «ум», «душа»

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: «единого», «ума», «души».

«Единое»:

  • · является основой всякого бытия;
  • · не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);
  • · есть ничто;
  • · выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;
  • · первоначало всего — всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

  • · происходит от «единого»;
  • · разделен с «единым»;
  • · противоположен «единому»;
  • · является сущностью всех вещей;
  • · есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»:

  • · подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое — ничто» и «ум — все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;
  • · также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;
  • · душа человека (вещи) есть часть мировой души;
  • · душа бессмертна;
  • · при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;
  • · постоянство души смена телесных форм — естественный закон Космоса.

Гносеология (учение о познании) Платона

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

  • · поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;
  • · «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — «докса»);
  • · высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

Проблема государства в философии Платона

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

  • · монархия — справедливая власть одного человека;
  • · тирания — несправедливая власть одного человека;
  • · аристократия — справедливая власть меньшинства;
  • · олигархия — несправедливая власть меньшинства;
  • · демократия — справедливая власть большинства;
  • · тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Платоновский проект государства

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

  • · все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;
  • · работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;
  • · воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;
  • · философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;
  • · философы и воины не должны иметь частной собственности;
  • · жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;
  • · не существует брака, все жены и дети общие;
  • · допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Семь миров. Что таят иные миры

Если задуматься о том, что вскоре каждому из нас предстоит путешествие из этого мира в мир неизвестный и загадочный, то становится понятным желание человека побольше узнать о тех сферах, которые до сих пор никто серьезно не изучал. При этом знания сами по себе дают человеку уверенность в собственном кармическом выборе. Кроме того, чтобы понять физический мир, который является миром следствий, нам необходимо понять сверхфизический мир, который является миром причин. Другими словами, в видимом для нас мире мы наблюдаем лишь проявление следствий и именно поэтому не можем составить себе истинную картину происходящего. Для того чтобы узреть истинную причину происходящих событий и явлений, необходимо понять составляющие их моменты, корни которых уходят далеко за пределы нашего физического мира. Что же касается реальности сверхфизических миров по сравнению с видимым физическим миром, то они более реальны, чем предметы в нашем мире. Не секрет, что прежде чем создать новое, создатель обдумывает образ нового, то есть создает мысле-форму.
Сам предмет или явление, которое собирается создать обитатель физического мира, перед возникновением мысле-формы должен породить желание в существе создателя. Когда желание будет подкреплено мысле-формой, создатель с помощью средств физического мира воплотит явление в жизнь. С другой стороны, создатель предмета помещает в физический мир свое желание и мысль, то есть его желание и мысль приобретает видимую форму в нашем физическом мире. Для того чтобы вы могли четко и ясно представить себе смысл и содержание кармы, понять источники, из которых она складывается, мы затронули вопросы о существовании иных миров.
Теперь, когда вам известна разница между этими мирами, существующими вокруг нас, мы бы хотели рассмотреть эти миры каждый по отдельности. Ранее мы показали, что понятие «кармы», или «судьбы» содержится не только в религиях разных народов, но и в философии. По этой причине понятие и название миров в разных течениях различно. Но все известные источники знаний о карме и судьбе указывают на наличие семи миров.
1. Мир Бога.
2. Мир Девственного духа.
3. Мир Божественного духа.
4. Мир жизненного духа.
5. Мир мысли.
6. Мир желаний.
7. Физический мир.
Например, в физическом мире, который находится в самом низу этой иерархии, материя находиться в самом плотном состоянии, она подвержена гравитации, сокращению и расширению. В мире желаний нет ни жары, ни холода, и формы парят так же легко, как и притягиваются. Расстояние и время также являются основными факторами в физическом мире, а в мире желаний они отсутствуют. Материя в этих мирах отличается по своей плотности. В физическом мире она самая плотная. Каждый из этих миров подразделяется в свою очередь на семь слоев. В физическом мире это твердые тела, жидкости и газы, которые составляют три наиболее плотных подразделения. А остальные четыре — это эфиры различной степени плотности.
Физический и химический
мир
Физический мир имеет две основные свои части, то есть химический слой и эфирный слой. Химический мир составляют минералы, растения, животные и человек.
Изучение высших миров не должно стать причиной недооценки физического мира. Человек помещен в физический мир для изучения великих и важных законов, чтобы выучить все уроки, которые преподает нам физический мир. Физический мир — это школа, которая учит нас, как поступать в этом и в иных мирах. Он делает это независимо от того, знаем ли мы о существовании иных миров или нет.
Знание всех миров, их нераздельность по отношению друг к другу поможет нам не совершать ошибок, которые влекут за собой для каждого из нас кармические последствия и возвращение к тем ситуациям, из которых ранее мы не смогли извлечь необходимых уроков. Физический мир и его желания не разделены между собой пространством. Они очень близки друг к другу. Нет необходимости двигаться, чтобы проникнуть из одного мира в другой. Точно так же, как твердые тела, жидкости и газы находятся все вместе в нашем теле, проникая друг в друга, так и различные слои мира желаний находятся внутри нас.
Эфирный мир
Что же касается второго слоя физического мира — эфирного, состоящего из четырех подразделений, то его можно разделить на:
— химический эфир, в котором содержатся силы, регулирующие ассимиляцию, выделение и процесс усваивания питательных веществ из пищи нашим организмом;
— жизненный эфир, который отвечает за порождение нового существа, работает в женском теле во время беременности и в мужском теле вырабатывает семя;
— световой эфир, который отвечает за производство тепла в крови человека и животных;
— отражающий эфир, который отвечает за память человека.
Мир мысли
Далее идет мир мысли, который также состоит из семи слоев различной плотности и качества. Как и физический мир, мир мысли разделен на два основных отдела. Важность мира мысли заключается в том, что именно в нем соприкасаются тело и дух человека. Он является вместилищем души человека. Мир мысли создает мысле-формы, в которые облекаются желания, проявляющиеся в физическом мире в виде поступков и предметов. Так как каждый из миров проникает в другой, то эти миры не могут быть рассмотрены по отдельности.
Мир жизненного духа
Что же касается мира жизненного духа, мира божественного духа, мира девственного духа и мира Бога, то можно заметить, что все эти миры являются вместилищем высшего, что есть в человеке, — Духа.
Таким образом, можно сделать заключение, что само понятие «кармы» находится в непрерывной связи и зависимости от строения мира. Физический мир — это следствие, причина которого находится в сверхфизическом мире.
Мир желаний
За физическим миром следует мир желаний, который имеет также семь подразделений, слоев, не имеющих такого резкого отличия, как в физическом мире. Химический слой заставляет в мире желаний двигать физические силы. Силы в мире желаний заставляют двигаться физическое тело в том или ином направлении. Важность этой сферы заключается в том, что в ней существуют мотивы, побуждающие человека к поступкам, которые влекут за собой последствия. Без этих побудительных мотивов не было бы у человека ни роста, ни опыта. Особую значимость для человека имеет не само действие, а мотивы, подтолкнувшие его к этому действию.
И именно мотивация поступка каждого из тех, кто дал деньги нищему, будет создавать индивидуальную карму и порождать последствия. Так, незримо для нас самих мы совершаем благовидные поступки, тем самым, порождая разную карму. Не задумываясь, порой, о действительных мотивах своей деятельности, мы порождаем последствия, причина которых находится в мире желаний.
В низшем слое мира желаний находятся желания и чувства, направленные на самые низменные и грубые человеческие поступки. А в верхних слоях мира желаний обитают силы, вызывающие в человеке высокие мечты и желания. Каждый из этих слоев мира желаний борется за нейтральный слой, в котором и создается чувство, проявляющееся в физическом мире и направляющее поступки человека.

Возьмем сферической формы губку, которая будет представлять плотную землю — Химический Слой. Представьте, что песок проникает все поры губки, а также образует слой вокруг нее. Пусть песок представляет Эфирный Слой, который аналогичным образом проникает плотную землю и выходит за пределы ее атмосферы.

Давайте теперь представим, что эта губка и песок погружены в шарообразный стеклянный сосуд, наполненный чистой водой и немного больший по размеру, чем губка и песок. Мы помещаем губку и песок в центр сосуда, как желток в яйце помещен в центре белка. Теперь мы имеем пространство с чистой водой между песком и сосудом. Вода в целом будет представлять Мир Желаний, ибо точно так же, как вода просачивается между песчинками сквозь каждую пору губки и образует чистый слой, так и Мир Желаний проникает плотную Землю и эфир и выдается за пределы обеих этих субстанций.

Мы знаем, что в воде есть воздух, если мы представим, что воздух в нашем примере представляет Мир Мысли, мы будем иметь ясную мысленную картину проникновения более тонкого Мира Мысли сквозь два более плотных Мира.

Наконец, представьте, что сосуд, содержащий губку, песок и воду, помещен в центр большего по размеру шарообразного сосуда: тогда воздух в пространстве между двумя сосудами будет представлять ту часть Мира Мысли, которая выходит за пределы Мира Желаний.

Каждая планета в нашей солнечной системе имеет три таких взаимопроникающих Мира, и если мы представим каждую планету, состоящую из трех Миров, как отдельную губку, а четвертый Мир, Мир Жизненного Духа — как воду в большом сосуде, где плавают эти триединые отдельные губки, мы поймем, что как вода в сосуде заполняет пространство между губками и проникает сквозь них, так и Мир Жизненного Духа заполняет межпланетное пространство и проникает сквозь отдельные планеты. Он образует общую связь между ними, так что если необходима лодка и умение ею управлять, чтобы плыть из Америки в Африку, то так же необходимо иметь под нашим сознательным контролем средство передвижения, связанное с Миром Жизненного Духа, чтобы иметь возможность путешествовать с одной планеты на другую.

Аналогично тому, как Мир Жизненного Духа связывает нас с другими планетами в нашей собственной солнечной системе. Мир Божественного Духа связывает нас с другими солнечными системами. Мы можем рассматривать солнечную систему как отдельную губку, плавающую в Мире Божественного Духа, тогда станет очевидным, что для путешествий из одной солнечной системы в другую необходимо иметь возможность сознательно функционировать в высочайшем проводнике человека — в Божественном Духе.

Глава II. ЧЕТЫРЕ ЦАРСТВА

Три мира нашей планеты являются в настоящее время полем эволюции для ряда различных царств жизни, находящихся на разных ступенях развития. Лишь четыре из них должны занимать нас сейчас, а именно: минералы, растения, животные и царство человека.

Эти четыре царства соотносятся с упомянутыми тремя Мирами по-разному, в зависимости от того, как прогрессировали эти группы развивающейся жизни в школе опыта. Что касается формы, плотные тела всех четырех царств состоят из той же химической субстанции — твердых тел, жидкостей и газов Химического Слоя. Плотное тело человека точно так же состоит из химических компонентов, как и камень, хотя последний одушевлен лишь жизнью минерала. Но даже если говорить с чисто физических позиций, отбрасывая временно все прочие соображения, есть целый ряд важных различий при сравнении плотного тела человека с минералами Земли. Человек двигается, растет и размножается — минералы, в их первичном состоянии, ничего этого не делают.

Сравнивая человека с растительным царством, мы обнаруживаем, что и растение, и человек обладают плотным телом, способным расти и размножаться. Но человек обладает способностями, которых растение не имеет. Он чувствует, имеет возможность двигаться и способность постигать вещи, находящиеся вне его.

Когда мы сравниваем человека с животным, мы видим, что оба обладают способностью чувствовать, двигаться, расти, размножаться, а также чувственным восприятием. Вдобавок, человек обладает речью, более развитой структурой мозга и руками, что является очень большим физическим преимуществом. Мы можем особо отметить развитие большого пальца, который делает руку более ценной, чем даже у антропоида. Человек также развил определенный язык для выражения своих чувств и мыслей. Все это выделяет плотное тело человека в отдельный класс, стоящий выше трех более низких царств.

Чтобы объяснить эти различия четырех царств, мы должны отправиться в невидимые Миры и искать причины, по которым одному царству дается что-то, в чем другому отказано.

Чтобы действовать в любом Мире и выражать присущие ему качества, мы должны, прежде всего, обладать проводником, сделанным из его материала. Чтобы действовать в Физическом Мире, необходимо иметь плотное тело, приспособленное к нашей еде, иначе мы были бы призраками, как их обычно называют, и были бы невидимы для большинства физических существ. Аналогичным образом, мы должны иметь тело жизни, чтобы выражать жизнь, рост или обнаруживать другие качества, присущие Эфирному Слою.

Чтобы демонстрировать чувства и эмоции, необходимо иметь проводник, построенный из материала Мира Желаний, а разум, созданный из субстанции Области Конкретной Мысли, необходим, чтобы сделать возможным мышление.

Исследуя четыре царства в их соотношении с Эфирным Слоем мы обнаруживаем, что минералы не обладают отдельным жизненным телом, и мы сразу видим причину, по которой они не могут расти, размножаться или проявлять чувствительность. В качестве гипотезы, необходимой для объяснения других известных фактов, материалистическая наука считает, что как в плотнейших твердых телах, так и в самых разреженных и утонченных газах, ни один атом не касается другого; что каждый атом окружен как бы конвертом эфира; это атомы во вселенной плавают в океане эфира.

Оккультная наука знает, что это верно для Химического Слоя и что минерал не имеет отдельного эфирного жизненного тела. И поскольку атомы минерала окружены одним лишь планетарным эфиром, это завершает описание указанной разницы. Необходимо, как мы показали, иметь отдельное жизненное тело, тело желаний, и т. д, чтобы выражать качества определенной сферы, потому что атомы Мира Желаний, Мира Мысли и даже Высших Миров проникают в Минерал, как и плотное тело Человека, и если бы проникновения планетарного эфира, который и является эфиром, обволакивающим атомы минералов, было бы достаточно, чтобы заставить его чувствовать и размножаться, то проникновения его планетарным Миром Мысли было бы так же достаточно, чтобы заставить его думать. Но этого он сделать не может, потому что ему не хватает отдельного проводника. Он проникнут лишь планетарным эфиром, а потому не способен к индивидуальному росту. Только низший из четырех видов эфира — химический — активен в минерале. Химические силы присутствуют в минерале именно благодаря этому факту.

Рассматривая растение, животное и человека в их соотношении с Эфирным Слоем, мы замечаем, что каждый из них имеет отдельное жизненное тело вдобавок к тому, что они проникнуты планетарным эфиром, образующим Эфирный Слой. Есть, однако, разница между жизненным телом растений и жизненным телом животных и человека. В жизненном теле растений полностью активны лишь химический и жизненный эфиры. Поэтому растение может расти благодаря действию химического эфира и размножаться благодаря действию жизненного эфира в его отдельном жизненном теле, которым растение обладает. Световой эфир присутствует, но находится в частично латентном, или дремлющем, состоянии, тогда как отражающий эфир отсутствует совсем. Очевидно, поэтому способности чувственного восприятия и памяти, являющиеся свойствами этих эфиров, не могут быть выражены в царстве растений.

2. Закон триединства в человеке

Написано на основе информации, полученной Секлитовой Л.А., Стрельниковой Л.Л. на контактах с Высшим Разумом.
«Триединая основа человека есть синтез обособленной формы его физического тела плюс энергетический состав тел, управление над которыми держит третья квинтэссенционная составляющая – душа человека».
«Интегрирование этих основ даёт сплочённую динамическую среду для активизации и функционирования единой обособленной формы человеческого существа, для которого добывание качественных основ и накопление в матричном объёме есть основная функция целенаправленного развития».
Триединство в человеке – это объединение трёх частей: абсолюта – души и двух подоснов: физического (отрицательного) и энергетического (положительного). Две последние номинации противоположны по своему строению, и все те процессы, что в них развиваются, противоположны. При этом все превращения, которые происходят в телах, так увязаны между собой, что ведут к образованию требуемого режима работы.
Третий элемент – Душа является Управляющим для двух противоположностей. Душа образует дополнительную Иерархию построений внутри себя на основе существующих положительной и отрицательной частей. Из них в ходе эволюции происходит переход энергий в Управленческую часть, за счёт чего она растёт. УвелИченное Управление требует дальнейшего развития обеих нижестоящих частей. Таким образом происходит взаимный рост.
В человеке существуют три основные Иерархии:
1. Иерархия Души;
2. Иерархия энергетических (тонких тел);
3. Иерархия органов в физическом теле.
Именно такая основа существования конструкции человека являет главную функцию его предназначения на Земле.
Триединство в человеке зависит от развития, в первую очередь, от Управленческой структуры или объёмов Высшего порядка, которые «существуют в начальной и конечной стадиях развития».
«Триединая основа человека имеется в каждой клетке и в каждой молекуле. И их развитие состоит в зависимой распределительной Иерархии различных положений и порядков, то есть существует такая зависимость Иерархии».
Человек представляет собой единое целое как некоторый Объём, поэтому каждая даже самая мельчайшая его часть, является частным составляющим этого целого и содержит триединство. Развитие любой частности зависит от распределительной Иерархии, программирующей количественное и качественное развитие каждой из них, и увязывающей множество частностей в единое целое с единым ритмом работы.
«Исходя из того, что любая триединая основа есть Абсолют, а Абсолют есть Иерархия и так далее, то подобное построение продолжается бесконечно».
«Суть данной зависимой концептуальности состоит в том, что триединство есть минимальная первооснова для любого развития, построения и прогрессирования». Основополагающим для триединства является Иерархия со своей системой распределений по Уровням и последовательности развития. Любая конечная форма развития представляет собой «триединую основу для нового» развития.
«Данная основа располагается в собственном Иерархическом распределении на соответствующем уровне. И любое триединство – это начало нового прогрессирующего этапа».
«В человеке каждая законченная обособленная номинация являет собой триединую основу, то есть любой орган системы, выполняющий одну функцию
/скелет, ткани и прочее/ составляют триединство на определённом уровне собственных Иерархических систем».
Подобный порядок образует конфигурацию органов, работающих в одном режиме с общим режимом всего тела для получения определённых качественных накоплений.
«Триединство в человеке потенциально абсолютизировано и подчинено закону абсолютных прогрессий», механизм которых внедряется в Иерархическую конструкцию тел человека и разворачивает процессы в них под действием запрограммированных установок.
Иерархия в человеке распределяет «многопотенциальные активаторы», то есть органы в соответствии с уровнем развития: самые низкие внизу и так далее вверх, где располагаются высокие по своей организации органы. Каждый орган, как частное образование, имеет собственную Иерархию.
Энергетические тела, помимо общей Иерархии, объединяющей их структуры, тоже обладают собственными Иерархиями, и все они заданным образом соотносятся друг с другом.
«По сути своей, закон заключает в себе общую форму бесконечности, так как триединство есть бесконечное вечное образование трёх разнопотенциальных основ, являющих собой Абсолют, как в частной форме, так и в едином существовании».
И человек не заканчивает своё развитие на Земле, а, переходя в более высокие планы бытия, продолжает дальнейшее совершенствование на Уровнях Иерархии Бога. Бесконечность прогрессирования становится возможной благодаря триединой основе души.
Триединство как Абсолют находится вне временнЫх границ, так как при бесконечном эволюционировании исчезают единицы времени.
Закон объединяет процессы многомерности, распространяя своё влияние в трёх различных направлениях.
Цель закона – достижение множества самых разнообразных преобразований души при переходе её в область многомерного существования, достижение новых обособленных конфигураций в собственном строении, чтобы добиться создания и сохранения неповторимой индивидуальной личности.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *