Про реинкарнацию

3 / 5 ( 2 голоса )

Сегодня многих людей интересует тема реинкарнации. Существовали ли вы до того, как родились в этом теле, будете ли существовать после? Согласно результатам исследований общественного мнения, полученных институтом Гэллапа (American Institute of Public Opinion), 23% людей верят в реинкарнацию. Теме реинкарнации посвящено много научных исследований, статей, книг и даже художественных фильмов.

Несмотря на широкую популяризацию, тема реинкарнации до сих пор остается загадкой. Ведь среди огромного потока информации очень мало действительно авторитетных источников, которые достаточно глубоко раскрывают эту тему, передавая истинный смысл реинкарнации.

Поэтому в данной статье мы предлагаем вам ознакомиться с кратким изложением наиболее авторитетной во всем мире книги о реинкарнации – «Объяснение реинкарнации» истинного духовного учителя Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса. И, возможно, со временем у вас возникнет желание изучить эту книгу полностью.

Что же такое реинкарнация?

В переводе с санскрита реинкарнация означает «перевоплощение». Но кто перевоплощается? Кто меняет одно тело на другое? Для того, чтобы ясно понять суть перевоплощения, нам необходимо полностью осознать, кто реинкарнирует (перевоплощается). То есть понять, кто мы есть на самом деле?

Мы не есть это тело

Возможно, каждый из нас – это тело?

Проведем небольшой практический опыт. Возьмите свою фотографию, скажем, десятилетней давности. Вы увидите, что тело уже не то, каким было раньше. Учеными доказано, что все клетки тела полностью обновляются каждые пять лет, поэтому в вашем нынешнем теле нет ни одной из тех клеток, которые были на этой фотографии. Тела, которое вы видите на фотографии, уже не существует. А вы продолжаете существовать. Даже в этой жизни мы путешествуем из тела ребенка в тело взрослого, а затем – в старческое тело. Мы продолжаем существовать даже после смерти нашей земной оболочки. Это значит, что мы не являемся этим телом.

В философии йоги мы находим очень точное определение:

«Подобно тому, как душа переходит из детского тела в юношеское и далее – в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело …»
Бхагавад Гита, 2.13

Подобно тому, как душа переходит из детского тела в юношеское и далее – в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело …

Мы – не разум

Тогда, наверное, мы – это наш разум? Но это тоже ошибка, потому что каждый из нас время от времени прилагает усилия, чтобы контролировать свой разум и управлять им. Разум – это наше тонкое материальное тело. Грубое материальное тело из плоти и крови покрывает душу, как верхнюю одежду, а ум покрывает душу, как нижнее белье.

Мы – вечная душа

Если мы не грубое физическое тело и не ум, то кто же мы? Мы – душа, и наша сущность – дух, а не материя. Душа бессмертна и существует вечно. Тело – это только средство передвижения. Когда оно выходит из строя, душа покидает грубое материальное тело и продолжает свое существование.

Получение нового тела

Что происходит после того, как душа покидает тело?

Если душа осознает Верховную Душу, то возвращается назад в Духовное измерение, свой настоящий дом. Туда, где нет материальных тел, рождения и смерти, нет страданий.

Но если душа не полностью осознает Верховную Личность, у нее сохраняются материальные желания наслаждаться этим миром, привязанности, а также кармические реакции, она получает новую материальную оболочку. То есть снимает старую одежду и одевает новую.

Связь между старым и новым телами

Как душа переселяется в новое тело? Этот процесс происходит постепенно. Тонкое материальное тело, наш ум, связывает нынешнюю жизнь со следующей. Когда душа покидает грубое материальное тело из плоти и крови, тонкое материальное тело остается. Желание и привязанности, которые мы развиваем в течение жизни остаются в нашем уме. На их основе и формируется следующее грубое материальное тело.

Вот как этот процесс описан в философии йоги:

«Перед тем как гусеница переползет с одного листа на другой, она цепляется за лист, на который ползет. Так же и живое существо, перед тем как покинуть нынешнее тело, должно получить новое, которое определяется ее деятельностью в настоящей жизни. Причина этого кроется в материальных желаниях, которые находятся в уме живого существа».
Шримад-Бхагаватам, 4.29.76-77

Перед тем как гусеница переползет с одного листа на другой, она цепляется за лист, на который ползет. Так же и живое существо, перед тем как покинуть нынешнее тело, должно получить новое, которое определяется ее деятельностью в настоящей жизни. Причина этого кроется в материальных желаниях, которые находятся в уме живого существа

Почему мы реинкарнируем?

Причина проста – желание получать наслаждение. Для этого нужно материальное тело с его органами чувств. И до тех пор, пока мы этого хотим, мы будем получать новые оболочки, одну за другой.

Почему мы получаем тело определенного типа?

Душа может переселиться в тело человека, животного и даже растения. Мы получаем следующее тело в соответствии с нашими желаниями и складом нашего ума. Разум подобен ядру, вокруг которого формируется наше следующее грубое материальное тело. Тонкое тело – это шаблон или форма, грубое – принимает свою форму в соответствии с шаблоном.

Например, существует 4 базовые потребности: еда, сон, секс и самооборона. Именно они направляют жизнь в животном мире. А у человека есть еще одна важная потребность – потребность в самосознании. Но если человек не занимается самосознанием, удовлетворяет лишь потребности животного уровня, то он реинкарнирует в тело животного.

Душа получает следующее тело в зависимости от состояния сознания в момент смерти. То есть наши мысли в этот критический момент ведут нас к новому телу. Ведь мы в такой ситуации будем думать о самом дорогом.

Да, тот, кто чрезмерно привязан к серфингу, может родиться в теле дельфина или акулы. Тот, кто постоянно думает о полетах на дельтаплане, может родиться в теле птицы. То есть природа дает душе тело, в котором можно лучше удовлетворять ее желания. Не переживайте – ваше хобби не обязательно приведет вас в тело животного, – все зависит от того, насколько сильное наслаждение испытывает человек от определенной деятельности, и насколько важное место в жизни занимает эта деятельность.

Карма и формирования тонкого тела

Есть еще один важный фактор реинкарнации – это карма. Карма означает «действие», а каждое действие имеет последствие. Так формируются кармические реакции, согласно которым в будущем теле мы будем наслаждаться или страдать. Существует такой круг: уровень нашего сознания проявляется в действиях, а действия формируют наше сознание.

Мы можем заниматься деятельностью, которая приведет нас к совершенному осознанию Верховной Личности, вернет обратно в Духовное измерение. Или, наоборот, разовьет сознание животного, и мы получим соответствующее тело.

Созерцание и реинкарнация

То, что видит человек в течение жизни, влияет на его сознание и на его будущие рождения. Когда ум созерцает объекты чувственного удовольствия, его переполняют материальные желания. Из этих желаний формируется тонкое материальное тело, а из него – грубое физическое тело.

Поэтому выбраться из колеса рождений и смертей очень трудно. Ум, переполненный желаниями, толкает нас на поиск чувственного наслаждения. И это порождает новые желания и усиливает старые. Так может продолжаться бесконечно.

В чем ценность человеческой формы жизни?

Только человеческая форма дает шанс душе достичь совершенства, потому что мы имеем возможность самосознания и осмысленного духовного поиска. Мы можем заинтересоваться Абсолютной Истиной и осознать наши отношения с Ней. Поэтому нам необходимо стремиться достичь духовного совершенства, чтобы не потерять этот замечательный шанс.

А потерять его очень легко. И это происходит с большинством людей. Оглянитесь вокруг – наша цивилизация буквально зациклена на еде, сне, сексе и обороне, а это прямая дорожка к животной жизни. Природа дает нам то, чего мы хотим. Зачем нам тело человека, если мы не хотим самосознания и духовного развития?

Желательна ли реинкарнация?

Мы можем думать, что жить в этом материальном мире не так уж и плохо. Здесь можно наслаждаться жизнь за жизнью. Но это иллюзия, потому что вслед за наслаждениями приходят страдания, связанные с временным материальным телом. Где бы мы ни родились, в материальном мире, на райских или адских планетах, везде мы почувствуем боль рождения, болезней, старости и смерти. Какой бы тип тела мы не получили, мы будем в нем страдать.

И это естественно, потому что мы – духовные души, и наш настоящий дом – Духовный мир.

Этот мир создан для того, чтобы духовные существа могли воплотить свое желание быть центром и наслаждаться отдельно от Творца. Но Создатель оставил нам возможность вернуться к Нему, предоставив этому миру временность существования и страдания.

Поэтому повторение цикла рождений и смертей является нежелательным. Настоящее счастье существует только в том измерении, где нет рождения, смерти, старости и болезней – это Духовное Измерение. Именно туда мы должны стремиться вернуться.

Реинкарнация и Православие — что может быть общего у этих столь далёких друг от друга понятий? Если в поисковой строке Интернета ввести запрос «Православие и реинкарнация», то в результате поисковик выдаст нам различные видеосюжеты, в одном из которых православный священник даёт ответы на вопросы дозвонившихся в студию слушателей. И на прозвучавший вопрос «о наличии понятия «реинкарнации» во многих религиях», отвечает резкое и категоричное «нет», утверждая, что понятие это молодое и практически не встречается в мировых религиях. Но так ли это на самом деле? Может, он заблуждается?

Переселение душ признают различные Восточные религии. Признают эскимосы, североамериканские индейцы, гностики, каббалисты, эзотерические христиане. Понятие реинкарнации встречается в китайском буддизме, даосизме, синтоизме и дзен. У евреев идея переселения душ называется «илгул» и является популярной среди евреев-ашкенази. В исламе существует три вида реинкарнации: перевоплощение святого или пророка; возвращение после смерти на Землю имама; перерождение души обычного человека — все они даже имеют свои конкретные термины. А в мусульманской богословской литературе исповедующие веру в переселение душ называются танасухитами. Кроме того, идея реинкарнация принималась древнегреческими философами, такими как Пифагор, Платон и Сократ. Также признают перевоплощение современные философские и религиозные движения: Американский трансцендентализм, Теософия, современное Неоязычество и течение Нью-Эйдж.

Отрицание современным Православием перерождения души со стороны выглядит странно. В Библии нет структурированной идеи реинкарнации, но в то же время нет и её отрицания. Хотя известно, что в раннем Христианстве, до 553 года ( дата, когда состоялся пятый Вселенский Собор), понятие, приближенное к реинкарнации, а именно «предсуществование человеческих душ», присутствовало. Оригену Адамати, греческому христианскому теологу, основателю библейской филологии, автору колоссального по объему труда «Гексала», написанного по Ветхому Завету, принадлежат следующие слова: «Умирающие здесь обыкновенною смертью распределяются на основании дел, совершённых здесь, так что признанные достойными так называемой адской страны получают разные места соответственно своим грехам. Также, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных, лучших или худших, жилищах на всём земном пространстве и родиться от таких или иных родителей. Так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею».

Во время пятого Вселенского Собора Ориген был признан еретиком. Однако его учение существовало более трёх ста лет до этого Собора и ещё около ста лет после. Но современные православные профессоры богословия отрицают идею реинкарнации даже в этих словах Оригена.

Реинкарнация входила в систему мировоззрения философа Филона, и он подробно исследовал её. Он писал: «Те , что поддаются желанию смертной жизни, снова возвращаются к ней». А ведь Филон оказал немалое воздействие на развитие Христианства, и в современном Православии он является почитаемой личностью.

В Ветхом Завете идея перевоплощений встречается не единожды. Например, в книге «Экклезиаст» (41:9) Соломон говорит: «О горе вам, безбожники, отказавшиеся от закона высшего Господа! Ибо когда вы родитесь, вы родитесь, чтобы быть проклятыми». Вероятно, этими словами Соломон подтверждает возможность ещё одного рождения для человека. Ветхий Завет заканчивается следующими словами: «Вот, Я пошлю к вам Илию, пророка, пред наступлением дня Господня, великаго и страшнаго» (Мал. 4:5). И затем, уже в Новом завете, это пророчество исполняется, когда Иисус, после обезглавливания Иоанна Крестителя (который, по сути, являлся его предшественником, и при участии которого всенародно было засвидетельствовано мессианское предназначение Иисуса), разговаривает со своими учениками, и те спрашивают его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё. Но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:1013). Но Православие упорно не хочет принимать данные факты.

Основной идеей современного Православия является то, что Иисус на Голгофе уже спас всех людей от грехов, и тем, кто уверует в это, дарована будет вечная жизнь в раю. Вечная жизнь в райском саду или вечные муки в аду, и то и другое — по истечении этой жизни земной. Не является ли этот переход из одной формы существования в другую также проекцией реинкарнации? А может, Иисус Христос своим воскрешением тоже показал людям, что после смерти жизнь снова продолжается?

Одно из основных действий, которое совершает современная Православная церковь — это разрешение, т. е. прощение грехов, человеку, который покаялся. Если Православие открыто признаёт идею реинкарнации, то и данное действие не будет иметь смысла. Ведь сама идея перерождения для человека, находящегося на пути духовного развития, является ничем иным, как длительным путём эволюции Души. Душа сама несёт ответственность за исправление совершённых ею ошибок. Ей не нужно, чтобы ей отпускались грехи: она прекрасно понимает, что пожнёт лишь то, что сама посеет. Из жизни в жизнь, приобретая опыт, она совершенствуется и приближается к Всевышнему. В Евангелии от Матфея говорится: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48). И судите сами, разве может любящий Бог, Отец всех людей, дать своим детям всего лишь один шанс, в виде столь короткой и единственной жизни?

Исполнитель проекта: А. Д. ПАНТЕЛЕЕВ

1. Постановка задачи

Наше исследование посвящено теме взаимоотношения Римского государства и общества и раннего христианства. Важность занятий данной темой обуславливается несколькими факторами. Во-первых, в ходе исследования будет применен социологический подход, который давно с успехом применяется на Западе для изучения первых веков христианства. Во-вторых, в рамках работы будет рассмотрен вопрос о взаимо-отношениях римского государства и общества и гностических сект, до этого подробно не изучавшийся ни в отечественной, ни в зарубежной литературе. В-третьих, после 1990 г. на русском языке не появлялось новых монографий по этой теме, а лишь переиздавались старые, еще дореволюционные, исследования, не потерявшие своего значения и сейчас, но, естественно, не отражающие последние достижения науки в этой области.

Проблема взаимоотношений христианской религии и римского государства находится в центре внимания уже не одного поколения исследователей на протяжении нескольких столетий. Среди тем, которые традиционно оказываются в центре внимания, можно выделить такие, как текстология Нового Завета, проблема «поиска исторического Иисуса», формирование епископальной общины, изучение ересей в раннем христианстве. В XX в. формируется новый климат в изучении раннего христианства, связанный с рядом факторов: введеньем новых подходов (социологического, структуралистского, экзистенциального); открытием новых источников (Турфанские манихейские документы, кумранские рукописи, библиотека Наг-Хаммади); общим изменением взгляда на природу социальных ценностей. При этом подходе II в. получил особое значение для исследователей как период оказавший важнейшее влияние на становление христианства.

Сейчас изучение христианства во II–III вв. н. э. является уже одной из тем научных исследований, ставших традиционными для историков, социологов и религиоведов, зани-мающихся античностью. Можно назвать ставшие классическими работы А. Гарнака, Э. Гэтча, В. Бауэра и Г. фон Кампенхаузена; среди современных исследователей особо стоит отметить Р. Вилкена, Г. Чедвика и Р. МакМаллена. Большой вклад в изучение этой проблемы внесли и отечественные историки Церкви: А. П. Лебедев, В. В. Болотов, М. Э. Поснов, И. С. Свенцицкая и др.

Однако, если традиционно этот процесс рассматривался с позиций христианской церкви как «история гонений», то в последние десятилетия преобладает изучение этого периода как диалога между молодой религией и традиционалистским римским обществом. Этот диалог ведется не только на различных социальных уровнях (интеллектуальная элита, средний слой, простонародье), но и в различных сферах: законодательной (варьирование отношения к христианам различных императоров), экономической (налог на иудеев и христиане в правление Домициана) и других, вплоть до сферы быта.

Впервые исследование раннего христианства в таком ключе осуществлялось в работах А. Д. Нока и Э. Р. Доддса в середине XX века. В настоящее время наиболее значимы исследования Р. Вилкена, Г. К. Кии и Р. Старка. Изменение контекста постановки вопроса о раннем христианстве повлекло за собой появление целого ряда новых вопросов и изменение подхода к старым проблемам. Прежде всего, это касается новой интерпретации природы гонений и римского антихристианского законодательства, определения социального статуса и реального содержания ересей, перевода изучения отношений христиан и язычников в бытовом уровне в сферу изучения языческой ментальности, изучения форм национальной, культурной и религиозной самоидентификации христиан и язычников в этот период. Для решения этих вопросов недостаточно ограничиваться лишь свидетельствами христианских авторов; необходимо учитывать весь объем источников: римские законодательные акты, свидетельства нехристианских авторов (Тацит, Светоний, Лукиан, Плотин, Порфирий), эпиграфические находки и данные папирологии.

Следует отметить, что в планируемом исследовании мы намереваемся обратиться к наименее изученным аспектам данной темы — изучению взаимоотношений римского государства и общества и гностических раннехристианских течений. Если ортодоксальное, церковное христианство отказывалось идти на какие бы то ни было компромиссы при любых попытках включения его в систему традиционной римской религии и культуры, то гностики более охотно шли на контакт, создавая тем самым некие «буферные зоны» между христианами и язычниками, изучение которых позволяет нам принципиально иным образом оценить происходившие тогда процессы.

В целом исследование этих тем будет осуществляться с учетом социологической интерпретации исторических событий II–III вв., поскольку именно введение социологического подхода в историческую науку позволило использовать фундаментально важную для данной области знания интерпретацию взаимоотношений христианской религии и римского государства как диалога генетических различных культур. Именно в рамках социологического подхода были выделены новые социальные группы, играющие важную роль в жизни раннехристианских общин, освещена значимость этнических и социальных меньшинств, введена гендерная проблематика, предложена социологическая интерпретация власти (в рамках веберовской оппозиции элита—масса), появилась возможность рассмотрения истории ранней церкви через призму властных (элитарных) отношений, рассмотрено изменение социальной парадигмы в семье.

2. Основные этапы и ожидаемые результаты

Исследование будет строиться по следующему плану:

1 этап. Подготовка и сбор материала. Оформление источниковедческого и историографического введения.

В этой части исследования будет дан обзор источников по теме работы. Обзор источников разбивается на несколько частей: сочинения «языческие» (труды Тацита, Светония, Плиния Младшего, Лукиана, Цельса, Плотина и Порфирия), «христианские» (собственно, практически весь дошедший до нас корпус христианской литературы II–III вв., особую важность для нас имеют книги Иринея Лионского, Климента Александрийского и Тертуллиана) и «гностические» (особое место следует отвести библиотеке гностических текстов, обнаруженной в Наг-Хаммади). Кроме того, отдельно будут рассмотрены эпиграфические и папирологические свидетельства, показывающие распространение христианства в разное время в Римской империи как географически, так и в различных социальных слоях и постепенное изменение количественного отношения численности представителей этих слоев.

Вторая часть введения посвящена обзору и краткому анализу основной литературы по нашему вопросу, начиная от работ конца XVIII–начала XIX в. до настоящего времени. Особое внимание будет уделено принципиально важным трудам А. Гарнака, В. Бауера, А. Д. Нока, Э. Р. Доддса, Р. Мак-Маллена, Р. Старка.

2 этап. Изучение взаимоотношений Римского государства и раннехристианских общин. Написание 1-й главы.

В первой главе мы собираемся осветить основные моменты истории отношений римского государства и христианства. Прежде всего, мы обратимся к изучению римского религиозного законодательства и покажем, что знаменитая римская религиозная толерантность — не более чем историографический миф Нового времени, хотя при существовании законов, регламентирующих религиозную жизнь, у римского гражданина не было твердых обязательств по отношению к «государственной религии». Мы отметим основные этапы создания той законодательной базы, которая сделала возможными гонения на христиан, особое внимание уделив знаменитому lex de maiestate. Основное содержание главы составит изучение эволюции взаимоотношений Рима и христианства. Условно наш период можно разделить на три части: первый — от Нерона до Домициана (I в.) — период, когда еще нет четкой границы между иудаизмом и христианством ни для римлян, ни для самих христиан. Во втором — от Нервы до Деция (II — сер. III вв.) — христианство выступает уже как самостоятельная сис-тема. Это время местных, нецентрализованных гонений на христиан (самое известные из них происходят в 150-х гг. в Малой Азии и в 177 г. в г. Лионе). В это время центральная власть (императоры династии Антонинов) старается сделать все для того, чтобы процессы против христиан соответствовали принятым в Риме правовым нормам. Отдельный вопрос составляет подлинность этих документов; мы постараемся показать, что несмотря на христианскую редактуру, иной раз весьма значительную, в основе всех указов лежат подлинные императорские распоряжения. Эти рескрипты принято рассматривать как «толерантные» по отношению к христианству, но это не так: исповедание христианства оставалось преступлением. Важно, что в этот период государство не берет на себя инициативу розыска христиан: для начала дела был необходим открытый донос на человека как христианина; без такого обвинения дело не могло быть начато.

На преодоление негативного отношения государства к христианству направлены труды апологетов — Иустина, Афинагора, Оригена и др. Христианские авторы стремились доказать лояльность христиан существующему режиму и лично императору, но успехом эти попытки не увенчались. Христиан по-прежнему упрекали в том, что они плохие подданные, не чтут императора, уклоняются от выполнения гражданских обязанностей, и, по сути, представляют собой некое «государство в государстве», составляя, таким образом, общество заговорщиков.

Третий период — от Деция до Максимина (втор. пол. III в.) — характеризуется началом общеимперских, повсеместных гонений на христиан. Государство берет на себя инициативу в антихристианских процессах. Происходит принятие декретов, направленных против всех лиц, нелояльных к государственным религиозным институтам, причем особое внимание уделяется преследованию священнослужителей. Но в это время христианская церковь является достаточной сильной для того, чтобы выдержать эти гонения.

3 этап. Исследование христианских общин в контексте средиземноморской религиозности первых веков новой эры. Христианство и языческое общество. Написание II главы.

Христианство на первом этапе, как мы уже показали на предыдущем этапе исследования, неотличимо для римлянина от иудаизма. Как следствие, на христиан переносятся все негативные черты восприятия иудеев (ярко антисемитские пассажи содержатся в произведениях Цицерона, Сенеки, Тацита, Ювенала и многих других римских авторов). Со временем происходит разделение христиан и иудеев, и к старым, «иудейским» обвинениям в «атеизме», «глупости» и «ненависти к роду человеческому» добавляются новые: нарушение закона о величии римского народа (lex de laese maiestatis), занятия магией, ритуальное человекоубийство и каннибализм, аморальное поведение. Складывается крайне негативный образ христианина, и, сознавая необходимость его преодоления, апологеты обращаются к римлянам, развенчивая эти «нелепые басни». Особенно важны для нас в этом вопросе апологии Иустина, Афинагора, Тертуллиана и диалог «Октавий» Минуция Феликса.

Если вышеперечисленные обвинения в адрес христиан были характерны для низших слоев, то римские интеллектуалы тоже не обошли вниманием новую религию. Против христиан пишут Лукиан, Фронтин, Цельс, Порфирий. Они критикуют не только христианское учение, но и поведение и интеллектуальный уровень христиан. Важное место в этих обвинениях занимает демонстрация того, что христианство не является единым течением, а состоит из множества школ и сект, «ни в чем друг с другом не согласных». Цельс прямо называет христиан «плохими гражданами» и призывает их стать лучше. Изучение постепенного изменения этих обвинений позволяет проследить постепенную «социализацию» христиан в языческом мире и понять, при помощи каких «инструментов» происходил этот процесс.

В качестве отдельного сюжета рассматривается отношение самих христиан к язычникам (по сочинениям Иустина, Климента, Тертуллиана): к языческим нравам, религии и культуре. По отношению к последней в раннем христианстве четко прослеживаются 2 линии — позитивная, признающая ее ценность (Иустин, Афинагор, Климент, Ориген) и негативная, отказывающая ей в какой бы то ни было ценности (Татиан, Тертуллиан).

4 этап. Изучение альтернативных течений раннего христианства в их отношении к языческому государству и обществу. Написание 3 главы.

Прежде всего следует отметить многообразие течений в христианстве первых веков. В этой причудливой картине было сложно разобраться не только постороннему наблюдателю, но и самим христианам: нам известно несколько случаев того, как то закоренелый «еретик» приходил к «ортодоксальной» церкви (Маркион, Вардесан), то «православный» уклонялся в ересь (Татиан, Тертуллиан).

Основные течения в то время — церковное христианство, иудеохристианство, гностицизм, монтанизм. Характеристика наиболее значимых гностических учений — систем офитов, Василида, Валентина и его последователей. Отношение гностиков к языческому миру и Римскому государству. Обычно при рассмотрении этого вопроса отмечают ярко выраженное негативное отношение гностиков к представителям любой власти, не только светской, но и церковной; они признавали над собой власть лишь высшего мира и Сына Человеческого.

Но если мы обратимся к такому гностическому течению, как валентинианство, то без труда заметим, что отношение к земной власти определяется иной парадигмой. Ириней Лионский, описывая учение последователей валентинианина Птолемея, замечает: «О душах, имеющих в себе семя Ахамот, говорят, что они лучше прочих, почему и более других возлюблены демиургом, который, не зная причины этого, думает, что они от него таковы. Потому, говорят, и ставил их священниками, пророками и царями» (Adv. Haer. I,7,3). Таким образом, в данном случае мы имеем дело с прямо противоположным подходом — демиург делает все возможное для возвышения избранного рода, и его представители занимают места тех самых «царей и правителей этого мира». Гностики считали себя лучшими из людей, и то, что они оказывались у власти, демонстрирует две основные черты валентинианского демиурга — справедливость и правосудность. Скорее всего, именно в таком ключе рассматривались такие герои ветхозаветной истории, как Мельхиседек, Моисей и Иисус Навин.

Валентиниане, определяя таким образом статус земных властей, прежде всего обретали мощнейшее средство, позволяющее выполнять практически все требования существующего режима. Если обычные христиане и «радикальные» гностики были вынуждены подчиняться тем, кто рассматривался ими как язычники, орудия демонов, а иногда и как попросту одержимые дьяволом, то валентиниане могли относиться к тем же властителям как к лучшим из духовных людей, в силу своей особой природы возвышенных демиургом. Более того, это открывало путь для решения вопроса об отношении к императорскому культу: вероятно, что гностики, принося жертвы императору, величайшему из смертных, считали, что поклоняются не гению императора, как обычные жители империи, а его ангелу, «с которым он соединился еще на земле». В любом случае, мнение о том, что обладатель власти относится к «избранному роду» и обладает частицей высшего мира, по мысли гностических учителей, должно было вызывать более позитивную реакцию со стороны земных авторитетов, чем, скажем, слова Иустина о злокозненных демонах, осуществляющих управление этим миром и почитаемых неразумными язычниками за богов (I Apol. 5).

Отношение христиан-гностиков к античной культуре во многом отличается от «церковных» христиан: гностицизм воспринял слишком много из античной философии, чтобы отказываться от нее на корню. Напротив, у нас есть множество упоминаний о том, как «еретики» занимаются мирскими науками, философией и даже пытаются объявить христианство одной из философских школ.

РЕЗУЛЬТАТЫ.

Наиболее важными, концептуально значимыми результатами работы должны стать:

1. освещение основных этапов формирования законодательной базы, на основании которой осуществлялись взаимоотношения раннего христианства с Римским государством;

2. выделение основных типов социальных и психологичеких отношений язычников к христианам и христиан к язычникам;

3. реконструкция системы представлений гностиков о власти и государстве.

3. НАУЧНЫЙ ЗАДЕЛ

Нами уже разрабатывался ряд частных проблем по данной теме. В частности, проблемы истории и учения гностических сект (главным образом, западная валентинианская школа), пути и сферы распространения гностических учений, различные варианты самоидентификации христиан в рамках существующей социальной реальности Римской империи II–III вв., полемика между церковным и гностическим вариантами христианства и другие. Кроме того, нами в соавторстве с А. В. Петровым и А. В. Цыбом подготовлен и издан перевод фрагментов Гераклеона-гностика из «Комментария на Евангелие от Иоанна» Оригена.

Результаты исследований отражены в докладах на научных конференциях и следующих публикациях:

1. Валентинианский гнозис // Универсум платоновской мысли: Вопросы познания. Процедуры правильного мышления. Докса и ноэсис (Материалы 5-й Платоновской конференции 26–29 мая 1997 г.). СПб., 1997, с.106–109.
2. Космос Гераклеона-гностика // Универсум платоновской мысли: Космос, мастер, судьба. (Космогония и космология в платонизме, «тимеевская» традиция и античная физика). (Материалы 6-й Платоновской конференции 28–29 мая 1998 г.). СПб., 1998, с.113–119.
3. К вопросу о распространении гностических учений // Третья Санкт-Петербургская ассамблея молодых ученых и специалистов. 4–11 декабря 1998 г. Тезисы докладов. СПб., 1998, с. 119–120.
4. Гностическое миссионерство // Студенческие научные чтения «Христианство в истории культуры и общества». СПб., 1999, с.14–19.
5. Пропаганда сокровенного: из истории гностической агитации // Аничковский вестник, № 11. Античная религия и философия. СПб., 1999, с.23–36.
6. Самоопределение христианства как философского течения // Жебелевские чтения–II. Тезисы докладов научной конференции 26–27 октября 1999 г. СПб., 1999, с.73–76.
7. А. Д. Пантелеев, А. В. Петров, А. В. Цыб. Фрагменты Гераклеона Гностика из трактата Оригена «Толкование на Евангелие от Иоанна» // AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 2. СПб., 2000, с. 305–328
8. Валентин // AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 2. СПб., 2000, сс. 336–338.
9. Василид // AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 2. СПб., 2000, сс. 338–339.
10. Гностическая полемика в «Апокалипсисе Петра» и «Свидетельстве истины» // Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы. Материалы 11-й международной конференции молодых ученых 27–30 декабря 2000 г. 2000, с. 308–311.
11. Греческая астрономия и астрология // История науки и техники. Сборник трудов Всероссийской конференции «История науки и техники», состоявшейся 25–26 апреля 2001 г. СПб., 2001, с. 121–123.
12. Из истории Александрийской школы // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. (Материалы 9-й Платоновской конференции 23–24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа). СПб., 2001, с. 42–50.
13. «Избранный род» и «силы и власти»: гностики и земная власть // Жебелевские чтения–III. Тезисы докладов научной конференции 29–31 октября 2001 г. СПб., 2001, с. 182–187.
14. Средний платонизм и гностицизм о падении души // Универсум платоновской мысли: платонизм и европейская культура на рубеже тысячелетий. (Материалы 10-й Платоновской конференции 23–24 июня 2002 г.). СПб., 2002, с. 45–51.
15. Семья и брак в апокрифических Деяниях апостолов // Мнемон. Сборник статей. СПб., 2002, с. 263–274
16. «Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть»: раннее христианство в Internet’е // Мнемон. Сборник статей. СПб., 2002, с. 351–363.
В поисках «исторического Валентина» // AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 4. СПб., 2003, с. 163–186.

  • Shares

Говорят, что воздаяние за грех в христианстве — то же самое, что и закон кармы в восточных учениях. Но на самом ли деле это так?

Франсуа Брюн, священник, известный французский ученый и теолог, автор книги «Расслышать умерших», в своей книге «Христос и карма» написал:

Слово «карма» означает «действие», закон кармы – это довольно простая идея, утверждающая, что мы подвластны последствиям своих собственных поступков и действий. Конечно, хотя в Евангелиях и не звучит слово «карма», но и там можно углядеть схожую доктрину, в том месте, где речь идет о «блаженствах»: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны…» (Мф 5:8).

И все же, этот закон кармы в христианской и в индуистской традициях понимается совсем по-разному. В противоположность общепринятому мнению, мне кажется, что вся сложность, вся сердцевина наших расхождений, связана как раз с особенностями концепции кармы, а вовсе не с учением о реинкарнации.

Что меня в таком образе мыслей беспокоит больше всего, так это само желание вернуться на землю, в те же самые телесные условия, а порой вернуться еще и еще раз, ведь это значит, что такого человека совсем не тянет к Богу, к единению с Ним.

Кроме того, я уже не раз в своих книгах объяснял, что все так называемые неоспоримые «доказательства» реинкарнации можно вполне объяснить по-другому, и такое объяснение будет гораздо удовлетворительнее.

Но что для меня и в самом деле оказывается проблемой в этой теории многочисленных перерождений на земле, это концепция «кармы» в том виде, в каком она была развита в традиционном индуизме: учение о реинкарнации оказывается лишь ее необходимым условием и логическим следствием. Именно это подчеркивает Шри Ауробиндо (1872-1950):

«Древняя идея кармы неразрывно связана с верой в постоянное возрождение души в новом теле… Возрождение ничего не значило бы без кармы, и карма не возникла бы из неотменяемого источника, не имела бы ни рационального, ни морального оправдания, если бы не служила инструментом для непрерывного, из одной жизни в другую продолжающегося опыта души. Если мы верим, что душа последовательно, из раза в раз возрождается в теле, то мы должны также верить, что есть связь между последующими и предыдущими жизнями, и что прошлое души влияет на ее будущее: в этом духовная сердцевина закона кармы».

Все это, конечно, происходит из-за необходимости придать смысл нашему существованию в этом мире, из необходимости понять, почему так различаются меж собой судьбы разных людей:

Если мы примем закон кармы с его неизбежным следствием – реинкарнацией, тогда, по всей видимости, хаос исчезнет и все наполнится смыслом, своим собственным смыслом. Именно этот момент и делает столь соблазнительно привлекательной всю доктрину: «Самые существенные и необходимые ключевые идеи лежат именно здесь, в теории кармы. И прежде всего, это уверенность, это твердая почва под ногами, на которую не страшно ступить, уверенность в том, что и в умственном и в моральном мире, также как и в физической вселенной, нет места хаосу, всем заправляет не непредвиденный случай или слепая вероятность, но управляемая Энергия, и она работает, она утверждает свою волю: законом, строго очерченными отношениями, правильной последовательностью, точной связью причин и следствий… И это не только устанавливает жизнь на незыблемое основание закона, но и, устранив анархию, открывает нам путь к большей свободе».

Сергей Худиев, автор, публицист, богослов, ведущий еженедельной радиопередачи «Христианство: трудные вопросы», обозреватель журнала «Фома»:

Мы можем ясно обозначить несовместимость веры в Бога с верой в карму, поставив вопрос: может ли Бог отменить карму? Если да, и в каждом конкретном случае именно Он решает, свалятся на нас «кармические последствия» или нет, и если свалятся, то в каком объеме, то мы уже имеем дело не с «законом кармы”, а с личностным решением Бога, Его волей, Его промыслом и Его судом.

Понятие кармы, как и многие другие слова, пришедшие из восточных религий и вошедшие в современный язык, прочно закрепилось в современной культуре. Люди опасаются «испортить» карму, говорят «такая карма» там, где раньше сказали бы «такая судьба», диагностируют карму, живо интересуются тем, как избавиться от «плохой кармы», и так далее. О карме говорят не только (и не столько) сознательные приверженцы восточных религий или практикующие оккультисты. Понятие кармы все больше становится частью той духовной и культурной атмосферы, которой дышат обычные люди, мало склонные задумываться о духовных реальностях. Это один из признаков того, что мы живем не в атеистическом и не в секулярно-гуманистическом, а в языческом мире; будучи христианами, мы стоим перед необходимостью определиться по отношению к тем образам, верованиям и понятиям, которые этот мир предлагает.

Роберт Морей, автор, апологет, пастор, основатель служения «Защитники веры» (Faith Defenders), назвал четыре аргумента сторонников идеи реинкарнации:

Первый аргумент:

Реинкарнация разрешает проблему зла. Почему люди рождаются с физическими недостатками? Почему одни люди рождаются в богатство, а другие — в нищете? Что определяет уровень интеллекта людей? Как объяснить, неравенство, несправедливость и страдания? Теория реинкарнации является хорошим ответом на нее эти вопросы. Согласно ей люди страдают в этой жизни за зло, совершенное ими прошлых воплощениях.

НО:

Теория реинкарнации не решает и не объясняет проблему зла. Она исторически соединила проблему зла с убеждением, что не следует вмешиваться в страдания людей, поскольку эти страдания являются карой за зло, совершенное в прошлых жизнях. Эта теория не порождает у человека сострадательного рвения облегчить человеческую боль, следовательно, она не в состоянии ни объяснить, ни разрешить проблему страдания.

Второй аргумент:

Часто утверждают, что теория реинкарнации верна, потому что множество людей, пользуясь различными методами, вспоминают свои прошлые жизни. Во-первых, многие люди испытывают феномен «дежа вю» — ощущение того, что происходящее уже случалось с ними раньше. Во-вторых, некоторые дети вспоминают свои прошлые жизни, некоторые из этих случаев научно документированы. В-третьих, многие люди вспоминают прошлые жизни посредством гипноза в лабораторных условиях.

НО:

Аргумент, основанный на «воспоминаниях» о прошлых жизнях, не даёт каких-либо существенных доказательств в пользу идеи реинкарнации. Почти все случаи «воспоминаний» могут быть объяснены с точки зрения естественных наук или психологии, в то время как все остальные являются исключительно оккультным опытом, идущим от демонических сил.

Третий аргумент:

Христианам не следует выступать против реинкарнации, потому что она была первоначальной верой иудеев, ессеев и ранней Церкви.

НО:

Слишком часто реинкарнисты предвзято утверждают, что теория реинкарнации была первоначальным верованием иудеев, ессеев и христиан. Но история свидетельствует против этой точки зрения. Реинкарнистам следует быть осторожнее и стараться избегать переписывания истории в угоду своим предубеждениям.

Четвертый аргумент:

Иногда утверждают, что доктрине реинкарнации учит сама Библия. В самом деле разве Иоанн Креститель не был перевоплощением пророка Илии? (Мф., 11:14; Mк., 8:11—13). Не был ли Мелхиседек предыдущей реинкарнацией Иисуса? (Евр. 7:2—3). Разве не о перевоплощении говорил Иисус, когда сказал Никодиму, что тому надлежит «родиться свыше»? (Ин. 3:3). Не обращались ли апостолы к закону кармы, чтобы объяснить рождение слепого (Ин. 9:2)?

НО:

Ни Ветхий, ни Новый Завет не учат теории реинкарнации или закону кармы, как бы ни старались некоторые лица выискать в текстах что-либо подобное. Слово Божие отрицает теорию реинкарнации.

Сара Коулман (Sarah Coleman), автор и пастор из Австралии:

Карма не является библейским понятием или жизнью согласно Новому Завету. Царство Бога действует по благодати. И благодать очень отличается от кармы.

Что в этом удивительного?

Карма подразумевает, что мы совершаем умышленные действия, которые влияют на наше будущее. Это ключевая концепция во многих мировых религиях, включая сикхизм и даосизм. Наше западное понимание кармы — это доктрина о неизбежном следствии, когда все, что вы делаете, возвращается к вам.

И в этом нет ничего удивительного.

Карма учит, что вы получаете то, что заслуживаете. Что еще хуже, она учит, что вы получаете то, что заслуживает ваше прошлое, даже если это не ваше прошлое.

В современном обществе люди радуются, когда плохие люди получают по заслугам, будь то финансовые трудности, проблемы со здоровьем или в отношениях.

Хотя многие люди, в том числе те, которые никак не относятся к восточной религии, живут по принципу кармы, но есть нечто большее и лучшее.

Ищите благодати. Библия не учит о карме. Она учит о благодати, это когда вы получаете то, что не заслужили.

Благодать — это незаслуженная милость. Это любовь и милость, даруемые нам Богом, потому что Он желает, чтобы мы имели это. Как видите, этот принцип существенно отличается от кармы. Если не сказать, что это полная противоположность.

По благодати, а не из-за кармы, младенец Моисей избежал смерти. По благодати царевна Есфирь смогла убедить короля спасти свой народ. Благодать помогла Неемии восстановить стены Иерусалима. Благодать встретилась лицом к лицу с Саулом на дороге в Дамаске.

  • Shares

INVICTORY теперь на Youtube, Instagram и Telegram!

Хотите получать самые интересные материалы прямо на свои любимые платформы? Мы готовим для вас обзоры новых фильмов, интересные подкасты, срочные новости и полезные советы от служителей на популярных платформах. Многие материалы выходят только на них, не попадая даже на сайт! Подписывайтесь и получайте самую интересную информацию первыми!

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *