Распространение православия

Религия

РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНФЕССИИ БУРЯТИИ

Религия является неотъемлемой частью духовной жизни всех народов Бурятии, всех этнических групп. Она оказывает решающее влияние на все стороны жизни общества, на традиции, обычаи и обряды народов, а во времена социальных катаклизмов становится надеждой и опорой людей.

Население, проживающее на территории Бурятии, испытало три большие волны пришествия религий. Ранее господствующим воззрением людей был шаманизм, то есть определенная система взглядов на связь природы и человека. Первоначальные следы буддизма датируются 441 годом, это была находка буддийского бронзового походного алтаря, найденного археологами на Иволгинском гуннском городище под г. Улан-Удэ.

Во времена Чингисхана и его потомков, в столице монгольского государства Каракоруме мирно сосуществовали православные, несторианские, католические и мусульманские храмы и священнослужители.

Второй этап пришествия религий относится к середине XVII столетия. В 1647 году русские служилые люди, проникшие в междуречье Чикоя и Хилка, в ставке бурятского хана Турухай-табунана встретили войлочный буддийский дацан. С русскими в Забайкалье пришло и христианство в форме православия и старообрядчества.

Все последующие года прошли под знаком борьбы христианства и буддизма с шаманизмом, а затем и между собою, пока буддизм не был признан в 1741 году царским правительством в качестве узаконенной религии для бурят. С 1756 года началась вторая волна переселения в Забайкалье старообрядцев, с религией которой царским правительством также велась борьба. До Октябрьской революции на территории Забайкалья, благодаря ссылке, каторге и миграции, появились иудейские, мусульманские, евангельско-христианские и католические религиозные общины и группы.

После выхода Закона Российской империи от 17 апреля 1905 года «О свободе вероисповеданий» и строительством Транссибирской железной дороги на территории Забайкалья появились и религиозные общины баптистов, «Свидетелей Иеговы», мормонов, иоаннитов.

До начала массовых репрессий, по данным на 1 января 1930 года на территории Республики Бурятия действовало 319 приходов и общин – буддийских 37, православных 210, старообрядческих 53, мусульманских 6, еврейских 7, христиан-баптистов 5, католических 1.

После Великой Отечественной войны в Бурятии официально действовали 1 православный храм в г. Улан-Удэ и 1 буддийский дацан в местности Верхняя Иволга.

За последние годы произошли серьезные изменения в государственно-конфессиональных отношениях по сравнению с прошедшим советским периодом. После возвращения в 1990 г. религиозным объединениям статуса юридического лица Русская Православная Церковь, российская мусульманская умма, объединения буддистов, иудеев, протестантов и другие конфессии активно интегрируются в правовое поле Российской Федерации и занимают подобающее им место в российском обществе.

Начиная с 1990 г. в России был принят ряд нормативных актов, в духе толерантности и веротерпимости, регламентирующих, в той или иной степени деятельность религиозных объединений. Среди них, следует отметить базовый Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г., Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г. и заменивший их Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г., поправки к налоговым законам и позднее к Налоговому кодексу, предоставляющие льготы религиозным объединениям при осуществлении ими культовой деятельности. Кроме того, ряд указов Президента России и Постановлений Правительства Российской Федерации были приняты в связи с необходимостью регламентации возвращения религиозным объединениям отобранного у них в советский период культового имущества.

В настоящий момент на территории Республики Бурятия действует 252 зарегистрированных религиозных организации. Из которых 85 входит в состав Бурятской Митрополии Русской Православной церкви (Московский Патриархат), представленой двумя епархиями «Улан-Удэнской и Бурятской» и «Северобайкальской и Сосновоозёрской». Второе место по численности занимают религиозные организации буддистов (73), самой представительным религиозным объединением буддистов является Буддийская Традиционная Сангха России (БТСР). Третьими по численности являются религиозные объединения протестантов (51). Римско-католическая церковь представлена 1 религиозной организацией, старообрядцы 12, ислам 3, иудаизм 1, шаманизм 19, мормоны 1, сознание Кришны 1, вера Бахаи 1, апостольская православная церковь 5.

Кроме того, действует 32 зарегистрированных религиозных групп: 1 буддийская, 3 шаманских, 26 протестантских, 2 сознание Кришны.

В 2019 г. действовало 192 храма разных конфессий: 124 (108 – Улан-Удэнская и Бурятская епархия, 16 – Северобайкальская и Сосновоозёрская епархия) – православных; 33 – дацанов БТСР; 12 – дацанов иных буддийских организаций; 16 – старообрядческих храмов (РДЦ, РПСЦ, один не входящий ни в какую конфессию безпоповский), 1 – католический, 1 – мечеть, 1 исламский молельный дом (Северобайкальск), 1 – шаманский (МРОШ «Тэнгэри» г. Улан-Удэ), 3 – протестантских.

По данным соцопросов, конфессиональный состав населения представляет из себя следующее: 51,8 % представлены христианскими конфессиями (в том числе православие – 32 %, старообрядчество — 0,9 %, 0,4 – католики, 0,2 – протестанты, 0,2 – евангельские христиане, 18,1 % указывают свою принадлежность без разделения на конфессии как христианство); буддисты – 39 %; ислам – 1,6 %; шаманизм – 3,4 %. При этом особенностью Республики Бурятия является двоеверие: буддизм и шаманизм – 0,9 %; христианство и буддизм – 1,6 %; христианство, буддизм и шаманизм – 1,1 %, шаманизм и ислам – 0,2 %, все религии – 0,2 %.

Количество атеистов по данным разных соцопросов представляет от 9 до 13 %.

Подавляющее большинство русских при определении своей религиозной принадлежности указало на православие (84%) и старообрядчество (12%). Также среди бурят больше распространен буддизм (89%) и примерно равномерное, но не столь частое распространение шаманизма и православия. Среди русских имеется небольшая прослойка приверженцев буддизма. Если же появление среди русских протестантизма, впрочем, и среди бурят тоже, объясняется преимущественно успешностью деятельности протестантских миссионеров, направленной на раскрытие положительного смысла данной религии перед лицом неверующих и иноверцев, то появление среди русских неглубоких следов исламского учения по всей вероятности связано с повышенной подвижностью населения, появлением мечети, созданием национально-смешанных семей и т.д. Конфессиональная принадлежность как бурят, так и русских показывает отсутствие жесткой привязки между национальной принадлежностью и вероисповеданием. Встречаются лица, демонстрирующие религиозный синкретизм, ответившие, что их вероисповедание «православие+буддизм», «буддизм + шаманизм», в данном случае это явление служит важным фактором формирования и развития межрелигиозной толерантности.

Бурятская и Улан-Удэнская митрополия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) — самая большая религиозная организация в Бурятии. В 2009 г. была сформирована Улан-Удэнская и Бурятская епархия. Во главе которой стал Савватий (Антонов), ранее служивший викарием Чебоксарско-Чувашской епархии. 1 февраля 2014 г., Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, за Божественной литургией в Храме Христа Спасителя возвел епископа Улан-Удэнского и Бурятского Савватия в сан архиепископа. В 2015 г. епархия была преобразована в Бурятскую Митрополию в составе Улан-Удэнской и Бурятской и Северобайкальской и Сосново-Озёрской епархий. Савватий (Антонов) был возведен в сан митрополита, а новую епархию возглавил наместник Посольского монастыря Николай (Кривенко).

В 2019 г. Улан-Удэнская и бурятская епархия отметила своё 10-летие. В рамках празднования которого прошла серия мероприятий, в том числе выставка в Национальном музее Республики Бурятия, 6 ноября 2019 г. в состоялся праздничный концерт, в ходе которого проводится марафон по сбору средств на отливку колоколов для строящегося Успенского Кафедрального Собора. Продолжилась серия мероприятий Рождественскими чтениями в ноябре 2019 г., приуроченными к 10-летию епархии. 27 священнослужителей и работников Бурятской митрополии за активную жизненную позицию и самоотверженный труд были награждены государственными наградами Республики Бурятия, благодарственными письмами, юбилейными медалями и грамотами.

В 2020 г. митрополит Савватий по решению Священного Синода РПЦ (МП) был переведён на Чебоксарскую и Чувашскую кафедру, а митрополитом Бурятским и Улан-Удэнским назначен Иосиф (Балабанов).

Православные приходы активно включены в жизнь современного общества и проводят большую социально значимую работу: активно борются с алкоголизмом и наркоманией, проводят молебны и крещения людей в исправительно-трудовых колониях, занимаются поддержкой малоимущих и людей без определенного места жительства, в летнее время для детей на Байкале создают православные лагеря отдыха и т.д. Результатом эффективного взаимодействия органов власти Бурятии и Православной церкви стало проведение культурных и спортивных мероприятий, концертов посвященных «Рождеству Христову» «Крещению Господню», Пасхе и другим религиозным православным праздникам. Бурятская митрополия успешно сотрудничает с научными и образовательными учреждениями. Проводит совместные научные конференции и круглые столы совместно с Бурятским научным центром РАН, Бурятским госуниверситетом, Министерством образования и науки Республики Бурятия и другими министерствами и ведомствами.

Одним из проблемных моментов в деятельности РПЦ на территории Бурятия является нехватка священников. На действующие приходы в 2019 г. приходилось 69 священнослужителей (58 Улан-Удэнская и Бурятская епархия, 11 – Северобайкальская и Сосновоозёрская епархия). В 2018 г. оформляли паству 71 священник, 2-е командированных из других епархий (61 Улан-Удэнская и Бурятская епархия, Северобайкальская и Сосновоозёрская епархия — 10).

Буддийские общины. Буддисты занимают второе место по численности среди религиозных организаций республики. На общероссийском, федеральном уровне было зарегистрировано 2 буддийских объединения. Это Буддийская Традиционная Сангха России (глава Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев) и Духовное Управление Буддистов России (председатель Нимажап Илюхинов) (3 дацана). В состав Буддийской традиционной Сангхи России входит 33 дацана (в 2013 г. было 28), кроме того, в других регионах страны имеются еще 18 буддийских общин, относящихся к Сангхе. На территории республики действуют дацаны ЦРО «Объединения Буддистов Бурятии» (7 дацанов), ЦРО объединения «Майдар» (5 дацанов) и «независимые» буддийские общины (25 общин).

Хотя большинство буддийских общин Бурятии исповедают религию одного направления, но действуют они автономно. Кроме вышеназванных двух общероссийских религиозных объединений буддийского толка на территории республики действуют независимые буддийские религиозные общины, зарегистрированные в Управлении Министерства юстиции РФ по Республике Бурятия, не входящие в вышеперечисленные общероссийские буддийские объединения и ведущие обособленные буддийские церемониалы и обряды.

Буддийская Традиционнонная Сангха России, играет огромную роль в жизни Бурятии, регионов Российской Федерации, где исповедуют буддизм. Именно Сангха активно проводит свою политику в международной неправительственной организации буддистов стран Азии «Азиатско-Буддийской Конференции за Мир». За последние 20 лет, проделана огромная работа по возрождению буддизма России. Основные усилия Сангхи были направлены на восстановление разрушенных Дацанов и создание новых. Повсеместно в Бурятии, Иркутской области и Забайкальском крае, во многих регионах и городах Российской Федерации восстанавливаются и строятся дацаны, дуганы и субурганы. Практически все исторические дацаны сегодня начали жить полноценной жизнью.

Несмотря на то, что буддизм исповедуют не только граждане Бурятии, Тывы, Калмыкии, но и других регионов России, именно Бурятия уже более трех веков является центром Буддийской Традиционной Сангхи нашей страны. Сангха России выступает социальным партнером государства в решении как социальных, так и экономических вопросов. По инициативе Хамбо Ламы реализуются многие проекты, очень востребованные населением. Проект «Социальная отара» получил поддержку Президента нашей страны Владимира Владимировича Путина, и сейчас десятки отар работают в Республике Бурятия и Забайкальском крае, тысячи людей остались на селе получив поддержку Сангхи. Причём отары получают не только буряты, но и русские. Реализация этого проекта продолжается, и известен далеко за пределами Бурятии. В 2019 г. стартовал новые проект Сангхи – «Народное стадо» — «Арадай мал» по разведению КРС бурятской породы.

Особое внимание Сангха уделяет сохранению и развитию бурятской культуры, языка, традиционных видов спорта, традиционных промыслов. Тысячи школьников занимаются национальной борьбой, стрельбой из лука, шахматами, многие уже приносят в копилку Бурятии медали Чемпионов мира и России, все они начинали свои первые шаги на турнирах Сангхи.

Старообрядцы представлены на территории Республики Бурятия двумя централизованными религиозными организациями Русской Древлеправославной Церковью и Русской Православной Старообрядческой церковью, имеется один незарегистрированный малочисленный безпоповский приход.

Самой представительной старообрядческой религиозной организацией на территории нашей республики является Русская Древлеправославная Церковь (РДЦ), руководит которой древлеправославный Патриарх Московский и всея Руси Александр (Калинин). Республика Бурятия входит в состав Сибирской епархии РДЦ, и по факту является её центром. Руководит епархией митрополит Сибирский Сергий (Попков), прибывший в Бурятию в 1995 г. и начавший свою деятельность рядовым священником. За активную работу по созданию новых приходов был в 2005 г. в рукоположен сан епископа, а в 2015 г. возведён в сан митрополита, что стало историческим событием для старообрядцев Бурятии и всех прихожан Сибирской епархии РДЦ, которая включает в себя общины, расположенные на территории Сибири, Дальнего Востока и Восточного Казахстана.

На территории Бурятии официально зарегистрированы 7 приходов РДЦ Ещё 9 приходов действуют в настоящий момент без регистрации. В Республике Бурятия построено 8 храмов РДЦ и 1 часовня, строятся ещё 7 храмов. Паству окормляют 10 священников. В Улан-Удэ построен и действует Кафедральный собор Рождества Христова, который освящен древлеправославным патриархом Александром 29.07.2018 г.

Уже более 20 лет РДЦ принимает активное участие в работе по сохранению и популяризации традиционной культуры староверов Забайкалья (семейских). В 2001 г. создан в с. Тарбагатай создан Музей истории и культуры старообрядцев, известный не только у нас в республике, но в других регионах России и зарубежном. В музее в настоящий момент насчитывается более пяти тысяч единиц хранения — предметы быть, орудия труда, книги и др. Вся коллекция была собрана основателем музея отцом Сергием в сёлах Тарбагатайского района. В настоящий момент подобный музей открыт в г. Улан-Удэ при приходе Рождества Христва.

Русская Православная Старообрядческая церковь (РПСЦ) представлена в Бурятии 5-ю зарегистрированными приходами и одним храмом. С 2010 г. до конца 2019 г. руководил приходами РПСЦ в Бурятии епископ Иркутско-Амурский и всего Дальнего Востока Патермуфий (Артемихин). 28 января 2019 г. постановлением Архиерейского Собора РПСЦ назначен временно управлять Иркутско-Забайкальской епархией, вести работу по подбору и подготовке кандидата в новые архиереи епископ в Томско-Енисейский Григорий (Коробейников).

Конец 2019 г. ознаменовался созданием республиканского организационного комитета по подготовке и проведению юбилейных мероприятий, посвященных празднованию 400-летия со дня рождения протопопа Аввакума, в Республике Бурятия в 2020 году. Был принят республиканский план юбилейных мероприятий, которые пройдут в 2020-2021 г.

С конца 1980-х гг. в республике идёт возрождение шаманизма. Шаманизм исповедуют буряты и эвенки, но обращаются к шаманам и русские. Сейчас шаманизму симпатизируют 11 % опрошенных людей. Самой представительной организацией шаманов является местная религиозная организация шаманов «Тэнгэри» г. Улан-Удэ у которой есть представительства в Иркутской области и Забайкальском крае. Этой шаманской организацией закончено строительство в г. Улан-Удэ первого шаманского дворца «Тэнгэрин ордон», в настоящий момент идёт внутренняя отделка помещений, установка шаманских божеств и атрибутов. МРОШ «Тэнгэри» проводит работу среди населения, оказывает психологическую поддержку людям, совместно с органами власти и научными учреждениями проводят научные конференции по шаманизму. Представители остальных шаманских организаций организуют приёмы верующих проводят религиозные обряды. Руководитель указанной организации Цырендоржиев Баир Жамбалович является членом совета при Главе Республики Бурятия по взаимодействию с религиозными объединениями. Представители остальных шаманских организаций организуют приёмы верующих проводят религиозные обряды и при этом с некоторой настороженностью относятся к деятельности Б.Ж. Цырендоржиева его организации «Тэнгэри», предпочитая работать самостоятельно.

Мусульмане Бурятии составляют 1,6 % от общего количества верующих. Со слов руководителя местной религиозной организации мусульман г. Улан-Удэ Нургалиева Басыра Василовича в г. Улан-Удэ в мечеть на постоянной основе ходит около 1 тыс. чел. Этнически мусульмане представлены следующими национальностями: татары, кыргызы, узбеки, азербайджанцы, таджики, дагестанцы, русские (0,3% из общего количества мусульман), буряты. Имам Соборной мечети в г. Улан-Удэ этнический афганец Хамид Софиулла

Мусульмане Бурятии объединены в настоящий момент в 3 организации действующих в г. Улан-Удэ, г.Северобайкальске и поселке Таксимо. Общиной создан и наполняется сайт мусульман Бурятии: http://muslim-03.ru/. В мае 2019 г. усилиями мусульман разных национальностей проводился фестиваль плова, где угощали всех желающих.

Протестантские общины занимают третье место по численности среди религиозных организаций в Бурятии (51 религиозная организация). Количество верующих протестантов в Бурятии составляет около 10 тыс. чел. Протестантские организации занимаются активной проповеднической и миссионерской работой, особенно среди молодежи, распространяют свою религиозную литературу, издают газеты, организуют летние детские лагеря для детей из малоимущих семей, раздают гуманитарную помощь, что свидетельствует о хорошем финансовом обеспечении их деятельности; осуществляют подомовой и поквартирный обход населения, своим верующим предлагают отчисление в пользу общины десятой части со всех видов заработка. К положительным моментам протестантских организаций можно отнести запрет на употребление табака и спиртных напитков.

Представители протестантов входят в состав Совета по взаимодействию с религиозными организациями при Главе Республики Бурятия, это Виктор Иванович Колмынин — епископ Ассоциации Христианских Церквей «Союз Христиан» в Республике Бурятия и Марчук Иван Кондратьевич — епископ (на покое) Церкви Веры Евангельской по Сибирскому федеральному округу.

В 2016 г. был создан Пасторский совет евангельских церквей и приходов г. Улан-Удэ, куда вошли церковь «Краеугольный камень», церковь «Примирение», церковь «Шалом», религиозная группа «Церковь Бога Живого», церковь «Новое поколение», церковь «Слово Жизни», церковь «Новый Завет», лютеранский приход «Благодать Христова», церковь «Возрождение», церковь «Древо жизни». Общая численность активных членов всех причисленных организаций – 698 чел. Возглавил данный Совет Переславцев С.А. руководитель МРО Христиан Веры Евангельской Церковь «Новый завет» г. Улан-Удэ.

Республика Бурятия является сложным поликонфессиональным регионом, в котором к традиционным конфессиям относятся православие, буддизм, шаманизм и старообрядчество. В связи с этим работа по мониторингу состояния межконфессиональных отношений, в том числе деструктивной деятельности нетрадиционных конфессий осуществляется на постоянной основе.

В целом религиозная ситуация в Республике Бурятия стабильная и спокойная. По результатам социологических опросов, подавляющее большинство респондентов отрицает возможность возникновения в Бурятии каких-то протестных настроений на религиозной почве. В Бурятии нет противоречий между сторонниками традиционных религиозных конфессий. Представители православия и буддизма с глубоким уважением относятся друг к другу. Подавляющее большинство опрошенных православных оценивают своё отношение к буддизму как хорошее и даже очень хорошее. Аналогичное отношение к православию и у подавляющего большинства буддистов. Среди православных и буддистов преобладают положительные оценки и в отношении к исламу.

Информация

Церковь Христова

По буквальному смыслу слова, Церковь есть «собрание,» по греч. ekklisia, от ekkaleo собираю. В таком смысле употреблялось оно и Ветхом Завете (евр. кahal).

В новом Завете именование это имеет несравненно более глубокий и таинственный смысл, который трудно охватить в краткой словесной формуле. Характер Церкви Христовой наилучше выясняется из библейских уподоблений Церкви.

Новозаветная Церковь есть новое Божие насаждение, Божий сад, Божий виноградник. Господь Иисус Христос Своей земной жизнью, крестной смертью и воскресеньем внес новые благодатные силы, новую, способную к богатому оплодотворению, жизнь в человечество. Эти силы мы имеем в святой Церкви, которая есть «тело Его.»

Священное Писание богато выразительными образами Церкви. Вот главнейшие из них:

  • • Образ Виноградной Лозы и ее ветвей: Иоанна 15:1-8. «Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы же очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего не пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками.»
  • • Образ Пастыря и стада: Иоанна 10:1-16. «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; А входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. Истинно, истинно говорю вам, что Я – дверь овцам. Все, сколько их не приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет. Я есть пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. Я есть пастырь добрый и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.»
  • • Образ Главы и тела: Ефес. 1:22-23 и др. Отец: «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.»
  • • Образ строящего здания: Ефес. 2:19-22. «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу. Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господне, на котором и вы устроитесь в жилище Божие Духом.»
  • • Образ Дома, семьи: 1 Тим. 3:15. «…Если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины.» – Евр. 3:6, Христос – «Как Сын в доме Его; дом же Его – мы.»

Сюда относятся также евангельские образы: рыболовного невода, засеянного поля, виноградника Божия.

У Отцов Церкви часто встречается сравнение Церкви в мире с кораблем в море.

Ап. Павел, сравнивая жизнь Церкви во Христе с браком, или отношениями мужа и жены, заключает свою мысль словами: «Тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви» (Еф. 5:32). Жизнь Церкви в своем существе таинственна, течение ее жизни не вмещается вполне ни в какую «историю»; Церковь совершенно отлична от какого бы то ни было на земле организованного общества.

Начало Бытия Церкви, Ее рост и Ее назначение.

Христова Церковь получила свое бытие с пришествием на землю Сына Божия, когда пришла полнота времен, и с принесенным Им спасением мира.

Начало бытия ее в полном виде и значении, с полнотой даров Духа Святого, Есть день Пятидесятницы после вознесения Господня. В этот день, после сошествия Святого Духа на апостолов, в Иерусалиме крестилось около трех тысяч человек, и далее Господь каждый день прилагал спасаемых к Церкви. От этого момента территория города Иерусалима, затем Палестины и потом всей Римской империи, и даже стран за ее пределами, стала покрываться христианскими общинами – церквами. Имя «церковь,» неразлучное с каждой общиной христианской, даже домашней, семейной, указывало на единство этого частного с целым, с телом всей Христовой Церкви.

Будучи «телом Христовым,» Церковь «Растет возрастом Божиим» (Колос. 2:9). Сравнивая Церковь со зданием, Апостол наставляет, что строительство ее не замкнуто, оно продолжается: «Все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Ефес. 2:21). Это рост не только в смысле видимого, количественного расширения Церкви на земле: еще в большей степени это духовный рост, совершение святых, наполнение небесно-земного мира святостью. Чрез Церковь совершается предназначенное Отцом «Устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под Главою Христом» (Ефес. 1:10).

В смысле земного роста, Церковь развивается со стороны богослужебной, канонической, обогащается святоотеческой письменностью, растет во внешних формах, необходимых в ее земных условиях бытия.

Церковь есть наш духовный Дом. Как с родным домом, и более чем с родным домом, – с нею тесно связаны у христианина его мысли и его действия. В ней надлежит ему, пока он живет на земле, совершать свое спасение, пользоваться даваемыми ею благодатными средствами освящения. Она приготовляет своих чад к небесному отечеству.

О том, как, благодатью Божию происходит в человеке духовное возрождение и духовное возрастание, в какой последовательности обычно совершается оно, какие препятствия надлежит преодолевать ему на спасительном пути, как ему сочетать необходимые собственные усилия с благодатной помощью Божией, – обо всем этом говорят особые отделы богословской и духовной науки, называемые Нравственным богословием и Аскетикой.

Догматическое же богословие ограничивает предмет о Церкви рассмотрением благодатных условий и таинственно-благодатных средств, дарованных Церкви, для достижения цели спасения во Христе.

Глава Церкви.

Спаситель, давая перед Своим вознесением полномочия апостолам, совершенно ясно сказал им, что невидимым над всеми Пастырем и Управителем Церкви не перестает быть Сам. Я есть с Вами во все дни, до конца Века (ежедневно, постоянно, неотлучно). Спаситель учил, что Ему, как Пастырю Доброму, надлежит привести и тех овец, которые не суть от двора сего, чтобы было едино стадо и Един Пастырь (Иоан. 10:16). «Дана Мне всякая власть на небе и на земле, итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» Во всех этих словах заключается мысль, что верховный Пастырь Церкви Есть Сам Христос. Сознавать Это нам необходимо, чтобы не забывать тесной связи и внутреннего единства Церкви на земле с Небесною.

Господь Иисус Христос есть Основатель Церкви: «И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18).

Христос есть и Основание Церкви, ее Краеугольный Камень: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.» (1Кор. 3:11).

Он есть и Глава ее. Того (Бог Отец) – «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.» (Еф. 1:22 и 23). «Глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Ефес. 4:16, по русскому переводу). Как все члены нашего тела составляют полный и живой организм, зависящий от своей головы, так и Церковь есть духовный организм, в котором нет места, где не действовали бы силы Христовы: она «полна Христом» (еп. Феофан Вышенский).

Христос есть Пастырь добрый Своего стада – Церкви. Мы имеем Пастыря овец Великого, по ап. Павлу. Господь Иисус Христос есть Начальник пастырей: пример бывайте стаду, умоляет апостол Петр поставленных в Церкви пастырей, как «их сопастырь,» (греч. sympresviteros) «И когда явится Пастыре начальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Петр. 5:1-4).

Сам Христос есть невидимый верховный Епископ Церкви. Священномученик Игнатий Богоносец, муж апостольский, называет Господа episkopos aoratos – «Епископ Невидимый.»

Христос есть вечный Первосвященник Церкви Своей, как изъяснил ап. Павел в послании к Евреям. Ветхозаветных первосвященников «было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:23 и 25).

Истина, что Сам Христос есть Глава Церкви, всегда живо проходила и проходит чрез самосознание Церкви. И в наших ежедневных молитвах читаем мы: Иисусе, добрый Пастырю Твоих овец (веч. молитва св. Антиоха).

Христова Православная Церковь отвергает признание еще другой единой главы Церкви в виде «заместителя Христа на земле,» «наместника Христа,» «викария Христова,» «вице Христа,» как это звание усвоят в римо-католической церкви Римскому епископу, называя его и основанием Церкви, и ее главой, её пастыре начальником и верховным ее первосвященником. Такое присвоение не отвечает ни слову Божию, ни общецерковному сознанию и преданию; оно отрывает Церковь на земле от непосредственного единения с Небесной Церковью. Заместитель назначается на время отсутствия замещаемого: но Христос всегда, во все дни, невидимо пребывает в Своей Церкви.

Златоуст поучает в беседах на послание к Ефесянам: «Во Христе по плоти Бог положил одну Главу для всех, для ангелов и человеков, т. е. одно дал начало и ангелам, и человекам, одним – (Христа) по плоти, другим – Бога Слова. Как если бы кто сказал о доме, что одно в нем гнило, другое крепко, и возобновил бы дом, т. е. сделал бы крепче, подложив более крепкое основание, так и здесь всех привел под одну Главу. Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну Главу» (Творения св. Злат., т. 11, стр. 14).

Отрицание древней Церковью взгляда на Римского епископа, как на главу Церкви и как на заместителя Христа на земле, отразилось в писаниях деятелей Вселенских соборов.

Второй вселенский собор епископов, по окончании своих деяний, написал к папе Дамасу и другим епископам Римской церкви, заканчивающееся так:

«Когда таким образом учение веры согласно, и христианская любовь утверждена в нас,-мы перестанем говорить слова, осужденные апостолом: я Павлов, а я Аполлосов, я же Кифин; и когда все явимся Христовыми, так как Христос не разделился в нас, то по милости Божией сохраним тело Церкви неразделенным и смело предстанем пред престолом Господа.»

Главный деятель третьего собора вселенского, св. Кирилл Александрийский, в «Послании на святый символ,» помещаемом при Деяниях этого собора, пишет: «Святейшие отцы …, собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый вселенский символ, с коими восседал и Сам Христос, сказавший: где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их. Ибо как можно сомневаться в том, что Христос председательствовал на святом и вселенском соборе? Потому что здесь некоторый базис и основание твердое, несокрушимое полагалось и даже распространялось на всю вселенную, то есть это святое и безукоризненное исповедание. Если это так, то разве мог отсутствовать Христос, когда Он есть основание, по словам премудрого Павла: иного основания никто не может положить, кроме лежащего, которое есть Иисус Христос.»

Блаженный Феодорит в беседе, помещаемой также в Деяниях третьего вселенского собора, обращаясь к еретикам, последователям Нестория, говорит:

«Христос – камень претыкания и соблазна для неверных, но не посрамляющий верных, камень драгоценный и основание, по слову Исаии; Христос есть камень, который отвергли зиждушие и который сделался во главу угла. Христос – основание Церкви. Христос есть камень, который нерукотворенно отторгнут и обратился в великую гору и покрыл вселенную, по пророчеству Даниила, за Которого, с Которым и силою Которого мы воинствуем и ради Которого мы удалены от царствующего града, но не исключаемся из царства небесного; ибо имеем «вышний» град «Иерусалим, которого художник и содетель Бог,» как сказал Павел» (Деян. Всел. Соб., изд. Казанск. Дух. Ак., т. 1 изд. 3, стр. 126; т. 2 изд. 2, стр. 178; т. 1 изд.3, стр. 365).

О камне, на коем обетовал Господь ап. Петру создать Церковь Свою, св. Ювеналий, патр. Иерусалимский, в послании к палестинскому духовенству после Халкидонского (четвертого) Вселенского собора пишет:

«Когда верховный и первый из апостолов Петр сказал: «Ты Есть Христос, Сын Бога Живого,» то Господь отвечал: «Блажен ты Симон, сын Ионы, ибо не плоть и кровь открыли это тебе, но Отец Мой сущий на небесах. И я тебе говорю, ты Петр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.». На этом исповедании укреплена Церковь Божия, и эту веру, преданную нам св. апостолами, Церковь сохранила и будет сохранять до конца мира» (Деян. Всел. Соб., т. 4 изд.1, стр.192).

Связь Церкви на земле с Церковью на Небе.

Члены Церкви, воинствующей против зла на земле, находятся в тесной связи с членами Церкви, торжествующей на Небе. Апостол Павел такими словами ободряет новообращенных христиан: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» (Евр. 12:22-23). Иными словами, мы не отделены от наших умерших в вере братьев непроходимой пропастью смерти: они нам близки в Боге, у Которого «все живы» (Лк. 20:38).

Церковь воспевает эту связь в кондаке праздника Вознесения Господня: «Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный…» .

Конечно, есть различие между Церковью Христовой на земле и Церковью святых на Небе: члены земной Церкви еще не являются членами небесной.

По этому поводу «Послание Восточных Патриархов» (17 век), в ответ на учение кальвинистов о единой невидимой Церкви, так формулирует православное учение о Церкви: «Веруем, как и научены верить, в так именуемую, и в силу вещей таковую, то есть Святую Вселенскую Апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном. Но отнюдь не смешиваем Церкви странствующей с Церковью достигшей отечества, потому только, как думают некоторые из еретиков, – что та и другая существует, что обе они составляют как бы два стада одного Архипастыря Бога и освещаются одним Святым Духом. Такое смешение их неуместно и невозможно; поскольку одна воинствует и находится еще в пути, а другая торжествует уже победу, достигла отечества и получила награду, что последует и со всей Вселенской Церковью.»

Земля и небесный мир – это две разные формы бытия: там бестелесность, – здесь телесная жизнь и физическая смерть; там – достигшие, здесь – ищущие достигнуть; здесь – вера, там – лицезрение Господа; здесь – надежда, там – исполнение.

И тем не менее, нельзя представлять существование этих двух областей, небесной и земной, совсем раздельным. Если мы не достигаем святых небесных, то зато святые достигают нас. Как изучивший всю науку владеет ее началом, как полководец, вошедший во внутрь страны, обладает ее пограничной частью: так достигшие неба имеют в своем обладании пройденное ими и не перестают быть участниками жизни воинствующей Церкви.

Святые апостолы, отойдя из этого мира, не оторвались от тела Церкви. Они не только в прошлом были, но и остаются основаниями Церкви (От. 21:14), потому что Церковь зиждется на «основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Ефес. 2:20). Находясь на небе, они продолжают быть в общении с верующими на земле.

Такое понимание присуще древней святоотеческой мысли, восточной и западной. Вот слова Златоуста: «Опять память мучеников, и опять праздник и духовное торжество. Они страдали, и мы радуемся; они подвизались, и мы ликуем; их венец – общая слава, или лучше, слава всей Церкви. Как же скажешь, это может быть? – Мученики – это наши части и члены: Если страдает один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор. 12:26). Венчается голова, – и остальное тело ликует. Один делается победителем на олимпийских играх, – и весь народ веселится и принимает его с великой славой. Если же на олимпийских играх получают такое удовольствие те, которые нисколько не участвовали в трудах, то тем более это может быть по отношению к подвижникам благочестия. Мы – ноги, а мученики – голова; но не может голова сказать ногам: вы мне не нужны (1Кор. 12:21). Прославлены члены, но превосходство славы не отчуждает их от союза с остальными частями: ибо тогда особенно они и славны, когда не чуждаются союза с ними… Если Владыка их не стыдится быть нашим Главою, то тем более они не стыдятся быть нашими членами, ибо в них выражена любовь, а любовь обыкновенно соединяет и связывает разобщенных, несмотря на разность их по достоинству.»

«Ибо души благочестивых усопших, – говорит блаж. Августин, – не отходят от Церкви, которая является царством Христовым. Посему и на алтаре Господнем совершается память их в принесении Тела Христова… Почему бы это совершалось, как не потому, что верные даже после смерти остаются членами Церкви?»

О. Иоанн Кронштадтский в своих «Мыслях о Церкви» пишет: «Признавай, что все святые – старшие братья наши во едином доме Отца Небесного, которые от земли перешли на небо, и всегда они в Боге с нами, и постоянно нас учат, руководят к жизни вечной, посредством составленных ими церковных служб, таинств, обрядов, поучений, церковных установлений, как – постов, праздников, – и так сказать, вместе с нами служат, поют, говорят, поучают, помогают нам в разных искушениях и скорбях; и призывай их как живущих с тобой под одним кровом; прославляй, благодари их, беседуй с ними, как с живыми; – и ты будешь веровать в Церковь.»

Церковь в молитвенных обращениях к апостолам и святителям называет их своими «столпами,» на которых и ныне утверждается Церковь. «Ты – столп церковный… Вы – столпы Церкви… Ты, святитель, – пастырь добный и учитель теплый… Вы – очи Христовой Церкви… Вы – звезды церковные…» Согласно сознанию Церкви, святые, отойдя на небеса, сотавляют как бы небосвод церковный. «Честную твердь церковную, яко звезды величайшыя просвещаете присно, и верныя озаряете, мученицы божественнии, Христоы воини» (в общей службе мученикам). «Яко звезды многосветлыя мысленно возсиявше на церковней тверди всю тварь просвещаете» – слышим мы в церковных молитвах, обращенных к тому или другому святому. Основание для таких обращений к святым находится в самом слове Божием. Так, в Откровении св. Иоанна Богослова читаем: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего» (Откр. 3:12). Таким образом, святые являются столпами Церкви не только в прошлом, но и во все времена.

В этой связи Церкви со святыми, так же как и в возглавлении Церкви Самим Господом, заключается одна из таинственных сторон жизни Церкви.

Наверх

Религиозный состав населения Земли

Несмотря на значительный отход от церкви части населения в XX веке, религия продолжает оказывать большое воздействие на нравы, обычаи, личную жизнь людей, их взаимоотношения в семье и даже на внешнюю политику некоторых государств.

Религии, которые исповедуют многие народы, живущие в разных странах и на разных континентах, называют мировыми. В мире существуют 3 мировые религии:

Христианство.

Это наиболее распространенная из всех мировых религий. Ее исповедуют более 1 миллиарда жителей планеты. Христианство наиболее распространено в Европе, Америке, Австралии, хотя приверженцы этой религии встречаются и в Африке, и в Азии, куда оно пришло благодаря миссионерской деятельности европейцев. Христианство включает три ветви: православие, протестантизм и католицизм. Приверженцы православия проживают в России, на Украине, в Беларуси, на севере Казахстана, в некоторых государствах Восточной Европы. Народы, исповедующие католицизм, населяют Северную и Южную Америку, многие страны Восточной и Западной Европы. Протестантизм преобладает в Канаде, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР, в государствах Северной Европы. В некоторых странах мира (например, в США) могут быть представлены все ветви христианства.

Ислам (мусульманство).

Он занимает второе место по числу верующих (800 миллионов человек). Почти в 30 странах Азии и Африки ислам провозглашен государственной религией. Мусульмане проживают в Саудовской Аравии, Турции, Иране, Афганистане, Пакистане, Бангладеш и других странах Юго-Восточной Азии, а также в государствах Северной Африки: Алжире, Марокко, Египте и др. Приверженцы ислама проживают в Казахстане, в отдельных районах России. Благодаря высокой рождаемости в странах, исповедующих ислам, число верующих в этих странах быстро растет.

Буддизм.

Занимает третье место среди мировых религий. В мире буддизм исповедуют только 250 миллионов человек. Район распространения буддизма географически ограничен — районы Центральной и Восточной Азии (Монголия, часть верующих Китая, Непал, Мьянма, часть верующих, проживающих в Индокитае, Индии). Исповедуют буддизм и в России: приверженцы этой религии проживают в Бурятии, Калмыкии, Туве.

Кроме трех мировых, существуют также национальные религии, которые исповедуют какие-либо отдельные народы. Например, в Индии распространен индуизм, в Китае — конфуцианство, в Японии — синтоизм, в Израиле — иудаизм. Иудаизм — национальная религия, которую исповедует еврейское население, проживающее и в других странах.

Сегодня в некоторых районах Южной Америки, Центральной Африки, на северо-востоке России, на Новой Гвинее еще существуют местные традиционные верования, связанные в основном с почитанием различных духов природы, с брачными обрядами.

Не только национальные, но и религиозные противоречия часто приводят к возникновению «горячих точек». Например, политическая напряженность в Северной Ирландии связана с религиозной рознью между католиками, составляющими коренное население, и протестантами — выходцами из Англии, захватившими ключевые позиции в экономике.

Распространение Церкви Христовой в Римской империи

Равноапостольные Константин и Елена

Книга Деяний святых апостолов повествует о трудах апостолов Петра и Павла. Из Предания нам известно о проповеди других апостолов Христовых.

Несмотря на то что христиан преследовали и истребляли, Церковь Христова распространилась по всей Римской империи. В начале III века христианский писатель Тертуллиан свидетельствует, что христианская Церковь распространилась в обширных пределах империи; народы Британии, Скифии, Мавритании и других стран, не покорившихся римской власти, также приняли учение Христа.

Особое значение получили христианские общины трех главных городов Римской империи — Рима, где проповедовали апостолы Петр и Павел, Александрии, где Церковь была основана учеником апостола Петра евангелистом Марком, и Антиохии, где Церковь была утверждена трудами апостолов Варнавы и Павла и где затем проповедовал Петр. Эти города стали центрами больших Поместных Церквей — Римской на Западе, Антиохийской на Востоке, Александрийской в Северной Африке.

Матерь всех христианских Церквей — Церковь Иерусалимская — в течение трех первых веков испытывала множество потрясений. В 70 году, после иудейского восстания, Иерусалим был разрушен римскими войсками, и всем евреям, в том числе и христианам, запретили селиться в нем. В середине II века иудеи вновь подняли восстание против римлян, но и оно было жестоко подавлено, а сам Иерусалим получил языческое название Элия.

Возрождение Иерусалимской Церкви связано с именем святой равноапостольной царицы Елены, матери императора Константина. В 326 году городу возвращается название Иерусалим. Царица Елена отправляется туда в паломничество и после тщательных, долгих исследований и поисков находит Крест, на котором был распят Спаситель мира Христос. Ее стараниями в Иерусалиме и во всей Палестине строится множество храмов, христиане получают защиту и поддержку.

Обретение Честного креста и гвоздей равноапостольной царицей Еленой в Иерусалиме

Император Константин прекратил гонения на христиан, издав в 313 году в городе Милане эдикт (указ), разрешающий исповедание христианства. За свою заботу о Церкви Христовой император Константин был прославлен как равноапостольный. Он перенес столицу империи в построенный им город Константинополь. Спустя некоторое время Константинопольский епископ как предстоятель Церкви в столице государства стал пользоваться особым уважением. Таким образом, в Римской империи образуется пять важных и значимых Церквей, получивших название Патриархатов: Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская.

Но не только в крупных городах империи образуются христианские Церкви. Во многие страны приходили проповедники, и христианство расцветало и там. Не представляется возможным рассказать здесь обо всех трудах и подвигах христианских миссионеров, остановимся на некоторых из них.

Просвещение Грузии. Равноапостольная Нина

Христиане появились в Грузии с апостольских времен, но просвещение светом Христовым всей страны связано с проповедью женщины по имени Нина.

Святая равноапостольная Нина родилась около 280 года в Каппадокии, где было много грузинских поселений. Ее отец Завулон был родственником святого великомученика Георгия Победоносца, а мать Сусанна — сестрой Иерусалимского патриарха. Нине было двенадцать лет, когда ее родители по взаимному согласию посвятили себя служению Богу. Воспитанием Нины занялась благочестивая старица Нианфора. Большое впечатление на отроковицу Нину произвел евангельский рассказ о нешвенном хитоне Господнем, доставшемся после распятия Спасителя одному из воинов. Старица Нианфора рассказала ей, что, по преданию, мцхетский раввин Элеазар отнес хитон в Иверию (Грузию). Рассказ Нианфоры побудил Нину усердно молиться Богородице, чтобы ей сподобиться привести Грузию ко Христу и обрести хитон Господень.

Богородица услышала ее молитвы. Явившись во сне, Пречистая Дева вручила Нине крест, сплетенный из виноградной лозы, и благословила идти в Грузию. Проснувшись, святая Нина увидела, что наяву держит в своих руках полученный от Богородицы крест. Возрадовавшись, она обвила крест своими косами. Ныне этот крест хранится в особом кивоте в тбилисском Сионском кафедральном соборе. Святая Нина рассказала о видении своему дяде, патриарху Иерусалимскому, и получила от него благословение на подвиг апостольского служения.

Претерпевая трудности и опасности пути, святая Нина в 319 году достигла Грузии. Дойдя до Мцхета, древней столицы Грузии, святая Нина нашла приют в семье бездетного царского садовника. Она жила в шалаше, устроенном в кусте ежевики. Благодаря молитвам святой Нины Бог даровал ребенка бездетной семье, и супруги обратились ко Христу. Множество людей стали стекаться к святой, внимая ее проповеди и получая исцеления. Святая Нина исцелила от тяжкого недуга грузинскую царицу Нану, и та приняла святое крещение. Однако, несмотря на чудесное исцеление супруги, муж царицы Наны царь Мириан, верный язычеству, хотел подвергнуть святую Нину жестоким мучениям и замышлял убить ее. Внезапно на охоте царя окутала страшная тьма. Охваченный ужасом, он взмолился языческим идолам, но не получил от них защиты. Только помолившись Богу, Которого проповедовала Нина, царь вновь увидел свет; он принял святое крещение вместе со своей свитой. После этого по просьбе царя Мириана в Грузию из Антиохии прибыли епископ Евстафий и другие священнослужители.

С помощью Божией Нина нашла место, где сокрыли хитон Господень, и над этим местом возвели первый в Грузии храм (хитон, по повелению Божиему, так и остался под спудом).

Христианство упрочилось в Грузии, но горные области страны оставались непросвещенными. В сопровождении священника и диакона святая Нина отправилась туда, и многие люди там уверовали во Христа, приняли святое крещение. Оттуда святая Нина прошла в Кахетию (Восточная Грузия) и поселилась в селении Бодбе, в маленькой палатке на склоне горы. Здесь в подвигах и молитвах она провела остаток своих дней. Люди продолжали тянуться к ней, и многих она привела ко Христу. Святая Нина мирно отошла ко Господу, и мощи ее погребли в Бодбе, где они почиют и доныне.

Гробница Святой Нино в Бодбийском монастыре

Так простая странница просветила светом Христовым целую страну.

Просвещение славянских народов. Святые Кирилл и Мефодий

Для нас особое значение имеет проповедь среди славянских народов святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Константин и Михаил — так их звали до принятия монашества — были братьями. В семье у них было семеро сыновей: Михаил — старший, Константин — самый младший. Происходили они из византийского города Фессалоники (или, по-славянски, Солунь), где в то время селилось много славян и поэтому постоянно звучала славянская речь.

Константин получил в Константинополе блестящее образование и после окончания обучения был рукоположен в священники, стал хранителем библиотеки в соборе Святой Софии в Константинополе, а после — преподавателем философии в университете (за что получил прозвание Философ). Его старший брат принял монашество под именем Мефодий и стал настоятелем монастыря на горе Олимп.

В 860 году Константин был направлен с духовной миссией ко двору хазарского кагана. Миссия в Хазарию не принесла видимых успехов, и Константин вернулся в столицу Византии. Оттуда Константин и Мефодий отправились в Болгарию, только что принявшую христианство. Их проповедь в этой стране способствовала распространению и утверждению христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию. В 863 году Константин с помощью брата Мефодия и учеников составил старославянскую азбуку и перевел с греческого на славянский язык основные богослужебные книги.

После Болгарии братья отправились с миссией в другую славянскую страну — Моравию. В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги, обучали славян чтению, письму и совершали богослужения на славянском языке. Их проповедь встретила противостояние христианских миссионеров из Германии. Эти миссионеры утверждали, что проповедовать и молиться Богу можно только на трех языках, на которых была сделана надпись на Кресте Христовом: еврейском, греческом и латинском. Они препятствовали братьям использовать славянский язык. Для защиты от этих немецких проповедников Константин и Мефодий обратились к Римскому папе (папой, то есть отцом, назывался Римский и Александрийский патриархи). Римский епископ благословил богослужение и книги на славянском языке и рукоположил Мефодия в сан архиепископа Моравского. В Риме Константин тяжело заболел и, приняв монашество с именем Кирилл, отошел ко Господу в 869 году.

Мефодий со своими учениками и сподвижниками продолжил труды проповедания Евангелия. Несмотря на благословение Римского папы, этой проповеди продолжали мешать, и святой Мефодий был на три года заточен в монастыре. Но святой Мефодий и его ученики продолжали трудиться на ниве Христовой. После освобождения из заточения он крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу. Вместе со своими учениками он перевел на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги. В 885 году Мефодий тяжело заболел и скончался.

Крещение Руси

Святая равноапостольная княгиня Ольга

Трудами святых Кирилла и Мефодия, а также их учеников и преемников были просвещены светом Христовым многие славянские народы — болгары, чехи, сербы. Пришло христианство и в Киевскую Русь. С середины IX века из Константинополя посылались миссионеры для просвещения россов. Христианкой была супруга князя Игоря — бабка князя Владимира великая княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе в 957 году. В Киеве был христианский храм, посвященный пророку Божиему Илии.

Святой равноапостольный князь Владимир

Распространение веры Христовой по всей Руси связано с именем святого равноапостольного великого князя Владимира. В 987 году Константинополь заключил с Русью военный союз. Заключив союз, русский князь поставил условием свадьбу с Анной, сестрой византийских императоров Василия и Константина. Императоры сочли это требование унизительным для себя, тогда князь Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры согласились отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира (он был наречен Василием). Князь Владимир принял крещение в Корсуне (Херсонес в современном Севастополе) в 988 году. В том же году он крестил киевлян, и христианство стало распространяться по всей Руси.

Герман Аляскинский и Православие в Америке

Герман Аляскинский

Появление Православия на Американском континенте связано с миссией русского монаха Германа.

Будущий преподобный Герман Аляскинский происходил из купеческой семьи. В шестнадцать лет он ушел в Саровскую пустынь, а затем стал насельником Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. В 1793 году монах Герман вместе с другими иноками был отправлен с миссией на Аляску, которая входила тогда в состав Российской империи.

Свое служение монах Герман начал на острове Кадьяк. Там он построил храм в честь Воскресения Христова и открыл школу. В школе, которой заведовал старец Герман, обучалось около двадцати мальчиков. Он сам учил их чтению, письму, Закону Божию, церковному пению, навыкам земледелия.

В поисках уединения преподобный Герман переселился на пустынный остров Еловый неподалеку от Кадьяка и стал проводить время в молитве и подвигах. Российско-Американская торговая компания, которой принадлежала вся власть в тех краях, жестоко эксплуатировала местное население — алеутов. Преподобный Герман стал их главным защитником: он просил у начальства снисхождения к провинившимся, заступался за обвиняемых, подавал помощь нуждающимся, ухаживал за больными. «Я нижайший слуга здешних народов и нянька», — писал он. Алеуты стали стекаться к старцу, и он подолгу после службы беседовал с ними, в простых и ясных рассказах объясняя им суть христианства. Немало людей обращалось ко Христу после общения с монахом Германом. На острове Еловый даже образовалась женская община во главе с алеуткой Софией Власовой. Не только местное население, но и европейцы, потерявшие свою веру, обретали веру во Христа от общения со старцем. Главного правителя Российско-Американской торговой компании Семена Яновского (1818–1819) отец Герман привел к вере, а многие годы спустя и к принятию монашества.

Святой Иннокентий Московский

Бог сподобил отца Германа дара прозорливости и чудотворения. Так, он предсказывал, что в Америке будет свой архиерей (это вскоре и исполнилось). В 1840 году на Североамериканском континенте была образована епархия, и во главе ее стал святитель Иннокентий (Вениаминов). Сам преподобный Герман по своему смирению дважды отказывался от принятия священного сана и до смерти оставался простым монахом. Отошел ко Господу преподобный Герман в 1837 году.

Североамериканскую епархию одно время (1898–1905) возглавлял святитель Тихон, будущий Всероссийский патриарх, который перенес кафедру из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В XX веке Православная Церковь в Америке получила самостоятельность.

Рождение Японской Православной Церкви. Равноапостольный Николай Японский

Свт. Николай Японский

Настоящим чудом можно назвать рождение Японской Православной Церкви. Апостолом Японии был святитель Николай (Касаткин). В 1860 году он был пострижен в монахи, рукоположен в священники и направлен с миссией в Японию. 2 июля 1861 года он прибыл в Хакодатэ. В первые годы своего нахождения в Японии отец Николай самостоятельно изучал японский язык, историю, культуру и основные религии Японии — буддизм, синтоизм и конфуцианство. Первого японца отец Николай обратил к христианству только спустя семь лет своего пребывания в Японии, в 1868 году. Им стал синтоистский жрец Такума Савабэ, бывший самурай. Он пришел в дом к отцу Николаю, чтобы убить его, так как считал, что распространение христианства — средство, используемое другими государствами для захвата Японии. Но святитель остановил его и убедил изучать христианство. После продолжительных бесед с отцом Николаем самурай принял крещение с именем Павел и в конце концов стал православным священником. К 1870 году православная община насчитывала свыше четырех тысяч человек, а в год смерти святителя Николая в 1912 году — более тридцати четырех тысяч человек и двести семьдесят шесть православных общин.

Своей важной задачей святитель Николай считал перевод Священного Писания и православного богослужения на японский язык. Над этим он трудился в течение всего своего пребывания в Японии. Во время Русско-японской войны (1904–1905) он остался со своей паствой в Японии. Когда в Японию стали прибывать русские пленные, епископ Николай образовал Общество духовного утешения военнопленных.

Свт. Николай Японский с паствой

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Его погребение совершалось при громадном стечении народа, как христиан, так и прочих японцев и иностранцев. Японский император Мэйдзи прислал венок на похороны святителя.

Вселенская Православная Церковь в наши дни

Совместное служение Предстоятелей и иерархов Поместных Православных Церквей в Храме Христа Спасителя в Москве

В настоящее время Православная Церковь присутствует на всех континентах. Даже в Антарктиде есть православный храм во имя Святой Троицы, в котором совершается Божественная служба для православных сотрудников полярных станций. Единая Православная Церковь состоит из пятнадцати Поместных Автокефальных (то есть самоуправляемых) Церквей. Поместными они называются потому, что объединяют православных христиан определенного места — страны или территории.

Границы территории Поместной Церкви не обязательно совпадают с государственными границами. Так, например, Русская Православная Церковь (самая многочисленная из всех Православных Церквей) объединяет православных христиан не только России, но и Украины, Беларуси, Молдовы, стран Прибалтики, Закавказья (кроме Грузии), Казахстана и других среднеазиатских республик. По всему свету имеются приходы Зарубежной Русской Православной Церкви.

Каждую Поместную Церковь возглавляет предстоятель — патриарх или архиепископ.

Вот перечень Православных Поместных Церквей: Константинопольская; Александрийская; Антиохийская; Иерусалимская; Русская; Грузинская; Сербская; Румынская; Болгарская; Кипрская; Элладская (Греческая); Албанская; Польская; Чешских земель и Словакии; Американская и Канадская.

В каждой Поместной Православной Церкви есть свои традиции, обрядовые особенности, богослужение совершается на национальных языках. Но все они являются единой Церковью Христовой. Объединяет Вселенскую Православную Церковь:

— единство вероучения (все мы, православные христиане, исповедуем единые догматы, установленные Вселенскими Соборами);

— единство святых Таинств, а особенно — Таинства Евхаристии (в каждой Православной Поместной Церкви на литургии совершается чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и каждый православный христианин может причаститься в любой Поместной Церкви);

— единство молитвы (все православные христиане молятся друг за друга; на патриаршем богослужении в определенные моменты службы возносится поименное поминание всех предстоятелей каждой из пятнадцати Православных Поместных Церквей).

Страны, города и места распространения христианства к началу IV-го века

Уже к концу I-го в. может быть констатировано значительное распространение христианства и образования христианских общин и церквей. Ко времени Траяна христианство проникло уже до Галлии, вероятно до Испании. Свои главные пункты оно имело в Ефесе, Риме и отчасти еще в Антиохии. В Риме и в Малой Азии оно уже обратило на себя внимание правительства.

Христианство явилось на Востоке, в Палестине и оттуда распространилось в Сирию. Христианство проникло также в Финикию (Деян. 9:20), в Сирию и Киликию (Деян. 15:23), на остров Кипр (Деян. 13) и в Эдессу. С точки зрения исторической переписки Авгаря (у Евс. Ц. И. 1,13) и проповеди ап. Фаддея в Осромском царстве, в Эдессе упомянутому Авгарю (Евс. II, 1) считаются событиями легендарными. Но стоит твердо, что еще пред 190 г. христианство было значительно распространено в Эдессе и её окрестностях и что скоро (м. б., около 200 г.) княжеский дом принял христианскую веру, христианство, следовательно, стало «государственной религией». Уже во время пасхального спора (кон. II в.) община в Осрайпе (Эдессе) писала послание в Рим. Эдесское христианство отличалось от кафолического и связывалось с двумя сомнительными личностями — Татияном и Вардесаном. Эдесса христианская представляла собою оазис в языческой стране.

Христианство распространилось в Риме и в Италии, главным образом, между греческим населением и удержало греческий язык. О распространении христианства в северной Африке, Нумидии, не говоря об Египте, Александрии, имеются убедительные данные. Св. Ириней свидетельствует о распространении христианства у кельтов и других германских племен. О христианстве на Балканском полуострове, вплоть до Иллирика, говорит еще ап. Павел. Словом, тогдашний культурный, т. е. греко-римский мир, расположенный по берегам Средиземного моря, и многие варварские народы, жившие внутри римских провинций и разных стран, в той или другой мере были просвещены христианским учением.

Не только интересно, но и очень важно было бы решить вопросы: какой приблизительно % населения составляли христиане, когда император Константин Великий решился на такой важный шаг, как признание христианской религии дозволенной. Превосходный исследователь христианской миссии за данное время, проф. А. Гарнак, замечает, что «говорить о действительном проценте христиан — дело произвольное». Позволительно, по нему, говорить с основанием лишь о различной численности (количестве) христиан в различных частях империи.

В этом отношении можно разделить провинции на 4 части: 1) провинции и области, где христиан к IV-го в. было наполовину; 2) провинции, где христиане составляли значительную часть населения, владели влиянием на руководящие круги, и христианство могло свободно соперничать со всеми другими религиями; 3) провинции, где христианство было мало распространенным; 4) наконец, провинции и области, где христианство было весьма скудно.

I. К первой категории принадлежит вся область нынешней Малой Азии за исключением редко населенных и оставленных без внимания областей в средине полуострова и на юге, которые всегда были мало значительны в культурном отношении. Сюда же принадлежат часть Фракии, Армения, вероятно Кипр и Эдесса.

II. Ко второй категории можно отнести Антиохию и Келесирию, христианство должно было уже глубоко проникнуть в сирийское население, Александрию с Египтом и Фивами. Новая религия здесь уже глубоко проникла в низшие, негреческие слои, как доказывает возникновение и чрезвычайное распространение монашества в этих округах к концу IV в., коптский перевод Библии и церковный коптский язык. Для Евсевия Египет является христианскою страною ???’ ?????? (Demonstr. VI. 20.9-22). Сюда же должно отнести Рим, часть средней и низшей Италии (именно берега), проконсульскую Африку и Нумидию, южную Испанию, некоторые (прибрежные) части Ахаии, Фессалии, Македонии и острова, а также южные берега Галлии вместе с долиною Роны.

III. К третьей категории надо причислять Палестину, Финикию, Аравию, некоторые места в Месопотамии, внутренней части Ахаии, Македонии, Фессалии, Эпира, Дардании, Далмации, Мизии и Паннонии, северную и внутреннюю часть средней Италии и восточную верхнюю Италию, южную Францию, Бельгию, Германию, Мавританию, Триполитанию, некоторые известные части Испании.

IV. К четвертой категории, наконец, принадлежат города старой страны филистимлян, северные и северо-западные берега Черного моря, западная верхняя Италия, средняя и северная Галлия.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *