Религиозные культуры

Религия И Dfi?BCTBD

Эдуард НИКОЛАЕВ

РЕЛИГИОЗНАЯ И СВЕТСКАЯ КУЛЬТУРЫ: ПРОБЛЕМА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ (православный дискурс)

В статье рассматривается проблема взаимоотношений религиозной и светской культур сквозь призму православного дискурса

Ключевые слова:

религиозная и светская культуры, тип религиозности, православие, цивилизация; religious and secular culture, type of religion, orthodoxy, civilization.

Прежде чем говорить о специфике религиозной и светской культур в плане их социально-когнитивного содержания, следует прояснить смысловое содержание категориальных для нашего исследования понятий «светское» и «религиозное».

Понятие «религиозное» является производным от понятия «религия». Как и в случае с понятием «культура», эти дефиниции чрезвычайно трудно свести к одному универсальному определению. По этой причине мы пока ограничимся абстрактным определением «религиозного» как непосредственно относящегося к религии, с тем чтобы конкретизировать его несколько позже, применительно к специфике предмета и метода нашего исследования.

Там, где речь идет о светском, авторы обычно ограничиваются интуитивной интерпретацией данного понятия, не переводя ее в рационально-логическую плоскость.

Основную ткань культуры религиозного характера образует знание о потустороннем и запредельном, тогда как ткань культуры светского характера — знание о «земном», преимущественно материальном бытии.

Однако внутри культуры как «большой» и самоорганизующейся системы существует дифференциация на ядерную и периферическую сферы. Поэтому поскольку священное может быть определено как некоторая высшая ценность, венчающая аксиологическую иерархию культуры и дающая свою санкцию всем остальным ценностям, то данное ключевое различие правомерно соотнести, прежде всего, с социально-когнитивными структурами религиозной и светской культур. Именно ядро религиозной культуры соотносится с областью сверхъестественного, тогда как ядро светской культуры — с областью «естественного». Что же касается периферии, то в своем объективном измерении она едина у обеих культур и относится к сфере «земной» реальности. Именно поэтому, в силу этих принципиальных отличий идеологии и религиозной культуры, первая никогда не может заменить вторую. Они залегают в душе человека (и народа) на разной глубине. С утратой стремления к высшему и, следовательно, с разложением религии ломается стержень культуры, отмирает глубинное основание нравственности, ее сплетенные с религией корни. Она вырождается в «этику» (бизнеса, управления, науки, и т.д.), как набор правил игры, и в конце концов вытесняется правом1. Характеризуя религиозное сознание

НИКОЛАЕВ

Эдуард

Афанасьевич — д.и.н., заведующий научноорганизационным отделом Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН

1 Кутырев В.А. Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия // Вопросы философии, 2001, № 8, с. 59.

российского общества, К. Касьянова называет его состоянием религиозного фундаменталиста. «…Мы начинаем понимать глубинную «механику” нашего парадокса: мы, люди, потерявшие веру в Бога, являемся «религиозными фундаменталистами”! И именно потому являемся «фундаменталистами”, что не имеем веры в Бога, т.е. глобальной религиозной установки. Мы не имеем удовлетворительного религиозного обоснования нашей морали, а потому ко всем моральным правилам относимся именно по принципу «религиозных фундаменталистов”: мы хотим им соответствовать, мы их прилежно соблюдаем, но одновременно ощущаем их как закон, как внешнее, в лучшем случае как самоограничение, но все-таки ограничение»1. Перед нами предстает как раз юридическое понимание нравственности. Способность воспринимать уважение к моральному закону как достаточный мотив к действию у «религиозного фундаменталиста» есть, и в этом смысле он личность со всеми вытекающими отсюда притязаниями. Он обожествляет и само понятие «личность», и понятие «свобода», и понятие «творчество». Он делает из них идолов.

Для того чтобы быть действительно свободной и творческой личностью, нельзя смотреть на эти понятия, как на конечную цель. Ибо в таком случае личность встает на путь самообожествления2 и закрывает себе путь для отображения образа Божьего. Образ Божий в человеке есть нечто, что человеку надо в себе раскрыть. Таким образом, «все результаты человеческой культуры достигнуты вытеснением и репрессией низшей чувственной природы человека — или сублимацией ее. Идея не репрессивной культуры, не ограниченной никакой религиозно-моральной нормативностью — самый большой соблазн и самая большая опасность современного мира»3. Очевидно, что не следует ломать глубинные архетипы сознания, выработанные веками и напрямую связанные с религией, а необходимо их осознать, актуализировать. Архетип нельзя уничто-

1 Касьянова К.М. О русском национальном характере. — М , 1994, с. 197.

2 Николаева О. Современная культура и Православие. — М., 1999, с. 204.

3 Парамонов Б. Америка в тени Джонстауна. Цит. по: Касьянова К. М. О русском национальном характере. — М., 1994, с. 338.

жить, как подчеркивает К.М. Касьянова, его может заменить только более сильный архетип4.

Поэтому мы считаем, что главной задачей, стоящей перед обществом и государством, является сохранение своих базисных ценностей, духовно-нравственных идеалов, генезис и развитие которых нам еще внимательно предстоит изучить. Святитель Димитрий Ростовский высказал слова, созвучные контексту предмета исследования: «Многие полагают многие и различные причины Адамова падения: одни — неверие, другие — непослушание, третьи — гордость и славолюбие, иные же — иные различные причины. Мы же ни одной из них не признаем первейшею, кроме неразумения и нерассмотрения всех вещей. Первейшая Адаму заповедь в раю была — делать и хранить, т.е. делать разумом, чтобы хорошо разуметь, и хранить заповедь, чтобы не нарушить ее. Но так как он не делал разумом, то и заповеди не сохранил»5.

Известный демограф и философ И.А. Гундаров, говоря об «эпидемиологии духовности», трактует ее не в религиозном, а в светском смысле. Он отмечает, «что физическая жизнеспособность населения зависит не только от условия бытия (материальных факторов), но и от нравственной атмосферы эмоционального состояния общества (духовных и душевных факторов)»6. Автор выделяет так называемые «грехи порочных целей», которые заставляют человека выбирать ложной путь. К пагубным целям относится стремление к наживе («сребролюбие»), увлечение алкоголизмом, наркоманией (сотворение кумиров) и др. Вторая группа — это «грехи разрушительных социальных отношений». Одни из них приводят к деструкции общества (через индивидуализм, эгоизм, зависть, неуважение к родителям, старшим), другие — к подавлению свободы личности (через диктатуру массовой культуры или гордыню авторитарной власти). Третья группа включает грехи пагубных эмоций, которые формируют в сознании человека доминантные очаги саморазру-

4 Касьянова К.М. Указ. соч., с. 24—27.

5 Алфавит духовный святителя Димитрия Ростовского, в русском переводе епископа Иустина. — 3-е изд. — М., 1909, с. 27.

6 Гундаров И.А. Демографическая катастрофа в России: причины, механизм, пути преодоления. — М., 2001, с. 31.

шения (гнев, тоска, потеря смысла жизни, безысходность). «В подобных ситуациях, — отмечает И.А. Гундаров, — теология рекомендует оценивать нравственность человека опосредованно, по делам. Чем более моральное состояние общества предрасположено к совершению дурных поступков, тем чаще они действительно случаются. Следовательно, по количеству нарушений общечеловеческих заповедей («не убий”, «не укради”, «не прелюбодействуй”, «не сотвори себе кумира”, «почитай родителей”, «не отчаивайся”) можно ретроспективно судить об уровне повреждения духовной сферы. Единицами измерения способны служить данные официальной статистики о проступках, которые считаются нарушением перечисленных заповедей: убийства, грабежи, внебрачные дети, алкоголизм, брошенные родители, самоубийства и др. Там, где социальные аномалии встречаются чаще, уровень «греховности” населения выше»1.

В данной связи неправильно было бы говорить о бездуховности общества. Духовность присутствует всегда, но она может быть либо позитивной, либо негативной. Ее характер формируется под влиянием внешних и внутренних условий. К внешним относятся образование, воспитание, социально-экономические, идеологические и др. условия, к внутренним — этнический архетип, национальные традиции, генетический тип личности, но в главном содержание духовности определяется типом, степенью или качеством религиозности в явном или латентном виде.

Отсюда мы можем предположить, что специфика всякой цивилизации определяется типом верования, который собственно и порождает эту цивилизацию, а потом поддерживает ее самоидентичность и отличие от других цивилизаций. Тип верования — это базис, над которым вырастает настройка, т.е. тип общества. Специфика общества определяется теми представлениями о вещах, в частности

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

о том, что хорошо, а что плохо, которые приняты в этом обществе, а эти представления должны иметь безусловный характер, иначе они будут кем-то оспариваться, и возникнут разногласия. Безусловный же, неоспоримый характер имеют только догматы веры. Крупнейшие ученые XIX и XX вв. Макс Вебер, Освальд Шпенглер и

1 Там же, с. 32, 34-35.

Арнольд Тойнби доказали это историческим материалом, но тут можно было бы обойтись и просто логикой. Коллективная жизнь будет стабильной лишь в том случае, если она организуется каким-то внешним регулятором, не позволяющим эгоизму отдельных граждан перейти ту границу, за которой он начинает разрушать социум. Таким регулятором служит право. Но оно не возникает из ничего, в его основе лежит правосознание, т.е. представления о том, что можно, а чего делать нельзя, образующие принятую в данном обществе норму поведения. А откуда берется правосознание? Критерием различения добра и зла может быть для человека только то, во что он верует. Это утверждение вовсе не опровергается наличием в современном мире «демократического» западного общества, объявившего, что в нем каждый может веровать, во что хочет, и, тем не менее, достаточно стабильного. Подводя итог более чем столетним исследованиям в области макроистории, можно сказать, что за это время произошло принципиальное изменение научного истолкования термина «человечество». То, что сделали ученые в этой сфере, можно сравнить с переворотом, происшедшим в физике в начале XX в. после открытия Нильса Бора. Он установил дискретность (разделенность на самостоятельные цифровые значения) атомных состояний, которые до него считались непрерывно переходящими друг в друга. Немного раньше концепцию дискретности, но относящуюся не к физике, а к истории и социологии, выдвинул Н.Я. Данилевский (1822-1885). Будто предвосхищая модель атома Бора с «разрешенными» энергетическими состояниями, достаточно далеко отстоящими друг от друга, и «запрещенными» состояниями, каковыми являются все промежуточные между «разрешенными», Н.Я. Данилевский сформулировал «закон непередаваемости»: начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает цивилизацию для себя при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций».

Конечно, догматика, определяющая в религии все остальное, не может быть произвольной. На нее накладываются очень жесткие требования. Во-первых, она должна быть убедительной, а для это-

го ее части должны быть взаимно согласованными, не входящими в противоречие друг с другом. Во-вторых, она должна быть такой, чтобы на ее основе возникал образ поведения, обеспечивающий выживание принявшему эту религию обществу в тех конкретных условиях, в которых оно находится. Религию не только нельзя придумать, как не раз пытались это делать в истории, но и нельзя до конца понять, уже имея ее перед собой, ибо в ней всегда содержится непознаваемый элемент — ее поразительная практическая эффективность. Не пытаясь разгадывать эту загадку, отметим только, что сочетание идей или слов, образующее обладающую прагматической ценностью религиозную догматику, характеризуется высокой специфичностью, а значит, подлинных религий может быть не так уж много, и они существенно дискретны и несмешиваемы. Как формируется жизнеспособная для своего места и своего времени цивилизация? Она развивается ступенчатым образом. Первое, что ей необходимо обрести, это культ — совокупность физических, чувственно воспринимаемых действий, в основном коллективных, которые раскрывают для их участников и наблюдателей содержание соответствующей религиозной догматики. Культ — это всегда мистерия, особое театрализованное представление, которое имеет целью приблизить божественный мир к миру человеческому, закрепить религиозное мировоззрение на самом глубоком, рефлекторном уровне. Дыша догматикой, выражая ее содержание, культ тоже догматичен в смысле необсуждаемости и консервативности. А следующее звено является уже более гибким и пластичным, допуская в своем становлении участие творческой фантазии человека, — это культура, ко-

торая абсолютно необходима для нормального функционирования всякого общества. Ее роль хорошо поясняется предложенным аргентинским социологом И. Андрушкевичем сравнением цивилизации с плодом, например с вишней. Вишневая косточка как носительница видовых признаков, обеспечивающих генетическую преемственность, уподобляется культу, а мякоть, питающая косточку и не дающая ей засохнуть, — культуре. И то и другое защищается от внешних воздействий плотной кожурой — в цивилизации это государственные институты, включающие армию, полицию, таможенные службы и тому подобное. И как те сорта вишни, в которых больше мякоти, ценнее для садовода, так и те цивилизации, в которых возникает богатая культура, ценнее для истории. А какая именно возникает в данной цивилизации культура, зависит от ее «косточки», т.е. культа, в частности от того, насколько полно его догматика отражает объективную истину. Необходимость культуры диктуется самой человеческой природой, точнее, тем обстоятельством, что в природе человека имеется телесная составляющая, существенно влияющая на его желания, чувства и помышления. Вторжение биологии и физиологии в наш внутренний мир идет по разным направлениям и образует в нашем сознании и подсознании то, что в христианской антропологии именуется душевным, т.е. чувственным человеком. Этот человек, сидящий в каждом из нас, не материален, а идеален, но он обслуживает нашу материю, изобретая для ее требований благородную мотивацию, позволяющую выполнять их, не чувствуя себя животным. Но подлинно возвышенным является только то, что прямо связано с высшим миром, т.е. с Богом.

понятие, содержание которого определяется через оппозицию религиозной культуре, т.е. в широком смысле — это совокупность форм деятельности, ценностей, норм и явлений, которые имеют нерелигиозный характер. В современной социальной культурологии трактовку С. к. связывают с точкой зрения французского социолога Э. Дюркгейма (1858—1917), который определял светское начало не по отношению к религиозному, а рассматривал в оппозиции священное — светское, как базовых характеристиках общества в его отношениях к отдельному человеку. В этом случае светскими признаются все обыденные, мирские стороны жизни человека, связанные с его трудовой деятельностью, индивидуальными занятиями и частными интересами. Понимая общество как систему моральных норм, верований и других форм коллективного сознания, Дюркгейм, с другой стороны, считал, что оно приобретает все необходимые черты священности, т.к. для каждого человека общество является одновременно источником авторитета и поклонения, запретов и принуждений. Вместе с тем широко известна теория М. Вебера (1864—1920), согласно которой становление современной капиталистической цивилизации объясняется влиянием на экономическую, хозяйственную и социальную жизнь людей норм и требований протестантской этики. В то же время становление С. к. как разновидности нерелигиозной духовно-практической деятельности в современной науке рассматривается как один из важнейших компонентов и факторов эволюции человеческой цивилизации. «Цивилизация создает основу для значительного роста и возвышения духовного производства и воплощает в себе его богатство, материальные и социальные условия для созревания и утверждения. В недрах цивилизации происходит обособление С. к. в самостоятельную сферу» (Б.С. Ерасов). Как правило, это явление раскрывается через понятие секуляризации (от лат. secularis — светский), т.е. необратимого процесса освобождения от влияния религии общественной, культурной и умственной деятельности людей. В частности, под углом зрения секуляризации рассматривается развитие западного типа цивилизации от позднего средневековья до Новейшего времени, периода торжества капиталистической формации. Становление С. к. сопровождается раскрепощением духовного и творческого потенциала человека, освобождением его сознания от религиозных догм и представлений, в связи с чем выдающейся эпохой расцвета С. к. стала эпоха Возрождения. Именно тогда пробудился светский дух науки, которая «соединила художественный, эстетический восторг перед раскрывающейся картиной мира, ее композицией и ее полихроматическим многообразием с эстетическим восторгом перед самим человеческим познанием, творящим пронизанные красотой конструкции мира и полные красоты экспериментальные орудия его постижения» (Б.Г. Кузнецов). В дальнейшем, в эпоху Просвещения и позднее в ХIХ в. произошло окончательное развитие светского мировоззрения, веры в разум и в рациональные, логические формы мышления. Одновременно устанавливается естественнонаучная картина объективного мира, который отныне рассматривается как существующая по своим самостоятельным законам сфера творческой и практической деятельности преследующей свои цели личности. Таким образом, С. к. характеризуется свободным развитием науки, научного знания, различных видов искусства и художественного творчества. В социально-политической, нравственной и государственной сферах развитие С. к. означает отделение церкви и религии от государства или подчинение их светской власти, примером чего в истории России может служить упразднение Петром I патриаршества и учреждение Синода для управления делами русской православной церкви. В связи с этим становление С. к. сопровождалось распространением светского образования, книжного дела, появлением светских учебных заведений, образцами которых на Западе и в России стали университеты. Социальные аспекты С. к. проявляются в освобождении от власти церкви и развитии светских государственных институтов, укреплении основ гражданского общества, светской этики и законодательства. Проблемы отношений между светскими и религиозными сторонами культуры и поныне являются актуальными для многих стран, связанных с восточным типом цивилизации. Приобщение части из них (напр., Индии, Японии, Южной Кореи) к современным мировым процессам сопровождается быстрым развитием С. к., особенно в социальной, государственной, экономической и научной сферах. В настоящее время общие тенденции поступательного движения мировой цивилизация связаны с дальнейшим развитием С. к., хотя присущий современному миру культурный плюрализм характеризуется существованием различных форм религиозной культуры, которая также подвержена процессам модернизации.

УДК 372.82 ГСНТИ 13.11.28 Код ВАК 24.00.01

Е. А. Филиппова

Екатеринбург

«ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ И СВЕТСКОЙ ЭТИКИ», или Почему вводится новый предмет и что нам нужно об этом знать?

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: духовно-нравственное воспитание, поликультурность, культурная толерантность, диалог, самоидентификация, поликультурная компетентность АННОТАЦИЯ: В статье поднимается вопрос о духовно-нравственном воспитании школьников и формировании у них поликультурной компетенции средствами предмета «Основы религиозной культуры и светской этики», о внеконфессиональном подходе к преподаванию этого предмета, о его мультикультурной направленности.

E. A. Filippova

В Законе Российской Федерации «Об образовании» и в президентской образовательной инициативе «Наша новая школа», одна из основных задач образования обозначена как формирование духовно-нравственной личности. В Стандартах нового поколения указано, что задача школьного воспитания — формирование целостной картины мира и целостного духовного опыта подрастающих поколений.

Воспитательный процесс в общеобразовательной школе должен быть организован таким образом, чтобы все содержательные компоненты (научный, художественный, религиозный) и виды образовательной деятельности (учебная, внеучеб-ная, внешкольная, семейная) согласованно обеспечивали духовно-нравственное развитие, воспитание и социализацию человека, гражданина и патриота.

Изменение отношения к роли воспитания сегодня в российской школе практически означает поворот к новой образовательной парадигме, в которой именно воспитанию отводится ведущее место. Воспитание духовно-нравственной личности рассматривается сегодня как путь к духовному возрождению, к нравственному выздоровлению общества.

Решать эту задачу возможно только совместными усилиями: в Стандартах записано, что сотрудничество школы, культуры, науки, религии и семьи в воспитании, понимание того, что нравственные основы поведения человека имеют непреходящую ценность, можно направить в русло социального творчества, понимаемого как любая созидательная деятельность во имя общественного блага.

Очевидно, что совершенно необходимо и в форме и в содержательной части

образования всех уровней создать такой духовно-нравственный фундамент, который позволит наиболее эффективно решать задачи духовно-нравственного воспитания школьников. При этом следует помнить, что духовно-нравственная культура — это не просто новый предмет, не отдельная дисциплина — это непрерывное воспитание мироощущения, воспитание чувств. Духовный компонент присутствует во всех видах знаний, во всех предметах школьного курса можно и нужно акцентировать его нравственную составляющую. Таким образом, приоритетом развития образования становится формирование духовно-нравственной культуры обучающихся, и разработка и внедрение предметов данной тематики в учебный план школы становится особенно актуальным. В контексте всего вышесказанного предлагается рассматривать и внедрение нового предмета «Основы религиозной культуры и светской этики».

Гуманистическая направленность образования основывается на праве ребенка получать всю полноту знаний о нашем мире, о мировой культуре и о религиях мира, как важной составляющей части этой культуры. А светскость государства и школы определяется характером отношений, сложившихся между ними и религиозными организациями, признанием свободы вероисповедания и мировоззренческих позиций всех граждан страны и участников образовательного процесса.

Знания о религиозной культуре, как части общей культуры человечества, должны преподаваться в светской школе в соответствии с общеобразовательными критериями, в неконфессиональном варианте, как развивающее знание .

Духовно-нравственное образование должно включать в себя знакомство школьников с основными ценностями (общечеловеческими, российскими) и этическими нормами. Очевидно, что наряду с научными знаниями, информацией о законах развития человеческой цивилизации, обществе, культуре необходимо знакомить обучающихся с основами религиозной

культуры в целом и традиционных для нашей страны религий в частности.

Процессы глобализации привели к тому, что мы живем в постоянно и стремительно меняющемся мире. Духовная культура общества обогатилась в последние годы таким феноменом как мультикультурность. Школа должна и может стать для своих воспитанников местом, где есть возможность их участия в диалоге мировоззрений и приобретения ими опыта тех взаимоотношений и взаимосвязей, которые реально существуют за ее пределами. Новый предмет должен и может сыграть в этом важную роль.

Уместно вспомнить о том, что наша школа изначально является многонациональным сообществом. Здесь учатся дети разных национальностей и разных религиозных воззрений. Три года назад школа приняла и сейчас успешно реализует программу «Толерантность. Мы разные, но мы вместе». Дети участвуют в совместных проектах, выступают на различных площадках города и области с концертами, с волонтерскими акциями, защищают совместные проекты. Именно благодаря правильно выбранной позиции в нашей школе отсутствуют конфликты на национальной и религиозной почве.

Культурные, в том числе религиозные культурные традиции, необходимо изучать из уважения к своему и другим народам и во избежание разного рода недоразумений и конфликтов, которые возникают, когда люди не знают духовных ориентиров и убеждений друг друга и связанных с ними традиций. Чтобы понять, почему они в конкретном случае поступили так, а не иначе, нужно знать нравственные законы и принципы, которыми люди руководствуются в жизни. Общаясь с человеком, следует знать, что для него свято, как он может понять те или иные наши поступки или слова .

Нормы человеческого общежития требуют взаимного уважения и уступчивости. Необходимо также умение избегать столкновений, не поступаясь своей совестью и не предавая личных, национальных, государственных и семейных традиций, ин-

тересов, идеалов и святынь. Культурная толерантность — это необходимое условие для жизни в поликультурном, многонациональном и мультирелигиозном социуме.

Религиозное и культурное многообразие сегодня составляет в жизни не неизбежность, а просто факт действительности. Наша страна в этом смысле не является исключением: она, как и многие мировые державы, переживает крупномасштабные миграции населения внутри страны и извне. Это влечет за собой размывание привычных форм культурной самоидентификации. В этих условиях воспитание осмысленного уважения к своей и иной духовной, в том числе религиозной культуре -необходимый ответ на такие вызовы современности как мультирелигиозность и поликультурность общественной жизни. И это является актуальнейшей задачей нового предмета.

Мы живем сегодня в условиях отсутствия единомыслия, в условиях радикального плюрализма мнений. Такие условия существенно затрудняют и без того нелегкий в детском возрасте процесс самоидентификации личности. Программа нового предмета может стать своеобразным путеводителем в процессе самоидентификации личности ребенка, помочь осмыслить главные нравственные ценности, выделить принципы культурной самобытности.

Новый предмет не может стать успешным в отрыве от других школьных предметов и вне системы нравственного воспитания в школе в целом. Предмет «Основы религиозных культур и светской этики» в школе может стать уникальной возможностью показать и связать воедино эволюцию этических норм в обществе и духовности от родовых культов до господствующих религий наших дней. Этапы духовной эволюции человечества связаны с образным представлением истории человечества, с поступательным движением его культуры. Содержание нового предмета может стать с одной стороны предельно простым соответственно возрасту, а с другой стороны — полным и систематизированным представлением о мире, в котором

мы живем, пропедевтикой истории, природоведения, биологии, русского языка, литературы — то есть общим фундаментом для накопления культурологических знаний, создания культурно-творческого пространства. Новый комплексный учебный курс дает возможность на основе уже имеющихся знаний обучающихся, полученных ими при изучении предметов начальной школы («Окружающего мира», «Литературного чтения» и др.) систематизировать и дать целостное знание о мире еще до подробного изучения и разделения на отдельные предметы. Таким образом, благодаря введению в курс начальной школы нового предмета, ребенок получит системноцелостное представление картины мира и духовного развития человечества.

В конечном итоге в процессе освоения нового предмета у школьника, узнавшего о труднейшем пути к духовному и нравственному совершенствованию, пройденном человечеством, должно возникнуть чувство гордости и сопричастности, желание продолжать далее эту миссию, способствовать дальнейшему духовному росту и совершенствованию общества. Таким образом, появляется мотивация к самосовершенствованию в духовно-нравственном отношении, закрепляются моральные критерии. Первые успехи в этом движении будут способствовать развитию чувства собственного человеческого достоинства, неотъемлемой частью которого является чувство ответственности.

Мы часто используем термин «духовно-нравственное воспитание». Уже само словосочетание «духовно-нравственное»

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

показывает его содержательный смысл.

В философии ХХ века духовность человека понималась как стремление к абсолюту нравственных истин. Это стремление и опыт порождают высшие способности: разумность, дар речи, волю, совесть, свободу, интуицию, высокие эстетические чувства, творческую активность, открытость в самопознании и в самоопределении, жажду совершенства, способность к любви и служению. Духовность это также и умение устанавливать свободные, продуманные и ответственные отношения с

другими людьми, способность брать на себя ответственность за свои поступки и за других людей и все живое на земле.

С религиозной точки зрения мера духовности человеческой жизни определяется очень конкретным отношением — связью человека с Богом. В той степени, в которой человек сознательно выстраивает свою жизнь, исходя из заповедей, данных Богом, можно говорить о положительной духовности его существования .

Таким образом, понятие духовности в светской школе включает в себя и гуманистические идеалы и религиозные представления, то есть является связующим звеном двух миропониманий. При этом стремление к духовности не только не приводит к противопоставлению двух мировоззрений, но и рождает взаимопонимание, взаимопроникновение в суть важнейших тайн мироздания, позволяющие наиболее полно представить картину мира, что также является важнейшей задачей нашего сегодняшнего образования и воспитания.

В преподавании нового предмета, однако, и на это следует обратить особое внимание, важно соблюдение верного соотношения религиозного и светского. Важно, чтобы учитель понимал, ЧТО является содержанием религиозного образования, КАК можно рассматривать факты религиозной культуры, не вступая при этом в конфликт принципа научности и мировоззренческого плюрализма, лежащими в основе современного школьного обучения, зачем следует изучать основы религиозной культуры в школе, чтобы учитель умел правильно проявить свою профессиональную позицию.

Несколько слов хочется сказать об Особенностях религиозной ситуации, сложившейся в российском обществе и в школе в частности . Современный учитель сегодня повсеместно оказывается в положении, когда в школе, в классе учатся дети из семей, исповедующих разные мировоззренческие взгляды, придерживающихся разных культурных традиций. Учитель, чтобы успешно решать задачи образования, воспитания, развития и социали-

зации школьников, должен учитывать это в организации учебной и внеурочной деятельности, в выстраивании правильных отношений с детьми и их родителями. Профессиональная позиция педагога, независимо от его личных убеждений и мировоззренческих взглядов, должна быть нейтральной, выдержанной и уважительной по отношению к любой иной культурной традиции. Этого требует принцип светскости школы. Это не означает, что педагог должен скрывать свои убеждения и приверженность определенной культурной традиции, но это значит, что он не может использовать авторитет учителя для навязывания своих взглядов.

Отмечается, что применительно к введению нового предмета присутствует некое предубеждение части общественности, родителей, да и самих учителей относительно знакомства обучающихся с основами религиозных культур. Нужно помнить, что новый предмет дается в рамках культурологического подхода, в целях решения задач духовно-нравственного развития школьников, воспитания у них толерантности и уважительного отношения к любой культурной традиции.

Не секрет, что на сегодняшний день в нашей стране фиксируется низкий уровень религиозной культуры в целом за счет того, что, по сути, практика передачи подрастающим поколениям религиозной культуры в нашей стране была насильственным образом прервана на многие десятки лет, которые характеризовались господствующим в обществе атеистическим мировоззрением.

Хотелось бы более подробно остановиться на содержании курса. Содержание учебников, их методическое обеспечение представляет собой достаточный и отвечающий принципу возрастосообразности содержательный материал, подаваемый в контексте культурологического подхода и позволяющий сформировать у младших школьников первичные представления о светской и религиозной культуре. Учебники снабжены соответствующим методическим аппаратом: структура учебников и уроков; система работы с иллюстрациями

и с текстом; использование различного рода методических приемов, ориентированных на возраст младших школьников в разработке системы вопросов-заданий, в словарной работе, в работе по развитию речи, в формировании коммуникативной компетенции, критического мышления, умении размышлять, высказывать свое мнение, аргументировать его. В учебниках каждого модуля смоделированы ситуации, близкие к жизненной ситуации четвероклассников.

Концепция предмета «Основы религиозной культуры и светской этики», вводимого в 4-х классах общеобразовательной школы, основывается на положениях, которые, по мнению авторов УМК, обеспечивают действительную и эффективную реализацию целей и задач нового школьного предмета, обусловливают подходы к отбору содержания учебников и их методическому обеспечению. Вот эти положения:

— культурологический подход, просветительская и развивающая роль нового предмета;

— обязательная направленность курса на объединение детей, а не на их разобщение (при внешнем организационном делении обучающихся на группы);

— возрастосообразность, проявляющаяся в учете жизненной ситуации развития младших школьников 4-5 класса, учете их возрастных особенностей в обучении и воспитании, социализации и в процессе присвоения ими ценностей.

В учебниках реализуются также ак-сеологический, коммуникативный, деятельностный подходы.

Основной методологический принцип реализации курса — культурологический подход, способствующий формированию у младших школьников первоначальных представлений о светской и религиозной культуре. В контексте данного учебнометодического комплекта культура понимается как духовное и материальное богатство народов мира, нашей страны, как образ жизни людей разных сообществ, обычаи, традиции и верования. Культура всегда связана с историей, подразумевает непрерыв-

ность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества — огромный, насчитывающий тысячелетия путь, который эта культура прошла; развитие различных исторических эпох, национальных культур. Такое широкое понимание человеческой культуры важно для процесса идентификации школьников как представителей всего человечества, своей страны, национальной, этнической, религиозной общности.

В УМК культура — религиозная и светская, представлена в традициях, ритуалах и обрядах древних людей и наших современников; в истории и языке; в архитектуре, искусстве, литературе, живописи, музыке; через быт людей, поскольку он и есть реальная жизнь представителей каждой культуры, знакомство с которой дает возможность увидеть, услышать, осязать -почувствовать эту культуру.

Мир быта людей — это вещи, которые их окружают; привычный образ жизни, каждодневное поведение, обычное протекании жизни в ее реальнопрактических формах. Быт, всегда находящийся в сфере практики, неразрывно связан с глубинными символами, с идеями, ценностями, с интеллектуальным, нравственным, духовным развитием эпох, культур, сообществ. Поэтому в учебном материале предмета большое внимание уделяется описанию содержания и деталей жизни и обихода, поведения людей, представителей разных культур. Это и знакомство с жилищем, родом занятий, распорядком дня, характером труда и досуга, ритуалами, языком (язык священных книг, словесные формы — приветствия, прощания, обращения и т.д.) — все, в чем раскрываются те невидимые черты жизни, которые ярко характеризуют культуру той или иной группы, сообщества людей .

Такое понятие культуры тяготеет к этнографическому и социологическому подходу, когда оно используется для описания жизни народов и социальных групп и их отношений. В отношения вступают реальные люди, представители культур. А положение каждого конкретного человека в сообществе (его статус, социальная роль

и т.п.) играют не последнюю роль в построении отношений с представителями других культур.

Традиции почитания Бога составляют религиозную культуру. Она включает в себя религиозные тексты (священные книги, молитвы, законы), религиозные обряды (ритуалы, таинства, правила поведения и запреты), религиозное искусство (архитектуру, музыку, живопись). Изучая духовную, религиозную историю и культуру стран и цивилизаций, школьники обязательно должны сначала понять истоки, давшие основание этой культуре. Человеческая цивилизация, религиозная культура дали человечеству основы морали и правовых отношений, формировали эстетические и нравственные идеалы, были источником вдохновения, обеспечивали разнообразие тем и сюжетов в творческой деятельности. Этические и религиозные учения всегда были в центре культуры: они отражали стремление человека к самосовершенствованию, к духовно и эстетически осмысленной организации окружающего предметного мира и человеческого общества, служили ориентирами в духовных поисках и в художественном творчестве.

У человечества накопился богатый опыт знакомства с культурами других народов, начиная с записок путешественников, описаний этнографов до ярких, запоминающихся фильмов-очерков и др. Все эти формы объединяет эффект создания в нашем сознании образа той или иной культуры. Этот образ, содержит представления о нравах, обычаях, традициях; знакомит нас с тем, как живут люди разных культур. Это и является общим, «сквозным» во всех основных «блоках» модулей предмета и должно отвечать на вопросы детей о том:

— почему, зачем, ради чего, во имя чего люди живут так, а не иначе (ценностнонормативный уровень, духовная составляющая культуры);

— как ведут себя люди в разной обстановке, ситуациях; в дни обычные и в особые — праздничные; как работают, отдыхают; как строят свои отношения с окружающими людьми, со старшими, с

детьми, со сверстниками и т.п. (ритуально-поведенческий уровень);

— какими предметами пользуются, какие предметы производят, какие из них имеют для них особое значение и, например, свято почитаются, являясь теми атрибутами, по которым можно узнать, опознать данную культуру (предметно-атрибутивный уровень, материальный мир);

В каждом элементе культуры выступает ценностный смысл. Школьники 911 лет стоят на пороге подросткового возраста. Этот возраст окончания детства характеризуется приобретением основных, необходимых в обществе, социальных и познавательных навыков в процессе обучения (Ж. Годфруа , Ж. Пиаже ,

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Э. Эриксон , Д. Б. Эльконин ). Сам выбор навыков, которые должны стать достоянием ребенка, имеет культурное определение: в одних культурах он ориентирован на освоение домашнего хозяйства, в других — на работу с информацией, в третьих — на начальное освоение ремесла и т.п. При этом для любой культуры характерно освоение ребенком этого возраста и основ взаимодействия между людьми, принятых в данном обществе.

Итогом данного этапа развития для ребенка является представление о себе, которое условно можно выразить формулой: «Я — то, чему я научился». Это начало самосознания, выработки самооценки, во многом зависящей от оценки учителей, значимых взрослых, сверстников. Близость подросткового периода повышает и значимость статуса в среде сверстников, который в не малой мере производен от результатов обучения, поэтому в преподавании предмета важное место принадлежит именно этому. В случае позитивной оценки качества-содержания того, «чему научился», возникает чувство компетентности, трудолюбия , внутренней комфортности, определенного статуса, адекватной самооценки. Важным в процессе обучения выступает не только знание, но и в большей степени получение ответов на вопросы: «Как это делается?» и «Почему так происходит?».

Предмет преподается без оценки. В этом случае, крайне важна роль рефлексии, важно, чтобы ребенок понял, как оценивается его учебная деятельность в процессе изучения предмета. В этом возрасте ребенку оказывается более доступной задача приобретения требуемых социальных навыков, которые осваиваются им не путем заучивания «сухих» правил и норм жизни в сообществе, а в результате их практической реализации. Поэтому, естественным требованием к организации процесса обучения является его жизненная, а не «книжная» направленность. В соответствие с этим не только подача материала того или иного модуля (формы и способы), но и сам отбор содержания материала модулей должны быть ориентированы на вовлечение ребенка в жизненные реалии соответствующей культуры. В основе лежит феномен идентичности, достижение которой во время традиционного урока с его в основном «знаниевой» ориентацией представляется весьма сомнительным.

Кроме того, по мнению психологов, данный возраст характеризуется некоторой «недоигранностью» в детстве . Поэтому, как в содержании, так и в методическом обеспечении учебников, важно обращение к игровым формам, («сквозные герои», элемент путешествия, «не совсем обычные уроки», «уроки-погружения в эпохи» и т.д.); к живым, деятельным ситуациям (поиск, проблемная ситуация, подготовка и защита проектов и т.д.), к работе с текстами и с иллюстративным материалом, в том числе мультимедийным (аудио, видео-записи); к рассмотрению и созданию ситуаций, жизненно близких детям; к эмоциональной сфере ребенка, к его жизненному опыту, к освоению практических навыков («то, чему я научился»).

Отбор содержательного материала и сама логика его подачи, изложения учитывала вышеназванные моменты. Во всех учебниках изложение материала как бы «окольцовано» общими уроками, их тематикой: первым — «Россия — моя Родина», вторым, посвященным культуре, традициям, духовным ценностям; и последним уроком во всех модулях, на котором не

только подводится некий тематический итог — напутствие детям — «Идти дорогами добра», но и дается определенный импульс к дальнейшему изучению курса: «Что бы вы еще хотели узнать о данной культурной традиции». Последние общие заключительные уроки (4 часа) представляют собой проекты на условную тему: «Что бы я хотел рассказать своим одноклассникам о моей культуре….». Эта тема задается уже на первых уроках и к ней учитель должен обращать детей в ходе изучения всего курса, используя для этого в системе заданий задания повышенной сложности, участие их в проектной деятельности.

Цементирующими, объединяющими все учебники являются тематические «блоки» и стратегические линии в изложении материала, представляющие собой общие разделы, такие, как например: «Как сегодня жить по нравственным законам», «Семья и семейные ценности в.», «Календарный год в культуре», «Золотое правило нравственности», «Самосовершенствование» . В разделах рассматриваются общие для разных культурных традициях темы: отношение к труду, к знаниям, к дружбе, к людям, к природе, к самим себе и т.д. Важное место уделяется воспитанию патриотизма и свидетельствам примеров единения представителей всех конфессий и светского государства; роли всех религиозных культур, их значения для общей культуры народов России в ее истории и современности.

Курсом предусмотрены перспективные задания: мини-проекты, задания творческого и рефлексивного характера.

При обязательном наличии общих тем для всех учебников, представляющих разные модули, в них делается акцент на то индивидуальное, что особенно важно для данной культурной религиозной или светской традиции, что представляется сегодня наиболее актуальным. Так, например, в «Основах мировых религиозных культур» акцент сделан на мирном диалоге всех религий, важности его для сегодняшней жизни всех народов и всех верующих.

В «Основах иудейской культуры» акцент сделан на том, что иудаизм — это религия народа и ей еврейский народ обязан тем, что он сохранился, как народ, и поэтому канвой для материала учебника по основам иудейской религиозной культуры послужила история еврейского народа .

В «Основах исламской культуры» важное место занимает обращение к семейным ценностям, имеющим особое значение для данной культурной традиции, и миролюбивому характеру этой религии. Учебный курс начинается с уроков, объясняющих, как Коран предписывает мусульманам относиться к гостям, соседям и людям другой национальности и вероисповедания. Целый раздел посвящен вопросам патриотизма -тому, что в священной книге мусульман говорится о защите своей родины и свидетельства того, как мусульмане в разное время защищали свою Россию, как свою родину; делается акцент на том, каково правильное значение слова «джихад» .

В «Основах православной культуры» важное место уделено истории принятия христианства на Руси, жизни и подвигу Иисуса Христа, тем основам христианской православной этики, которые составляют суть учения: любви, прощению, милосердию; учению о душе; понятию священного и святого в христианстве .

В «Основах буддийской культуры»

— учению буддизма о единстве с природой, со всем живым на земле; об ответственности за все окружающее и о важности хороших поступков для жизни своей и других .

В «Основах светской этики» перед обучающимися ставятся «вечные вопросы человечества»: в чем смысл жизни, зачем человек приходит в этот мир, как он относится к самому себе, окружающим его людям, природе; как прожить земную жизнь -вот те общие вопросы, ответы на которые во все времена искали люди и давали им этика и религиозная культура .

Метапредметные результаты курса: адекватное использование речевых

средств и средств информационно-

коммуникационных технологий для решения различных коммуникативных и позна-

вательных задач; умение осуществлять информационный поиск для выполнения учебных заданий; овладение навыками смыслового чтения текстов различных стилей и жанров, осознанного построения речевых высказываний в соответствии с задачами коммуникации; овладение логическими действиями анализа, синтеза, сравнения, обобщения, классификации, установления аналогий и причинно-следственных связей, построения рассуждений, отнесения к известным понятиям; готовность слушать собеседника и вести диалог; готовность признавать возможность существования различных точек зрения и права каждого иметь свою собственную; излагать свое мнение и аргументировать свою точку зрения и оценку событий; готовность конструктивно решать конфликты посредством интересов сторон и сотрудничества; определение общей цели и путей ее достижения, умение договориться о распределении ролей в совместной деятельности; адекватно оценивать собственное поведение и поведение окружающих.

Результатом изучения предмета должно стать формирование у школьников основ поликультурной компетентности, которая понимается как объединенное качество личности ребенка, которое включает систему поликультурных знаний, интересов, потребностей, мотивов, ценностей, качеств, опыта, социальных норм и правил поведения, необходимых для повседневной жизни и деятельности в современном обществе. Ребенок учится выстраивать позитивное взаимодействие с представителями разных культур, национальностей, верований, социальных групп. Содержание поликультурной компетентности включает принятие человеком культурного и религиозного разнообразия мира, доброжелательное отношение к любой культуре и ее носителям. Это значит, что в результате изучения данного курса школьниками должны быть усвоены следующие смыслы: каждая духовная культура имеет собственный контекст и свою логику развития, ни одна культура не может быть лучше другой, поскольку обладает значимым для развития человечества ценностным содержанием.

ЛИТЕРАТУРА

2. Годфруа Ж. Что такое психология. в 2-х т. М.: Мир; 1996.

3. Жан Пиаже. Психология интеллекта. — СПб.: «Питер», 2003.

4. Зеленков М.Ю. Мировые религии: история и современность: Учебное пособие. М.: Юридический институт МИИТа, 2003. .

5. Зубов А.Б. История религий. Книга первая: Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. — М.: Планета детей, 1997.

8. Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, |М. П. Новиков|, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.- М.:Высш. шк., 1994.

9. Основы религиозных культур и светской этики. 4-5 классы: учебное пособие для общеобразовательных учреждений. — М.: Просвещение, 2010.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

10. Толерантность / Общ. ред. М. П. Мчедлова. — М.: Республика, 2004.

11. Чимитдоржиев В. Л. Основы религиозных культур и светской этики. Основы буддийской культуры. 4-5 классы: учебное пособие для общеобразовательных учреждений. -М.: Просвещение, 2010.

13. Эльконин Д.Б. Психологические вопросы формирования учебной деятельности в младшем школьном возрасте//Семенюк Л.М. Хрестоматия по возрастной психологии: учебное пособие для студентов/Под ред. Д.И. Фельдштейна: издание 2-е, дополненное. -Москва: Институт практической психологии, 1996.

14. Эрик Г. Эриксон. Детство и общество. — СПб.: «Питер» 1996.

15. Электронный ресурс Ы*р//ога^е.т

Мировоззрение — это система человеческих представлений и знаний о мире (см. Мир) и о месте человека в мире, выраженная в ценностных установках личности и социальной группы, в убеждениях относительно сущности природной и социальной действительности (см. Бытие). Мировоззрение возникает как сложный результат практического взаимодействия человека с внешней действительностью — природой и обществом. Оно определяет социальное самочувствие и самосознание личности, её рефлексивное понимание своей жизни, социокультурные ориентации, оценки и поведение, отношение человека к внешнему миру, другим людям, себе самому и формирует его личностные структуры. В этом смысле мировоззрение нередко называют высшим уровнем самосознания индивида. В то же время мировоззрение индивида так или иначе сопрягается, перекликается со взглядами, идеалами, убеждениями, ценностями других людей и сообществ и выступает как социокультурное образование.

Мировоззрение — относительно автономная и устойчивая система внутренних детерминант жизнедеятельности человека, которая во многом зависит от обыденного наличного опыта человека, будучи связанной с потребностями, целями, интересами, с его окружением. Вместе с тем, оно предполагает образ «мира как целого», что достигается при возможности «возвышения» над обыденностью повседневного существования и при выходе в сферу всеобщности. То есть мировоззрение по сути своей метафизично. Оно предстаёт в виде целостной, многоуровневой, сложно организованной системы социальных установок, обладающей фундаментальными для жизнедеятельности личности функциями. В системе мировоззрения сочетаются воедино мысли и чувства, побуждение (воление) и действие, сознательное и бессознательное, слово и дело, объективное и субъективное. Идеи и идеалы лишь завершают, рационализируют, интегрируют мировоззрение, придают ему осознанный характер. Система мировоззрения как социальное «ядро» личности обусловливает её целостность, ответственность, рациональную и адекватную ориентацию в обществе (см. Общество).

Термин «мировоззрение» впервые появляется в начале XVIII века в сочинениях немецких философов-романтиков, а также в работе Ф. Э. Шлейермахера «Речи о религии». Г. В. Ф. Гегель анализирует «моральное мировоззрение» в «Феноменологии духа» (Сочинения, т. 4. — М., 1959, с. 322–330). В «Лекциях по эстетике» (книга первая) Гегель рассматривает «религиозное миросозерцание» (Сочинения, т. 12. — М., 1938, с. 329–330). В той же работе (книга третья) Гегель пользуется понятием «теоретическое мировоззрение» для характеристики идейной позиции художника (Сочинения, т. 14. — М., 1958, с. 192). Таким образом, Гегель пытался разграничить различные типы мировоззрений. Е. Дюринг развивал теорию мировоззрения вместо метафизики. Согласно Г. Гомперцу, мировоззрение — это «космотеория», призванная представить непротиворечивое понимание идей, развитых в отдельных науках, и фактов практической жизни. В. Дильтей усматривал в жизни исток мировоззрения и выделял различные типы мировоззрений в религии, поэзии и метафизике. Внутри метафизики он проводил различие между натурализмом, идеализмом свободы и объективным идеализмом как различными типами мировоззрений. М. Шелер, говоря о философском мировоззрении, выделил три вида знания:

  1. знание ради господства;
  2. знание в целях образования человека;
  3. метафизическое знание, или «знание ради спасения».

Исходными мировоззренческими понятиями являются «мир» и «человек». Вопрос о их соотношении — основной мировоззренческий вопрос. Ответы на этот вопрос различны и многообразны, хотя, так или иначе, они зависят от того, что принимается за определяющее — «мир» или «человек». Если первичным оказывается «мир», то человек произведён от него, является его частью, его проявлением. При этом «мир» может отождествляться с «природой», «материей», «субстанцией» (духовной или материальной), «универсумом», «космосом» и так далее. Человек в таком случае выводится из мира, объясняется через его законы и свойства. Если же за исходное принимается понятие «человек», то мир определяется через человека, человеком (более того — индивидом) и оказывается соразмерным человеку («миром человека»). Нередко два этих полюсных подхода пытаются объединить. Тогда за исходное принимается отношение, связь мира и человека (Л. Фейербах, К. Маркс, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и другие).

Типология мировоззрений может быть построена на разных основаниях. Обычно выделяют мировоззрение религиозное, естественнонаучное, социально-политическое, философское. Некоторые исследователи выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое, мифологическое и другие, а также различные частные и смешанные их типы. Можно выявить три независимых критерия разграничения мировоззрений. Первый из них можно назвать эпистемологическим, поскольку здесь имеются в виду научные, ненаучные и антинаучные виды мировоззрения. Второй критерий носит предметный характер: здесь речь идёт о реальности — природной или социальной, которая получает своё обобщённое теоретическое выражение в том или ином мировоззрении. Третий критерий — универсально-синтетический, то есть охватывающий и природную, и социальную реальность, благодаря которому становится возможным философское мировоззрение.

Индивидуальная жизнедеятельность, социальная практика и окружение человека выступают предпосылками возникновения устойчивых и целесообразных форм его социального поведения задолго до того, как исторически и индивидуально осознаются и приобретают теоретическую форму (а иногда так и не осознаются при жизни данного поколения) объективные закономерности его общественного существования. Всякое мировоззрение очевидно складывается из убеждений. Они могут быть истинными или же, напротив, мнимыми; научными, религиозными, нравственными, обоснованными и необоснованными, прогрессивными и реакционными и так далее. Одни убеждения основываются на фактах, другие, напротив, коренятся лишь в субъективной уверенности, лишённой объективной основы. Убеждения характеризуются прежде всего той энергией, настойчивостью, решительностью, с которыми они высказываются, обосновываются, защищаются, противопоставляются другим убеждениям. С этой точки зрения, убеждение не совпадает просто с высказыванием относительно того, что считается истинным, полезным и так далее; это — активная позиция за или против каких-то других убеждений. Необходимо, однако, различать мировоззренческие убеждения и убеждения частного, специального характера. Убеждение современных антропологов о единстве человеческого рода при всех расовых различиях также носит мировоззренческий характер. Мировоззренческие убеждения не привносятся в науку извне, они складываются в процессе развития самих наук. Эти убеждения характеризуют:

  • сущность природных и социальных явлений;
  • заинтересованные отношения людей к определённым явлениям;
  • обобщения, которые по-своему значению выходят за пределы специальной области научных знаний.

Мировоззрение, как философско-теоретический синтез научных знаний, повседневного и исторического опыта изменяется и развивается в ходе истории человечества.

Мировоззрение, базирующееся на науке (см. Наука), предполагает приоритет мира над человеком, или «действительности самой по себе». Наука стремится, насколько возможно, исключить человека, его интересы и волю из своей картины. Она отделяет объект от субъекта, сущность и кажимость, чтойность и этость, всеобщее и единичное, истину и мнение. Идеал науки — достижение истинного знания о действительности. Её эмпирический базис — наблюдение и эксперимент, осуществляемые исследователем. Но самого исследователя наука стремится устранить из результатов его научного поиска. Сушности, ноуменальности наука пытается достичь через феноменальность, используя при этом процедуры «очищения» сущности от кажимости. В отличие от религии, искусства, мифа наука опирается не на доверие, не на веру, не на внутреннее чувство и не на мистическое откровение, а на рационально выводимое знание. Истина здесь рационально добывается, рационально объясняется, рационально обосновывается. Первоначально истина противопоставлялась пользе, наука не стремилась к практическим результатам. Со временем же именно польза, практический результат стали выражать социальный смысл науки, сама она превратилась в социальный институт, а научное мировоззрение стало ядром формирования мировоззрения общества. Научное мировоззрение выражается научным языком, который строго определён, не терпит двусмысленностей, стремится к однозначности, формализованности и интерсубъективности.

Идеал научности (рациональности) менялся исторически. В зависимости от него менялись представления и о степени истинности научного мировоззрения. Длительное время функцию идеала выполняло математическое знание; для естествознания вплоть до конца XIX века было характерно механистическое мировоззрение; в последнее время заявляет о своей приоритетности идеал социально-гуманитарного знания. Многие науковеды утверждают, что сейчас нет единого и единственного идеала научной рациональности, что он до конца не оформился, находится в процессе становления. Некоторые мыслители, в особенности философы позитивистской ориентации, пытаются доказать, что науки не нуждаются в мировоззрении. Другие (в частности, основатели физики XX века) подчёркивают эвристическое значение мировоззрения. Так, А. Эйнштейн писал: «Основой всей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность» (Собрание научных трудов. — М., 1967, т. 4, с. 142). М. Планк в докладе «Физика в борьбе за мировоззрение» подчёркивает: «Мировоззрение исследователя всегда участвует в определении направления его работы» (Plank M. Wege zur physikalischen Erkenntnia. Stuttgart, 1949, S. 285). На мировоззренческом уровне наука выявляется в виде научной картины мира (см. Научная картина мира) — высшего уровня научного знания, объединяющего исторически и дисциплинарно многообразную науку через её фундаментальные проблемы и принципы. Научная картина мира выражает степень и форму постижения человеком мира и менно через неё наука соотносится с другими типами мировоззрения, выступая как культурный феномен.

Философское мировоззрение, которое развивается в рамках философии (см. Философия) претендует на целостный образ мира, на постижение «мира как целого». В этом смысле метафизическая позиция находит в философии своё наиболее адекватное выражение и воплощение. Философия изначально противопоставляла себя и мифу, и религии, и искусству, а затем и науке, хотя во многом опиралась на них. Зародившись, фактически, вместе с другими видами мировоззрения, которые возникали с распадом древней мифологической картины мира, философия была занята поисками единства в разнообразном видимом мире, поисками всеобщего и целого. При этом проблемы философии принципиально не разрешимы до конца, они постоянно вновь и вновь возникают и воспроизводятся в различной форме, постановке, в зависимости от уровня развития и потребностей общественной жизни. Философское мировоззрение является самосознанием эпохи и общества, поэтому изменения в нём исторически обусловлены. Меняются постановки проблем, формулировки основного вопроса философии. Даются новые ответы на поставленные вопросы, предлагаются иные формы аргументации. Не меняется всеобщий, предельный характер решаемых проблем. Именно через ответы на поставленные вопросы человечество осознает свои пределы и раздвигает их, формируя и мир, и себя. Философия формирует идеи и концептуальные системы мира; на их основе она даёт оценку месту человека в мире и возможности преобразования мира человеком. Философия вырабатывает свою систему принципов и идеалов, определяющих смысл жизни человека в мире; а на их основе формулирует цели человека, определяет задачи его деятельности. Связываясь со своей собственной историей, философия, наконец, развивает духовный опыт человечества. Таким образом, философия находится в постоянном челночном движении: от наличного бытия — в сферу философского обобщения — и назад, в сферу жизни, впитывая и используя при этом достижения всех других типов мировоззрения.

В целом, мировоззрение, в особенности его научные, философские, социально-политические и религиозные формы, играет значительную организующую роль во всех сферах общественной жизни.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *