Религия в албании

Начнём с того, что сегодня Албания- это светское государство, в котором нет официальной религии. Конституция страны гарантирует свободу вероисповедания, равенство религиозных общин и объявляет нейтральность государства во всех вопросах, касающихся веры и совести. В 2002 году правительство Албании заключило двухсторонние соглашение с Римской католической церковью, а в 2008 году подобное соглашение было заключено с православной церковью, а также с общинами мусульман и бекташей. А ещё через два года были подписаны соглашения с организацией албанских протестантов.

Ну а теперь обратимся к истории. На протяжении многих веков территория современной Албании была ареной важных исторических событий, которые касались жизнедеятельности трёх последовательно сменивших друг друга великих держав- Римской, Византийской и Османской Империй. Из-за своего чрезвычайно выгодного геостратегического положения страна не раз становилась объектом разорительных варварских набегов и нашествий. Кроме того, неравномерный ландшафт и оторванность разных частей страны друг от друга предопределили её неоднородный этнический и языковой состав, а также неравномерное социальное и экономическое развитие отдельных частей Албании. Также все эти факты повлияли и на развитие религии в государстве. Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего. А вот суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, только с конца XVI — начала XVII века. Именно поэтому можно с уверенностью заявлять, что вплоть до конца 10 века Албания была исключительно православным государством. Ранняя христианская община существовала на территории Албании уже с первых веков нашей эры. Центром общины был город Дуррес, в прошлом греческая колония Эпидамн, который можно было назвать основным портом Адриатики, своеобразными воротами, которые открывали римлянам путь на Балканский полуостров, в Салоники и в Константинополь.

Поэтому вполне естественно, что такой стратегический узел с первых веков стал одним из центров христианства. Несмотря на частые набеги иноземных племён и на природные катаклизмы, Эпидамн всякий раз поднимался из руин и становился ещё великолепнее. Но перед тем, как подробно рассмотреть апостольскую деятельности в Албании, давайте посмотрим, на каком религиозном фоне распространялось христианство, и каковы были обстоятельства, которые благоприятствовали распространению Евангелия.

Много веков назад, до принятия христианства, жители современной Албании почитали богов Гелиоса, Зевса, Селену, то есть богов Солнца, Луны и т.д. Об этом подробно в своих трудах писал историк Страпон. Эти божества особенно почитались на Кавказе и в Средней Азии. Кроме того, по словам всё того же Страпона, на территории Албании были особые священные храмовые области, во главе которых стоял жрец- человек наиболее уважаемый после царя. У него в подчинении находились не только земли, но и иеродулы,то есть «храмовые люди», или проще говоря, прорицатели. Можно с полной уверенностью сказать, что до принятия христианства албаны поклонялись стихиям природы и всевозможным её явлениям, например, молниям, небесным светилам, ветру и тому подобным… Кроме того, в дохристианской Албании бытовала астральная религия и даже отчасти зороастризм. Языческие культы древних албан включали в себя также жертвоприношения, об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки. К великому сожалению, исторических свидетельств о начальном этапе развития христианства в Албании сохранилось немного. Археологические находки дополняют имена мучеников и епископов, которые сохранились в летописях. Одним из главных памятников, который свидетельствует о существовании христианской общины на территории современной Албании, являются гробницы, найденные рядом с крепостными стенами в античном городе Вуфрото (или Будринт), который находится на южном побережье страны. Там же, в древнем городе удивительным образом сохранились фрагменты христианской Базилики и Ваптистирио. Раннехристианские базилики были обнаружены в разных областях Албании. Внушительные размеры этих сооружений 4-5 веков н.э свидетельствуют о том, что к этому времени христианство достигло периода своего расцвета в регионе. Ещё Апостол Павел в своем послании к Римлянам (55-57 гг. н.э) сообщает, что «благовествование Христово распространено» им «от Иерусалима и окрестности до Иллирика». Эти слова по всей видимости означают, что апостол побывал и в самом Иллирике, который тогда был одной из провинций Македонии. Не подлежит сомнению факт пребывания апостола в Никополе – городе, располагающемся несколько южнее современной Албании. Согласно древнему преданию первым просветителем Албании был апостол Кесарий. По другой версии этого же сказания, Кесарий был поставлен Павлом в качестве первого епископа этих земель и возглавил кафедру в городе Диррахион (современный Дуррес). Также в пользу раннего христианства в Албании говорит и упоминание в православном месяцеслове мученичества первого епископа этого города- Астина, который был распят на кресте в 98 году н.э. Кроме Астина до нас дошли имена многих мучеников, которые пострадали за веру на территории современной Албанию. Это и епископ Елифтерий и его мать Анфия, Донат, Исавр из Аполлонии, Трифон из Берата и многие другие. Отдельного внимания заслуживает история Сорока Великомучеников Севастийских, в честь которых получил своё имя город Агиа Саранда в южной части страны.

В 1018 году во время правления императора Василия была учреждена Охридская археипискепия, в состав которой вошли и албанские епархии. После распада Византийской Империи, своё влияние на Балканах стала усиливать Католическая Церковь. Так, начиная с 1204 года, на территории Албании были созданы первые латинские епархии, а в 1273 году в Дурресе обосновался первый католический епископ. В это время город стал частью Неаполитанского Королевства, а в 1278 году здесь был построен первый доминиканский монастырь.

Ислам стал проникать на территорию Албании только в 14 веке, с момента завоевания Балканского полуострова Османской Империей. Поэтому справедливо будет отметить, что ислам является самой молодой религией Албанского государства. Более того, в большей мере это был не религиозный, а политический выбор, поскольку принятие ислама означало расширение гражданских прав и облегчение налогового бремени. Так, изначально ислам приняли большинство албанских феодалов, которые стремились таким образом сохранить своё имущество и получить некие привилегии от турок. Но на самом деле даже после установления османской администрации большинство жителей продолжали сохранять христианскую веру. По данным турецкого историка О. Барка, в середине 16 века на территории Эльбасанского саджака было около девяти тысяч христианских семей и только около пятисот- мусульманских. Аналогичная ситуация наблюдалась и в других регионах. В начале 17 века на территории Албании началась массовая исламизация, способствовала которой налоговая политика Османской Империи. Турки увеличили ежегодный налог для христиан, а семьи, которые принимали ислам, наоборот, освобождались от уплаты джизьи. Увеличившееся налогообложение становилось непосильным гнётом для христианских семей, это и было поводом для перехода в ислам. В этот период ислам приняли почти половина населения Албании, причём чаще всего это делали мужчины. В обмен на переход в ислам турецкие султаны делали албанцев наместниками на Балканах. Но всё же, несмотря на то, что в зените правления Османской Империи на Балканах, ислам исповедовали до 80% албанцев, его настоящее проникновение в жизнь общества остаётся под большим вопросом! В целом, ислам на территории Албании рассматривался исключительно, как способ продвижения по карьерной лестнице в условиях новой власти. А православие и католичество продолжали тайно проповедоваться в Албании на протяжении всего турецкого периода. В быту многие албанцы исповедовали, так называемое, крипто христианство, то есть они сочетали христианские традиции с языческими обрядами. Кроме того, во многих областях страны, особенно в южной части, было много случаев, когда люди одновременно исповедовали и ислам, и христианство. Более того, человек мог иметь два имени и поочерёдно посещал то мечеть, то православный храм. Поэтому вполне естественно, что в такой среде ислам не мог стать ведущим фактором в каких-либо национально-политических движениях народа, это была, скажем так, номинально господствующая среди албанцев религия. Также, подавляющее большинство албанцев-арнаутов, которые расселились в южной части Албании, продолжали придерживаться православия и вошли в состав Греческого Эпира в 1830 году. Кроме того, часть православных албанцев, которые не смирились с турецким режимом, переселились в Южную Италию и долгое время поддерживали православные традиции, хотя потомки их в большинстве своём были уже католиками.

В конце 18 века начался новый этап истории албанской Церкви, поскольку в 1767 году была отменена автокефалия Охридской архиепископии и появилась Независимая Албанская Поместная Церковь. Это было время настоящего возрождения православной духовности, поскольку в период массовой исламизации греки и славяне были вынуждены говорить только на албанском языке, а родные языки просто-напросто забывались. Проблемой было и отсутствие перевода Священного Писания и богослужебной литературы на албанский язык. А постепенно теряя связь с языком богослужения и проповеди, люди неизбежно отделялись от Церкви. Величайшей фигурой, настоящим символом эпохи возрождения православия в Албании стал проповедник и просветитель Косма Этолийский. После того, как в 1779 он принял мученическую кончину рядом с албанским городом Берат, место его гибели стало привлекать множество паломников из Албании и соседних стран, а в настоящее время Косма Этолийский почитается, как один из покровителей Албанской Православной Церкви.

В начале 19 было предпринято несколько попыток перевести Священное писание на албанский язык. Первым это сделал иеромонах Григорий Константинидис, который впоследствии стал митрополитом в Дурресе. Впоследствии переводами занимались сразу несколько епископов, в том числе и Константин Христофоридис, который перевёл Писание на разные диалекты албанского языка.

Говоря о религиозной культуре албанцев, нельзя не остановиться на ещё одном ордене, который в принципе произошёл в результате смешения различных религий. Можно смело утверждать, что вообще периферийность Албании и постоянные нашествия разноязычных, а самое главное разно религиозных народов, отразились на своеобразном восприятии религии самими албанцами. Особенно ярко это выражено в обычаях албанцев-мусульман, поскольку мусульмане Востока находили эти обычаи странными, а иногда и просто абсурдными. Также, не следует забывать, что в одной албанской семье нередко соблюдались православные, католические, мусульманские и даже древние иллирийские культы и обычаи. Именно поэтому можно сказать, что в отличии от южнославянских народов, у албанцев разногласий на религиозной почве никогда не наблюдалось!

Так вот, именно вследствие смешения различных религий на территории Албании, примерно в конце 13 века здесь возникло новое религиозное направление бекташи. Бекташи- это древний суфийский орден, который был официально запрещён в Турции в 1837 году, поскольку взгляды бекташи разительно отличаются от взглядов мусульман. Фактически же бекташи — это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут «Святую Троицу» (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести.

Но вместе с тем они почитают и православных святых. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях-текке, где они уединяются от мира для общения с Всевышним.

Бекташи разрешают своим последователям пить вино и употреблять в пищу мясо, среди них распространён обет безбрачия, женщинам разрешено посещать храм. Самым интересным, пожалуй, является то, что в Священно книге бекташи абсолютно все листы чистые, это объясняется тем, что по их мнению, слово Божье не написано на бумаге, а находится в сердце каждого верующего! Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности. Одним из них был и сын купца-бекташийца, коммунистический диктатор Энвер Ходжа, который в 1967 году одним махом решил проблему взаимоотношений религии и нового социалистического общества. Религиозные гонения в Албании начались сразу после ухода из страны немцев осенью 1944 года. По масштабу и характеру эти репрессии ничем не отличались от антирелигиозных мер, которые были приняты в Болгарии и Югославии. В 1950 году сразу после очередного съезда клира и мирян в Тиране, был арестован и чуть позже убит епископ Албании Христофор. В марте 1963 года новым архиепископом стал Дамиан, в то же время усилились гонения на представителей православной Церкви, многие священнослужители были подвергнуты ссылкам, тюремным заключениям и даже расстрелам. 4 апреля 1964 года в Албании начались масштабные гонения на верующих. Согласно Указу от 22 ноября 1967 года, Албания объявлялась единственным атеистическим государством в Европе, вскоре был введён запрет на проведение религиозных праздников и мероприятий. На верующих обрушились страшные репрессии. Так, например, за простое чтение молитвы полагалось тюремное заключение, за хранение икон и церковной утвари было предусмотрено наказание в виде лишения свободы сроком до 15 лет, а за тайное крещение детей можно было угодить в тюрьму до 25 лет. Кроме того, одной из задач Энвера Ходжи было уничтожение крестов с православных храмов и даже кладбищ. В семидесятые годы в Албании было разрушено огромное количество церквей и монастырей, а некоторые из них были переделаны в склады, зернохранилища и военные части. Только по предварительным данным, в период с 1967 по 1985 годы было разрушено более 1650 церквей и древних храмов!

В 1970 году прошло насильственное перемещение православного населения с юга страны. Это было началом исполнения плана правительства по этнической чистке населения южной части Албании, большую часть населения которого составляли православные греки. Более восьмидесяти тысяч греков были переселены на север Албании, и лишь около 15 тысяч из них смогли вернуться обратно. Люди жили в бараках, которые были похожи на концентрационные лагеря, работали в жутких условиях за мизерную заработную плату. Многие из них были убиты.

В конце 80-х годов, после смерти Энвера Ходжи, в Албании начался процесс постепенной демократизации государства, а вместе с ним и процесс возрождения религиозной жизни. В конце 1990 года, под влиянием меняющегося международного климата, албанское правительство прекратило какие-либо преследования на религиозной почве. В страну начали приезжать протестанские миссионеры, проповедники Бахаи, свидетели Иеговы и мормоны. В то же время началось восстановление разрушенных церквей и храмов, многие из которых являются настоящими памятниками архитектуры и искусства. В 1992 году Албания вступила в состав Организации Исламской конференции, но в то же время тогдашний премьер-министр страны Бериша Салирама заявил о том, что Албания, в первую очередь, является светским государством, в котором отсутствуют серьёзные предпосылки для исламизации. Кроме того, не стоит забывать и о том, что для Албании связь с исламским миром в некоторой степени обусловлена и экономическими причинами. Кроме того, рост влияния ислама в стране серьёзно сдерживает и евроцентричная ориентация Албании и самого албанского народа. Возрождение же Албанской Православной Церкви началось в январе 1991 года, когда по решению Константинопольского патриархата, патриаршим экзархом в Албании был назначен профессор университета Афин и епископ греческой Православной Церкви Анастасий. А уже в следующем году он был избран архиепископом Тиранским и всея Албании. Несколько последующих лет, несмотря на непростую обстановку в стране и экономический кризис, стали периодом настоящего возрождения Албанской Церкви. В 2012 году в столице Албании- Тиране был торжественно открыт Собор Святого Павла. Это событие было приурочено к двадцатилетию возрождения Церкви в Албании. Там же сегодня находится резиденция архиепископа Анастасия.

Согласно данным последней переписи населения, около 50% албанцев являются мусульманами, примерно 30 % населения составляют православные христиане, около 10%- католики и оставшиеся 10 % принадлежат к другим религиям, либо являются атеистами. Однако, данные этой переписи не совсем верно отражают действительность, поскольку более 20% респондентов отказались отвечать на вопрос о своей религиозной принадлежности, а некоторые религиозные лидеры и вовсе призывали бойкотировать перепись или впоследствии оспорили результаты.

Расхожее утверждение о том, что нынешнее противостояние славян и албанцев на Балканах является проявлением глобального христианско-исламского конфликта, следует считать не совсем верным. Это подтверждает даже достаточно поверхностное обращение к религиозной истории албанского народа.

Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего.

Суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, с конца XVI — начала XVII века. Это был в большей мере политический, нежели религиозный выбор, поскольку принятие ислама в Османской империи означало некоторое расширение гражданских прав, а также облегчение налогового бремени по сравнению с иноверцами. В быту многие албанцы продолжали исповедовать своеобразное «криптохристианство» — сочетание христианских традиций с народными, почти полуязыческими обычаями. Бытовой религиозный синкретизм албанцев отмечали многие исследователи в XIX и XX вв. Так, паломничество в православные монастыри Черногории и Македонии часто совершали и албанцы-мусульмане. Для того чтобы совершить обряд бракосочетания или погребения, особенно в сельской местности, часто пользовались услугами служителя той религии, который в данный момент находился поблизости. Часто меняли христианство на ислам и наоборот, чтобы «насолить» местному попу (имаму). Отмечалось, особенно в Южной Албании, много случаев, когда человек одновременно исповедовал и ислам, и христианство, имел два имени и ходил по очереди то в мечеть, то в церковь. Вполне естественно, что на такой почве ислам, номинально господствующий среди албанцев, не мог, как, впрочем, и христианство, стать ведущим фактором в национально-политических движениях этого народа.

Кроме того, религиозная культура албанцев имеет еще одну интересную историческую особенность. С XIII-XIV вв. в стране распространялся суфийский орден бекташи, и сегодня около трети албанских мусульман традиционно считают себя бекташийцами. Фактически же бекташи — это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут «Святую Троицу» (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях, где они уединяются от мира. У них распространены неприемлемые для традиционного ислама обычаи: обет безбрачия, исповедь духовному наставнику и обряд, напоминающий причастие с употреблением вина и сыра (запрета на алкоголь у бекташи нет). Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности.

Кстати, именно выходец из семьи купца-бекташийца, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа в 1967 г. одним махом решил проблему взаимоотношений религии и социалистического общества. Деятельность религиозных институтов была запрещена, более двух тысяч объектов религиозного культа были либо разрушены, либо перепрофилированы, а священнослужители репрессированы. Затем албанские коммунисты пошли еще дальше, запретив даже частное исповедание религии. Например, за молитву, произнесенную дома, можно было запросто угодить в тюрьму. Создание в Албании атеистического общества стало для коммунистического мира беспрецедентным шагом. Ведь во всех странах социализма, даже в Северной Корее, номинально сохранялись минимальные возможности исповедания религий. При этом мотивация этого шага была исключительно националистической. Коммунистические руководители тогдашней Албании утверждали с высоких трибун, что ислам есть проводник враждебного влияния Турции, католичество — Италии, а православие — Греции.

Интересно, что, по свидетельству самих албанцев, такой пируэт национал-коммунистической политики не вызвал в обществе ожидаемой болезненной реакции. Среди населения Албании до сих пор жива заложенная в атеистические годы традиция называть детей именами, не связанными с исламом или христианством, а взятыми из албанского или иллирийского языков. Поэтому, если сейчас встретить албанца среднего или младшего поколения с мусульманским или христианским именем, можно почти стопроцентно утверждать, что перед нами выходец из албанской диаспоры, а не уроженец Республики Албания.

В 1990 г. в Албании грянула религиозная свобода. Вновь открылись мечети, католические и православные церкви. Получили возможность официально действовать суннитская и бекташийская общины. В 1993 г. страну посетил Папа Римский, неоднократно приезжала на историческую родину самая известная в мире албанка — мать Тереза. Кстати, на сегодняшний день наиболее активны в религиозно-общественном смысле именно албанские католики.

Но при этом активного религиозного возрождения среди албанцев как-то не наблюдается. И особенно это касается мусульман, к которым себя причисляют 70% албанцев. Мусульманские священнослужители из числа зарубежных албанцев, прибывшие в страну в первой половине 90-х годов, обнаружили, что атеистическая волна в определяющей мере затронула именно албанцев-мусульман. Активно строившиеся в последнее время мечети стоят полупустые, выпускники трех существующих в стране медресе не спешат становиться религиозными учителями, поскольку это не дает им соответствующего социального статуса.

В 1992 г. инициированное тогдашним правым правительством Албании вступление в Организацию Исламская конференция (ОИК) встретило серьезное сопротивление общественности и влиятельных в стране левых сил. В результате на сессии ОИК в Саудовской Аравии тогдашний президент Сали Бериша заявил, что, несмотря на все-таки состоявшееся вступление в организацию, Албания — это прежде всего светское государство, в котором отсутствуют серьезные предпосылки для исламизации. Связь с исламским миром для беднейшей страны Европы, на 90% зависящей от иностранной помощи, обусловлена, конечно же, в первую очередь экономическими причинами. Мусульманские миссионеры, работающие в стране, отмечают достаточно низкий интерес людей к религиозному просвещению.

Среди мусульман-албанцев Косово и Македонии, по которым не проехал бульдозер государственного атеизма, значительно больше практикующих мусульман. При этом ислам для них не столько мировоззренческий фактор, сколько своеобразная форма защиты национальной самобытности перед лицом окружающих их православно-христианских народов (сербов, македонцев и греков).

Кроме того, рост влияния ислама серьезно сдерживает европоцентричная ориентация Албании и албанского народа в целом. В середине 90-х годов среди интеллигенции страны существовала идея отказа албанского народа от ислама и возвращение его в лоно европейской культуры и Католической Церкви. Ее, в частности, активно пропагандировал известный албанский поэт и писатель Исмаил Кадаре, чью роль в общественной жизни можно сравнить с ролью Солженицына в России. Наконец, следует заметить, что с 1997 г. в стране у власти бессменно находятся представители левых сил. Это в основном молодые, ориентированные на Европу социалисты с секулярным мышлением.

Итак, албанский вопрос еще далек от своего решения, но одно можно сказать однозначно: в ближайшем будущем исламский фактор, как и религиозный вообще, не будет играть в нем значимой и решающей роли.

Так уж сложилось, что в России совсем ничего не знают об Албании. Это государство обросло мифами и предрассудками, порожденными во времена советской власти. Надо признаться, что до моей поездки в Албанию, я тоже имела ряд подобных стереотипов. Сейчас мне понятно, насколько мало мы знаем об этой стране. В Интернете распространено много албанских мифов, и я решила рассказать о своем взгляде на них, после поездки совершенной в Албанию этой осенью.

Миф: Албания — мусульманская страна со строгими законами. Все албанцы — мусульмане.

На самом деле: Большинство мусульман считает себя сейчас Modern Muslim, т.е. современными мусульманами. В мечети ходят бить намазы в основном только старшее поколение, и довольно не многочисленное.

Албания — не религиозная страна. Албанцы никогда не были ревностными мусульманами и борцами за веру. В древние времена их очень просто перекрещивали в христианство или мусульманизировали, в зависимости от военных потребностей.

А в современной истории, вероисповедание албанцев зависело скорее от внешнеэкономических, материальных или политических нужд. Так, благодаря Матери Терезы, урожденной албанки, в стране появилось много католиков. Она открыла в центре Тираны университет с льготным обучением для албанцев-католиков. Затем, страна пополнилась мусульманами — саудовские и кувейтские банки давали беспроцентные кредиты правоверным. И наконец, к власти в Албании пришел православный президент. Не трудно догадаться, в кого превратилось большинство населения.

«А албанцы — это так, недоразумение на карте мусульманского мира».

P.S. Все, что было совершено в период войны, скорее было продиктовано политикой, а не религиозными убеждениями.

На перекрестке улиц Клинтона и Буша в Приштине осенью 2017 года был освящен католический собор Пресвятой Марии Терезы. Кадр из видео Радио «Свобода»

Спустя 10 лет после провозглашения независимости и 20 – после начала войны с Белградом, будущее Республики Косово остается туманным. Признания Сербии ей ждать не приходится. Вступление частично признанного государства в ЮНЕСКО находится под вопросом, и вместе с ним неопределенным остается статус православных храмов на его территории. Но христианское сообщество в Косово существует – и, учитывая особенности албанского национального строительства последних веков, положение Церквей и в Косово, и в Албании отличается от того, что происходит у соседей по полуострову.

Исследовательский центр Pew Research оценивает долю христиан в Косово в 6,1%. Это отличаются от данных проведенной косовскими властями в 2011 году переписи: 2,2% православных и 1,7% католиков. 42 прихода Косовской протестантской евангелической церкви насчитывают до 15 тыс. прихожан. Все эти данные, однако, вряд ли могут считаться надежными из-за бойкота, объявленного переписи сербами. «Католики составляют 2% населения в Косово и 10% – в Албании. Православное население Албании уменьшилось из-за миграции в Грецию с 20 до 6%, но стоит учесть, что 13% населения Албании отказалось отвечать на вопрос о вероисповедании. Новые христианские движения составляли всего 2% населения Албании, а в Косово – настолько мало, что вряд ли их количество можно обозначить в процентах. Мусульманское население в Косово составляет 90%, а в Албании – 56%. Но жители Албании довольно секулярны, и, как правило, даже практикующие верующие считают религию частным делом. Считается, что в Косово люди более религиозны, но секулярность соблюдается и там», – сообщила «НГР» сотрудник Института культурной антропологии и исследований искусства в Тиране Арманда Хюса.

«Католики среди косовских албанцев составляют меньшинство. Но исторически оно считалось довольно влиятельным еще с турецких времен, – полагает сотрудник Института славяноведения РАН Георгий Энгельгардт. – Да и в Албании католики имеют определенный вес в обществе, возможно, даже превосходящий их долю в населении, и заявления о том, что католики – это сегмент косовской элиты, часто можно услышать, например, в Белграде. Но называть их «серыми кардиналами» косовской политики я бы поостерегся». «Для албанцев характерен примат этнического над религиозным, то есть применительно к Косово важнее принадлежность к албанскому клану, а не то, мусульманин перед нами или католик. А собственно в Албании есть и заметная доля православных, и особенно это на политику не влияет. Внутриалбанских конфессиональных конфликтов там не наблюдается – скорее речь идет о противостоянии между кланами», – сказал эксперт «НГР».

Ученый секретарь МАЭ (Кунсткамера) РАН Денис Ермолин полагает, что в новейшее время для косовских албанцев западное христианство стало символом западного пути развития. «После либерализации религиозная жизнь в Албании восстанавливается, христианство начинает ассоциироваться с европейскостью, и довольно большой процент неортодоксальных мусульман переходит в православие или католицизм. Хотя ситуация в Албании и Косово разнится, исторические контексты там иные, — сообщил он «НГР». — Сейчас в Косово довольно сильна позиция Католической церкви (хотя католики составляют небольшой процент населения Косово), поскольку она символизирует европейский путь и европейскую цивилизацию, православные же в основном выполняют функцию представителей «титульной» религии. Кроме того, православные монастыри и храмы являются посещаемыми туристическими объектами». О значении католического сообщества в Косово говорит и то, что в сентябре 2017 года в Приштине на перекрестке улиц Клинтона и Буша, названных в честь американских президентов, был освящен католический собор Пресвятой Марии Терезы. Первый камень в его основание заложил еще до провозглашения независимости экс-президент Косово Ибрагим Ругова, а освятил его албанский кардинал Эрнест Симони. Собор станет новым центром косовской апостольской администратуры, учрежденной в 2000 году путем разделения епархии Скопье-Призрена. При этом официально Святой престол Косово так и не признал.

Борьба за христианское наследие Косово тем не менее ведется – правда, в основном не Церквами, а политическими партиями. Хотя единства мнений о статусе Косово нет и среди поместных Сербской и Албанской православных церквей. Несмотря на присутствие патриарха Сербского Иринея на освящении кафедрального собора Воскресения Христова в Тиране в июне 2014 года, от его заявлений о святости Косово для Сербии Албанская церковь дистанцируется. «Это личное заявление. Освящение собора прошло в присутствии представителей государства без каких-либо проблем. На церемонию были приглашены главы всех православных Церквей, и патриарх был не единственным гостем», – заявил Telegrafi.com представитель Албанской православной церкви Тома Дима.

«Периодически муссируется проект приштинских властей по созданию Косовской православной церкви, цель которого – перевести под отдельную юрисдикцию важнейшие религиозные объекты Сербской православной церкви в Косово, – сообщил Георгий Энгельгардт. – Но сложно говорить о том, что именно албанцы могут стать его наполнением. Скорее речь идет о том, чтобы оформить таким образом косовских сербов и духовенство Рашко-Призренской епархии. Это обсуждается в приштинских политических кругах, но о своем согласии участвовать в этом проекте представители сербского духовенства пока ни разу не говорили».

Предложение о создании автономной Косовской православной церкви выдвигало движение Vetёvendosje (алб. «Самоопределение») – националистическая партия, выступающая как за блокирование диалога с Сербией до признания независимости Косово, так и за вывод международного контингента, обеспечивающего в республике безопасность. Впервые приняв участие в парламентских выборах в 2010 году, уже в 2017 году Vetёvendosje заняла второе место, набрав 32% голосов. В декабре 2017 года мэр Призрена, член Vetёvendosje Мютахер Хаскука заявил на своей странице в Facebook, что «принципиальная позиция Vetёvendosje состоит в том, что православная Церковь в Косово должна называться не Сербской, а Косовской». «Если мы будем считать ее сербской, тогда и все православные верующие страны должны стать сербами, что оставит двери открытыми для сербского вмешательства», – подчеркнул политик.

Идею создания Косовской автокефальной церкви высказал в своей колонке в газете «Kosova Sot» писатель и публицист, бывший муниципальный депутат и кандидат от Vetёvendosje на парламентских выборах Авни Рудаку. Это, по его мнению, позволило бы отделить косовское православие от сербского национализма и облегчило бы стране вступление в ЮНЕСКО. Напомним, именно опасения Сербской церкви в отношении монастырей и храмов, признанных ЮНЕСКО находящимися под угрозой памятниками культуры, во многом обусловили то, что Косово не может присоединиться к этой организации (см. подробности в «НГР» от 07.02.18). Наконец, в ноябре прошлого года депутат от Vetёvendosje Арбэр Реджай в парламенте потребовал предоставить Албанской православной церкви статус религиозной общины в Косово. К нему присоединился депутат от «Инициативы за Косово» Милаим Зека, предложивший внести в закон о свободе вероисповедания поправку об именовании православной церкви в стране не Сербской, а Косовской – чтобы соблюсти права проживающих в Косово православных албанцев.

«На протяжении последних лет выходят «научные» (а фактически — псевдонаучные) работы косовских историков о том, что православные святыни Косово до завоевания этих земель сербами в средние века были албанскими», — рассказал «НГР» Ермолин. «Как видим, эта деятельность дает свои результаты, и политики об этом начинают всерьез говорить. Сербское присутствие в Косово через Церковь — красная тряпка для косовских политиков с правым уклоном (партии Vetёvendosje и прочих). Кроме того, эти монастыри — наследие ЮНЕСКО, и косовская верхушка была бы не прочь их контролировать. Наиболее приемлемым вариантом решения вопроса озвучивается проект создания Православной церкви Косово, которая бы объединила всех православных вне зависимости от их этнического происхождения. Такая формулировка понятна: это в духе стратегии построения гражданского общества и деэтнизации в процессе нациестроительства, чего требуют европейские наблюдатели. Но албанцев-православных в Косово — ничтожное меньшинство, если они вообще существуют».

Арманда Хюса считает эти предложения лишенными перспектив. «В Косово ни один албанец не принадлежит ни к Сербской православной церкви, ни к какой-либо другой православной юрисдикции. Таким образом, единственными православными верующими в Косово являются сербы, а как государство Косово явно никогда не вмешивается в дела Церкви. Более того, ее статус регулируется Конституцией Косово, которая призывает косовские организации защищать ее институты в Косово и не вмешиваться в церковную жизнь. Таким образом, СПЦ в Косово является неотъемлемой частью СПЦ в целом, и это никто не ставит под сомнение. Подобные заявления – это просто пропаганда, здесь нечего обсуждать: позиция Конституции и законодательства на этот счет абсолютно однозначна», – сказала она корреспонденту «НГР», упомянув, однако, что схожие заявления звучат и в соседней Македонии.

«Отношение албанцев к религии до сих пор во многом определяется словами Пашко Васы, одного из деятелей албанского Возрождения XIX века: «Не смотри на церкви и мечети, религия албанца – албанство», – считает старший научный сотрудник отдела типологии и сравнительного языкознания Института славяноведения РАН Максим Макарцев. «Сейчас определить религиозную принадлежность среднего албанца довольно сложно: допустим, есть семейные воспоминания о том, что бабушка с дедушкой ходили в мечеть, но при этом человек может быть женатым на католичке, у которой бабушка с дедушкой ходили в церковь, а дети их при этом вообще могут работать в Греции и поэтому быть крещенными в православной церкви. Современная Албания – это общество полной религиозной толерантности, люди легко могут менять религию, и религия мало влияет на их сильные социальные взаимодействия».

Албания — это мусульманская страна на юго-востоке Европы. Население этой страны исчисляется в 2,8 млн. человек, около 70% из которого составляют мусульмане.

Ислам — наследие Османской империи

Что касается прихода ислама в Албанию, на этот счет существуют разные мнения. Некоторые считают, что ислам был импортирован в эту страну в первом веке хиджриы мусульманскими бизнесменами через испанскую Андалусию. А некоторые другие придерживаются такого мнения о том, что иранцы привезли с собой ислам в этот район. Причиной тому служит множество существующих рукописей на персидском языке. Некоторые говорят, что народ Албании принял ислам путем ознакомления с суфизмом, и на протяжении несколько веков здесь преобладал суфийский ислам. В любом случае, следует признать, что несмотря на господство османских турков над Албанией на протяжении 4-5 веков, переход народа этой страны в ислам считается одним из наследий Османской империи.

Руководство молодежи на прямой путь и борьба с последствиями коммуниста

В период коммунистического удушья мусульмане и последователи других религий жили под игом коммунистической диктатуры. Они не могли заниматься своими религиозными обрядами, однако после освобождения от коммунизма, мусульмане открыли старые мечети, воссоздали разрушенные мечети, и тем самым знакомили народ, и в частности молодое поколение, с религиозными учениями. Несмотря на полвека господства над этой страной, коммунизм так и не сумел укоренить в сердцах албанского народа борьбу с Богом.

Мечеть на воде

Высокий уровень осадков в Албании привел к появлению озера вокруг мечети Куршунлу, которая является известной мечетью в Албании. Это привлекло к себе внимание туристов. Теперь мечеть находится в списке памятников культурного наследия исламского мира.

После краха коммунизма первый намаз состоялся в мечети Куршунлу. В настоящее время молящиеся в этой исторической мечети, используя мост, созданный над маленьким озером, проходят в эту мечеть, где отправляют большинство религиозных обрядов.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *