Род избранный царственное священство

.10 Сказанное Петром в этих стихах подчеркивает преемственность между ветхозаветным Израилем и новозаветной Церковью как народом Божиим.

Но вы — род избранный. Здесь показан контраст между судьбой неверующих (ст. 8) и положением избранных. В этом отрывке выделяется тема Божественного избранничества Христа и Церкви (ст. 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится.3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,4 к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас,5 силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.6 О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений,7 дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,8 Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,9 достигая наконец верою вашею спасения душ.10 К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати,11 исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.12 Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.13 Посему, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.14 Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем,15 но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.16 Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.17 И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего,18 зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,19 но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца,20 предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас,21 уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога.22 Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца,23 как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек.24 Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал;25 но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.1 Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие,2 как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение;3 ибо вы вкусили, что благ Господь.4 Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному,5 и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.6 Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится.7 Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна,8 о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.9 Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;10 некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.11 Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу,12 и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.13 Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти,14 правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, -15 ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, -16 как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии.17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.18 Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.19 Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо.20 Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу.21 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.22 Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его.23 Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному.24 Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились.25 Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших.1 Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были,2 когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.3 Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде,4 но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.5 Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям.6 Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.7 Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.8 Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры;9 не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.10 Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей;11 уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему,12 потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли).13 И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?14 Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь.15 Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.16 Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе.17 Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые;18 потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом,19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал,20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.21 Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа,22 Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.1 Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить,2 чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.3 Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению;4 почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.5 Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.6 Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом.7 Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах.8 Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов.9 Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.10 Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.11 Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.12 Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного,13 но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.14 Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется.15 Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое;16 а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь.17 Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?18 И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?19 Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.1 Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться:2 пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия,3 и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду;4 и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.5 Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.6 Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.7 Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.8 Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.9 Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.10 Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми.11 Ему слава и держава во веки веков. Аминь.12 Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите.13 Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой.14 Приветствуйте друг друга лобзанием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь.1 Пет. 6:9).

дабы возвещать. Народ Божий избран и призван не только к спасению, но и к служению. Все верующие призваны нести радостное свидетельство о великих делах Божиих.

Царственное священство

1-е Петра 2:9,10

Ключевой стих 2:9

«Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет”

На прошлой неделе мы учились, что должны возлюбить слово Бога как новорожденные дети, потому что это взращивает нас во спасение. Возрасти во спасение – означает расти духовно до совершения спасения. То, что мы получили прощение грехов и спасение верою – это еще не все. Ребенок сперва рождается, а затем он должен непрерывно расти, кушая мамино молоко. Подобно єтому, после возрождения мы должны расти духовно, кушая слово Бога, которое и является чистым словесным молоком.

Для Израильского народа все не закончилось после их исхода из Египта посредством крови агнца. После исхода они должны были расти духовно, повинуясь слову Бога, до появления у них внутренних черт, необходимых для царственных священников и святого народа. Тот, кто не растет духовно – духовно больной и слабый человек, и в конечном итоге может даже попасть в духовную катастрофу и потерять благодать спасения. Поэтому духовный рост – это не выбор, а необходимость. Мы должны возлюбить слово Бога и непрерывно расти духовно. Чтобы расти физически крепким и здоровым, нужно хорошо кушать. Чтобы развиваться умственно и быть в здравом уме, нужно читать хорошие книги и привыкнуть размышлять здраво. Подобно этому, чтобы духовно расти и вести здоровую духовную жизнь, нам нужно возлюбить чистое слово Бога.

Сегодняшнее слово ясно рассказывает нам о том, какое звание имеют верующие в Иисуса. Христиане времен ап. Петра были изгнанными, лишенными и выброшенными из этого мира за их веру в Иисуса. Они могли бы жить в боязни, подавленными и печальными, не имея радости и гарантии на будущее. Однако ап. Петр говорит нам, что Бог поставил верующих царственным священством. Когда мы хорошо знаем, какое звание мы имеем как верующие в Иисуса, то можем жить с уверенностью и достоинством христиан.

Тогда какое звание имеют верующие в Иисуса? До этих пор ап. Петр говорил, что, приступая к Иисусу, живому камню, мы можем устроять из себя дом духовный и священство святое, чтобы проиносить духовные жертвы. В 9-м стихе Петр говорит нам о настоящем звании верующего. Давайте вместе прочтем этот стих: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет”. Это слово происходит из Исх.19:5,6. В начале это слово было даровано избранному Израильскому народу. Бог обещал, что, если Израильский народ будет слушаться Его и соблюдать Его завет, Он сделает его Своим уделом из всех народов, царством священников и народом святым. Однако, поскольку они не послушали слов Бога, все эти слова и обещания перешли к новому Израилю – то есть ко всем верующим.

Тогда конкретно, какое звание имеют верующие?

Во-первых, род избранный. Род избранный означает тех людей, которые были специально избраны для искупительной работы Бога. Например, Бог избрал одного человека Авраама и начал искупительную историю. С тех пор Авраам стал объектом Его особой любви и защиты. После того, как Бог сказал Аврааму: «Ты будешь в благословение” и также обещал: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные”. Бог совершил в жизни Авраама все, что обещал ему.

Во-вторых, царственное священство. Бог не только спас нас от наших грехов, но также сделал нас царственными священниками, чтобы мы несли великую миссию для всех народов. Обязанность священника – помогать людям прийти к Богу и получить прощение грехов, а также научить их слову Бога, чтобы они жили по заповедям Бога. Также дело священника – молиться как посредник для народа. Бог дал нам миссию совершать прощение грехов и спасение через наше проповедование Евангелия. В Евангелии от Ин.20:23 говорится: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”. Также Бог дал нам миссию проповедовать слово Бога во время или не во время. Также Он дал нам миссию молиться за всех человеков. Так как все это относится ко спасению человека, то это самое важное дело в мире. Поэтому не должны относиться к ней легкомысленно. Если мы несерьезно работаем для искупительного дела, бесчисленное множество душ погибнет в грехах. Поэтому Ап. Павел так сказал Коринфийским верующим в 1-ом Кор.9:16-17: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение”. Мы – священники, но не обычные, а царственные священники. Царственный священник – это священник, имеющий власть и авторитет. Чтобы быть царем, человек должен иметь царский характер и царские качества. Царь должен иметь высокие качества и внутренние черты в словах и поступках.

Прежде всего царь должен внутри широко и глубоко принимать весь народ и любить его. Также он должен иметь чувство истории. Нелегко быть царем. Мы знаем сказку о том, как нищий мальчик стал принцем, и ему пришлось быть принцем. Но это было настолько трудно, что он бросил все и убежал из дворца. Это прекрасно говорит нам о том, как трудно быть царем, не имея необходимых внутренних черт.

Подобно этому, быть пастырем и христианином нелегко, если у нас нет необходимых внутренних черт. Все мы, христиане – царственные священники, поэтому мы должны иметь внутренние черты царя. Мы должны выбросить эгоизм, эгоцентричное и узкое сердце и иметь глубокое понимание и широке сердце, могущее принимать различных людей и служить им. Мы должны жить как царственные священники, с достоинством и уверенностью.

В-третьих, народ святый. Народ святый означает народ, который служит Богу, отличаясь от мирского народа. Народ святый – те, кто живет по заповедям Бога, а не по тенденциям мира и мирским ценностям.

В-четвертых, люди, взятые в удел. Здесь глагол «взятые” имеет смысл: приобрести и хранить имущество. Бог искупил нас драгоценною кровью Иисуса и сделал нас Своим народом, который Он хранит как драгоценность. Поскольку Бог искупил нас и сделал Своим имуществом, Он защищает, хранит и любит нас. Он защищает нас от всякой опасности и зла и ведет самым лучшим путем. Также Он отвечает за наше будущее. Но не только это. Подобно тому, как родители иногда наказывают и тренируют своих детей, чтобы они стали хорошими и замечательными людьми, Бог также наказывает и тренирует нас, чтобы мы стали лучше. Если мы не получаем наказания и тренировки, то мы не истинные дети Бога. Поскольку Бог любит Своих детей, которые принадлежат Ему, то Он тренирует их.

Все вышеуказанные четыре духовные звания тесно связаны между собой. Бог дарует нам их одновременно, когда мы возрождаемся, веруя в Иисуса, и становимся детьми Бога. Это духовное звание – привилегия, которую Бог дарует нам бесплатно. Мы должны быть мужественными и иметь уверенность, что мы получили такое огромное духовное звание. Поскольку Евреи были уверены в своей избранности Богом, они преодолевают всякие гонения и живут с чувством собственного достоинства в любом месте. Мы, христиане, должны иметь больше достоинства, чем они, и жить смело.

Тогда какую миссию мы должны исполнить в этой земле? Взгляните на 9-ый стих: «Дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет”. Из какой тьмы Бог призвал нас в чудный свой свет? Как мы жили в прошлом, в темноте? В 1-ом Пет.4:3 говорится: «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению”. Раньше мы жили, как Самарянская женщина, как мытарь Левий или как Гадаринский бесноватый. Коренным образом мы были детьми погибели, не имевшими права получить милосердие. Но Бог помиловал и спас таких нас. Что говорит об этом Библия? В 10-ом стихе говорится: «Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы”.

Как мы должны жить после того, как получили спасение? Прежде всего, христиане – это Божий избранный народ. Бог выбрал Себе народ, не смотря на его интеллект, внешность, черты характера (есть и плохие, и хорошие) и способности (Божьи люди бывают как бездарные, так и влиятельные). Бог избрал Себе народ по милости. Поэтому не много есть мудрых, способных и хороших. Не мы избрали Бога, а Он нас избрал. И после избрания Бог продолжает Свою работу. Самое серьезное дело – это преобразовать внутреннего человека, превратить его в царственного священника. Бог воздвиг Свой народ, чтобы он был святым, как Бог свят. Бог избрал нас, чтобы возвещать драгоценное имя Иисуса. Мы раньше были во мраке греха. В невежестве мы собирали на себя гнев Бога. Во тьме греха мы разрушали жизни других ради достижения собственных грешных удовольствий. Через Кровь Иисуса мы вышли из этой грешной жизни в чудный свет Иисуса. Мы перестали быть отдельными личностями, и стали святым народом. Мы принадлежим Богу.

Один юноша был робким и отчаявшимся. Он бесильно плакал в своей комнате в общежитии. Он ненавидел себя. Однажды его пригласили на изучение Библии. Через изучение он стал совсем новым человеком. Раньше ему быстро все надоедало, так что он не мог нигде продолжать работать больше нескольких недель, но по благодати Бога он хранил свое призвание пастыря и учителя Библии более 20 лет. Бог призвал его миссионером. Он возвещает чудное имя Иисуса.

Был также один старшекласник. Днем он был отличником. Но по ночам играл на гитаре тяжелый металл. Он был искренним, но он не изучал Библию и не знал Иисуса лично, поэтому шел наощупь во тьме греха. Но через изучение Библии он лично встретился с Иисусом. С того времени он начал возвещать имя Иисуса, не только устами, а жизнью веры. Он преодолел высокое давление Гарвардского университета. В 28 лет он стал проффесором в Университете Пенн Стейт и женился на красивой, изнеженной и сварливой женщине. Но он так заботился о ней, что все соседи завидовали их семье. Так он стал влиятельным человеком.

И так не только несколько избранных. Мы можем возвещать Иисуса нашей жизнью. Это возможно, если мы ясно осознаем себя Божьим избранным народом. Нам нельзя забывать о цели Божьего призыва – благословить этот мир.

Аудио

Святой Церковью читается Первое послание Петра. Глава 1, ст. 1–2, 10–12, 2, ст. 6–10.

1:1. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,

1:2. по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится.

1:10. К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати,

1:11. исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.

1:12. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.

2:6. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится.

2:7. Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна,

2:8. о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.

2:9. Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;

2:10. некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

(1 Петр. 1, 1 – 2, 10 – 12; 2, 6 – 10)

Братья и сестры, мы с вами приступили к чтению Первого соборного послания апостола Петра и сегодня прочитали сразу три отрывка, объединенных в один. Они не очень связаны по смыслу, тем не менее церковный календарь именно таким образом соединяет их в один текст.

Первые два стиха первой главы, как всегда, приветствие, прескриптум. Петр, Апостол Иисуса Христа (кто), пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа (кому): благодать вам и мир да умножится (краткое приветствие). Приветствие более короткое, чем то, что мы обычно видели у апостола Павла, но тоже содержащее пожелание благодати и мира. Адресат – христиане, проживающие в различных провинциях малой Азии: Понте, Галатии, Каппадокии, Асии, Вифинии – все это современная территория Турции.

Далее мы переносимся сразу к 10-му стиху, который является продолжением предложения, начатого ранее. К сему-то спасению относились изыскания. К сему означает «к этому» спасению, и здесь есть смысл прочитать текст немного выше, чтобы логично перейти к 10-му стиху. Начнем с 8-го стиха: Которого (то есть Иисуса Христа), не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ. Вот о каком спасении идет речь.

К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы. Здесь речь идет о том, что те ветхозаветные пророки, которые предсказывали спасение, грядущее во Христе, понимали, что говорят о будущем спасении, предназначенном христианам, но еще не им самим; пройдет какое-то время, Сын Божий придет в мир – и придет спасение. Эта мысль была также описана в Послании апостола Павла к Евреям, где речь шла о том, что ветхозаветные праведники, несмотря на то, что действительно всем сердцем стремились к Богу и часто творили правду Божию, еще не могли наследовать спасение. Это было возможно только вместе с христианами, поскольку Христос, сойдя во ад и проповедуя там, дал возможность всем ветхозаветным праведникам наследовать новозаветное Царство Божие, которое Христос создал через заключение Нового Завета, через Свою пролитую кровь, Свое славное Воскресение и Вознесение.

Дальше мы сразу переходим во 2-ю главу. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Речь идет о господе Иисусе Христе, Который часто называется «краеугольным камнем». Здесь апостол Петр цитирует пророка Исаию, а далее в 7-м стихе комментирует эту мысль: Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Петр цитирует также 117-й псалом, где говорится, что камень, который отвергли строители, сделался краеугольным камнем другого здания. Камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются (то есть неверующие во Христа, в первую очередь иудеи), не покоряясь слову, на что они и оставлены. Христос – это такой «камень», который иудеями был отвергнут, распят, поруган, а в конце концов сделался «краеугольным камнем» «здания» Церкви Христовой, христианства. Когда в зданиях из камня возводились своды, то для их поддержания в самую верхушку вставляли «камень-замок», который назывался краеугольным камнем. Это делалось для того, чтобы стояло все здание, потому что если не было этого камня, все могло разрушиться.

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Это очень важный и интересный стих, знаменитые слова, о которых ведутся дискуссии, в первую очередь, между православными и теми Церквями, которые себя относят к протестантизму. В Православной Церкви, как и в Католической, священнослужителей определенным образом посвящают, рукополагают. Это особое духовное таинство, входящее в число семи таинств, и мы не мыслим, чтобы без этого какой-либо человек стал священнослужителем – диаконом, пресвитером или, тем более епископом. В протестантских Церквях никакого особого посвящения, как правило, не бывает. Там человек обычно избирается пресвитером (либо он может называться как-то по-другому) и руководит своей общиной.

Православие, соглашаясь с апостолом Петром, учит тому, что все люди через таинства Крещения и Миропомазания получают статус «царского священства». Например, во время литургии, когда все люди молятся, священник по особо данной ему благодати является предстоятелем, пресвитером (напомню, «пресвитерство» означает «старшинство»). Все остальные люди участвуют в литургии не просто как зрители, а совершают ее вместе с предстоятелем. Это чрезвычайно важный момент. Священник не существо иного рода, не небожитель, спустившийся с неба, как часто думали про духовных особ и даже про царей на Востоке или, например, в индейских культурах Америки. Пресвитер – такой же человек из крови и плоти, он просто предстоятель. Нередко в ранние века христианства его избирала сама община, а потом он был уже рукополагаем.

Нужно помнить, братья и сестры, что каждый из нас, участвующих в литургии, тоже является ее совершителем. Очень важно слушать каждое слово Божественной литургии, пропускать через свое сердце все, что произносит предстоятель, поет хор или народ, например, Символ веры, «Отче наш». Есть традиция, когда так называемые тайные молитвы читаются вслух, и все люди, стоящие в храме, могут их слушать и подтверждать некоторые моменты словом «аминь». Еще в III веке в «Апологии» Иустина Философа описана древняя евхаристическая практика, когда предстоятель возносит молитвы приношения, евхаристические молитвы и весь народ выражает согласие словом «аминь». Как бы ни осуществлялась литургическая богослужебная практика, очень важно, чтобы прихожане-миряне наибольшим образом участвовали в совершении литургии, литургической жизни.

Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!

Иерей Михаил Ромадов

ВЕСТНИК ПЕРМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

УДК 2:348.711.2

Юридические науки

Выпуск 1(19)

СВЯЩЕНСТВО И ЦАРСТВО: К ВОПРОСУ О МОДЕЛИ ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫХ ОТНОШЕНИЙ В МОСКОВСКИЙ ПЕРИОД

В.Л. Ефимовских

Кандидат юридических наук, доцент кафедры теории и истории государства и права Пермский государственный национальный исследовательский университет 614990, г. Пермь, ул. Букирева, 15 E-mail: tgp@psu.ru

В статье рассматривается процесс формирования новой модели взаимоотношений государства и церкви. Сущность этой модели заключалась в разрушении принципа симфонии властей и постепенном подчинении церкви государству. Анализируются конкретные мероприятия светской власти в рамках данного процесса, которые закладывали основу для последующей интеграции церкви в государственный механизм в качестве его подчиненной и вспомогательной частей.

Ключевые слова: государство; церковь; власть; право; модель взаимоотношений

В истории взаимоотношений государства и церкви исследователи традиционно выделяют два периода. Для первого и наиболее продолжительного периода, началом которого стало крещение Руси, характерен принцип «симфонии», для второго (синодального) — примат государства над церковью, начало которого связано с институциональной реформой русской церкви Петром I в начале восемнадцатого столетия. При этом Петр не выступал в качестве радикального новатора, рождающего инновации из небытия, а действовал в рамках тех координат, которые сложились еще в XVII в. На эту преемственность церковной политики Алексея Михайловича и Федора Алексеевича обращали внимание многие дореволюционные и современные исследователи. Вместе с тем каждый из этих исследователей концентрировал внимание на том или ином аспекте их деятельности, что затем использовалось Петром для последующих манипуляций. Это могло быть противостояние священства и царства, традиционного и иностранного, религиозное дисци-плинирование населения, ограничение юрисдикции церкви, преобразование церковного управления, секуляризация церков-

© Ефимовских В.Л., 2013

ного имущества и многое другое. Но и эти инновации были реализацией определенных идей представителей светской власти. Перефразируя известное высказывание классиков, можно сказать, что идеи, овладевшие светской властью, становятся материальной силой. Но какие идеи лежали в основе преобразований предопределяющих изменения в сфере взаимоотношений государства и церкви? Для ответа на этот вопрос следует обратиться к эпохе переломного периода в истории развития российской государственности и церкви.

Середина XVI века стала рубежом между Древней Русью и Россией. Переход этот сопровождался мучительной ломкой традиций во всех сферах общественной жизни, и прежде всего в духовной. Государственная централизация, ставшая основным фактом истории этого периода, уже не могла существовать без нивелировки духовной сферы, ранее основанной на христианской свободе — духовной независимости от государства. Централизация нуждалась не в свободе, а в законе и властной руке, требовавшей и добивавшейся подчинения. В этих условиях государству не нужна была церковь, которая была оплотом духовной независимости населения от светской власти и выступала нравственным контролером по-

следней. Централизованному государству предпочтительнее была церковь, истеблишмент которой целиком «вписывался» бы в государственную структуру. От верующих же требовалось быть не просто «христианской» личностью, а дисциплинированным адептом «новой» церкви, следовавшим всему, что требовали от него наружное благочестие и внешняя обрядность. Все это означало, что на смену средневековому православному мировоззрению приходило церковно-государственное. Весьма вероятно, что часть православного духовенства сознавала неотвратимость подчинения церкви государству и была готова способствовать этому процессу при условии соблюдения своих интересов . Не случайно именно в этой среде происходило оформление церковно-государственного мировоззрения, наиболее ярко заявившего о себе в посланиях Иосифа Волоцкого и старца Филофея. В их основе лежала мессианская идея о России как о последнем прибежище благочестия, стране, предназначенной богом для «исповеднического и страсто-терпческого подвига хранения истин Христовых» посреди всеобщей апостасии, вероотступничества и «мерзости запустения» антихристова царства «последних времен» . Согласно этой концепции Московское государство становится наследницей Византии, выступая как Новый Константинополь и Третий Рим.

Казалось бы, ориентация на Византию неизбежно вела к закреплению именно этой модели взаимоотношений церкви и государства: главным определялся принцип

симфонии, в силу которого церковь и государство составляли один сложный и нераздельный организм. Причем государство было материей (или телом), а церковь — формой (или душой). Каждая организация, составляя единое целое, находилась в тесном взаимодействии с другой, восполняла ее в тех или иных направлениях деятельности и оказывала предметное влияние и помощь. При этом государство, как начало материальное, обеспечивало церкви внешнее покровительство, создавало благоприятные условия для ее развития, защищало церковные установления. В свою очередь церковь освящала гражданские учреждения и содей-

ствовала государству в выполнении его функций, помогала совершенствовать «правду закона» в духе христианской морали и церковных канонов.

Свое наиболее законченное выражение идея симфонии властей получила в Эпанагоге (второе название — Исагога) — замечательном памятнике византийского права второй половины IX века: «Государство составляется из частей и членов подобно отдельному человеку. Величайшие и необходимейшие части — император и патриарх. Поэтому единомыслие во всем и согласие царства и священства (составляет. — В.Е.) душевный и телесный мир, и благоденствие подданных» . Что касается представителя государственной власти, то он выступает епистимонархом церкви, ее экди-ком и дефенсором, т.е. попечителем, покровителем и защитником.

Однако, как это происходило и ранее, попав на русскую почву, византийская идея образует нечто существенно новое. Это происходит вследствие того, что усваивается лишь внешняя форма, в то время как само содержание наполняется совершенно иным смыслом. Причина подобной рецепции заключалась в том, что в России ориентировались не на реально существующую модель — уже столетие над Святой Софией сиял полумесяц, а на свое представление о Византии. Поскольку внешняя форма византийской модели требовала наличие царя и патриарха, то не удивительно, что в Москве — как новом Константинополе — появляются царь и патриарх.

Первым русским царем был Иван IV, в 1547 г. венчавшийся на царство, а первым патриархом — Иов, поставленный в 1589 г. Необходимым компонентом поставления на царство являлось помазание монарха. Впервые помазан на царство был Федор Иоаннович в 1584 г., но сам чин помазания был составлен еще при Иване IV. Именно в этом чине и проявлялось собственно российское новаторство. В Византии, как, впрочем, и на Западе монарх при помазании уподоблялся ветхозаветным царям Израиля, т.е. становился богоизбранным. В России обряд уподоблял царя Христу, которого «помазал … Бог Духом Святым» . Весьма знаменательно в этом смысле наблюдение

С.С. Аверинцева, который отметил, что если на Западе неправедных монархов обыкновенно сравнивали с нечестивыми библейскими царями, то в России их сопоставляли с Антихристом .

Следует отметить, что таинство миропомазания совершается только при крещении, поэтому повторение этого сакрального действия придавало российскому царю качественно новый статус — отличный от статуса всех остальных людей. Тем самым царь оказывался вне сферы действия общих канонических правил: на него не распространялись те закономерности, которым подчиняются все прочие смертные. С этого момента он как бы принадлежал иной, высшей, сфере бытия. В результате административные функции главы государства, которые в Византии определялись юридическими установлениями, воспринимались в России, по выражению Б.А. Успенского, как проявление особой харизмы — харизмы власти. На особое положение монарха обращал внимание и известный историк церковного права Н.С. Суворов: «В таинстве миропомазания русский православный царь получает благодатные дары для управления не только русским государством, но и церковью, которую составляет из себя православный русский народ. Царь не посвящается в духовную иерархию, как это бывало с императорами византийскими, и не претендует на власть священнодействия и учительства, но получает силу и мудрость для осуществления высшей правительственной власти как в государстве, так и церкви» .

Такое положение меняло характер взаимоотношений государства и церкви, персонифицировавшихся в личности монарха и митрополита, а затем и патриарха. В избрании главы русской церкви (митрополита Московского) Великий князь (затем царь) принимал участие уже с конца XV века, а с 1589 г. и патриарха. Между тем в Византии дело обстояло иначе. Наличие патриарха рассматривалось как необходимое условие венчания на царство. Таким образом, в Византии не наличие царя определяло наличие патриарха, а наоборот — наличие патриарха определяло наличие царя. Византийскую идею о соотношении священства и царства в ее исконной сущности пытался

укоренить в России Максим Грек, который писал в «Сказании ко отрицающимся на постановление»: «.да учится преподобие

твое, яко святительство и царя мажет и венчает и утверждает, а не царство святителех, и сего ради руки их с желанием и благосло-веинством целуют, аки освященных Богу вышнему, и главу свою приклонь… Убо больши есть священство царства земского.» .

Между тем отношения между царской и патриаршей властью в Московском государстве в значительной степени определялись тем обстоятельством, что венчание на царство не требовало наличие патриарха. Так, Иван Грозный в 1547 г., Федор Иванович в 1584 г., Василий Шуйский 1606 г., Михаил Федорович в 1613 г. были венчаны на царство митрополитами (Иван Грозный и Федор Иванович потому, что в это время еще не было патриархов, Василий Шуйский и Михаил Федорович потому, что это был период междупатриаршества). Напротив, постановление патриарха предполагало в качестве необходимого условия наличие царя. Лишь в одном случае постановление патриарха предшествовало коронации царя, но это был патриарх Игнатий, признанный затем незаконным. Постановление Игнатия (30 июня 1605 г.) предшествовало коронации Лжедмитрия (21 июля 1605 г.) и было с ней ближайшим образом связано. Весьма примечательно, что в дальнейшем патриарх Игнатий признается лже-патриархом на том основании, что он был поставлен «от неправедного царя» .

Не менее важным моментом, определяющим соотношение светской и духовной власти, можно считать появление в первой половине XVI века нового чина избрания и постановления архиерея. Следует отметить, что издание Чина 1630 г. известно только в одном экземпляре, хранящемся в Российской государственной библиотеке. Доступным воспроизведением этого текста является публикация Чина 1645-1652 гг. в Актах исторических, которыми мы и воспользовались. При сравнении чинопоследований XV в. и первой половины XVI в. бросается в глаза, насколько возрастает роль царя во всей процедуре в целом и особенно,

в ее вербальной части — в постоянном и развернутом воспоминании царя во всех частях обряда. Такие изменения не случайны и отражаются на самой процедуре избрания. Если раньше великий князь (царь) не принимал никакого участия в этой процедуре, то теперь ему отводится едва ли не самая важная роль.

Действительно, ранее епископы, собравшись и посовещавшись, избирали трех кандидатов. Список с их именами передавали митрополиту, который избирал одного из них по своему усмотрению. В новом варианте сам патриарх составлял список кандидатов, а выбирал кандидата царь в присутствии патриарха и освященного собора: «И от тех избранных, кому государь царь и великий князь, имярек, всея Руси повелит, и святейший патриарх благословит и поставит». В самой хиротонии прямого участия царь принимать не мог. Его участие сводится к присутствию, но и это присутствие было обставлено таким церемониальным декорумом, которое придавало чинопоследова-нию дополнительную значимость. Царь приходит в церковь после патриарха. Его престол (а не «столец» как ранее) ставился симметрично патриаршему престолу. Епископы, участвующие в хиротонии, должны были поклониться прежде царю и только потом патриарху .

Такого рода моменты подчеркивали церемониальную роль монарха и, не изменяя сакрального существа обряда, указывали на православного царя как на центральную фигуру, вокруг которого организуется церковная жизнь и без которой невозможно ее благодатное течение, акцентировали внимание на монархе как на защитнике и хранителе православной веры, гарантирующем ее место во вселенной .

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Вышеуказанный порядок воспроизводил аналогичные моменты в религиозных функциях византийского императора и придавал московскому государю новый сакра-лизованный статус, в котором концепция «Москва — Третий Рим» трансформировалась в теократический апофеоз русского монарха.

Чин 1630 г. и его последующие издания свидетельствуют о новом этапе этой трансформации. Теперь царь принимает

участие в выборе не только главы церкви, но и епархиальных архиереев. Византийский образец такого порядка не предполагал — в Византии этот выбор осуществлялся главой диоцеза (патриархом или архиепископом). Во всяком случае, формальное избрание епархиального архиерея из кандидатов, предложенных епископатом данного диоцеза, в закрепленные уставом функции императора не входило. Это отличие от Византии обусловлено тем практическим обстоятельством, что количество епархий в России было весьма ограничено и это придавало каждому епископскому назначению характер важного государственного акта. В Византии с ее множеством небольших епархий, как отмечает В.М. Живов, выборы епископа были скорее местной проблемой и формальное участие в них императора стало бы для него лишней и ничем неоправданной обузой .

В контексте этих изменений по-новому воспринимается и перестройка государственно-церковных отношений. В этом случае речь уже идет не просто о харизме власти монарха, но и о стремлении заложить юридические основы в фундамент взаимоотношений церкви и государства. Осознание особой ответственности за состояние религиозно-нравственной жизни своих подданных становится главной причиной сначала закрепления принципа уголовной наказуемости религиозных преступлений в тех случаях, когда мер церковного запрещения оказывалось недостаточно, а затем и их перевода в компетенцию светского законодательства. Первым шагом в этом направлении можно считать царские указы, появившиеся после Стоглава. Указ Ивана IV под угрозой «великой царской опалы по градским законам и духовного запрещения по священным правилам» всем православным христианам запрещал «именем божьим во лжу клятися и на кривее крест целовати… и к чародеем и волхвом и к звездочецом ходити волховати, и к полям чародеи приводити» . Последующие указы царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича продолжили череду актов, направленных на искоренение аномалий в религиозно-нравственном поведении подданных . Логическим завершением этого процесса стало включение перечня ряда религиозных преступлений в крупнейший акт рассматриваемого периода — Соборное уложение 1649 г.

Закрепление принципа уголовной наказуемости религиозных преступлений не могло не отразиться и на сфере взаимоотношений церковных судов и светской юстиции по данным деяниям. Хотя последние и подлежали в ХУІ-ХУІІ вв. суду церковному, но это положение нельзя понимать в строгом смысле. Русское право традиционно допускало конкуренцию подсудности, поэтому многие «духовные дела» и «духовные вины» могли судиться и светским судом. Включение святотатства в состав особо опасных деяний усилило контроль за такого рода преступлениями со стороны светской власти уже в конце XV в. .

То же самое можно сказать и о таких деяниях, как ересь, хула на христианское учение и колдовство. Последнее деяние в течение всего промежутка между Стоглавом и Соборным уложением церковная и государственная власть вводила в сферу своей компетенции. Точного разграничения между правом той и другой в притязании на виновных не было. Исключение составляли только те случаи колдовства, когда объектом преступного посягательства выступала личность монарха и членов его семьи . Вместе с тем судебная практика свидетельствовала о тенденции закрепления дел о колдовстве за светским судом в тех случаях, когда колдовство служило средством к выполнению преступных намерений .

По многим другим религиозным деликтам действовали одновременно постановления светской и духовной власти, что затрудняет проведение четкого разграничения компетенции светских и духовных судов. Вместе с тем в XVI-XVП вв. все более отчетливой становится тенденция исключения ряда религиозных преступлений из компетенции церковных судов. А. Попов по этому поводу отмечал: «Все, что могла в этой сфере наказывать церковная власть, могло наказываться и высшей светской властью… но нельзя того же сказать наоборот»

. Логическим следствием этой тенденции стало Соборное уложение 1649 г., сформулировавшее целый ряд религиозных преступлений, подлежащих исключительно светскому суду: богохульство

(ст. 1 гл. 1), церковный мятеж (ст. 2-9 гл. 1), святотатство (ст. 14 гл. 21), совращение (ст. 24 гл. 22).

Соборное уложение также осуществило попытку лишить духовенство и монастыри административных и судебных привилегий. С этой целью был учрежден Монастырский приказ, в ведение которого перешли церковные и монастырские земли и юрисдикция по гражданским и наименее важным уголовным делам в отношении духовных лиц всех рангов, вплоть до митрополитов, их людей и крестьян. За церковью сохранялся лишь суд по церковным делам. Крупные уголовные дела — татьба, разбой, убийства, фальшивомонетничество, — совершаемые духовными, в том числе и патриаршими, людьми, подлежали рассмотрению в государственном суде — Разбойном приказе и у воевод на местах. Таким образом, Уложение установило для духовенства, включая монастыри, одинаковую, как и для светских лиц, подсудность по недуховным делам. Такая мера, как справедливо отмечал А.Г. Маньков, была призвана способствовать централизации государственного аппарата и укреплению самодержавной власти . Вместе с тем следует отметить, что создание Монастырского приказа — специального органа для управления церковными организациями одновременно являлось и попыткой подчинить церковь государству, включив ее в приказную систему.

Соответственно светская власть вела себя и по отношению к служителям церкви, включая самого патриарха, как к служащим приказов. Патриарх Иосиф в 1646 г. писал: «Указал государь царь и великий князь Алексей Михайлович всея Руси на Москве сий святой Великий пост протопопам и попом, и дьяконом, и всем православным христианом поститися и житии в чистоте.» В 1649 году патриарх Иосиф пишет архиепископу Вологодскому Маркелу: «А мне, богомольцу своему, государь велел послать всем монастырям грамоты, чтоб отнюдь в монастырех хмельного никакого питья не

было» . Таким образом, царь становится главным инициатором распоряжений духовной власти в отношении как ее паствы, так и самого духовенства.

Наиболее ярким и одновременно самым масштабным проявлением такого отношения к церкви стало осуществление так называемой «никоновской» реформы. В действительности вся инициатива в проведении реформы исходила от Алексея Михайловича и его окружения, для которых концепция «Москва — Третий Рим» имела не эсхатологическое, а прямое политическое значение — перспективу константинопольского престолонаследия. Исправлением книг и обрядов в соответствии с современной греческой практикой государство, преследуя сугубо политические цели, грубо вторгалось в церковную сферу при прямом пособничестве тогдашнего патриарха. Со временем властолюбие и стремление поставить «священство» выше «царства» привели Никона к конфликту с царем. Но и после демонстративного оставления им патриаршей кафедры в 1658 г. реформа не была приостановлена, а получила новый импульс. В течение восьми лет царь сознательно медлил с избранием нового патриарха и в то же время выдвигал архиереев, безусловно преданных церковной реформе. Более того, по его поручению боярин С.Л. Стрешнев присматривал за церковными делами и за спиной иерархов руководил деятельностью соборов. По справедливому замечанию Зеньковского, именно «в его лице появляется зловещий прообраз фигуры обер-прокурора, ставшего со времени Петра полновластным контролером Русской Церкви» .

Отрицательная реакция на многие нововведения самой церкви и патриарха Никона, пошедшего на разрыв с царем, а также неустойчивая позиция самого правительства привели к достижению компромисса на Большом Московском соборе. С одной стороны, этот собор 1666-1667 гг. осудил Никона и подтвердил прерогативы царя в церковной сфере, но, с другой — и ограничил их. Как отмечал Н.Ф. Каптерев, «собор принужден был принять среднее, примиряющее, а именно: собор постановил, что царь самостоятелен и независим в делах граж-

данских, а патриарх самостоятелен в делах церковных; и что ни один из них не должен вмешиваться в область ведения другого» . У этого компромисса были вполне ощутимые конкретные последствия. Собор отменил подсудность государственному суду лиц священного звания и их людей и крестьян: «Архиереев, архимандритов и игуменов, священников и диаконов, монахов и инокинь и весь церковный чин и их людей мирским людям ни в чем не судити, а судити их во всяких делах архиереем, ко-емуждо во своих епархиях, или кому повелят от духовного чина, а не от мирских» . К суду епископов были отнесены следующие дела недуховных лиц: о незаконных браках и разводе, об усыновлении, о незаконнорожденных детях, о непослушании детей родителям. Туда же был отнесен и ряд имущественных дел: свиде-тельствование духовных, споры о духовных и рядных, иски о разделе, иски господ о возвращении им холопов и крестьян, поступивших в монастырские послушники. Данное решение в равной мере распространялась и на духовных лиц по уголовным делам. Правда следует отметить, что духовные лица подлежали церковному суду в том случае, если они совершили их впервые. За особо опасные преступления и при рецидиве церковные власти лишали виновных духовного и монашеского чина. Становясь гражданскими лицами, они подлежали государственному суду . Все это означало лишение монастырского приказа судебных полномочий в отношении духовенства и практическое уничтожение института светских архиерейских чиновников. Впрочем, реализация этих «достижений» затягивалась и завершилась после смерти Алексея Михайловича.

С другой стороны, именно на соборе 1666-1667 гг. светская власть заложила основы перестройки системы церковного управления и создания новой епархиальной системы. Восточные патриархи Паисий и Макарий, участвовавшие в этом соборе, отмечали, что причина существования остатков язычества, «непросвещенных христианством» народов и раскола заключается в недостаточном количестве русских епархий. «Жатвы многа, делателей же мало» — гово-

рили они и предлагали увеличить количество епархий и ввести окружную систему управления. Округа формировались бы из нескольких епархий, подчинявшихся митрополиту. Архиереи округа под руководством митрополита образуют окружной съезд, который решает местные дела. Патриарх имеет право контроля и верховного управления церковью путем созыва Вселенских соборов . Суть подобного предложения, сделанного, несомненно, с подачи царя, состояла в том, что создание новых епархий проводилось за счет сокращения патриаршей области и разукрупнения уже существующих. Таким образом, это приводило бы к формированию в государстве нового церковного аппарата, состоящего не из огромных по территории епархий под управлением богатейших и независимых духовных феодалов, а из небогатых мелких епархий во главе с небогатыми же епископами, находящимися под тройной опекой: митрополита, патриарха и царя. В итоге это вело к дальнейшему экономическому и политическому ослаблению церкви и ее подчинению государству.

Несмотря на недовольство архиереев, не желающих дробить свои владения и лишаться независимости друг от друга, предложения восточных патриархов были приняты и вошли в соборное определение. Что касается самой реформы Никона (читай Алексея Михайловича), то еще за два месяца до открытия собора его участники каждый в отдельности дали письменные ответы на вопросы царя, выразив полное согласие на признание правильности этой реформы. На самом соборе противники реформы были преданы анафеме и приравнены к еретикам. Это давало светской власти возможность прибегнуть к розыску, суду и казням всех противников реформ.

Смерть царя (1676 г.) изменила конфигурацию власти. Патриарх Иоаким, получивший определенную свободу действий благодаря этому событию, пользуясь молодостью Федора Алексеевича и начавшимися раздорами придворных фракций, принимается отыгрывать те позиции, которые были утрачены духовенством в период правления Алексея Михайловича. Отредактированный им Чин избрания и поставления архиерея

хорошо вписывается в контекст этой политики. Иоаким не ставил перед собой задачу очистить Чин от теократических украшений. Однако царь утрачивает право верховного выборщика. Царь больше не «повелевает», а «изволяет». Патриарх отделяется от освященного собора как верховная, стоящая над ним инстанция, которой и предстоит совершить окончательный выбор . Это было существенной инновацией, не устраняющей вполне влияние светских властей на выбор архиереев, но формально ограничивающее это влияние.

Подводя итоги, можно сказать, что неизбежным результатом развития централизованного государства во второй половине XVI-XVII в. и стало закрепление новой модели взаимоотношений государственной власти и церкви. Сущность этой модели заключалась в разрушении принципа симфонии властей и постепенном подчинении церкви государству. И хотя конкретные мероприятия светской власти в рамках данного процесса нередко носили спонтанный и не всегда завершенный характер, они закладывали основу для последующей окончательной интеграции церкви в государственный механизм как его подчиненной и вспомогательной части.

Библиографический список

1. Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской империи Археографической экспедицией Академии наук. СПб.: Тип. 2 отд-ния Собственной Е. И. В. канцелярии, 1836.

2. Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. СПб., 1841. Т. ^.

3. Дополнение к Актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссией. СПб., 1846-1875. Т. ^П.

4. Живов В. Из церковной истории времен Петра Великого: Исследования и материалы. М.: НЛО, 2004. 360 с.

5. Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: духовные движения XVII века. М., 1995. 688 с.

6. Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Сергиев Посад, 1909-1912.

7. Каптерев Н.Ф. Царь и церковные соборы XVI-XVII столетий // Богословский вестник. Сергиев Посад, 1906. Ноябрь.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

8. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М.: Аспект Пресс, 1996. 368 с.

9. Максим Грек. Сочинения. Казань, 1862.

Ч. III.

10. Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Киев, 1901. .

11. Маньков А.Г. Законодательство и право России второй половины XVII в. СПб., 1998. 215 с.

12. Материалы для истории раскола. М., 1878. Т. XI.

13. Полное собрание законов Российской империи. 1-е изд. СПб., 1830.

14. Попов А. Суд и наказание за преступления против веры и нравственности. Казань: Типо-лит. Имп. ун-та, 1904. 531 с.

15. Развитие русского права в XV — первой половине XVII в. М., 1986.

16. Русская историческая библиотека, издаваемая Археографической комиссией. СПБ.; Пг.; Л., 1872-1927. Т. I-XXXIX.

17. Суворов Н.С. Курс церковного права. Ярославль, 1890. Т.2.

18. Сюзюмов М.Я. «Василики» как источник для внутренней истории Византии // Византийский временник. М., 1958. Т. 14.

Bibliograficheskij spisok

2. Akty istoricheskie, sobrannye i izdannye Arheograficheskoj komissiej. SPb., 1841. T. I-V.

3. Dopolnenie k Aktam istoricheskim, so-brannym i izdannym Arheograficheskoj komissiej. SPb., 1846-1875. T. I-XII.

4. Zhivov V. Iz cerkovnoj istorii vremen Petra Velikogo: Issledovanija i materialy. M.: NLO, 2004. 360 s.

5. Zen’kovskij S.A. Russkoe staroobrjad-chestvo: duhovnye dvizhenija XVII veka. M., 1995. 688 s.

6. Kapterev N.F. Patriarh Nikon i car’ Aleksej Mihajlovich. Sergeev Pasad, 1909-1912.

7. Kapterev N.F. Car’ i cerkovnye sobory XVI-XVII stoletij // Bogoslovskij vestnik. Sergiev Posad, 1906. Nojabr’.

8. Klibanov A.I. Duhovnaja kul’tura sred-nevekovoj Rusi. M.: Aspekt Press, 1996. 368 s.

9. Maksim Grek. Sochinenija. Kazan’, 1862.Ch. III.

10. Malinin V. Starec Eleazarova monastyrja Filofej i ego poslanija. Kiev, 1901. .

11.Man’kov A.G. Zakonodatel’stvo i pravo Rossii vtoroj poloviny XVII v. SPb., 1998. 215 s.

12. Materialy dlja istorii raskola. M., 1878. T. XI.

13. Polnoe sobranie zakonov Rossijskoj imperii. 1-e izd. SPb., 1830.

14. Popov A. Sud i nakazanie za prestuplenija protiv very i nravstvennosti. Kazan’: Tipo-lit. Imp. un-ta, 1904. 531 s.

15. Razvitie russkogo prava v XV — pervoj polovine XVII v. M., 1986.

16. Russkaja istoricheskaja biblioteka, izda-vaemaja Arheograficheskoj komissiej. SPB.; Pg.; L., 1872-1927. T. I-XXXIX.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

17. Suvorov N.S. Kurs cerkovnogo prava. Jaro-slavl’, 1890. T.2.

18. Sjuzjumov M.Ja. «Vasiliki» kak istochnik dlja vnutrennej istorii Vizantii // Vi-zantijskij vremennik. M., 1958. T.14.

THE PRIESTHOOD AND THE REIGN: ON THE ISSUE OF THE STATE AND CHURCH RELA TIONS IN MOSCOW PERIOD

V.L. Efimovskikh

Perm State National Research University

15, Bukirev st., Perm, 614990 E-mail: tgp@psu.ru

Свидетели Иеговы
Эта секта враждебная христианству, была основана в конце XIX в., широко разрослась в 1930-х г. в Америке и сразу стала оперировать огромными материальными средствами.
Это не христианская секта, а особая религия, в которой, наряду с элементами Ветхого Завета и христианства, содержится определенная политическая доктрина.
Журнал ее «Башня стражи» печатается на 27 языках, а представители находятся в 150 странах. Церковь Христову они называют «организацией сатаны», а себя свидетелями гнева и отмщения Божия Церкви Христовой. Они возвещают скорую гибель Церкви Христовой и христианских народов. Организованы последователи секты по-военному: в полки, дивизии, которые возглавляют генералы. Они готовятся к Армагеддону — «последней битве с сатаной». По их мнению, это будет битва, в которой погибнет весь мир, останутся только они, иеговисты. В политической части учения «свидетелей» открыто выступает марксистская демагогия. Они безответственно и голословно сулят уравнение богатых и бедных, работу для всех, отсутствие эксплуатации, обилие пищи, прекращение войн и пр. Они стремятся к захвату власти. Порицая систему Америки и других стран, они ни словом не порицают современные атеистические государства. Их учение выглядит, как сознательное планирование уничтожения христианской культуры и государственности.
«Общество Сторожевой башни» основано в 1884 г. американским владельцем галантерейных магазинов Чарльзом Тейзом Расселом (1852 — 1916). Еще в юности Рассел увлекся учением Адвентистов 7 дня о скором конце света, которые первоначально назначали Второе Пришествие на 22 октября 1844 г. О дне же том и часе никто не знает…» (Мф. 24, 36)
После непродолжительных упражнений в толковании Писания, Рассел «созрел» для выдачи собственных «откровений». Первым «наитием» явилось уточнение, что «день Господень», «день скорби» настанет в 1872 году. Потом последовал уже упомянутый 1874 г., затем Второе Пришествие пришлось передвинуть на 3,5 года; новая дата — 1878 г. К этому времени Рассел успел обрасти поклонниками. Но когда и через 3,5 года ничего не произошло, чтобы как-то оправдаться перед последователями, Рассел из «библейских доказательств» вывел новую, «окончательную», дату Армагеддона (космической битвы Бога с силами зла) и «основания Царствия Божия на земле» — 1914 год. Чтобы достойно подготовиться к концу света, Ч.Т.Рассел скупает земли, строит в Нью-Йорке свою штаб-квартиру и основывает собственную типографию. С
1879 г. он издает особый журнал «Sion’s WatchTower and Herald of Christ’s Presence» («Сионская Сторожевая башня и вестник присутствия Христа»), в котором печатает свои весьма своеобразные переводы Библии. С 1886 г. удачливый издатель начинает публиковать свое «шестокнижие», впоследствии озаглавленное как «Studies in the Scriptures» («Исследования Священного Писания»); седьмой том увидел свет уже после его смерти.
Настал 1914 год… Конца света почему-то не произошло. Члены организации оказались в замешательстве. Рассел изменил дату на 1915г. От неминуемого краха «пророка» спасла первая мировая война, которая навела на мысль об Армагеддоне. В 1916 г. было объявлено: «Наши разумеющие глаза должны ясно различать, что Битва Великого Дня Всемогущего Бога уже идет».
После смерти Рассела «Сторожевая башня» печатала все новые «пророчества», назначая очередные даты Армагеддона, начала «тысячелетнего царства» и других мистических событий то на 1918 г., то на 1920-й. Предыдущие «откровения» тактично отменялись: «Несомненно сатана, верил, что тысячелетнее царство должно быть установлено в 1915 году… Но есть доказательство, что установление Царства в Палестине, вероятно, наступит в 1925 году, десять лет спустя, что мы однажды и вычислили». В 1940 г. один из руководителей «Общества» объявил: «Я утверждал, что нацисты и фашисты склонились к тому, чтобы уничтожить Британскую империю, и это совершится» (к недоумению верующих, вторая мировая война доказала обратное). 1975 год. Пророчество об этой дате вызвало бурный приток членов в организацию. «Согласно достойной доверия хронологии — 6000 лет, считая от творения человека, окончатся в 1975 году, и седьмой период — 1000 лет человеческой истории — начнет свой отсчет с 1975 года» («Вечная жизнь в свободе сынов Божиих», 1966, с. 29). (Напомним, что, опираясь на такую же «достойную доверия библейскую хронологию», Рассел говорил о конце 6000 лет еще в 1872 г.). В 1969 г. «Сторожевая башня» призывала молодежь отказаться от высшего 36
образования: «Не давайте им промывать вам мозги сатанинской пропагандой о желании чего-то достичь в этом мире. У этого мира осталось очень мало времени!» Кроме того, за год до намеченного конца «Общество» советовало продавать свои дома, чтобы отдать «остающиеся месяцы» распространению «Сторожевой башни»…
В 1980-х годах «Сторожевая башня» начала указывать на новое время конца света — 1999 год. Впрочем, сейчас «Общество Сторожевой башни» вообще не уверено в какой-либо дате, ибо в согласии с «достойной доверия хронологией» не исполнилось ни одно из вышеперечисленных «пророчеств».
Своим трудам Рассел придавал, пожалуй, даже большее значение, чем Библии, он пишет: «Шесть томов («Исследований Священного Писания») … это не комментарии, а практически собственно Библия… Люди не способны понять намерения Бога без моей книги… Если отложит мою книгу и попытается читать только Библию, опыт показывает, что через два года он окажется в полной тьме. С другой стороны, если он станет читать только («Исследования») с их ссылками, то, даже не открывая Библии, он будет в свете через два года…» (Ч.Т.Рассел. «Сторожевая башня», 15.09.1910, с. 298). Себя Рассел называл «рупором Бога», через который людям возвещается воля Божия.
Впрочем, сколь бы высокого мнения Рассел ни был о своих трудах, харизме и эрудиции, галантерейное прошлое библейского истолкователя продолжало порочить его авторитет. Непоправимо Рассел подмочил собственную репутацию, начав судиться с пастором Дж.Дж.Россом, который опубликовал памфлет с критикой в его адрес. Как утверждал Росс, Рассел «никогда не учился в высших учебных заведениях, практически ничего не знает о философии, историческом или систематическом богословии и абсолютно невежествен в языках «.
Росс пришел к выводу, что изыскания Рассела «противоречат логике, противоречат науке, противоречат Библии, (и) противоречат христианству». Обвинив Росса в клевете, Рассел подал на него в суд и… проиграл. Солгав под клятвой, что знает греческий язык, Рассел в конце судебного разбирательства вынужден был признать, что все, сказанное о нем в публикации Росса, — правда.
В 1906 г. жена Рассела подала на развод, поставив мужу в вину «самомнение, эгоизм, властолюбие и неприличное поведение в отношении других женщин». Она выиграла дело, и ей была присуждена компенсация в 6036 долларов. В 1913 г. Рассел безуспешно подал в суд на «Brooklyn Daily Eagle», обвинив газету в клевете. Рассел был разоблачен в мошеннической попытке продавать обычную пшеницу по беспримерной цене в 60 долларов за бушель (32,5 литра), называя ее «чудо-пшеницей».
После смерти Рассела президентом «Общества Сторожевой башни» становится Джозеф Франклин Рутерфорд. Выступая в 1931 г. на съезде в Огайо, он дает обществу новое название «Свидетели Иеговы». При этом он ссылался на слова пророка Исайи (Ис. 43,10): «Мои свидетели, говорит Господь , вы». При Рутерфорде штаб-квартира иеговистов («Вефиль») переместилась в Бруклин (США), откуда и поныне руководство корпорации «Свидетелей Иеговы» осуществляет свои влияние и контроль по всему миру.
«Башня» до Небес
Центр «Сектор» газеты «Татьянин День» (МГУ) в числе других документов секты получил схему построения иеговистской организации: => => =>. Руководящая корпорация, называемая «верным и благоразумным рабом», имеет непререкаемый авторитет: «Мы должны признавать не только Бога Иегову как нашего Отца, но и организацию — как нашу Мать» («Сторожевая башня», 01.05.57. с. 274). Четвертый президент «Общества Сторожевой башни» Ф.В.Франц так объяснял схему создания библейских толкований: «Они переданы Святому Духу, Который невидимо общается со Свидетелями Иеговы и с Издательским отделом» («Scottish Daile Express», 24.11.54). После того как «святой дух» надиктует Издательскому отделу очередное «откровение», включаются печатные станки, и журналы «Сторожевая башня», «Пробудитесь!» и «Наше царственное служение» доводят полученную информацию до рядовых иеговистов. Именно «через строки («сторожевой башни») Иегова дает указания… своим людям» («Сторожевая башня», 01.05.64).
Теология «Сторожевой башни»
«Свидетели Иеговы» называют себя «новыми истинными христианами». Оставляя за собой монополию на истину и святость, иеговисты объявляют традиционную Церковь «отступницей». Итак, во что же верят «Свидетели Иеговы»? По всем основным вопросам — теологии, антропологии и сотериологии — догматы «Сторожевой башни» принципиально противоречат Библии.
Учение о Боге
— Иеговисты ненавидят христианское учение о Святой Троице, заявляя, что его породил сатана, настаивают на одном именовании Бога — Иегова.
— Непризнание Христа Ботом. «Иисус — первое творение Бога» («Что от нас требует Бог», 1996, с. 6). Тем самым «свидетели Иеговы» являются продолжателями ереси Ария (4-го в.), однозначно осужденной еще в 325 г. Никейским Вселенским собором. Библия свидетельствует о том, что Христос — Сын Божий, вечный несотворенный Бог, единосущный с Отцом. 38
— Попытка унификации Христа с архангелом Михаилом: «Фактически Михаил — это сын Божий»(аid to Bible Understanding» c. 1152). Это утверждение не имеет никакого основания в Библии.
— Отрицание физического воскресения Христа. Иеговисты полагают, что Христос воскрес лишь духом и затем «материализовался в другое тело» («Make Sure of All Trinqs»1953, с. 314). Евангелие, напротив, свидетельствует об обратном: Иисус Христос восстал в том же теле, которое было положено во гроб. Это доказывают Его раны (Ин. 26, 20-27), пустой гроб и.пустые погребальные пелены (Лк. 24, 39; Ин. 20, 1-9).
— Называя Святого Духа Божественной силой или энергией, «свидетели» отрицают в Нем Личность («Let God Be True», 2-е изд.»с. 108; «Watchower», 01.06.52. с.24). Однако в тексте Нового Завета утверждается противоположное: Святой Дух есть Личность (Ин. 15, 26; 1Кор 12,11), единосущная Отцу и Сыну (Ин. 14, 16-17; Деян 5, 3-4).
Учение о человеке
— Отрицание безсмертия души. В брошюре «Свидетели Иеговы в XX веке» (1994, с. 13) читаем: «Душа перестает существовать, когда человек умирает». Это противоречит Св. Писанию: жизнь человеческой души продолжается после смерти (Лк. 16, 19-31 — притча о богаче и Лазаре; Лк. 23, 39-43 — обетование распятому разбойнику; Филип. 1, 19-24).
— По мнению иеговистов, учение о бессмертии души исходит от сатаны («Let God Be True»,2-е изд. с.74-75). Это противоречит Библии:(Еккл.12,7;2Кор.5,1-8). Учение о спасении
— «Сторожевая башня» учит, что жертва Христа — это не более как «выкуп», уплаченный Богу Иегове в соответствии с «требованиями небесной справедливости», Христос пролил кровь только за 144 000 избранных, разумеется, из числа «свидетелей Иеговы» (aid to Bible Understanding, с. 389). Библейское учение совсем иное: Христос умер за всех, исцелив человеческую природу, поврежденную грехом. Своею смертью Христос победи власть смерти, даруя человеку возможность достигнуть жизни в раю.
— По учению «свидетелей», спасение достигается исключительно человеческими усилиями, добрыми делами и строгим выполнением предписаний «Башни». Эта доктрина отличается от православного понимания спасения как «содействия» Бога и человека, т.е. действия благодати Божией и ответного усилия человека.
— Хилиазм. Из иудаизма «свидетели Иеговы» позаимствовали еретическую идею тысячелетнего царствования Мессии на земле. Вся макулатура иеговистов пестрит пророчествами об уничтожении всех государств и скором установлении на земле Божьего правительства и царства, в котором останутся только иеговисты, — все остальные подвергнутся истреблению.
39
Иисус Христос как милосердный Спаситель исчезает из учения иеговистов. Длинные списки запретов и наказаний, а также жажда Армагеддона, в ходе которого спасутся только «свидетели», а все остальные погибнут, — все это делает Бога в представлении иеговистов не любящим Отцом, а грозным и злым Мстителем. Все тексты Св. Писания — это только вешалка, и Библия в целом — стойка для шляп и плащей, на которую «свидетели Иеговы» навешивают свои доктрины, которые, кстати, очень часто изменяются.
…Контролируя мысль, оно не фиксирует ее на чем-то одном. Выдвигаются догмы, не подлежащие обсуждению, однако изменяемые со дня на день (Оруэлл Дж., «Литература и тоталитаризм», 1941).
Крайняя близость конца света, несмотря на ложность предыдущих предсказаний, остается наиболее важной частью учения «Сторожевой башни», хотя точная дата Армагеддона больше не называется. Изнурительное «проповедование по домам», экстатический характер собраний, страх перед Армагеддоном и карающим Иеговой, — все это сказывается на психике «свидетелей». Доктор Джери Бергман, бывший член «свидетелей Иеговы», специалист в области психологии, рассказывает: «За время работы лечащим врачом в ряде психиатрических клиник я сталкивался с многими и многими («свидетелями Иеговы») и обнаружил, что многие из них страдают тяжёлыми эмоциональными расстройствами, шизофренией, тяжелой депрессией и другими болезнями. Уровень заболевания психики среди «свидетелей Иеговы») превышает средний».
Ожидание быстро приближающегося конца света, естественно, влияет на представление «свидетелей Иеговы» о мире. Для них участие в общественной и политической жизни — пустая суета. Членам секты категорически запрещено: служить в армии, участвовать в спортивных играх, вступать в политические и религиозные организации, голосовать на выборах, чтить государственный флаг и гимн, отмечать дни рождения и христианские праздники, иметь дома иконы, принимать донорскую кровь, читать критические статьи об «Обществе Сторожевой башни», заходить в христианские храмы. Главная задача иеговиста — вносить пожертвования и постоянно вербовать новых и новых членов.
Скрытая сторона деятельности
В Информцентр «Сектор» поступили внутренние материалы секты «Свидетели Иеговы», о которых «непосвященные» даже и не подозревают. Так, в журнале внутреннего употребления «Наше царственное служение» (сентябрь 1996 г.) на пяти страницах излагаются подробные инструкции по вербовке на все случаи жизни: «В иных местах проповедь по домам в утренние часы по будням малоэффективна, в таких случаях… в первой половине дня лучше проповедовать по магазинам и на улице, в общественном транспорте (во время поездок на автобусе, самолете, поезде)… в парках и на автостоянках… на рынках» и т.д. Даются рекомендации такого плана: «Старайся проповедовать везде», «быть всегда начеку, чтобы поговорить…», «Когда встречается человек, проявляющий интерес, старайтесь узнать его имя, адрес и номер телефона».
Отдельного внимания достойно секретное руководство «Как завести и продолжить разговор на библейскую тему» (1994 г.), в котором предлагаются примеры, как завязать беседу с жильцами, а также варианты ответов на следующие возражения: «Мы уже христиане», «Я — буддист», «Я — еврей», «Я — индуист», «Я — мусульманин», «Меня не интересуют свидетели Иеговы», «Зачем вы постоянно приходите?», «У нас нет денег» и т.п. В предисловии к этому справочнику вербовщика помещено примечание: «Мы, конечно, никого не собираемся заставлять. Однако; проявив находчивость, мы нередко можем обернуть какое-нибудь возражение, обрывающее разговор, в дальнейшую беседу. Твоему вниманию предлагаются несколько примеров ответов опытных Свидетелей» (читай, «вербовщиков» — А.Е.). Вот, например, некоторые варианты начальных слов «свидетеля»:
а) «Здравствуйте. Мы обходим всех людей в округе. Я вижу, вы — человек занятый, поэтому я скажу вкратце…»
б) «Здравствуйте. Меня зовут… Я пришел к вам, чтобы сообщить о благословениях Царства Бога… Но я вижу, вы заняты (или «…собираетесь уходить»). Поэтому разрешите…»
в) «Меня зовут… Я живу в этом микрорайоне. Сегодня утром люди только и делают, что говорят о… (назови последнее преступление в этом микрорайоне или другую местную проблему). Что, по-вашему, могло бы сделать нашу жизнь более безопасной?..»
г) «Добрый вечер. Меня зовут… Я живу здесь рядом, на… (назови улицу или район). Вы, случайно, не смотрели вчера вечером новости? Помните сообщение о… (назови какую-нибудь текущую проблему). — Что вы думаете? (Дальнейшую беседу строй на основании того, что больше всего беспокоит жильца квартиры).»
Для пользы «дела Царства» иеговисты даже не моргнув могут солгать. Так, на опасение жильцов: «У нас нет денег», положено возразить: «Нам не нужны ваши деньги — мы пришли поговорить с вами о Библии» ( или «Мы не проводим никаких денежных сборов… Вам не придется за это платить ни копейки»). Однако в другой брошюре подробно описывается, как лучше заняться вымогательством: «Предложи книгу и упомяни, как делаются пожертвования»; «Объясни, что, хотя мы распространяем эту литературу бесплатно, мы принимаем скромные пожертвования на дело царства» и т.п.
Весьма настораживают карточки «Записи служения по домам» — своеобразные отчеты иеговистов об их проповеднических рейдах по московским квартирам. Помимо указания номера дома, квартиры, фамилий граждан и подаренной литературы, в этих отчетах-анкетах в графе «Примечания» записывалась реакция жильцов на проповедь «свидетелей», отношение каждого к секте. Нетрудно догадаться, какой мощной базой данных располагает корпорация «свидетелей Иеговы» в отношении людей.
Отдельная тема
Отдельная тема — отношение «свидетелей Иеговы» к медицине. В «Сторожевой башне» существует строгий запрет на переливание крови — даже в случае смертельной опасности: «Истинные христиане отказываются от переливания крови» и, если нет возможности применить кровoзаменители, иеговисты «не будут стараться спасти свою жизнь» («Что от нас требует Бог?», 1996, с. 25). Но самые страшные строки читаем в журнале «Наше царственное служение» (февраль, 1996 г.). В главе «Готов ли ты к испытанию веры в случае медицинского вмешательства?» рядовых членов секты готовят к тому, как себя вести в больнице перед операцией. В секте специально созданы «Служба больничной информации» и «Комитеты по связям с больницами», в задачу которых входит консультация пациентов и медперсонала по вопросам «альтернативного медицинского лечения», то есть без переливания крови. Перед операцией необходимо потребовать от хирургов и анестезиолога: «Никакой крови». На всякий случай (!!! ) обсуди «бланк, который освободит врачей больницы от ответственности, конечно, если они используют методы бескровного лечения» (с. 4). В инструкции прорабатываются варианты поведения в присутствии не только врачей, но и судей. Например, на вопрос: «Вы хотите лучше, чтобы умер ваш ребенок, чем согласиться на неотложное переливание крови?», — «если ты ответишь («да»), то в религиозном отношении будешь прав». Но для того чтобы не подводить организацию, лучше уйти от ответа, потребовав «альтернативное лечение». Если ты чувствуешь, что, пожалев тебя, врачи насильно сделают переливание крови, ты можешь ответить так: «Если меня принудят к переливанию крови, то это будет для меня то же самое, что изнасилование… Я сделаю все, чтобы привлечь к суду напавших на меня, как если бы меня изнасиловали». После этих бесчеловечных рекомендаций следует оптимистическое ободрение: «Итак, мы видим, с какой любовью Религиозная организация оказывает помощь в тяжелое время» (с. 6).
Увы, имеются многочисленные примеры того, как родители-иеговисты отказывали в переливании крови собственному ребенку. Нередко такой отказ приводил к летальному исходу. Иногда, чтобы спасти жизнь младенца, суд лишал родителей родительских прав.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *