С афона монахов

ФОТО И ВИДЕО

Жизнь афонских монахов: взгляд изнутри

Заведующий архивом и библиотекой русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне монах Ермолай (Чежия) — о том, как живут и молятся русские иноки на Святой Горе.

ВИЗАНТИЙСКОЕ ВРЕМЯ И РАСПОРЯДОК ДНЯ

«На Афоне действует византийское время.Объяснить его очень трудно, — начинает свой рассказ монах Ермолай. — Когда заходит солнце, стрелки часов ставятся на полночь, но это дает разницу с московским временем летом 7 часов, а зимой — 3 часа. Поэтому трудно сказать, например: „Мы встаем в 3 часа“. В какие 3 часа?Все путаются».

Видимо, заметив непонимание, монах с улыбкой просит ручку и листок.В блокноте появляется солнце — главное и единственное мерило византийского времени.Монах Ермолай рассказывает, что с заходом солнца все монахи полуострова собираются в своих храмах на часовую службу, после которой расходятся по кельям и спят ровно пять с половиной часов.

С 6:30 утра по византийскому времени начинается так называемый келейный канон, определенный индивидуально каждому духовником монастыря, который длится в течение полутора часов.Такой духовный труд не обходится без чтения молитв, поклонов.

«Потом в 8 часов утра по византийскому времени (не путайте, в это время в России час ночи — зимой, летом — 4 часа) начинается служба, которая заканчивается большой литургией, потом все причащаемся, и после этого начинается трапеза», — рассказывает монах.

Трапеза на Афоне является продолжением богослужения.Один из монахов не прерывает молитвы на это время.Длится трапеза всего 10-15 минут. «Потом мы идем отдыхать где-то на час-полтора, после этого все выходим на послушание», — продолжает он. Исполнение послушаний занимает пять часов: с 14:00 до 19:00.

После рабочего дня — два часа личного времени, когда монахи могут погулять, ответить на письма родных, почитать, внести записи в дневник или поспать.С 21:00 в течение двух с половиной часов длится богослужение, которое также завершается трапезой.Затем монахи исповедуются и с заходом солнца вновь приступают к богослужению.

МЕНЮ МОНАХА

В основном монахи питаются овощами, фруктами, орехами, оливками, медом — тем, что дарит природа в средиземноморском климате.Монастыри закупают муку для приготовления хлеба, молочную продукцию.Монахи не употребляют мяса и лишь изредка едят рыбу.Пять дней в неделю монахи трапезничают дважды в сутки, а по средам и пятницам — в постные дни — по одному разу.

«Никаких животных мы не разводим, кроме мулашек, которые помогают нам в работе и для перевоза разных грузов в повседневной жизни. Все леса на склонах, и трактор туда заехать не может», — рассказывает монах Ермолай. На осликах перевозят инструменты для обработки земли, урожай и древесину.

ПОСЛУШАНИЯ МОНАХОВ

Когда монах попадает в монастырь, к нему присматриваются братия, духовник, настоятель.В зависимости от мирской профессии, навыков и способностей монаху даются послушания. Все послушания раздаются исходя из нужд братии: монахи готовят пищу, выращивают овощи, собирают фрукты и орехи, заготавливают дрова на зиму, изготавливают деревянную мебель, посуду, кресты, четки, делают заготовки для икон, шьют церковное облачение.

«Все необходимое для богослужений можно купить в наших лавках», — уверяет монах Ермолай. По его словам, 100 лет назад русский монастырь на Афоне славился своей швейной мастерской, которая обшивала весь полуостров.Иметь сейчас облачение из той мастерской считается большой удачей.Его до сих пор носят и реставрируют в Свято-Пантелеимоновом монастыре.Чем меньше монахов проживает в обители, тем больше послушаний каждому из них приходится выполнять.

До Первой мировой войны в Свято-Пантелеимоновом монастыре проживало более 10 тыс.монахов, сейчас — всего 105.Поэтому каждый из монахов выполняет три и более послушания.

Швейная мастерская. Фото начала XX века из архива Свято-Пантелеимонова монастыря.

ДОХОДЫ БРАТИИ

Общения между монастырями практически нет — каждая обитель представляет собой полноценный город, где изготавливается все необходимое для жизни. Еще примерно 100 лет назад афонские монахи ничего не покупали и не продавали, а заключали бартерные сделки, обменивая оливки и мед на муку и ткани. Теперь же многое, что производится на Афоне, продается.

Доход монастыря формируется из выручки от продажи оливок, оливкового масла, меда, церковной утвари, изготовленной монахами, аренды 15 га виноградников, оплаты паломниками диамонитириона — разрешения на посещение святой горы Афон, обязательного для всех гостей.

«Наш монастырь в 2014 году посетили 47 тыс. паломников, в прошлом году — чуть меньше, хотя до этого число всегда увеличивалось», — рассказывает монах Ермолай. Он уверен, что празднование 1000-летия русского монашества на Афоне и стабилизация в мировой экономике привлекут новых паломников. Нынешний экономический кризис, по словам монаха, на жизни монастыря пока не сказался.»Пока мы живем по инерции. Но если кризис затянется, скажется и на нас», — поясняет отец Ермолай.

РАСХОДЫ МОНАСТЫРЯ

Основные средства монахи тратят на покупку недостающих продуктов питания и техники.»Приходится покупать что-то, муку например, но все компенсируется — у нас до пяти тонн оливкового масла в год производится, до полутора тонн меда. На еду мы мизерную часть доходов тратим», — рассказывает монах Ермолай. Помимо этого, необходимо оплачивать телефон, а также услуги интернет-провайдера.

«Телефоном и интернетом пользуются те, для кого это необходимо для выполнения своего послушания. Например, в библиотеке у меня есть интернет, и я веду переписку с издателями, корректорами, а телефон мне понадобился для этой поездки», — объясняет монах Ермолай.

СВЯЗЬ С БОЛЬШОЙ ЗЕМЛЕЙ

Раз в день на полуостров прибывает большой паром с паломниками и грузами, он же увозит завершивших паломничество и монастырские товары. Два раза в неделю приезжает почтальон: большинство монахов поддерживают связь с родными, отправляя письма, написанные на бумаге от руки.

«НАСИЛЬНО НИКТО НЕ ДЕРЖИТ»

Ежегодно Афон посещают десятки тысяч паломников, некоторые из них пополняют ряды монастырской братии.»В монастыре могут жить до тысячи человек. Лет 10 надо, я уверен, и все кельи будут заполнены», — делится монах, вспоминая, что 15 лет назад, когда он поселился на Святой Горе, были заняты только 62 кельи.

«За 15 лет, что я живу на Афоне, примерно 50 человек поселялись у нас, а потом уходили. Это нормально для любого монастыря, насильно никто никого не держит», — говорит монах Ермолай. Диамонитирион выдается паломникам всего на четыре дня, но по благословению духовника человек может остаться и на больший срок.

НА КАКОМ ЯЗЫКЕ ГОВОРЯТ В ОБИТЕЛИ

Жители Афона говорят на самых разных языках, и все хотя бы на бытовом уровне могут изъясняться на греческом.В Свято-Пантелеимоновом монастыре большинство проживающих — русские, поэтому русский язык основной в обители, но есть и молдаване, украинцы, один немец и один грузин — наш собеседник.

Из-за большого числа паломников кажется, что ни о каком уединении и покое не может идти речь. Отец Ермолай поясняет: «На Афоне почти не говорят, чаще — шепотом. Все погружены в молитву».

МОНАШЕСКАЯ УСЫПАЛЬНИЦА

На Святой Горе существует традиция выкапывать из могил останки монахов через три года после их захоронения и переносить в специальную усыпальницу.Черепа хранятся отдельно от костей, на них пишут имя монаха и год смерти.Останки извлекают с целью увидеть, какого цвета кости усопшего.

На Афоне существует предание: если кости чистые и белого цвета с характерной желтизной, то монах обрел милость у Бога. Если цвет костей скорее желто-восковый, переходящий в светло-коричневый, то душа усопшего ближе к Богу.По словам отца Ермолая, он лично убедился в истинности этого верования.Создавая жизнеописания знаменитых старцев, он решил приложить к ним изображения останков.

Костница Пантелеимонова монастыря

«К моему большому удивлению и радости, все кости, соответствующие жизнеописаниям, были именно благодатного цвета.Причем такие кости составляют лишь 30% всей монастырской костницы.При виде таких благодатных глав вместо обычного страха и отторжения возникает чувство огромного уважения и благоговения.Хочется смотреть и смотреть на них, как на фактическое проявление истинной святости».

> На Афоне первый раз

Как все начиналось

А началось мое знакомство со Святой Горой Афон с трудов старца Паисия Святогорца, можно сказать, он и вел меня туда как будто за руку. На такие путешествия обязательно нужно брать благословение. Мой духовный отец, протоиерей Алексей, благословил меня не с первого раза и спросил при этом: «А не боишься ехать? После этого твоя жизнь может круто измениться».

На пароме

Но поехать на Афон уже стало моей мечтой. Для себя решил: пока не будет благословения — не поеду. Ну не в этом году, так в следующем, значит, так надо. И сразу все сложилось самым благоприятным образом.

О том, зачем ехать на Афон

Можно сравнить Афон с «духовным университетом», куда надо приезжать уже подготовленным, даже если это всего лишь «ознакомительный курс». А приходской храм — это как начальная и средняя школа, там мы узнаем азы церковной жизни. Известно, что не с первого раза попадают на Афон — не складывается по разным причинам. Видимо, важен внутренний настрой.

Уранополис. Вид с парома

Зачем ехать на Афон? Для себя ответил так: потрудиться. Во-первых — духовно, нужно было много о чем и за кого помолиться. Конечно, подать записки и просить молитв. Во-вторых, потрудиться на благоустройстве этого удивительного места. Выполнять любые послушания. В-третьих, увидеть места, о которых столько читал и слышал, где подвизались афонские старцы.

Как добраться

Путь из Москвы до города Фессалоники на самолете занимает 3 часа. Потом на такси 2,5 часа до города Уранополис (но можно доехать и дешевле, на автобусе), откуда каждое утро отправляется паром и идет вдоль всего полуострова Афон с остановками вблизи монастырей.

Могила отца Паисия в Суроти, рядом с монастырской звонницей

Я, чтобы успеть на утренний паром, прилетел накануне вечером и по дороге заехал в монастырь Суроти (от Фессалоник около 20 км) — помолиться на могилке старца Паисия. Заночевал в отеле, а утром получил афонский диамонитирион в паломническом бюро, купил в кассе у пирса билет на паром, и в половине десятого мы уже отчалили. Паром был плотно заполнен пассажирами из разных концов православного мира. Сначала паром причалил к пирсу, от которого начиналась дорога на сербский монастырь Хиландар, он был не виден за горами. Потом последовали остановки у пирсов монастырей Констамонит, Дохиар, Зограф, Ксенофонт. Через полтора часа и на шестой остановке сошли в Свято-Пантелеимоновом монастыре, а паром отправился дальше, в сторону бухты Дафни.

Совсем кратко об истории и традициях Афона

Афон (или Агион Орос) — православная монашеская республика, в которой когда-то было 180 монастырей, сейчас — 20, из них большинство греческие, один (и самый большой) — русский, один сербский (Хиландар) и один болгарский (Зограф). Это также и часть полуострова Халкидики на территории Греции, и гора, высота которой более 2000 метров. По преданию место для своего земного удела было выбрано самой Пресвятой Богородицей, которая стала Игуменьей и Покровительницей Святой Горы.

Гора Афон

Управляет монашеской республикой Священный Кино́т, или Прота́т — соборный исполнительный орган, в который входят представители (антипросопы) двадцати монастырей Афона. Протат находится и регулярно заседает в Карее.

Климатом, растительностью (за исключением оливковых деревьев) и рельефом Афон напомнил мне полуостров Крым — только без современных туристов, женщин и детей. Отелей, ресторанов, магазинов тоже нет. Возле пристани Дафни и в административном центре Афона, поселке Карея, есть с десяток лавочек и магазинчиков, пара кофеен, полицейское, почтовое и банковское отделения.

Храм Успения Богородицы в центре Кареи

Афонские монастыри живут и совершают богослужения по «византийскому времени»: новый день наступает в момент захода солнца за горизонт. И даже в разных обителях время зачастую не совпадает, а разница между афонским и греческим временем составляет от 3 до 7 часов.

Здесь сложились свои древние и интересные традиции. Например, в греческих монастырях перед службами проходит монах по двору или коридору и стучит по деревянной доске особой колотушкой (била). В Свято-Пантелеимоновом на службу созывают звоном колокольчика, лишь однажды, на праздник святого Силуана Афонского, услышал там звук афонского «била», видимо, потому что служба была совместной с братией из других монастырей.

Костница

В центре каждого греческого храма на цепях висит многоярусная «люстра» — хорос, и еще две боковые — паникадила. Существует древняя традиция вращения хороса и паникадил во время монастырских праздников: с помощью длинных шестов с подвижным наконечником сначала зажигают свечи, а потом их раскачивают из стороны в сторону. Вращение хороса принято образно соотносить с вращением космических систем (галактик и т.п.) как явления разного геометрического размера, но одного духовного порядка.

Келлия и храм Честнаго Креста о. Давида

Еще известный обычай, по которому афонских монахов хоронят на 2-3 года, после чего останки достают и складывают в монастырские гробницы (костницы). Такую же костницу я видел в келлии Честнаго Креста у о. Давида.

О русском Свято-Пантелеимоновом монастыре

В этом году отмечается тысячелетие русского монашества на Афоне, впервые упомянутого в источниках в 1016 году. Свято-Пантелеимонов монастырь сегодня — это целый монастырский город с восстановленными храмами, с общежитиями и паломническим центром, большим хозяйством и огромной трапезной. В главном соборе Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, освященном в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона, хранится честная глава этого великого святого. Также в храмах много чудотворных икон и хранятся части мощей свыше 300 греческих, русских, грузинских святых, к которым почти после каждой службы можно было подойти и приложиться. С 1979 г. и до августа этого года игуменом монастыря был священноархимандрит Иеремия (Алехин), который родился еще в дореволюционной России — в 1915 г. Новым игуменом монастыря стал иеродиакон Евлогий. Монахов сейчас более 70. Кроме духовного подвига на их плечах лежит содержание всего хлопотного монастырского хозяйства и прием многих тысяч паломников.

Свято-Пантелеимонов монастырь

О распорядке дня. День в монастыре разбит на три части: богослужения, послушания, отдых (у монахов это всего несколько часов). По нашему времени утреня начинается в 2.30 ночи и переходит в литургию, которая заканчивается в 8.00 утра. Затем следует трапеза и начинаются послушания. С 16.30 до 17.30 служат вечерню. В 18.00 — вторая трапеза, если это не постный день. Вслед за второй трапезой звонят к повечерию, с 19.30 до 21.00, и остается несколько часов для сна…

О богослужении. Самая важная и трудная часть паломничества. Занимает в общей сложности не менее 8 часов в сутки. Правда, по греческой традиции здесь во всех храмах есть стасидии, на которые всегда можно облокотиться и иногда присесть. В правилах пребывания в монастыре отмечено, что паломники обязаны быть на всех службах. Дневные службы проходят легко и радостно, ночная служба, особенно во время рассвета дается преодолением себя. Примерно на третий день уже втягиваешься. Каждодневные богослужения проводятся либо в нижнем храме, посвященном св. Пантелеимону, либо «в верхнем», Покрова Богородицы. Смена происходит раз в неделю. Особенно запомнилась служба на праздник Силуана Афонского, которого почитает весь Афон, а для нашего монастыря это как престольный праздник. Пели поочередно два хора, на церковнославянском и греческом. В этот день зажигали свечи в хоросе и паникадилах, раскачивали их…

Оливки и гора Афон

О монастырской еде. Огромная новая трапезная Свято-Пантелеимонова монастыря поражает яркими, покрытыми фресками стенами и высокими сводами и может принять до 2000 человек! Как это принято в монастырях, все одновременно заходят, читают молитву благодарения и начинают есть в полном молчании под чтение историй из патерика и так же одновременно заканчивают. Едят монахи и паломники простую постную пищу, но вкусно приготовленную — каши, суп, рыбу по праздникам, вкуснейшие монастырские оливки и потрясающий плотный черный монастырский хлеб, и еще сладкий душистый чай с афонскими травами, вкуснее которого я и не пил.

О пользе послушаний. Послушания для паломников — дело добровольное. Освоившись в монастыре, я решил попросить какого-то дела, и оно быстро нашлось. Сначала мы разгружали паром, на котором привезли с материка много разных продуктов. Потом сортировали оливки с монастырского сада, которые замачивались в рассоле в больших чанах. Резали лук и зелень для кухни, мои товарищи попали и на более ответственный участок — заготовку дров и вывоз мусора. Самой быстрой и слаженной была работа на кухне: после трапезы убирали тарелки, сразу счищая с них остатки пищи, протирали столы и подметали пол. Во время этих занятий было особенно светло и радостно на душе, очень хотелось и получалось молиться. Через послушания и трудничество удавалось немного познакомиться и пообщаться с монахами и увидеть жизнь монастыря изнутри.

О других монастырях и келлиях, о пешеходных маршрутах и о том, зачем все-таки нужен посох

Сама территория Афона располагает к пешим прогулкам, и до многих монастырей можно дойти красивыми тропами, по мостикам и переправам через горные речки и ручьи, мимо древних келлий и часовен, оливковых садов и виноградников… В этом плане путешествовать по Афону лучше всего осенью или весной, когда не жарко. В пути полезным будет посох. Посохи на Афоне очень популярны, их изготавливают сами монахи. Они очень облегчают подъёмы и спуски по гористой местности, их стук о дорогу отгоняет змей.

Мостик в панагуду

Каждый афонский монастырь имеет какое-то свое своеобразие, красоту, святыни и историко-архитектурные особенности. Например, богослужения на понятном для русских языке идут в сербском монастыре Хиландар. Он же славится тем, что монахи там как-то особенно сильно молятся об исцелении бесплодия и дают паломникам, приехавшим за помощью в этих вопросах, виноградную лозу как благословение.

Семиэтажный Симонопетров монастырь, возможно, — самое удивительное в архитектурном плане сооружение Афона, чудо монастырского зодчества, стоящее на высокой скале. И говорят, что там лучший монастырский хор.

Монастырь Иверон

На возвышенности у моря находится красивейший Иверский монастырь (Иверон), некогда грузинский, а теперь греческий, самой большой святыней которого является чудотворная икона Пресвятой Богоматери — Портаитисса Иверская. По Преданию, икона чудесным образом «пришла» в монастырь по морю в период иконоборчества, о чем рассказывают фрески при входе в монастырь.

Монастырь Дохиар

Недалеко от Иверона, часом пути выше в горы, стоит древнейший и очень уютный монастырь Филофей, в котором хранится и поражает своей глубиной чудотворная икона Божией Матери «Сладкое лобзание» (греч. «Гликофилу́са»), по преданию написанная самим евангелистом Лукой.

Монастырь Кутлумуш

Рядом с поселком Карея находится монастырь Кутлумуш, деревянный иконостас в соборе которого считается одним из самых красивых на Афоне. К нему относится келлия Панагуда, где подвизался долгие годы святой Паисий Святогорец. Ныне в ней живет гостеприимный греческий монах Арсений, который с удовольствием встречает паломников, по традиции отца Паисия угощает лукумом и родниковой водой и показывает храм келлии, где молился святой подвижник. А по-соседству в келлии святого Христодула живет и наставляет паломников отец Гавриил, один из самых известных современных афонских старцев. При входе в его каливу растет удивительное дерево в виде креста.

Об искушениях и благословениях, радости и скорби

Вообще на Афоне нередко слышен именно такой разговор и рассмотрение разных вопросов сквозь два эти понятия — искушение и благословение. Здесь меня многому научило общение с архимандритом Давидом, из келлии Честнаго Креста.

Отец Давид

Один личный пример: по совету бывалых, уезжая из келлии гостеприимного отца Давида, попросил его позвонить водителю маршрутки забронировать место, что он и сделал при мне. И что же: прихожу заранее, по темноте еще, наблюдаю удивительный рассвет. Обнаруживаю у дороги фиговое дерево и на нем несколько плодов, с удовольствием их съедаю. Фотографирую встающее солнце над морем и жду автобус. Ровно в 7:15 он прибывает и неожиданно проезжает мимо, водитель только руками развел, мол, нету мест, signomi! — извини. Я испытал внезапную злость — ведь все заранее сделал! Спланировал, место заказал. А рюкзак тяжеловат, идти c ним далеко и трудно будет, 4-5 часов. Позвоню-ка думаю отцу Давиду, разбужу его и попрошу меня на машине отвезти. Пусть потрудится, раз так вышло. И уж чуть было за телефон не взялся, да сам себя остановил. Зачем человека будить и беспокоить? Пойду пешком, может, и подберет кто. Смирился, успокоился, и начал богородичное правило. Прошел метров пятьсот — и вдруг другой автобус едет, полупустой, он-то меня и довез до Кареи.

Рассвет на Афоне

С другой стороны, любое событие можно воспринимать как искушение или благословение. Беседуя с отцом Давидом, я спросил его, как он, будучи монахом успевает столько всего: и строить, и убирать все помещения (а это 800 кв. метров), и паломников принимать, и готовить, и хозяйство вести (у него есть огородик, куры). И при этом — молиться. Он ответил, что молится всегда, что бы ни делал. И добавил, что они всегда сменяют друг друга: победил искушение — жди благословения. И важно понимать это. И что многое зависит от нашего внутреннего отношения: часто там, где видят искушение (например, в домашнем хозяйстве, отвлекающем от молитвы), я вижу благословение. Меня удивляло также, что отец Давид все делает с радостью, и подмывало спросить: а как же печаль и скорбь о бедах мира? На вопрос об этом он ответил так: да, я печалюсь о своих грехах и всего мира, но радости от Божьего присутствия во мне больше, и она все время побеждает печаль.

Так что же такое Афон?

Место тонкого восприятия и чувства Бога и его воли, помощи и «подарков» от Бога и Богородицы. Если ты не свою волю проводишь, а ищешь воли Бога и желаешь ее исполнять, то Господь все управляет так, как тебе лучше, и все проблемы как бы сами собой решаются. Место напряженной духовной работы — молитвы.

Калива старца Гавриила

Место для послушаний — по-другому вступить в общение с монахами и монастырем и не получится. Место праздника: каждая ночная служба — это событие. И каждая служба исключительна. Место путешествий — множество интересных пешеходных маршрутов, красивых тропинок, зданий. Место встречи — с увлеченными паломниками, с монахами, со старцами (зримо и незримо). Со святыми, Богородицей и Богом — на Святой Горе как будто ближе к ним.

Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. Том 4

Георгий – греческий монах, называемый также Амартолом (ἀμαρτοωλο’ς – грешник), написал в царствование визант. импер. Михаила III (842–867 г.) хронографический труд под заглавием: «Χρονικὸν συ’ντομον ἐκ διαφρον χρονογρα’φων τε καὶ ἐξηγητῶν συλλεγὲν καὶ συντεθὲν ὐπο’ Γεοργι’ου ἀμαρτωλοῦ». О писателе известно только то, что он был монах, о чем, кроме надписания его хронографии, свидетельствуют и монашеский ее дух, враждебное отношение автора к иконоборцам и склонность к богословским рассуждениям. Свой труд он закончил незадолго до смерти императора Михаила III, т. е. в 866 или 867 г. Хронография Г. монаха начинается от сотворения мира и оканчивается смертью императора Византии Феофила в 842 г. по P. X. Но к этому труду впоследствии другие писатели, для личного своего пользования и по собственным своим нуждам, сделали добавления, продолжающие хронографию Г., в некоторых рукописях до 948 года, а в других и позднее. Что это так, видно из предисловия к хронографии, где Г. прямо говорит, что в последней книге его труда исследуется история императора до Феофила включительно (842 г.). Затем древнейший список хронографии (codex Coislinianus X века) имеет ее только до 842 года, причем в заключении сказано: «здесь конец хронографии». А в списках, имеющих труд Г. с продолжением. в конце имеется приписка: до сего хроника Георгия, а далее – Логофета» и т. п. Хронография Г. состоит из четырех книг. В первой содержатся сведения об Адаме, Нимвроде, Нине, о персах, римлянах, Филиппе, Александре, халдеях, амазонах и пр., т. е. то, что удовлетворяло познаниям византийского монаха из области языческой истории от Адама до Александра Македонского. Вторая книга опять начинается с Адама и заключает существенные черты священной истории до римлян, со вставками, напр., о Платоне, идолослужении и т. п. В третьей книге обозреваются события от Цезаря до Константина Великого, а в четвертой – события римской и византийской истории от Константина до 842 года. В предисловии к своему труду Г. говорит, что он задался целью составить полезную и необходимую для читателя книгу, заботясь об истине учения и рассказа, пренебрегаемой другими писателями. Здесь читатель найдет рассказы о гибели идолослужения, обличения безбожия греческих философов, повествование о том, как возникло монашество, и многое другое, полезное для спасения души. Вообще в своем труде Г. собрал то, что интересовало образованных византийских монахов. Отсюда – частые выдержки из творений святых отцов, богословские размышления, в гражданской истории отмечается то, что свидетельствует о благочестии императоров. Таким образом, труд Г. является средневековой монастырской хроникой византийского происхождения, типичным памятником монашеской литературы, историческим источником для характеристики настроения, дум и воззрений византийского образованного монашества. Влияние хронографии Г. не ограничивается Византией, но перешло и к славянам, у которых эта полезная и поучительная книга распространила первые семена исторических знаний и дала толчок к составлению подобных произведений.

Какие источники имел Г. при составлении трех первых книг своей историографии, сказать трудно. В истории императоров до Диоклетиана он, несомненно, пользовался тем утраченным историческим трудом, следы коего встречаются у византийских историков Льва Грамматика, Кедрина и Зонары. В четвертой книге, касающейся византийской истории, Г. имел главным источником Феофана, а, кроме того, пользовался трудами Малалы и Феодора Чтеца и историей патриарха Никифора. Та часть этой книги, в которой излагается история 813–842 годов, есть самостоятельный труд Г. и имеет очень важное значение.

В литературном отношении хронография Г. не имеет особых достоинств, так как автор заботился больше о достоверности рассказа, чем об изяществе речи. «Лучше, – говорит он в предисловии, – лепетать истину, чем красноречиво рассказывать (πλατωνι’ζειν) лож». Но однако Г. не пишет так просто и естественно, как обещал: его язык находится под. сильным влиянием церковной речи.

Труд Г. имел широкое распространение в Византии, где он сделался и школьным руководством, и семейною книгою для чтения. Число его рукописей очень велико, причем они отличаются друг от друга многочисленными разночтениями. Однако проф. Крумбахер находит возможным объединить их в трех редакциях. Г. Амартол читался и на славянских языках, на которые был переведен очень рано. До настоящего времени известно более десяти болгарских и сербских переводов хроники Г. Несомненно также влияние Амартола и на нашего Нестора Летописца. Его хронография известна и в грузинском переводе. Наконец, Г. имел большое влияние и на позднейшую византийскую историографию.

В очень многих рукописях хронографии Г. имеется большое продолжение ее, обозревающее события до смерти византийского императора Романа Лекапина в 948 г., в иных рукописях – до 1071, 1081 и в одной далее до 1143 года. Но более важный текст продолжения заканчивается 948 г., так как остальные прибавления представляют большею частью немногие замечания, иногда хронологические таблицы, которые составлены переписчиками рукописей для собственного пользования. На писателя этого главного продолжения пролили свет новейшие научные исследования. Он отождествляется с магистром и логофетом Симеоном, составителем хронографии, известной и в греческих рукописях и в одном славянском переводе. Но присоединил труд Симеона к хронографии Г. не сам этот автор, а кто-нибудь другой, и присоединение это имеет чисто внешний характер. К тому же труд Логофета отличается от хронографии Г. и тем, что церковные события поставляет на втором плане и следит, главным образом, за жизнью при императорском дворе. Добавления к хронографии Г., простирающиеся далее 948 года, большею частию представляют извлечение из исторического труда продолжателей Феофана.

И. Соколов.

Греческий монах предупредил об интернет-спекуляциях вокруг треб на Афоне

Иеромонах предостерег верующих не доверять группам в соцсетях и сайтам в интернете, которые предлагают требу – чтение Неусыпаемой Псалтири афонскими монахами, сообщает сайт «Православное наследие Украины на Святой Горе Афон».

«Регулярно обращаются с вопросом, где в Греции или на Афоне можно заказать Неусыпаемую Псалтирь, – цитирует сайт слова иеромонаха Клеопы. – Спрос рождает предложение, и время от времени мне попадаются в сети сайты, группы, готовые предоставить такую услугу. Подобные предложения можно встретить и на православных выставках. Хочу предупредить, что в греческих монастырях вообще нет традиции читать Неусыпаемую Псалтирь. Более того – греки вообще не знают, что это такое (кто сомневается – наберите в Гугле «ακοίμητο ψαλτήρι» – это «Неусыпаемая Псалтирь» на греческом. Вы увидите всего лишь 4 ссылки на один и тот же текст о житии некоего русского старца)».

Греческий монах пояснил, что на Афоне Неусыпаемая Псалтирь читается только в Свято-Пантелеимоновом монастыре на келии св. Модеста.

«Но на келии Модеста они не принимают записки на поминовение, – уточнил священнослужитель. – Говорят, что якобы записки принимает некая молдавская келия. Я узнавал на молдавской келии Иоанна Богослова насчет Неусыпаемой Псалтири и отцы сказали, что они не читают Псалтырь и никогда не собирали на нее деньги, и любые упоминания их в данном контексте могут быть только мошенничеством».

Он также привел свое объяснение, почему святогорцы не читают Неусыпаемую Псалтирь.

«Надо понимать, что Неусыпаемая Псалтирь – дело ресурсозатратное, для того, чтобы она читалась, нужно выделить специально на это несколько человек, а у подавляющего числа келиотов Афона нет, не было и не будет на это сил, – уверен иеромонах Клеопа. – Поэтому любые упоминания о поминовении на Неусыпаемую Псалтирь в Греции и на Афоне на 99 % это обычное интернет-мошенничество. 1 % я оставляю на то, что где-то в Греции или на Афоне и правда кто-то читает Неусыпаемую Псалтирь, но это мне не известно. Люди, будьте бдительны».

Домыслы и история

В уникальной истории некоторых монастырей Афона однажды наступил момент, когда вековая память была утрачена и появилась необходимость написание летописи их становления и дальнейшего развития. Такого рода летописи впервые стали появляться в начале XIV века, а в XVI веке распространились под общим названием «Патриа». По прошествии многих лет ход истории и событий было восстановить достаточно трудно и вследствие этого пустоты заполнялись домыслами и придуманными историями далекими от реальности. Ситуация усугублялась тем фактом, что некоторые монастыри пытались датировать свое основание как можно более ранним периодом.

То же самое наблюдается в попытке установления происхождения названий некоторых монастырей. Например, монастырь Каракал часто связывали с именем римского императора Каракалла, не смотря на то, что тот поклонялся языческим богам, так как память о возможном византийском основателе монастыря Каракалле была утрачена. Монастырь Ватопед обязан своим названием равнине (πεδιάς) с малиновыми кустами (βάτος), но слово «равнина» в греческом языке созвучно со словом «дитя», и удивительная история о спасении сына императора Феодосия I в этих краях звучала более уместно для такого значимого монастыря. Монастырь Стравоникитас не обладал благозвучным названием (στραβός – в переводе на русский означает «косой»), оно было изменено на Ставроникита (σταυρός — крест). Никому неизвестный Кастамонит уступил свое место императору Констанда и монастырь Кастамонит стал называться Констамонит.

Очевидно, что в общей схеме присвоения названий прослеживается тенденция их соотношения с императорской семьей: основание Константином Великим, разрушение при Юлиане и восстановление при Феодосии I и его династии. Вполне логично, что другой период массовых разрушений приходится на эпоху иконоборчества. Развитие монашества в регионе принято считать заслугой епископа Климента, пришедшего в эти края с данной целью из самого Иерусалима. Изучение истории императорских домов и Константинополя того времени показывает, что монархи действительно основали ряд монастырей, но по большей части в столице Византии, а не на отдаленном полуострове.

Другие предания, освященные в летописях, имеют отношение к аватону Святой Горы. Традиционно считается, что Пресвятая Богородица и Евангелист Иоанн оказались на Афоне в результате сильнейшего шторма, вынудившего их причалить к его берегам. Не смотря на языческие верования местных жителей, Богородица, восхитившись красоте здешних мест, обратилась к своему Сыну с просьбой передать ей эти земли в дар. Глас, раздавшийся с небес, возвестил: «Да будут эта земля твоей судьбой и раем и причалом спасения для всех спасения страждущих». С тех самых пор Святая Гора считается садом Божьей Матери, единственной женщины, которой здесь есть место.

Появление первых монахов

В конце III века появилась тенденция удаления от организованных сообществ в пустынные районы, которая впоследствии закрепилась и положила начало развития монашеской жизни.

Этот образ жизни, появившийся в лоне Церкви в момент ее становления, шел вразрез с существовавшим тогда образом общественной организации, так как сосредоточил свое внимание на самом главном его аспекте, отрицая все сопутствующие факторы. Единственная ценность существования – это душа, а весь мир с его благами не имел никакого значения, ввиду того, что любые ценности обесцениваются, если потерять бесценную душу. Желающего стать достойным того, чтобы предстать перед Богом, ожидала жестокая борьба с соблазнами внешнего мира. Как возвестил Христос, во время этой борьбы необходим особый контроль над своими желаниями и над способами их достижений. Желающий пройти Его путем должен отречься от самого себя, поднять Его крест и последовать за Ним, чтобы обрести небесное богатство.

Именно эти принципы высокой этики и морали легли в основу жизни первых христиан, возжелавших пребывать в особом аскетизме и строгости, отрекшихся от благ земной цивилизации и сосредоточившихся на посте и молитве.

В середине III века и в большей степени в начале IV века, когда ужесточились гонения на христиан, многие из них были вынуждены уйти из городов. Даже с прекращением гонений количество пустынников продолжало возрастать. Удаляясь в малодоступные, пустынные области, они обрекали себя осознанно на гонения другого рода, становясь «мучениками совести» в борьбе с демонами и соблазнами. Сама жизнь была для них борьбой, и лишая себя этой борьбы, они лишали себя надежды на спасение.

По прошествии времени аскеты искали все более отдаленных мест, и чем дальше они жили, тем большее уважение и восхищение они вызывали. Первым настоящим монахом пустынником принято считать Антония Великого (251-356), чье житие с великим вниманием и любовью записал Афанасий Великий. Проживший в пустыне более 70 лет, он снискал уважение правителей и обычных людей, а также послужил примером для аскетов в Египте и других странах Ближнего Востока. Его последователи сами обеспечивали себе жилье, пропитание, одежду и пребывали в постоянной молитве.

Этому образу жизни противопоставляется киновиальное устройство организации, развитию которого положил начало Пахомий Великий (292-346) в Верхнем Египте, взяв под контроль все аспекты жизни монахов, такие как: проживание, одежда, питание и работа. С этого момента женщины также могли стать монахинями, так как жизнь в пустыне для них была небезопасна.

Преподобный Макарий и Антоний Египетский придали пустынникам некое подобие организации, создав систему, по своему устройству, находящуюся между отшельническим и киновиальным образом жизни. Все монахи жили в удаленных друг от друга кельях, но в каждом таком сообществе появился его глава – пресвитер. Центром жизни монахов таких сообществ стал храм, где они собирались в субботу вечером на всенощную и утреннюю службы, за которыми следовала совместная трапеза. Храм строился, как правило, в центре заселенной области, на перекрестке, который выполнял также функции агоры (рыночная площадь и место собраний). Эти центральные районы с агорой получили название «лавра»; отсюда это название распространилось и в другие монашеские сообщества, дойдя впоследствии до Святой Горы. Четыре таких сообщества образовалось в районе Египта под названием Скити, некоторые сообщества были организованы в других районах Египта, а также в Палестине. В раннюю эпоху эти сообщества называли «скитами» из-за их географического местоположения, а не из-за аскетов, проживающих в них, как считалось многими исследователями.

В первое тридцатилетие IV века эта система устройства монашеских сообществ завершила свое развитие. По прошествии нескольких десятилетий благодаря Василию Великому появилась еще одна система организации. Василий Великий, начав свой путь в пустынных районах Понта, сумел перенести этот образ жизни в городские центры, утверждая, что человек – это «животное прирученное и социальное, а не одинокое и дикое» и ничто не подходит нашей природе больше чем общение. Таким образом, он основал систему киновии, относящейся к организации монастырей, благотворительных учреждений, детских домов и школ, не подходящую, однако, для монахов — отшельников.

Независимо от того, придерживается ли монах одной из четырех систем образа жизни, или какому-то из измененных ее вариантов, главной целью остается единение с Богом.

Неизвестные периоды монашества на Афоне

Монашество очень быстро распространилось и за границы Египта, во все отдаленные уголки империи, начиная с побережья Средиземного Моря, затрагивая в дальнейшем даже Северную Европу. Начиная с IV века, оно уже распространилось во Фракии, а веком позднее достигло Эпира. Представляется невозможным, чтобы район Македонии, находящийся между этими областями прошел незамеченным.

Вполне вероятно, что монашество в Македонии появилось также в IV веке. С началом великих гонений Максимиана, в 303 году, три женщины из Салоник, следуя закону Божьему, оставили свою родину, семью и богатства из-за любви к Богу и возжелав других благ – небесных. Не смотря на то, что они были пойманы и приняли мученическую смерть, было бы ошибочно полагать, что это был единственный случай отречения от всего мирского, или же, что все монахи были пойманы и казнены. Гора, на которую удалились эти женщины и другие христиане – это, скорее всего, Хортиатис, находящийся неподалеку от города Салоники.

Афон, соседствующий с такими важными христианскими центрами, как Салоники, Филиппы, Амфиполис и Аполлония, должен быть принять христианскую веру довольно рано и его жители, в большинстве своем, должны были быть христианами уже в IV веке. Вершины и склоны Афона как нельзя лучше подходили для аскетов. Отсутствие упоминания монашества на Афоне в этот период времени можно объяснить его особым характером уединения и скромности. Период духовной жизни Греции с 400 по 800 годы остается мало освященным в письменных источниках.

О ранней стадии развития монашества на Святой Горе свидетельствует фраза из сигиллия Льва Мудрого о «так называемых старцах древней кафедры». По-видимому, речь идет не о простых монахах, а именно о старцах, в значении высших советников, которые заседали на кафедре. Упоминания о старцах встречаются в Типиконе императора Цимисхия, в котором говорится, что миряне могут ступить на землю Афона только при условии вторжения иноземных захватчиков и «с общего разрешения старцев». В Типиконе Мономаха также упоминается «общее решение старцев».

Термин «древняя» означает, что период расцвета этого устройства организации приходится на далекое прошлое и может быть обозначен как 200 или 300 лет назад до момента составления этого документа в IX веке.

Афонская пустыня

До сих пор остается неясным, каким образом опустели и исчезли древние города на территории Афона. Мнение некоторых ученых о том, что это произошло в V веке, по причине набегов Славян представляется маловероятным, так как новейшие исследования датируют вторжение Славян на территорию Македонии VII веком. Однако, нет никаких сведений о такого рода вторжениях на полуостров Халкидики.

Наиболее вероятной представляется теория о нападении пиратов в VII веке на эти территории, вынудившем мирян оставить свои города. Монахи не представляли особого интереса для захватчиков, так как жили уединенно в отдельностоящих каливах и кельях. Когда к давлению внешних факторов прибавилась угроза, исходящая из самой империи в период иконоборчества, и Кафедра Старцев была распущена, Афон практически опустел, и его население составляли, в основном, монахи.

Становление монашества

Историк Генезий упоминает в своем труде, что в 843 году на соборе присутствовали представители Святой Горы. В этот же период на Афоне появляются две известные и глубоко почитаемые исторические личности: Петр Афонский и Евфимий Новый. Труд Николая Афонского, написанный в X веке, служит письменным историческим источником, упоминающим о присутствии Петра Афонского на Святой Горе. Петр служил в императорских войсках и был захвачен Арабами в плен. После своего чудесного освобождения, стараниями святого Симеона, по указанию святого Николая, он отправился в Рим, где принял монашеский постриг. Возвращаясь из Рима на родину, Божественным провидением Петр оказался на Афоне, где и прожил последующие 53 года, пока не почил в своей пещере. Все это время он питался корнями и травами, а его борода опускалась до самых ног, как у святого Онуфрия. Петр не встретил за эти годы ни одного человека, лишь на 53й год он повстречал охотника и настолько повлиял на него своим примером, что и тот возжелал уединения. Вернувшись на это место спустя год, в сопровождении двух монахов, он обнаружил старца мертвым. Его мощи были размещены в монастыре Климент, на месте сегодняшнего монастыря Иверон.

Житие Петра Афонского, составленное Григорием Паламой в XIV веке, описывает чудеса, совершенные Петром во Фракии.

Информация о взятии Петра в плен Арабами позволяет датировать и его прибытие, и жизнь на Афоне в период с 780 по 833 гг.

Житие Евфимия Нового было записано его учеником Василием Салоникийским. Рожденный в Малой Азии в 824 году, в возрасте 18 лет он прибывает в монастырь на Олимпе и по прошествии 18 лет, в 859 году, обосновывается на Афоне. Его имя тесно связано с армянским монахом Иосифом, с которым в течение 40 дней они прожили на четвереньках, питаясь травой, и условились прожить три года в одной пещере. Через год Иосиф был вынужден прервать свой обет. Когда Евфимий еще спустя два года вышел из пещеры, он увидел, что вокруг нее собралось множество монахов. Так в 862 году он собрал вокруг себя последователей, вдохновленных его примером. Речь не идет о создании лавры, но, безусловно, образовалось некое духовное братство. Спустя год Евфимию пришлось вновь вернуться на Олим. На протяжении всей своей жизни ему пришлось неоднократно покидать Афон и возвращаться в эти святые места. В общей сложности он прожил здесь всего около 6 лет, однако, сыграл очень важную роль в распространении монашества не только на полуострове, но и во всей Македонии.

Тот факт, что эти два почитаемых аскета прибыли на Афон издалека не означает, что и монашество было принесено на полуостров извне. Очевидно, что если бы на этой территории не процветало монашество, то и за пределами Святой Горы об этих местах было бы неизвестно.

Существуют свидетельства о прибытии на Святую Гору монахов из Палестины, в VII веке, по причине гонений Арабами. Наиболее вероятной, однако, кажется версия о распространении монашества с появлением здесь монахов, спасающихся от гонений иконоборцев. Тем не менее, трудно представить, что первые монахи появляются здесь в VII веке. Очевидно, что уже в 5 веке полуостров был заселен отдельными монахами, а в VII и IX веках случились периоды упадка, обусловленные вторжениями пиратов и иконоборчеством.

По окончании периода иконоборчества монахи вновь стали организовываться в небольшие общины. В 865 году, когда Евфимий прибыл на Афон в третий раз, монахов здесь было столько, что можно было представить себе население целого города. По примеру древних монахов Скитской пустыни Египта, монашеские поселения появляются в первую очередь на территориях, граничащих с мирскими, и лишь затем отступают вглубь полуострова. Организация сообщества Евфимия напоминает лавру, так как кельи в нем располагались недалеко друг от друга и только две кельи находились на расстоянии – самого Евфимия и Онуфрия.

Ученик Евфимия – Иоанн Колов, удалившись с Афона, основал киновию Иоанна Предтечи в Сидирокавсии. Эта киновия упоминается впервые в указе Василия I в 883 году. С изданием этого указа монастырь Колова автоматически получает статус императорского. Богатства монастыря преумножались, и в скором времени он поглотил четыре других монастыря, распространяя свои владения и на территорию Афона. В хрисовуле Романа Лакапина от 934 года с преувеличением говорится, что монастырь захватил большую часть полуострова.

Следует отметить, что все монастыри, расположенные на участке между Сидирокавсей и Афоном, постепенно были включены в земли Святой Горы. Афон обрел настолько широкое влияние, что все обители, образовывавшиеся по соседству, ему подчинялись.

Очевидно также, что период расцвета монашества на Афоне совпадает с периодом расцвета Македонской династии. Святая Гора отображает духовную и религиозную славу Византии в годы правления этого монаршего дома.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *