Сайт афона

Монастыри – образы Святой Горы на Русской земле

Много веков крепкие узы благоговейного почитания и любви связывают Святую Русь со Святым Афоном.

В начале XI века на Святой Горе уже существовал русский монастырь Богородицы Ксилургу (Древоделия) с церковью в честь Успения Божией Матери (ныне – общежительный скит во имя Успения Пресвятой Богородицы, Панагия Ксилургу, приписанный к Русскому Свято-Пантелеимоновскому монастырю). Согласно преданию, монастырь Ксилургу был основан попечением святого князя Владимира Киевского († 1015 г.) и его супруги, византийской царевны Анны († 1012 г.) В 1080 году по указу императора Алексия I Комнина (1057–1118) двадцатую часть Святой горы передали в собственность русским. К началу XII века число насельников монастыря настолько возросло, что пришлось просить дополнительное место для расширения. В 1169 году по решению Священного Кинота братия Ксилургу во главе с игуменом Лаврентием получили для восстановления руины некогда крупной Нагорной обители во имя святого великомученика Пантелеимона. Ныне – это прославленный Русский Пантелеимоновский монастырь. В Успенском храме скита Ксилургу находится чудотворный образ Божией Матери, именуемый «Гликофилусса» («Сладкое лобзание»), который был подарен обители в 1802 году, и древняя икона Успения Пресвятой Богородицы. В алтаре храма сохранился древнейший русский престол XI века. В 2016 году Успенская обитель будет праздновать тысячелетие своей документальной истории, поскольку именно 1016 годом датируется святогорский документ, на котором впервые появилась подпись русского афонского игумена иеромонаха Герасима.

Во времена расцвета монастыря Ксилургу юному уроженцу города Любеча Антипе «Бог положил на ум желание странствовать». Прибыв на Святую Афонскую Гору, он осмотрел все обители и в одной из них принял монашеский постриг. Место, где подвизался монах Антоний (так нарекли Антипу при пострижении), неизвестно, но афонское предание связывает его с пещерой близ греческого монастыря Есфигмен. Греки свято чтут это место и торжественно празднуют дни памяти преподобного Антония. Предание Есфигменской обители сравнительно позднего происхождения и возникло в 40–е годы XIX столетия. Существует и другое сказание, гласящее о том, что преподобный Антоний принимал постриг в русском монастыре Богородицы Ксилургу. Второе предположение кажется более достоверным.

Вернувшись по благословению святогорского игумена (вероятнее всего, преемника игумена Герасима – игумена Феодула) в Россию, Антоний положил начало великой Киево-Печерской лавре – матери русского иночества, которая стала первым образом Афона на Русской земле.

Святая Гора Афон – особый удел Пресвятой Богородицы, высшее отражение христианского идеала жизни, понимаемой как непрестанное служение Богу, молитвенное предстояние Ему. Издревле Афон неодолимо притягивал к себе русских паломников. Их чудные рассказы увлекали слушателей, зажигая сердца мечтой увидеть великую христианскую святыню.

Остались и письменные свидетельства тех, кто посетил Святую Гору.

Иеродиакон Зосима и гость Василий побывали там в первой половине XV века. Спустя почти столетие, в 1582 году, путешественник и писатель, дворцовый дьяк Трифон Коробейников в составе русского посольства передал на Афон царскую жертву на помин души царевича Иоанна, сына Иоанна Грозного.

В 1653–1655 годах известный церковный деятель, дипломат и писатель, келарь Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов (в миру – Антон Путилин, † 1668 г.) по поручению патриарха Никона вывез со Святой Горы 498 древних греческих рукописей и книг для Московского Печатного двора. За два месяца Суханов посетил более семнадцати монастырей, преимущественно отбирая в них древние, пергаменные рукописи – богослужебные книги, списки творений отцов Церкви, а также печатные издания XV–XVI веков. В XVIII веке иеромонах монастыря во имя святых страстотерпцев Бориса и Глеба в Чернигове Ипполит (Вишенский), иеромонах Свято-Успенской Саровской пустыни Игнатий (Игнатьев) и монах–путешественник, писатель Василий Григорович-Барский (в миру – Василий Григорьевич Беляев. 1701–1747) познакомили соотечественников с жизнью на Святом Афоне.

В XIX веке Афон стал не только местом паломничества, но и центром историко–археологических исследований. Его древности привлекли к себе внимание тайного советника, камергера графа Владимира Петровича Орлова–Давыдова (1809–1882), археолога Петра Ивановича Севастьянова (1811–1867), историка, археографа архимандрита Леонида (Кавелина. 1822–1891), епископа Порфирия (Успенского. 1804–1885). Было также составлено множество историко-художественных описаний Афонской Горы.

В свою очередь, святогорцы часто посещали Россию, испрашивая у русских государей милостыню на поддержку и восстановление своих обителей.

После заключения в 1439 году Флорентийской унии и последовавшего в 1453 году падения Константинополя Святая Русь стала восприниматься христианским Востоком как главная хранительница чистоты Православия. Она и сама ощущала себя Третьим Римом и Вторым Иерусалимом. Русские цари приняли на себя бремя хранения Православия как великую и страшную ответственность перед Богом и Вселенской Церковью.

Это воспринималось ими, преемниками византийских императоров, как прямая священная обязанность: «Как единственный теперь православный царь во всей вселенной, как единственный представитель и поборник всего вселенского Православия, русский государь должен был заботиться о сохранении и процветании Православия не только у себя на Руси, но и на всем православном Востоке…».

Не имея сил вступить в открытое военное противоборство с могущественной Портой, русское правительство пользовалось всеми доступными ему средствами для оказания поддержки православным на Востоке. Им предлагалась материальная помощь, а при необходимости – и убежище в России.

Видя в московском государе опору и надежду всех православных христиан, в Москву отовсюду тянулись просители. Среди них можно было встретить и первоиерархов, и настоятелей монастырей, и простых иноков, и мирян. За редким исключением, ни для кого не было отказа. Для всех сборщиков милостыни были установлены строго определенные меры.

Чаще других наезжали в Москву представители афонских монастырей: Ватопедского, Хиландарского, Пантелеимоновского и Иверского. В 1665 году прибыла делегация от всех афонских обителей. В середине XVI века царь Иоанн Грозный подарил Хиландарскому монастырю участок земли у Богоявленского монастыря для подворья в Москве. Спустя сто лет оно было упразднено, поскольку все греческие монахи были переведены в монастырь Николы Старого (или Николы Большой Крест), дарованный в качестве подворья Иверскому афонскому монастырю после прибытия в Москву в 1648 году списка с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. В начале XX столетия Император Николай II с благословения и при помощи праведного отца Иоанна Кронштадтского оказал крупную денежную помощь греческому монастырю Симона Петра. Греки и поныне вспоминают их как величайших благодетелей и ктиторов обители.

С древности на Руси считалось, что жизнь каждого человека, народа и целого государства тесно связана с той святыней, которой они обладают. Поэтому русские государи с особым усердием заботились о приобретении и перенесении на Русь православных святынь. С одной стороны, они старались собрать святыни в центре мирового Православия, с другой – оградить свой народ от различных скорбей. «Как наследница и преемница нового Рима, Москва должна была вместе с царским и патриаршим достоинством перенести к себе по возможности и всю особенно ценную и чтимую всеми святыню, которая доселе еще находилась на Востоке». Даже малые частицы мощей или иной христианской святыни исполнены благодатной силы, поскольку Божественная благодать не умаляется. Если не было возможности получить саму чтимую икону, заказывался точный список с нее. Поскольку честь, оказываемая образу, относится к первообразу, постольку благодатная сила, даруемая иконе-протографу, в той же мере даруется и списку с нее. Почитание греческой святыни на Руси, стремление получить в благословение вновь создаваемого монастыря списки чудотворных афонских икон – тема, достойная специального исследования. Особенное внимание кипрским и афонским иконам оказывалось в конце XVI и XVII веках, когда появилось множество списков с греческих святынь, например, – списков Кипрской и Киккской иконы Богоматери. В конце XVII века царский изограф Тихон Филатьев написал для местного ряда главного иконостаса церкви во имя святителя Николая в Голутвине Кипрский образ Богоматери – укрупненный список Киккской (Елеусы) письма Симона Ушакова (ГИМ, инв. № 3802/80310). Этот образ впоследствии прославился чудотворениями. В то же время, известно, что в Успенском соборе Московского Кремля, против левого столба на северной стене помещалась в роскошном киоте чтимая Кипрская икона Богоматери XVIII века, которая представляла собой поясное изображение Царицы Небесной, держащей на левой руке благословляющего Младенца Христа с обнаженным торсом и ножками. Необычные одежды Младенца, а также плат, наброшенный поверх мафория Богоматери, позволяют предположить, что иконография этого образа, в конечном счете, также восходит к Киккской (Елеусе).

Это была особая эпоха напряженной борьбы защитников Православия, старавшихся противостоять мощному натиску протестантизма и католицизма. Чтимые всем православным Востоком святыни утверждали в вере и верности вечным христианским идеалам. В то же время русские святые иконы ценились на Афоне и Кипре как драгоценные сокровища.

Необычайно глубоко чувствовал духовную связь образа с протографом святейший патриарх Никон. Так, в 1647 году, еще будучи Новоспасским архимандритом, Никон заказал Иверскому архимандриту Пахомию точную копию с Иверской чудотворной иконы Божией Матери и точный план Иверской обители. Выстроив в 1656 году Кийский Крестный Онежский монастырь, он отправил в Иерусалим иеромонаха, повелев ему устроить точную копию Креста Господня. В специально сделанные отверстия Патриарх Никон вложил около трехсот частиц различных святынь. Здесь были частицы и Гроба Господня, и Животворящего Креста Господня, и Ризы Господней. Одних частиц святых мощей было около ста. «Аще кто с верою восхощет к тому Животворящему Кресту на поклонение прийти, да не менее тому силою того святого Животворящего Креста благодать дается, якоже путешествующим в святые палестинские места», – писал Святейший Патриарх Никон.

Живое ощущение единства Православной Церкви, острое чувство символичности земного бытия, отражающего небесную реальность, помогали патриарху Никону созидать на Русской земле громадную икону Вселенской Церкви. В 1653 году в точном соответствии с планом Иверской афонской обители Патриарх Никон начал строительство Иверского монастыря на берегу живописного Валдайского озера. Самой удивительной и величавой его постройкой стал Воскресенский монастырь – Новый Иерусалим (1656–1666, 1679–1692 годы). Воскресенский собор был задуман как точная копия Иерусалимского храма Воскресения Господня, для чего иеромонах Арсений Суханов привез его точные чертежи, планы и даже деревянную модель. Местность на берегу реки Истры вокруг обители была именована в честь величайших святых мест Палестины: Вифлеем, Галилея, Елеон. Река переименована в Иордан. Новый Иерусалим с окрестностями, насколько возможно, был приближен к своему прообразу, – Святому граду. Сам создатель грандиозного замысла не увидел его, – святейший патриарх Никон скончался в 1681 году.

Создавая в России монастыри, символически изображающие древние афонские обители – своеобразные архитектурные «иконы» священных для каждого православного человека мест, русские иноки стремились привлечь на родную землю Божественную помощь Христа Спасителя, Его Пречистой Матери и тех святых, которым посвящались обители. Освященная многими святынями, наша земля поистине была Святой Русью, земным образом Небесной Церкви, ярким воплощением которой были монастыри.

Устроители обители в первую очередь заботились о ее внутреннем строе, уставе, стараясь, чтобы монастырь как можно более походил на свой первообраз. Не менее тщательно выбиралось место, которое даже по географическому расположению должно было походить на местоположение главного монастыря, ставшего прообразом.

К символическим изображениям Святой Горы на Руси можно отнести целый ряд монастырей.

Вначале остановим внимание на тех, которые благодаря удивительному внешнему сходству носят священное имя Афона.

Бурные волны сурового Ладожского озера омывают Северный Афон– Валаамский Спасо-Преображенский монастырь со всеми его скитами, рассеянными по Валаамскому архипелагу. Строга и величественна дикая красота Валаама. Основателями монашеской жизни на Валааме считают преподобных Сергия и Германа, греческих священноиноков, устроивших на острове обитель общежительного типа. Единого мнения о дате основания Валаамского монастыря до сих пор не существует: часть исследователей относит время основания обители к X–XI векам, основываясь на одной из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского и на отдельных летописных упоминаниях. Другие историки считают, что монашеская жизнь на Валааме началась в XII–XIV веках. Церковная и монастырская традиция придерживается первой версии и относит создание общежития на Валааме ко времени Крещения Руси. В дни своего расцвета Валаамский монастырь был образцом монашеского жития Северной Руси и именовался великою Лаврою. Преподобные Арсений Коневский, Александр Свирский, Савватий Соловецкий и многие другие были иноками Валаамской обители.

На юге России светится звезда Крымского Афона – Бахчисарайского Успенского скита «Панагия». Скит расположен в живописном скалистом ущелье Мерьем (ущелье Марии), напоминающем глубокое, дикое ущелье знаменитого монастыря святого Георгия Хозевита близ Иерусалима. Здесь был духовный центр крымского христианства. Еще в VII–VIII веках, скрываясь от преследований, в неприступных горах Крыма находили прибежище иконопочитатели. В середине XV века, когда гонение на крымских христиан было особенно тяжким как от турок, так и от татар, на неприступной скале Бахчисарая в день Успения Пресвятой Богородицы чудесно явился образ Божией Матери. На месте явления иконы высоко в скале был вырублен храм во имя Успения Богородицы, вокруг которого постепенно выросла Успенская обитель, – Крымская Лавра. Много скорбей выпало на долю «Панагии». В конце XVIII века греческие христиане были вынуждены оставить Крым и уйти в Россию, в пределы Мариуполя, куда торжественно перенесли чудотворный образ Царицы Небесной. На некоторое время светильник крымского Афона угас. В середине XIX века архиепископ Херсонский Иннокентий (Борисов) во время торжественного освящения Успенского скита положил для него устав по чину афонских пустынножителей. «Отныне, в пределах собственного Отечества, среди наших гор, мы будем иметь утешение зреть подобие древнего Афона», – сказал святитель. Греческий митрополит Агафангел преподнес обители крест с надписью: «Прислан от Старого Афона Русскому Афону на благословение в день открытия 1850 года».

Уральский Афон– Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь – расположен в исключительном по красоте месте на одном из отрогов Уральского хребта, на склоне меловой Белой горы, которая вздымается к небу и господствует над всей местностью. Основана обитель епархиальным миссионером, протоиереем Стефаном Луканиным в 1891 году в память избавления наследника Российского престола цесаревича Николая от покушения в Японии, с просветительскими целями: для борьбы с расколом и возвращения в Церковь старообрядцев. Первый деревянный храм во имя святителя Николая был освящен в феврале 1894 года. В основу устава обители был положен устав одного из монастырей Святой горы, богослужение совершалось совместно с представителями единоверческой церкви строго и неопустительно.

Кавказ освящался подворьями двух афонских монастырей, которые фактически были самостоятельными обителями: это Ново-Афонский Симоно–Кананитский монастырь и Второ-Афонский Успенский монастырь на горе Бештау под Пятигорском.

Новый Афонстоит на реке Псыртсхе близ города Сухума. Он был основан в 1875 году как подворье монахами Русского Афонского Пантелеимоновского монастыря. В семидесятые годы прошлого века русские иноки на Афоне терпели сильнейшие экономические и юридические притеснения. Речь шла даже о возможном уходе со Святой Горы. Ради ослабления материального давления и создания пристанища в России был устроен монастырь на развалинах древнего храма апостола Симона Кананита, где под спудом покоятся его святые мощи. По преданию, святой апостол Симон молился в одной из пещер, расположенной неподалеку от древнего храма. Настойчивый труд насельников сделал это место сказочно красивым.

Второй Афонрасположился между тремя отрогами величественной горы Бештау под Пятигорском. Предполагалось, что он будет играть роль подворья русского Иоанно–Богословского скита при Хиландарском афонском монастыре. Основанная в 1904 году, через четверть века обитель была закрыта и полностью уничтожена. Но в течение двадцати пяти лет монастырь был настоящим оплотом веры. Он имел огромное просветительное значение, поскольку Кавказ был буквально заражен различного рода сектантами и церковными революционерами – обновленцами.

В 1889 году в ущелье реки Большой Зеленчук на месте бывшей древней аланской митрополии, среди развалин храмов X–XII веков русскими иноками Благовещенской кельи Хиландарского Афонского монастыря была основана Свято-Александро-Афонская Зеленчукская пустынь с целью восстановления христианства среди мусульман на территории древней Алании. На северном склоне Кавказских гор, недалеко от Майкопа, находилась Закубанская Афонская во имя архангела Михаила пустынь, устроенная в 1870–1880–х годах насельником монастыря Кутлумуш на Святой горе иеромонахом Мартирием (Островым). За основу общежития были приняты некоторые правила афонских монастырей.

В Москве, Петербурге, Одессе и Ростове-на-Дону русские афонские обители имели свои подворья, которые воспринимались православным сознанием не только как представители материнских обителей, но и как их святые символы. Настоятелем московского подворья Афонского Свято-Пантелеимоновского монастыря был чтимый старец Аристоклий (Амвросиев), прославленный Русской Православной Церковью в 2004 году как местно-чтимый святой Москвы и Московской области.

Свято-Успенская Святогорская Лавра (до 1918 года – Свято-Успенская Святогорская пустынь) на реке Северный Донец – Святые горы, как ее именовали, – расположена в месте необыкновенной красоты. Покрытые густыми лесами Святые горы возвышаются над хрустальными водами реки Северский Донец. Обнаженная белоснежная меловая гора испещрена множеством еще в древности высеченных пещер. По преданию, в этих местах уже в VIII веке находили пристанище гонимые иконоборцами православные христиане. В XI–XIV веках в окрестностях Придонья существовали православные поселенья, о чем свидетельствуют современные археологические раскопки, например, в селе Ильичевка Краснолиманского района на городище «Зливки», в селе Маяки на городище «Царино» и другие исследования. Самая древняя заметка датируется 1526 годом и встречается в «Записках о Московии» германского посла Сигизмунда Герберштейна. Особенность погребений в пещерах свидетельствует о том, что основателями пустыни были не афонские монахи, как о том говорит одно из преданий, а выходцы из Палестины. В XVII веке русские государи жаловали в обитель книги, иконы, церковную утварь, а также поддерживали иноков материально. Напротив, в XVIII веке монастырь переживал период упадка и находился в крайне стесненном положении. В 1844 году по указу императора Николая Павловича Святогорская обитель была восстановлена по чину и уставу Глинской пустыни Курской епархии стараниями Татьяны Борисовны и Александра Михайловича Потемкиных. В середине XIX века пустынь достигла своего расцвета.

Хотелось бы упомянуть также о древнем пещерном Гнилецком монастыре, основанном по преданию преподобным Феодосием Печерским в начале XI века, более известном как Глушенский Богородицкий пещерный скит в урочище «Церковщина» близ села Лесники при Киево-Братском монастыре, где были найдены характерные афонские усыпальницы и вещи афонского образца; о древней бессарабской Киприановской Успенской обители («Кэприана») Кишиневского уезда (XV–XVI век), находившейся с XVII века в зависимости от Афонского Зографского монастыря. Заслуживает также внимания Крыпецкий Иоанно–Богословский монастырь, основанный во второй половине XV века афонским монахом, преподобным Саввой, учеником преподобного Ефросина, близ города Пскова. Преподобный Савва был родом из Сербии. После падения Константинополя в 1453 году он покинул Афонскую Гору с Евангелием на сербском языке и образом святого апостола Иоанна Богослова и нашел себе пристанище в России.

Особое место занимают обители, основанные теми русскими иноками, которые в течение некоторого времени сами подвизались на Святом Афоне. Впитав духовную культуру святогорцев, они, словно негасимую лампаду, переносили ее на родную землю.

И первая среди них – мать всего русского монашества – Свято-Успенская Киево-Печерская лавра, несущая на себе благословение Святой Горы.

За ней, если следовать хронологии, идет любимое местопребывание афонского воспитанника, митрополита, всероссийского святителя Киприана – Святоезерская Преображенская пустынь близ города Гороховца (XIV век). Затем – Коневский Рождество-Богородичный монастырь на острове Коневец Ладожского озера, основанный в 1393 году преподобным Арсением Коневским после трехлетнего пребывания на Афоне. Наконец, Сергиев Нуромский Преображенский монастырь, основанный в XIV веке афонским монахом, учеником преподобного Сергия Радонежского, преподобным Сергием, по благословению своего духовного отца. В 1397 году был основан в память о торжественной встрече войска Тверского, возвращавшегося из похода, Кашинский Сретенский монастырь, устроитель которого, Савва, принес с Афона Устав монастыря.

Наиболее значительным в этом ряду является первый русский скит, устроенный по образу афонских скитов и по уставу афонского пустынножития, строившийся поистине как второй Афон в России. Речь идет о Нило-Сорской пустыни, расположенной неподалеку от Кирилло-Белозерского монастыря. Великий учитель скитской простоты и нестяжания, преподобный Нил Сорский (1433–1508), принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре. Вместе со своим учеником и сотрудником, преподобным Иннокентием Комельским, он долго пробыл на Афоне. Особенно его привлекло уединенное пустынножитие афонских келиотов. Общежитие связано со многими попечениями о внешнем. Одинокий подвиг отшельничества слишком опасен и требует особого мужества и духовной высоты. Скитская жизнь, от двух до двенадцати иноков, – это средний, царский, путь жития «братии вкупе». Именно его и выбрал преподобный Нил за образец: в скиту насельники в основном занимались умным деланием и лишь в малой мере – попечениями о необходимых потребностях. Вернувшись в Россию, преподобный Нил не мог удовлетвориться жизнью общежития и вместе с преподобным Иннокентием устроил в пятнадцати километрах от Кирилло-Белозерского монастыря подобие афонского скита. До наших дней дошел замечательный памятник – составленный им Устав скитского жития. Ученик преподобного Нила, преподобный Иннокентий, по благословению своего духовного отца основал второй скит на реке Нурме, но из-за умножения братии вынужден был со временем ввести общежительный устав.

Следующую группу составляют обители, духовно связанные с Афоном принятым за образец святогорским уставом. Это – Свято-Успенская Флорищева пустынь, основанная в начале XVII века и отстроенная святителем Суздальским Иларионом, родственником знаменитого изографа Симона Ушакова. Это, конечно, и Свято-Введенская Оптина пустынь, просиявшая в XIX веке возродившимся на Руси старчеством. Особое место занимает Троице-Сергиева Лавра, духовный центр Русской земли.

Завершают наш исторический экскурс монастыри, духовное сияние которых было возжжено от великих церковных светильников. По образу и подобию первого Русского Афона, – Киево-Печерской лавры, строились великая Успенская Почаевская лавра (XIII век), Супрасльский Благовещенский монастырь (XV век), Псково–Печерский Успенский монастырь (XIV век), Печерский Вознесенский Новгородский монастырь, основанный в XIV веке святителем Дионисием.

Перед нашим внутренним взором разворачивается поразительная по величию и охвату панорама русского монашества. От суровых ладожских волн до диких Кавказских гор, от юго-западных Кременецких окраин до величавого голубого Урала высоко горели светильники православной веры, опора Русской Церкви и Русской державы, – русские православные монастыри. Большая часть из них так или иначе были связана с матерью русского иночества – Святой Афонской Горой. Связь с Афоном была той невидимой нитью, которая соединяла Русь с древними традициями Византии. Помимо духовного влияния, Афон нес высокое просветительное и культурное служение. Оттуда приходили в Россию иконы, рукописные и печатные книги, оттуда сиял христианский идеал устремленности к Богу, предстояния Ему. Через высоту афонского миросозерцания Русь усваивала духовную и художественную культуру Византии.

«Дух и чин, правила и уставы Афона проникли все церковное чинопоследование всех церквей Святой Православной Руси как нерушимый завет святых отцов, как совершенный идеал… Святой Афон горит, как непомеркающая всемирная лампада пред Богом, и курится вековечно, как негасимое всемирное кадило», – говорил архиепископ Херсонский и Одесский Никанор (Бровкович. 1826–1890) в конце XIX века.

Дело о передаче русским монахам обители Фессалоникийца. В кн.: Акты Русского на Святом Афоне монастыря св. великомученика и целителя Пантелеимона. Киев: Типография КПЛ, 1873. С. 69, 75.

Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Святой Афонской Горе просиявших. Ч. 1–2. М., 1994. Ч. 2. С. 82.

Макарий (Макиенко), иеромонах. Русская лампада на Святой горе: русский монастырь на Афоне как фактор духовно-мистического влияния на Русь: Доклад на международной конференции «Русский Афон как фактор духовного просвещения России: к 1000-летию русского присутствия на Святой Горе (1016-2016)». –

Путеводитель по Св. Афонской Горе. М., 1895. С. 211.

Купчая келлии Феодула, игумена обители Ксилургу 1030 г. // В кн. Акты Русского на Святом Афоне монастыря св. великомученика и целителя Пантелеимона. Киев: Типография КПЛ, 1873. С. 3.

О нем см.: Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3. С. 416–418.

О нем см.: Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 13. С. 104–106.

См.: Русские путешественники по греческому миру (XII – первая половина XIX века): Каталог выставки РГБ. М., 1995.

Каптерев Н.Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. 2–е изд. Сергиев Посад, 1914. С. 103; Международная конференция «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII веке». Греческие документы и рукописи, иконы и памятники прикладного искусства московских собраний: Каталог выставки. М., 1995. С. 42–53.

Каптерев Н.Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. 2–е изд. Сергиев Посад, 1914. С. 60.

Большой Успенский собор в Москве. Изображения общего и детального видов собора, ре­монтные работы, святые иконы, раки святителей, стенная иконопись и древние священные предметы соборной ризницы: собрание фототипических снимков… / Изд. кн. А. Ширинского-Шихматова. М., 1896. С. 28.

См. подробнее: Чинякова Г.П. Римская икона Пресвятой Богородицы из храма во имя святого Григория Неокесарийского, что на Большой Полянке. М., 2009.

Каптерев Н.Ф. Сергиев Посад, 1914.С. 62; Лев Лебедев, протоиерей. Москва патриаршая. М., 1995. С. 61–188.

Леонид (Кавелин), архимандрит. Историческое описание Ставропигиального Воскресенского Новый Иерусалим именуемого монастыря // Чтения в Императорском обществе истории и древностей Российских при Московском университете. Июль–сентябрь 1874. М., 1874.

Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией. СПб., 1841. Т. I. 1334–1598 гг. 235 c.

См: Валаамский патерик. М., 1996.

Панагия или Успенский Бахчисарайский в Крыму скит (Краткое историческое описание) 1908 г.

Что такое Святой Афон для православной России. Одесса, 1887.

Федорущенко О. Белогорская обитель. Издание Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря. 2011.

См. о ней: Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 19. С. 570–574.

Герберштейн Сигизмунд. Записки о Московии. В двух т. / Лат. и нем. т–ты, пер. А.И. Малеина и А.В. Назаренко. М., 2008. Т. I. С. 311, 443.

О ней: Георгиевский В.Т. «Флорищева пустынь. Историко-археологическое описание с рисунками». Вязники, 1896 г.

Кратко о монастырях: Зверинский В.В.Материал для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской Империи. М., 1897; Православные русские обители. Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской Империи и на Афоне. СПб., 1994.

Вздорнов Г. И. Роль славянских монастырских мастерских письма Константинополя и Афо­на в развитии книгописания и художественного оформления русских рукописей на рубеже Х1У–ХУ веков //ТОДРЛ. Л., 1968. № 23. С. 171.

Что такое Святый Афон для православной России». Одесса, 1887.

Галина Чинякова

Приветствуем всех неравнодушных!
Благодарим вас за то, что вы решили объединиться с нами и сделать наш канал лучше. Наша страница на Петрионе делится на три уровня: 3 евро — Вы получаете доступ к странице и нашим планам на ближайшее время.
10 евро — Вы получаете доступ к уже готовым новым видео, и можете смотреть ролики, которые еще только готовятся и обсуждаются. Все эти ролики мы намерены опубликовать в ближайшей и далекой перспективе. Также вы увидите некоторые поучения старцев, которые мы никогда не будем выставлять на канале ютуба.
30 евро — Вы получаете доступ к контенту, который мы не можем и никогда не будем публиковать для широкой аудитории. Проще говоря, здесь будет информация, от которой у вас в голове будет ощущение разорвавшейся бомбы. Знание может и разрушить человека, поэтому получить такой контент вы можете только на свой страх и риск. Здесь будут переводы искусительных мест Священного Писания с древнегреческого, сделанные ведущими специалистами в сфере византийских текстов, а также богословские рассуждения и поучения афонских старцев, которые они не хотели бы распространять широко, чтобы не вступать ни с кем в противостояние.
Так например, размышления «О свободе в Церкви» мы выложили на странице в трех разных вариантах — для каждого уровня свой. Чем отличаются эти варианты вы сами можете посмотреть, перейдя на высший уровень.
Как мы пришли к платному контенту?
Это целая история, о которой рассказывается в видео-ролике. В результате мы решили навсегда покончить с войнами ютуба.
Наш принцип — не вступать ни с кем в противостояние. И мы не собираемся ни с кем воевать за истину, потому что воюют за святость, а Истина — сама приходит к тому, кто имеет благодать. «Воевать за истину» может только невежда.
Итак, стало ясно, что Ютуб не пригоден для подачи материала на высоком профессиональном уровне. Но разве справедливо из-за перманентно воюющих невежд лишать знания ищущих Истину?! — С этим не хочется смириться. Вспоминая 90-е годы, когда одна православная книга стоила половину зарплаты, как мы мечтали прочитать очередную книгу и с каким восторгом делали новые открытия! Предоставим возможность делать открытия и современным людям, которые доросли до понимания, что преизобилие информации равно ее полному отсутствию. Итак, тряхнем стариной и «утрем нос» видеохостингу: лучше мы будем иметь дело с несколькими горящими душами, которым это нужно и интересно, чем с многотысячной толпой агрессивных и испорченных юзеров, пресыщенных помойкой Ютуба и готовых ругаться до самозабвения.
Платный доступ — это единственная возможность для нас разделить аудиторию и публиковать богословский контент на серьезном профессиональном уровне. К тому же оказалось, что современный человек, гомо-интернетус, буквально одержим страстью к деньгам. И все проишествия в его жизни человек оценивает с этой точки зрения: больше денег стало в его кошельке — значит хорошее событие, меньше — плохое. Поэтому даже минимальный порог 3 евро — отсечет всех воинственных невежд, болящих, озлобленных, одержимых и оборотней (есть и такие, регистрирующие много аккаунтов).
Что это за ограниченный контент?
С одной стороны, избранный платный контент — это переводы с древнегреческого, сделанные афонскими монахами и ведущими специалистами в области византийских текстов, т.е. имеющие гарантированное качество, которым можно доверять. И эти переводы так же гарантированно вас удивят, если не сказать больше…
С другой стороны, современная церковная жизнь имеет много нерешенных проблем, которые замалчиваются. Разобраться в путанице и увидеть эти проблемы с правильного ракурса — цель поучений афонских старцев, которые мы будем приводить здесь. Эти поучения не простые, а взрывающие мозг. Потому что Истина всегда необычна и неожиданна. Для Ее принятия нужно и мужество, и желание, и стремление изменяться, и готовность на жертву, — чему и поможет платный доступ. Каждый сможет проверить себя, что для него важнее: разрисованные бумажки или знание Истины.
Еще, например, мы не можем выложить на канале съемки Афона с профессионального дрона и прочее.
Наконец, это означает, что у нас нет никаких спонсоров, и мы это не скрываем: или спонсорами станут наши подписчики, или же мы не сможем создавать контент на высоком профессиональном уровне, потому что это требует больших затрат.
Для примера, темы, на которые мы выслушаем мнение афонских старцев и будем обсуждать откровенно. Конечно, это самые насущные проблемы, которые волнуют и нас — и всех. Это курс лекций.
Друзья, кто пропустил, вот весь наш курс лекций «Живое Предание»(все лекции связаны), основанный на соединении Догматики и поучений старцев:
1. Духовные причины телесной болезни (Лекарство от рака-1) https://www.youtube.com/watch?v=Kjh0Q9UMbs4
2. Тайные законы свободы и видимый мир (Лекарство от рака-2) https://www.youtube.com/watch?v=WWaNgGMAxJU
3. Выход за границы возможностей ума: жизнь и смерть (Лекарство от рака-3) https://www.youtube.com/watch?v=b9dsLf4Mx8Q
4. Историческая антропология (Афонское богословие и современные ереси) https://www.youtube.com/watch?v=sZEYkW-zVMQ

Готовятся к выходу на www.patreon.com:
8. Православная психология — горе от ума (или как занозу вынимать колючкой) — выйдет в сентябре
9. Учение о Церкви-1 (Послание ап. Павла к Еф — что не так в древнегреческом? Формальное и живое участие в Церкви)
10. Учение о Церкви -2 (Послание ап. Павла к Кол. — что не так в древнегреческом? Мы приходим в Церковь свободно послужить Христу, почему мы оказываемся чьими-то рабами?!)
11. Духовные законы, о которых мы не имеем представления, но которые определяют нашу жизнь.
12. Самый ошеломляющий парадокс духовного мира: любовь к врагам и борьба с ними.

Некоторые из этих тем мы будем анонсировать на группе в Фейсбуке, а некоторые даже не будем заявлять, чтобы не раздражать невежд.

В 395 году полуостров вошел в состав Византийской империи. В 880-е годы император Василий I провозгласил его местом исключительного проживания монахов. В настоящее время здесь расположено 20 православных мужских монастырей — 17 греческих и три славянских (русский, сербский и болгарский). Древнейший из них — греческая Великая Лавра (Лавра Св. Афанасия), основанная в 963 году. Помимо монастырей, на Афоне есть другие поселения — скиты (небольшие монашеские обители) и кельи (уединенные строения, где живут два-три монаха). Это крупнейшее в мире средоточие православного монашества.

Управление осуществляется представителями всех 20 монастырей. Режим самоуправления основан на положениях первого Устава Святой горы Афон, принятого в 972 году. С 1312 года Святая Гора находится в церковной юрисдикции Константинопольского патриарха. Суверенитет Греции над полуостровом закреплен Лозаннским договором 1923 года. В административном устройстве Греции Афон выделен в особую единицу — Автономное монашеское государство Святой Горы (Айон Орос) с центром в Карее (Карье). Братия монастырей насчитывает 2,4 тыс. человек. В отличие от большей части Константинопольского патриархата, монахи афонских монастырей используют юлианский календарь.

Святая Гора является духовным центром православия, местом паломничества многих тысяч верующих со всего света. Почитается как земной удел Богородицы. Внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО (1988). Добраться сюда можно только по морю или на вертолете. На Афоне действует запрет на въезд женщинам (введен более тысячи лет тому назад), за его нарушение греческое законодательство предусматривает уголовную ответственность — до года лишения свободы.

Каждый год на Афон приезжают порядка 40 тыс. паломников, примерно половина из них — выходцы из России (афонские монастыри могут принять не более 120 паломников в день).

Первые русские обители на Афоне

Русские монахи прибыли на полуостров в конце X — начале XI века. Древнейшее русское поселение на Афоне — «обитель Росов», также известно как монастырь Ксилургу (от греч. «плотник», «древодел»), так как основным занятием местных монахов было плотничество. Именно к нему относится первое письменное упоминание о русском монашестве на Святой Горе, датированное 1016 годом. Под одним из документов библиотеки Великой Лавры стоят подписи всех настоятелей афонских монастырей, среди которых — «Герасим монах, милостию Божией пресвитер и игумен обители Росов». В 1169 году русским монахам была передана более просторная обитель — монастырь «Фессалоникийца» во имя святого великомученика Пантелеимона (ныне известен как «Старый или Нагорный Русcик»). После этого обитель Ксилургу стала скитом. Он сохранился до наших дней как скит Успения Богородицы — Панагия Ксилургу.

Русский Афон в XIII-XIX веках

В XIII-XV веках связи между русским монастырем на Афоне и Русью оказались практически прерваны из-за монголо-татарского нашествия (1237-1480 годы). В это время на Афон не прибывали новые русские иноки, не поступала помощь, а большинство насельников были греками. Монастырь приходил в упадок. В XIII веке там случился сильный пожар, уничтоживший большую часть имущества и архивов. Помимо этого, обитель постоянно разоряли крестоносцы и морские пираты, в то время часто нападавшие на Афон. Восстановлению «Фессалоникийца» содействовала помощь византийского императора Андроника II Палеолога (1259-1332). Впоследствии монастырю оказывали поддержку и другие византийские правители, а также православные сербские короли и цари. Благодаря этому обитель начала богатеть и расширяться. С конца XV века, после окончания монголо-татарского ига на Руси, туда вновь стали прибывать русские послушники. В 1509 году великий князь московский Василий III взял монастырь под свое покровительство. Сложные времена для монастыря были связаны с распространением турецкого господства на территории бывшей Византийской империи и растущим противостоянием России и Турции. Турецкие власти стали препятствовать доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители в XVIII. От полного разорения монастырь спасла финансовая помощь молдавских и валашских господарей.

Во второй половине XVIII века монастырь имени святого великомученика Пантелеимона был перенесен на нынешнее место расположения — в более удобную местность на берегу моря. Он получил неофициальное название «Прибрежный Русcик», в то время как «Старый Руссик» стал скитом.

К середине XIX века лишь небольшое число насельников монастыря были русскими, настоятелями были греки. Однако с этого времени активную поддержку Пантелеимонову монастырю стали оказывать члены российского императорского дома, русские купцы-меценаты. На нужды обители выделяли средства Святейший правительствующий синод и правительство. Численность русских послушников снова начала расти, монастырь стал расширяться. В 1875 году впервые после долгого времени был избран русский настоятель — архимандрит Макарий (Сушкин), а Свято-Пантелеимонов монастырь официально получил статус русской обители. К концу XIX века монастырь стал самым многочисленным на Святой Горе.

Русское святогорское монашество в XX-XXI веках

После Октябрьской революции 1917 года и событий гражданской войны (1917-1923) существование русской обители на Афоне оказалось под угрозой. Из-за антицерковной политики советских властей в течение почти 50 лет в монастырь не прибывали новые монахи, а оставшиеся там братья остались без какой-либо помощи и оказались отрезанными от Русской православной церкви (РПЦ).

В 1960-х годах помощь монастырю была возобновлена, на Афон вновь стали приезжать русские монахи и представители РПЦ. В 1972 году впервые в истории Святую Гору посетил Патриарх Московский и всея Руси Пимен. Тогда в составе делегации находился и будущий предстоятель РПЦ Кирилл (с 2009 года по н. в.).

Возрождение монастыря началось уже после распада СССР. Если в 1981 году численность монахов составляла 22 человека, то к 1992 году — 40 человек. В 1992 году на Афон приезжал Патриарх Московский и всея Руси Алексий ІІ (глава РПЦ в 1990-2008 годах), в 2013 году — Патриарх Кирилл. В 2005 году президент Владимир Путин стал первым из российских руководителей, посетивших Афон.

В 2011 году были созданы Общественно-попечительский совет и Фонд восстановления и сохранения культурного и духовного наследия Свято-Пантелеимонова монастыря. Фонд ведет работы по реконструкции и строительству объектов Свято- Пантелеимонова монастыря, осуществляет издательскую деятельность (20-томная серия книг «Русский Афон ХIХ-ХХ веков», фотоальбомы об Афоне и т. д.), занимается миссионерско-просветительской деятельностью (проведение международных конференций «Афон и славянский мир», создание музеев).

В 2016 году Россия и Греция отмечали тысячелетие присутствия русского монашества на Афоне. В связи с этим в течение года проходили различные мероприятия, цель которых — подчеркнуть значимость русского культурного и духовного наследия на Святой Горе.

Свято-Пантелеимонов монастырь сегодня

Обитель насчитывает 25 храмов и параклисов (часовни или особые приделы храма в честь Похвалы Пресвятой Богородицы) и несколько скитов и келий. Главный соборный храм в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона был построен в 1812-1821 годах. На высокой и мощной колокольне монастыря установлен колокол весом более 13 тонн. Он был отлит в Москве и привезен на Афон в 1894 году. В XIX веке колокола монастыря считались самыми большими в Греции. На территории монастыря действует единственный в мире храм, посвященный всем святым русским государям (от князя Владимира до императора Николая II).

В монастыре имеется обширная библиотека и архив: около 88 тыс. томов более 42 тыс. наименований книг, множество брошюр на духовные темы, уникальные рукописи на греческом, славяно-русском и других языках. Самый древний из документов датирован 1030 годом. Помимо этого, в Музее Русского Афона хранится богатейшая коллекция экспонатов, отражающая тысячелетнюю историю русского монашества на Святой Горе.

В монастыре хранятся мощи более 300 святых и множество чудотворных икон. Одна из главных святынь — глава святого Пантелеимона — находится в соборном храме. Среди особо почитаемых образов — чудотворная икона Матери Божией, именуемая «Иерусалимскою», икона Матери Божией «Казанская», икона Матери Божией «Игумения Святой Горы Афонской».

Братия монастыря составляет более 70 монахов. Все они имеют гражданство Греции, которое дается автоматически при поступлении в монастырь. С 2016 года настоятелем Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне является архимандрит Евлогий.

На сегодняшний день на Афоне действуют 20 монастырей. Их число, согласно уставу монашеской республики, не подлежит изменению. Устав, несмотря на это ограничение, не запрещает, в случае необходимости, организацию новых учреждений (скитов, келий и т. д.). Последние находятся в строгой зависимости от монастырей.
В порядке иерархии монастыри расположены следующим образом:

1. Великая Лавра
2. Ватопед
3. Иверон
4. Хиландар
5. Дионисиат
6. Кутлумуш
7. Пантократор
8. Ксиропотам
9. Зограф
10. Дохиар
11. Каракал
12. Филофей
13. Симонопетра
14. Св. Павел
15. Ставроникита
16. Ксенофонт
17. Григориат
18. Есфигмен
19. Свято-Пантелеимонов
20. Костамонит

Место в иерархической лестнице Афона определяется не богатством и размером монастыря, а его влиятельностью и временем основания. Из 20 монастырей — 17 греческих, один русский (Св. Пантелеимон), один сербский (Хиландар) и один болгарский (Зограф).

Аналогично размерам и численности монашеского братства монастырей, вся территория Святой Горы разделена на 20 районов. Монастырям принадлежат и все строения Афона, кроме поселка Карьес — центра управления Святой Горой.

Афонские монастыри имеют статус «патриарших ставропигальных». Это означает, что они являются самоуправляющимися и не подчиняются никакой другой церковной инстанции, кроме Вселенской Патриархии. Ставропигальные монастыри обязаны возносить имя Патриарха на богослужении, признавать за ним право утверждения игумена и других монастырских властей, судебно-дисциплинарную власть; платить Патриархии ежегодно определенные взносы и давать отчет в экономических делах.

1 из 15

КАРЕЯ — СТОЛИЦА АФОНА

Монашеский городок Карея — место заседания Священного Кинота, находится в центре Афона и является его столицей. Здесь построены подворья (конаки) девятнадцати монастырей, в которых живут антипросопы и епистаты, заседающие в Киноте. Только один монастырь — Кутлумуш, ввиду непосредственной близости от Кареи, не имеет своего подворья.

Помимо подворий в Карее имеются кельи, зависящие от монастырей и населенные монахами-собственниками. Монахи занимаются ремеслами и изготавливают для продажи различные предметы.

В начале XX века число келий в Карее достигало 120, а население — 700 человек. Здесь располагается и турецкий каймакам (управляющий), с подведомственной ему полицией. В настоящее время в Карее имеются 82 кельи, в которых проживают греки, русские, болгары, сербы и румыны.

Соборный храм Кареи — Успения Богоматери — расписан в XIV веке знаменитым иконописцем македонской школы живописи Мануилом Панселином. Он украшен также потрясающими иконами XVI века, выполненными представителями критской школы иконописи.

СВЯТО-АНДРЕЕВСКИЙ СКИТ

В живописной местности в районе Кареи, где сегодня возвышается Скит Святого Андрея, уже в первые годы существования святогорского монашества появились иноческие обители.

Так, в келье, расположенной немного выше Скита, духовный родоначальник всех святогорцев преподобный Афанасий положил начало своей афонской монашеской жизни, а на месте его существовала упоминаемая с Х века обитель (монидрия) «Ксистры» или «Ксесту».

Известная история этого места начинается с прибытием в конце ХVII века ктитора, святого Афанасия Пателария.

Святитель Афанасий III патриарх Константинопольский рано ушел с патриаршего престола из-за волнений и бедствий того периода. Находясь в сане митрополита Солунского и часто посещая Святую Гору он приобрел здесь древнюю монидрию и построил на ее месте келью с храмом в честь святого Антония, надеясь провести в ней остаток своей жизни. Однако окончить земной путь ему суждено было в России. Он скончался в Лубенском Преображенском монастыре в 1654 году. Он был погребен в сидячем положении, и его святые мощи были обретены в неизменном виде. С тех пор, прославленный в лике Святых, он известен в России как Святой Афанасий Лубенский Сидячий, патриарх Константинопольский. В настоящее время его мощи находятся в г. Харькове.

С того времени келья, и впоследствии воздвигнутый Скит, торжественно празднует память преподобного Антония Великого (17 января по старому стилю). Престольный праздник в честь Святого апостола Андрея Первозванного (30 ноября по старому стилю) добавился позже.

В 1768 году другой бывший Вселенский патриарх Серафим II разрушил келью и построил на ее месте новую в честь Святого Антония и Святого Андрея. Эта келья была прозвана «Серай», что означает по-турецки «дворец», так как в то время она была самой большой и красивой в Карее. Это наименование сохранилось затем и за Скитом. От кельи остался сегодня только храм, расположенный напротив Андреевского собора.

В 1841 году эту келью приобрели два русских монаха — старцы Виссарион и Варсанофий — от монастыря Ватопеда, которому она принадлежала (и до сих пор подчиняется Скит). В 1849 году по их ходатайству, согласно грамоте патриарха Константинопольского Анфима VI, келья была преобразована в общежительный Скит, первым дикеем (настоятелем) которого стал иеромонах Виссарион.

С этого момента началось быстрое увеличение численности братии и постройка новых зданий. В центре новосозданного Скита был воздвигнут величественный Соборный храм в честь Святого Андрея (заложен в 1867 и освящен в 1900 году), где хранится лобная кость Апостола.

Период расцвета продолжался недолго. Первая Мировая война и революция в России привели к тяжелым последствиям. Было прервано сообщение Скита с Россией; из Советского Союза приход новых послушников был невозможен. Количество братии быстро уменьшалось. В 1958 году пожар разрушил западную часть зданий Скита. В 1971 году умер последний монах старой братии отец Сампсон.

В 1992 году в Скиту поселилась грекоязычная братия, и в 2001 году прибавились новые монахи.

В настоящее время дикеем Скита является проигумен Ефрем.

ПРИЕМ В МОНАШЕСКОЕ БРАТСТВО АФОНА

В монашество может быть пострижен всякий православный христианин, достигший совершеннолетия. Желающий постричься в монахи подвергается более или менее продолжительному испытанию (от одного года до трех), во время которого его называют докимосом (послушником). После пострижения он передается старцу для нравственного руководства в подвижнической жизни и всецело подчиняется воле своего наставника и руководителя. По степени нравственного совершенства монахи делятся на рясофоров, манатейников и схимников.

ЦЕРЕМОНИЯ ПОСТРИЖЕНИЯ

Как правило, для пострижения выбирается одна из суббот Великого поста. Церемония пострижения совершается перед рассветом, сразу после окончания службы. В это время хор начинает петь псалом, предшествующий пострижению, а типикарь сопровождает послушника из соседней часовни в Соборный храм монастыря.

Послушник во время обряда одет во фланель, длинные штаны и носки, причем вся одежда из белой шерсти. Голова его не покрыта. В таком виде он подходит к алтарю для того, чтобы заявить, что его единственным желанием является «облачение во Христа». Перед этим типикарь выводит послушника в центр храма для совершения коленопреклонения.

Затем подводит его к большим иконам аналоя и иконостаса, которые он должен поцеловать. В конце послушника передают игумену, которому он должен преклониться и поцеловать руку. Игумен держит в руках свечу и ведет его в Царские Врата, где должен происходить обряд. Там, в абсолютной тишине, послушнику задают многочисленные вопросы, ответы на которые должны убедить всех присутствующих в степени его готовности к вступлению в новую жизнь. Задаваемые вопросы касаются триптиха монашеской жизни: отказа от земельной собственности, послушания и девственности.

По окончании этого своеобразного диалога начинают читать Катехизис, в общих чертах повествующий о неземной жизни монаха. Послушнику напоминают, что ему придется отказаться от личной свободы, от любимых людей, от вещей и привычек. «Как монах, ты останешься голодным и жаждущим, нагим и отверженным; многие будут ругать и издеваться над тобой. Однако претерпев все эти лишения и трудности радуйся, тебя ждет великая слава на небесах».

Чтение Катехизиса заканчивается вопросом к послушнику о том, осознает ли он всю ответственность предпринимаемого шага. После положительного ответа начинается чтение трех благословений.

В первом благословении священнослужитель желает, чтобы Бог стал для послушника «неприступной стеной, камнем терпения, поводом для мольбы, источником решимости и соратником в мужестве».

После первого благословения происходит чтение второго. Оно обращено к Святой Троице: «… Господи Всевышний, не оставь без внимания своего покорного слугу (…такого-то)». В этот момент восприемник дает послушнику новое имя, монашеское.

Последнее благословение произносится тогда, когда пострижение находится в апогее своей святости. Оно обращено к восприемному Отцу с просьбой оказать покровительство новопостриженному. В конце благословения потрясенный торжеством обряда монах слушает: «Сам Христос невидимо присутствует здесь. Видишь, что никто не принуждает тебя принять эту схиму? Видишь, что ты добровольно хочешь обручения с великой ангельской схимой?»

В заключение осуществляется непосредственно сам обряд пострижения. Священнослужитель протягивает монаху ножницы, лежащие на Священном Евангелии. Ножницы должны три раза перейти из рук монаха в руки восприемника, а от него — к священнослужителю. Неторопливый ритм этого действия подчеркивает свободное волеизъявление монаха, а также контролирует устойчивость его чувств перед монашеской схимой. Взяв в руки в третий раз ножницы, священнослужитель стрижет монаха крестообразно, состригая символически несколько волосинок с его головы.

В этот момент хор поет «Господи помилуй» и монаха облачают в совершенно новое, сшитое для этой церемонии, одеяние. Затем произносятся еще два благословения, напоминающее монаху о его великом призвании.

Обряд заканчивается передачей новопостриженному лампады, креста и четок, а также благословением и объятиями со стороны монашеского братства. Послушник вступает в новую жизнь, монашескую.

СЛУЖБА

Знак к началу службы, с точки зрения мирянина, подается весьма любопытным образом. Искусный экклисиарх (заведующий монастырским храмом), сначала на ручном биле выбивает трель, обычно называемую «током», при этом трижды обходит соборный храм. Затем на колокольне попеременно ударяет в «древа тяжкая», в «била железная» и «клепала»; заканчивает все это трезвоном на колоколах. Все монахи должны по этому призыву явиться в церковь.

За ходом богослужения наблюдают игумен и типикарь. Службы в монастырях длинны, особенно, под воскресенье и праздничные дни. «Бдения», как их называют, длятся около 12—14 часов. Каждый из монахов в храме занимает стасидию, своеобразное стоячее кресло, и опершись локтями на подлокотники слушает службу.

Самое сложное во время всенощных бдений — это борьба со сном и усталостью. ПО правилам многих монастырей экклисиарху полагается во время ночных служб обходить монахов и будить задремавших, трогая за плечо.

МОНАСТЫРСКАЯ ЖИЗНЬ И РАСПОРЯДОК ДНЯ

Жизнь монахов на Афоне всецело посвящена православной церкви и проходит, главным образом, в молитвах и служении Богу.

Время на Афоне определяется по византийским часам, которые работают по-разному в определенное время года. Отсчет начинается с заката солнца, в это время башенную стрелку ставят на полночь. В дальнейшем вся система меняется, приспосабливаясь к закату солнца. В мае разница с европейским временем составляет около 5 часов. Только в Ивере жизнь монастыря строится по халдейской системе отсчета времени — с восхода солнца.

Русский писатель Борис Зайцев, побывавший на Афоне в конце 20-х годов нынешнего столетия, описал будний день Пантелеимоновского монастыря следующим образом: «… Утреня в Пантелеимоновском монастыре начинается в шесть утра — в час ночи по нашему. Она продолжается 4—4,5 часа. За ней (здесь и далее считаю по-европейски) идет литургия — до 6 часов, следовательно, почти вся ночь уходит на богослужение — характерная черта Афона. До семи полагается отдых. С семи до девяти — «послушания», почти для всех, даже глубокие старики выходят на работу, если мало-мальски здоровы (в лес, на виноградники, огороды…). В девять утра — трапеза. Затем до часу — вновь послушания. В час — чай и отдых до трех. Послушания — до шести вечера. От половины пятого до половины шестого в церквах служат вечерни. Монахов на этих службах (дневных) бывает мало — большинство на работе… В шесть вечера — вторая трапеза, если это не постный день… Вслед за второй трапезой звонят к повечерию, оно продолжается от семи до восьми. Далее идет «келейное правило», т. е. молитва с поклонами в келии. После каждой краткой молитвы монах передвигает четку на один шарик и делает поясной поклон. На одиннадцатом, большом шарике, кладет земной поклон. Таким образом рясофорный монах (низшая ступень пострижения) делает ежедневно шестьсот поясных поклонов, манатейный около тысячи, схимник до полутора тысяч (не считая соответствующих земных). На монашеском языке это называется «тянуть канончик». Рясофор тянет его часа полтора, схимник — до трех, трех с половиной. Значит, рясофор освобождается около десяти, остальные — около одиннадцати. Время до часу, когда начнется утреня, и есть основной сон монаха (два-три часа). Сюда добавляется еще нередко один утренний час и, быть может, час среди дня после чая. Так как у каждого монаха есть еще свои дела, отнимающие время, то надо считать, что спят монах не более четырех часов, а то и менее…»

Свидетельство русского писателя начала XX века отражает реальную жизнь монашеской общины и сегодня. На протяжении ее тысячелетней истории она претерпела незначительные изменения.

ПИЩА МОНАХОВ

Пища афонских монахов чрезвычайно бедна и не отличается большим разнообразием. Обычно это хлеб, растительное масло, вино (уставом не запрещается), маслины, бобы и овощи. Рыба появляется на монашеских столах только в дни праздников, а мясо запрещено монастырским уставом.

Монахи принимают пищу в большой трапезной, обычно в афонских монастырях узкой и длинной, украшенной живописью. Прием пищи является последним актом литургии и ее неотъемлемой частью. В глубине трапезной находится место для игумена. Рядом с длинным столом находится кафедра, которую занимает назначаемый по очереди чтец. Все кушанья подаются одновременно, все, что стоит на столах, освящается, так как неосвященного никто не ест. Начинают есть монахи после соответствующего знака игумена и по его жесту заканчивают. Характерно, что стол игумена совершенно тот же, что и стол последнего рясофора — в пище все монахи равны.

Первым из-за стола выходит игумен, за ним — молча все остальные. У дверей находятся чтец, повар и трапезарь. Они, низко кланяясь, просят прощения, если что было не так.

Наконец, отметим, что во вторник, четверг, субботу и воскресенье монахи принимают пищу дважды: утром, после литургии, и вечером. В остальные дни (понедельник, среду и пятницу) один раз, но не по окончании утренней литургии, а в обед.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *