Социокультурная динамика Сорокина

Ниже представлен список вопросов по предмету Культурология МФПУ/МФПА «Синергия»

«Оправдание верой» и признание «священного писания» единственным …

… − это нечто, чувственно не воспринимаемое, но воспринимаемое ил…

… определял культуру как «второе рождение человека»

… определял, что советь – это некая «сверхличность», перед которо…

… сказал, что «религия делает для человека легким и радостным то,…

Аграрные культы особо развиты в культурах …

Аксиологическое осмысление культуры характерно для …

Анимизм – это …

В СССР для обозначения членов молодежных субкультур использовался…

Внутренний мир человека – это …

Высказывание «Как листья, цветы, ветви и плоды выражают своей фор…

Генетический подход к исследованию культурных феноменов заключает…

Генотеизм – это …

Георг Зиммель определял, что …

Говоря о практико-опытном определении культуры, можно утверждать,…

Для первобытной культуры характерны …

Известно, что культура хранит, транслирует (передает от поколения…

К глобальным проблемам человечества можно отнести …

К методам типологического анализа культуры относятся: …

К направлению, рассматривающему различные культуры как автономные…

К.Г. Юнг считал, что главные символические фигуры любой религии в…

Каруна – это …

Книга «Закат Европы» принадлежит перу …

Коллективное бессознательное – это …

Культура – это …

Культура – это совокупность исторически развивающихся …, выступаю…

Культура в практико-опытном определении – это …

Культура в широком смысле – это …

Культура формируется в результате …

Культура является …

Культура является … личности

Культурализация (инкультурация) – это …

Культурные универсалии – это …

Культурный артефакт – это …

М. Мюллер – основоположник … метода исследования в культурологии

Мнение, что «религия питает культуру и придает ей смысл; религия …

Молодежная субкультура – это культура, создаваемая … на ее массов…

Молодежной субкультуре присущ … характер

Н.Я. Данилевский рассматривал культуру как нечто …

Объединение материального и духовного – это …

Основоположником географического детерминизма является …

Основу вероисповедания в православии составляет…

Первым, кто предложил все разрозненные знания о культуре различны…

По словам …, «религия питает культуру и придает ей смысл; религия…

Под концептуально-описательной функцией культурологии подразумева…

Под религиозной культурой следует понимать …

Прикладная культурология представляет собой …

Религия – это …

Религия и культура – это результат взаимной динамики …

С точки зрения …, различные культуры являются автономными система…

Слово «библия» впервые было использовано …

Совокупность различных культурных форм образует культурные …

Согласно …, основу, праформы, каркас всех культурных образований …

Согласно Г. Гегелю, культура – это …

Согласно П.А. Сорокину, основу культуры идеационального типа сост…

Согласно теории общественно-экономических формаций, культура есть…

Социализация – это …

Социологический подход к исследованию культуры заключается в …

Сочинение «Истоки истории и ее цель» принадлежит перу …

Сциентизм – это …

Термин «культура» с латинского языка переводится как …

Термин «осевое время» в научный оборот ввел …

Термина «артефакт» переводится с латинского языка как …

Устойчивый комплекс артефактов – это …

Ф. Ницше сказал, что культура – это …

Фетишизм – это …

Фундаментальная культурология изучает …

Хозяйственно-культурный подход к проблеме типологии культур позво…

Христианство возникло …

Э. Тайлор написал книгу …

Э. Фромм определял, что религия – это …

Л. М. МАРЦЕВА

Омский государственный университет путей сообщения

УДК 301.185.4

ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

в социологии

ПИТИРИМА СОРОКИНА

СОВРЕМЕННАЯ ТИПОЛОГИЯ КУЛЬ ТУРЫ ТРЕБУЕТ НОВЫХ МЕТОДИЧЕСКИХ ПОДХОДОВ. ГОСПОДСТВУЮЩАЯ В ГУМАНИТАРНЫХ НАУКАХ ЛИНЕЙНАЯ ИСТОРИКО-СОЦИОЛОГИ-ЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ЯВЛЯЕТСЯ НЕДОСТАТОЧНОЙ ДЛЯ АНАЛИЗА САМОСТОЯТЕЛЬНЫХ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ И ИХ ГЕОПОЛИТИЧЕСКОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ. ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ТОЖЕ ИМЕЕТ ОДНОСТОРОННИЙ ХАРАКТЕР, ЗА Т-РУДНЯЮЩИЙ ВЫЯВЛЕНИЕ ОБЩЕЙ ЛОГИКИ МИРОВОГО КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ. НОВЫЕ ПОДХОДЫ СОДЕРЖИТ МЕТОДОЛОГИЯ ИНТЕГРАЛЬНЫХ СИСТЕМ, РАЗРАБОТАННАЯ В СОЦИОЛОГИИ П.А. СОРОКИНА, КОТОРАЯ ПОЗВОЛЯЕТ ПРЕОДОЛЕТЬ НЕДОСТАТКИ НАЗВАННЫХ ТЕОРИЙ В ТИПОЛОГИИ КУЛЬТУРЫ.

!

о

£ 5

0 §

о

О)

1 «в

8 I

1 §

Изданный впервые в России в 1992 г. сборник трудов П.А. Сорокина под общим названием «Человек. Цивилизация. Общество» включает важнейшие для типологии культуры работы: «Социальная стратификация и мобильность», «Социокультурная динамика» и «О так называемых факторах социальной эволюции». В своих исследованиях Сорокин использовал труды ведущих мыслителей Х1Х-ХХ вв., которые оказали большое влияние на его теорию: О. Шпенглера, И. Тэна, К. Маркса, О. Конта, Г. Спенсера, В. Парето, М. Вебера, 3. Фрейда, И. Павлова и др.

Культуру Сорокин рассматривал как интегрированную систему, которая держится и основывается на определенных ценностях. Сорокин различал два уровня интеграции: горизонтальный и вертикальный. Соответственно и типология культуры имеет у него двухуровневый характер.

Горизонтальный уровень представляют самостоятельные культурно-исторические типы или локальные цивилизации. Каждый из таких типов имеет свои ценности, которые существенно отличают его от других типов культуры. В целом Сорокин пользовался классификацией локальных цивилизаций, ставшей общеупотребительной после трудов Данилевского, Шпенглера, Тойнби, Вебера и т.д. Иначе говоря, Сорокин придерживался того же, что и они, убеждения с многообразии культур. Каждый культурно-исторический тип формируется под воздействием своеобразных условий, главными из которых являются: природно-климатические, национально-этнические, религиозно-мировоззренческие и цивилизационные (формы социально-политической и хозяйственно-экономической деятельности). Отличия и особые сочетания перечисленных условий интегрируются в фундаментальные ценности, характерные для каждого самостоятельного типа культуры. Эти интегрированные фундаментальные ценности выражаются в исторических формах цивилизационно-го (гражданско-государственного) устройства общества. Гражданско-государственные отношения динамичны, меняются в конкретно-исторических условиях, оформляются в юридических законах, регулирующих взаимоотношения личности и государства в каждый данный период.

«Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну -главную — ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) — все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации» . В данном случае Сорокин указывает причины внутренних флуктуа-ций (колебаний) отдельных локальных цивилизаций. Как только начинаются изменения в какой-то одной части интегрированной ценностной системы, в движение приходит вся социокультура, все общество.

Наиболее близкий к нам прииЛр — перестройка, на-

чатая в СССР в 1985 г. Идея перестройки состояла в том, чтобы немного «поправить», перестроить или обновить экономику и оживить демократические принципы жизни. Затронув одну из частей интегрированной социокультурной системы, политики привели в движение всю систему, и «ускорение», планируемое сначала для экономической сферы, «набрало обороты» во всей системе, да так, что политики лишились возможности управлять скоростью социокультурных процессов. Тойнби называл подобные циклические колебания внутри культурно-исторических типов причинами «роста цивилизаций»; на языке диалектики их можно назвать источниками развития локальных культурно-исторических типов.

Такие и подобные им изменения в локальных цивилизациях составляют их собственную историю. Внутри отдельных локальных цивилизаций границы таких исторических колебаний (флуктуаций) прозрачны и обнаруживают смену обществ одного культурно-исторического типа (предыстория России — догосударственная Русь — Киевская Русь — татаро-монгольский период — Московское государство и т.д. до настоящего времени). Все это развитие идет через смену государственно-социальных систем, но в пространственно-временных границах одного типа культуры. В то же время пространственно-временные границы между различными культурно-историческими типами остаются, по существу, непроницаемыми: русский, китайский, индийский, западноевропейский, еврейский, арабский и др. типы культуры существуют в своих пространственно-временных границах, имеют свою историю и культурные ценности.

Другую типологию культуры, обоснованную Сорокиным, можно назвать вторым вертикальным уровнем типологии. Здесь он выделяет следующие типы культуры: идеациональный, идеалистический, чувственный.

Идеациональная культура — это интегральная культурная система, в которой все ее части (хозяйство, торговля, политика, наука, искусства, право, бытовая жизнь людей, образование и т.д.) устойчиво основываются на религиозном фундаменте. К примеру, архитектура и изобразительное искусство западной культуры средних веков принято называть «Библией в камне». Все формы социальной деятельности в таком обществе определяются религиозными ценностями, верой в Бога, постижение которого составляет смысл жизнедеятельности индивида и общества. По словам Сорокина, чувственный, материальный (вещественный) мир рассматривается в такой культуре как временное «прибежище» человека, в котором человек лишь странник, стремящийся к достижению единства с Богом. «Такая унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной» . Такой интегрированный на основе признания реальности Бога тип культуры характерен для Брахманской Индии, буддийского и лаоистского общества, греческой культуры \/111-\/1 вв. до н.э., средневековой Западной Европы, русской культуры Ш-Ш вв. и др.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Идеалистическая культура появляется тогда, когда приходит в упадок идеациональная и начинается деформация ее культурных ценностей. Вместе со сверхчувственной и сверхразумной реальностью Бога появляется новый принцип мировоззрения, частично признающий также реальностью чувственный.объективный мир. Если для

религиозного человека вещественно-конкретная действительность не имеет существенного значения («что Бог даст»), то человек идеалистической культуры признает, что называется, и Бога, и реальные блага объективного мира. Основной посылкой такой культуры становится то, что «объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного разнообразия. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической» . Синтезированные идеалистические системы воплотились в греческой культуре \Z-IV вв. до н.э., западноевропейской ХШ-ХМ вв., русской Х\Л1-Х\ЛИ вв. и др.

Чувственная культура является следствием разрушения идеациональной (религиозной) и упадком идеалистической культур, когда устремление человека к «царству не от мира сего» заменяется реальными чувственными и ощутимыми (сенсорными) радостями и стремлениями сего мира, вещественного и материального. На этой основе формируется новая культура, признающая реальностью только чувственные ценности окружающей действительности. Принцип такой культуры в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны и познаваемы для человека, который сам ощущает себя богом, способным творить свою индивидуальную судьбу и общественную историю. Возникает «современная форма нашей культуры — культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответствующей этому миру». Она может быть названа чувственной» .

Идеациональная культура имеет преимущественно сверхчувственный, ориентированный на Бога, религиозный и «потусторонний» характер. Идеалистическая культура имеет двойственный характер: частично религиозный, сверхчувственный и частично чувственный, светский, «посюсторонний». Чувственная культура имеет характер светский, утилитарный (практичный), нацеленный на чувственную и ощутимую пользу и выгоду для человека. «Все эти типы: идеациональный, идеалистический и чувственный — обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и других культур» . Заметим, что классификация Сорокина синтезирует горизонтальный и вертикальный уровни типологии культуры. Именно это позволяет Сорокину соединить локальные цивилизации с общим развитием всемирной истории и культуры.

Обосновав теорию интегрированных культурных сверхсистем в виде трех различных по фундаментальным ценностям типов культуры, Сорокин совершил прорыв за рамки теорий культурно-исторических типов Данилевского, Шпенглера, Тойнби, М. Вебера и А. Вебера и многих других крупнейших ученых этого направления. Идеациональный, идеалистический и чувственный типы культуры распространяются на все локальные цивилизации, каждая из которых, имея собственное неповторимое ценностное культурное ядро, все-таки проходит через периодические колебания между этими интегрированными культурными сверхсистемами, составляющими смысл истории всей мировой цивилизации. Кроме того, типология интегральных культурных сверхсистем позволила Сорокину выйти из рамок линейной историко-социологической теории К. Маркса. Теорию К. Маркса, ее распространение и влияние Сорокин рассматривал как универсальное (всеохватывающее) выражение чувственной культуры, которая вступала в Западной Европе XIX в. в апогей — в наивысшую фазу своего развития. Напомним, что XX в. западноевропейская культура существовала в условиях: постоянных войн (I и II мировые войны); утраты колоний; социально-экономических кризисов, выход из которых и сегодня ищет в распространении своего финансового и военно-политического присутствия во всех регионах мира, включая Россию. В XX в. самой выдающейся фигурой на социологическом небосклоне считается П.А. Сорокин, давший свое объяснение всемирной истории. Его теория циклических флуктуаций (колебаний) всей мировой цивилизации имеет геополитический характер.

Ценности интегральных культурных сверхсистем или типов культуры являются универсальными (всеобщими) для обществ различных культурно-исторических типов в разные периоды истории. Эти ценности усваиваются и применяются в жизни основной массой на-

селения страны, независимо от социальных, имущественных, профессиональных, демографических (половозрастных), этнических и других различий. Каждое общество как целостная социокультурная система представляет в себе в разной степени элементы идеациональной (религиозной), идеалистической (рациональной), чувственной (материальной) культур. Доля присутствия этих элементов существенно зависит от особенностей конкретного культурно-исторического типа и от степени усвоения этим типом соответствующих ценностей. К примеру, Россия переняла от Византии христианство в форме еще раннехристианской апостольской церкви и сохраняет православие (правильное славие) более тысячи лет, несмотря на самые, казалось бы; невероятные исторические коллизии вроде разрушения церкви в СССР. А в романо-германской культуре произошло сначала отделение римско-католической церкви от православной (1054 г.); потом — отделение от римско-католической церкви многочисленных протестантских сект (XV-XVI вв.), которые до сих пор продолжают образовываться; а в настоящее время бурно развивается неоязычество во главе с астрологией, теософия в рериховском варианте и оккультизм с различными магиями, нетрадиционной медициной и т.д., включая сатанизм. Все чувственные культуры опираются на эти религиозные суррогаты (заменители).

Сорокин утверждает, что если какая-то из интегрированных культурных сверхсистем стремится занять монопольное положение в обществе, то общество начинает развиваться однобоко, в ущерб достоверности других систем. «Общество, в котором властвует такая односторон-ня истина, отстраняется от реальности, от реального знания. Это приводит его к невежеству, ошибкам, пустоте ценностей, к бесплодию творческих возможностей, к нищете социально-культурной жизни» . Рано или поздно наступает момент, когда односторонне развивающееся общество начинает испытывать затруднения из-за атрофии отсутствующих культурных ценностей. В конце концов оно объективно, независимо от своих планов и желаний, оказывается перед выбором: продолжать ли «развитие в заданном направлении и пережить полную атрофию, либо изменить курс за счет принятия другой, более адекватной системы истины, реальности и культурных ценностей» . Именно в такие моменты маятник между интегрированными культурными сверхсистемами более (Россия) или менее (Китай) начинает отклоняться в противоположную сторону.

Сорокин приводит множество убедительных примеров, когда локальные цивилизации успешно переходили из ритмично сменяющих друг друга «трех великих сверхсистем». «Другие же культуры или погибали и исчезали, или обрекались на загнивание и полуживое существование, а их опустошенная, ограниченная и безжизненная система истин, реальностей и ценностей становилась лишь историческим «экспонатом», вместо того чтобы быть творческой субстанцией». По мысли Сорокина, германо-романский культурно-исторический тип тоже стоит перед выбором, поскольку Запад исчерпал потенциал чувственной сверхсистемы, занявшей там монопольные позиции. «Без перехода к идеациональной этике и праву, без новой абсолютизации и универсализации ценностей общество не сможет избежать тупика. Таков вердикт истории в отношении прошлых кризисов чувственной этики и права, и таким должен быть приговор в отношении настоящего кризиса» . Периодичность смены идеациональной, идеалистической и чувственной культур Сорокин определяет примерно в 400 лет и приводит в доказательство многочисленные графики и таблицы, охватывающие историю разных локальных цивилизаций от VIII в. до н.э. до XX в.

П.А. Сорокин скончался 11 февраля 1968 года в своем доме в Винчестере. В том же году Американская социологическая ассоциация учредила ежегодную премию имени Сорокина за лучшую книгу по социологии.

ЛИТЕРАТУРА

1. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

2. Сорокин П.А. Система социологии. М., 1993.

МАРЦЕВА Лидия Михайловна — доктор исторических наук, профессор кафедры истории, философии и культурологии.

Моя книжная полка

Ссылка при цитировании:

Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика / Пер. с англ., ввступ.ст. и коммент. В.В. Сапова. — М.: Академический проект, 2017. — 964 с.+ 24 п.вкл. — (Теории общества).

Аннотация

Главный труд выдающегося русско-американского социолога П.А. Сорокина (1889–1968) был издан в США в четырех томах в 1937–1941 гг. и в последующие годы приобрел славу классического труда в области социологии и культурологии. Основной пафос сочинения — отрицание всемирных естественно-исторических закономерностей, действующих, подобно законам природы, с «железной необходимостью». На основе анализа огромного статистического материала Сорокин доказал, что на протяжении всей человеческой истории происходит поочередная смена трех «суперсистем»: чувственной, идеациональной и идеалистической. Будущее не предопределено, и каким оно будет, считает Сорокин, зависит от каждого из нас. Книга переведена практически на все европейские языки и ряд азиатских. В 1957 г. Сорокин подготовил сокращенное и адаптированное издание «Социальной и культурной динамики», с которого и сделан настоящий перевод. Перевод снабжен обширными комментариями и аннотированным указателем имен. Книга адресована студентам и аспирантам социологических факультетов и всем, кто интересуется проблемами социологии, социальной философии, культурологии и истории.

Ключевые слова:

питирим сорокин социальная динамика культурная динамика pitirim sorokin social dynamics cultural dynamics

Авторы:

Сорокин П.А., Сапов В.В.

Рубрики:

История и теория социологии

Возможно, вам будут интересны другие публикации:

— 20 —
Глава 2
РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО
Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, а в качестве одного из проявлений жизни социального организма. Связь между ними было бы неправильно рассматривать как взаимодействие двух самостоятельных величин. Религия — часть общественной жизни, от которой она не может быть изолирована, так как прочно вплетена в ткань социальных отношений. Тем не менее характер и степень этой связи на разных этапах развития неодинаковы. С усилением социальной дифференциации возрастает и самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество, идя по пути специализации и дифференциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятельности, к такому состоянию, которое представляет собой единство многообразия.
Говорить о религии как о специфическом социальном феномене, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии в ее взаимодействии с обществом возможен только в рамках истории социальной дифференциации. Это означает наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать тогда, когда речь идет о развитом обществе и только во взаимосвязи с функционирующими в нем другими социальными системами.
Такой подход предполагает, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества — это прежде всего вопрос о роли религии в мотивации социального поведения.
Понятие «общество» означает совокупность многообразных социальных отношений между членами групп и между группами. Такое понятие отлично от понятия «культура» как совокупности материальных и имматериальных артефактов. Конечно, это различение продиктовано в первую очередь аналитической потребностью, и ясно, что нет и не может быть общества без культуры
— 21 —
и никакая культура не существует вне общества. Культура фиксирует уже сложившиеся способы жизнедеятельности как принудительно действующие нормы регуляции, как то, что индивиду задается как бы извне. В этом смысле и религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, т.е. порождением жизнедеятельности общества, затем противостоит человеку как нечто заданное ему извне и обязательное. Религия в этом плане соотносится с понятием культуры. В силу сказанного, проблема «религия и общество» является частью более общей проблемы — «религия и культура».
Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: она выступает как фактор, во-первых, возникновения и формирования социальных отношений, а во-вторых — легитимизации тех или иных форм социальных действий, социальных отношений. Религия, следовательно, способствует поддержанию стабильности общества и одновременно стимулирует его изменение. В основе проявлений религиозной активности лежит одна и та же функция, относящаяся к числу основных функций религии, — смыслополагание.
Религия делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее важнейшим компонентом — «значением». Она дает картину мира (Космоса, Универсума), где несправедливость, страдание, смерть — все то, что делает жизнь трагической неудачей, сокрушает надежды, ломает судьбу, которая могла бы быть совсем другой, оказывается обладающим значением и смыслом в той перспективе «последней, или конечной реальности», которую предлагает религия. Если страдания и смерть имеют значение, если человек знает, в чем оно, то у него появляется сила жить, преодолевая страдания. Сильным делает человека знание того, зачем он живет. Слабым, беспомощным, пребывающим в растерянности, «потерянным» он становится, если ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Равным образом, жизнь лишена смысла, если человек не чувствует, что он заслужил свой счастливый жребий, если ему просто повезло.
Если жизнь теряет значение, то это может быть самым страшным несчастьем -чем-то худшим, чем даже смерть. Особенность религиозного взгляда на мир, которая дает возможность справиться с этой угрозой, в том, что каждое отдельное событие рассматривается как имеющее смысл в силу его связи с общей картиной мира в его предельном, конечном значении. Религиозное миропонимание в отличие от философского или научного выражается в

Рис. Один из греческих храмов возле Пестума
— 22 —
ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конечных целей и устремлений. С этой функцией религия может справиться в том случае, если она не только ориентирована на индивидуально-психологическое воздействие, но и способствует поддержанию коллективной идентичности. Религия помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат среди других людей, населяющих наш мир. Эта объединяющая и способствующая самоопределению человека функция религии особенно сильна в доиндустриальных обществах. Американские социологи религии полагают, например, что сегодня в плюралистическом американском обществе ни одна из традиционных религий не способна справиться с этой ролью.

Рис. Скульптура Богини-Матери. VI—V в. до н. э.
Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует также его стабильности, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства.
Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано в начале 60-х гг. Т. Парсонсом, одним из крупнейших современных социологов. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, когда она изменяясь, продолжает существовать и сохраняет при этом свою идентичность. Чтобы обеспечить стабильность, общество должно решать основные задачи жизнеобеспечения, выполняя функции, присущие действующей системе как целому. В обществе Парсонс вычленяет четыре уровня — биологический организм, личность, социальную систему и культурную систему. Последняя определяет «символические ресурсы» общества, границы изменений нормативной системы и соответственно — поведение индивидов.
Стабильность общества на всех четырех уровнях поддерживается выполнением таких функций, как адаптация, целевая ориентация и интеграция, т.е. соблюдением (поддержанием) институализированных культурных образцов поведения. Адаптация — это приспособление общества к среде существования, прежде всего природной; эту задачу решает внутри общества экономическая подсистема. Целевая ориентация — обеспечение такого положения вещей,
— 23 —
при котором индивид не выдвигает разрушительные для общества собственные цели, конкурирующие с общими; эту функцию выполняет главным образом политическая подсистема, хотя определенное участие принимает и семья. Интеграция означает устранение опасности конфликтов, дезорганизации посредством создания такой структуры деятельности, которая обеспечивает согласованность между независимыми друг от друга действующими лицами. В рамках развитого общества, в котором функции дифференцируются институционально, эту функцию обеспечивает правовая подсистема, устанавливая нормативные определения социальных ролей.
Следовательно, когда речь идет о религии, то ее функция является более глубокой, чем политико-правовое или экономическое регулирование поведения. Речь идет о моральном фундаменте общества, его этносе, т. е. об определении того «значения», которое имеет жизнь в самых глубоких ее основах. Эта теоретическая концепция предлагает такое понимание религии, которое позволяет объяснить довольно широкий круг эмпирических данных о месте и роли ее в обществе. Однако эта концепция встречает далеко не безоговорочное признание.
Еще одна проблема связана с тем обстоятельством, что религия выступает в качестве фактора не только общественной интеграции, но и дезинтеграции. В более общей форме можно сказать, что она может быть совершенно дисфункциональна, препятствуя, например, в сфере экономики введению современных методов организации труда и технологий, усиливая экономический застой. То есть функции, выполняемые одной и той же религией, могут иметь как позитивное, так и негативное значение для общества.
Прямо противостоит функционализму взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, поэтому не существует ценностей верований, которые обеспечивали бы единение и стабильность всего общества. Общество характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за власть, где стабильность возможна лишь как нечто временное. Ключевым фактором формирования социальных отношений в данном случае являются эгоистические групповые интересы. Религиозные группы — одно из звеньев системы, в которой сталкиваются интересы враждующих сил. Наличие общих верований рассматривается

Рис. Фигура императора Октавиана Августа в образе Зевса. I в. н. э.
— 24 —
как относительно малозначащее обстоятельство для их социальной интеграции, а религиозные различия — как чисто внешнее оформление более глубоких конфликтов. Примером может служить преследование евреев в христианских странах, в основе которого лежал экономический фактор, конфликтные отношения между протестантами и католиками в Ирландии, борьба ортодоксии с ересями и т.д. Когда этнические и классовые различия переплетаются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту. По внешнему проявлению религиозные конфликты могут маскировать столкновения на этнической или классовой основе, а если экономические интересы и этнические связи способствуют единению общества, то религиозные различия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в представителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от многих конкретных обстоятельств.
Помимо межрелигиозных, религия вызывает конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противопоставляется системе светских ценностей как единственная заслуживающая уважения. Религиозная приверженность может приводить к конфликту между следованием требованиям веры и законом. На примеры такого рода указывают сторонники теории конфликта, чтобы показать, что религиозное поведение подчиняется общему правилу: всякое поведение руководствуется эгоистическими интересами.
И в самом деле, конфликт может быть функциональным с точки зрения интересов внутригрупповой интеграции, источником единения внутри религиозной группы. Поэтому некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром: чем сильнее отгороженность от него, тем прочнее внутренняя сплоченность. Вражда к «чужим» создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Таким образом, оказывается, что социальный конфликт и социальная интеграция могут выступать как две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.
Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри их. Социальное поведение внутри групп часто является результатом стремления индивидов к удовлетворению эгоистических интересов, и в ходе борьбы за власть, привилегии, престиж возникают конфликты. Например, в большинстве религиозных групп (это относится к ортодоксальному иудаизму, так же обстоит дело в православии, в католицизме, в большинстве протестантских конгрегации, в исламе) доминирующая роль принадлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем. Другой типичный конфликт — между клиром и мирянами. Он связан с тем социальным обстоятельством, что духовенство в большинстве своем принадлежит к привилегированным слоям.
В современном обществе религиозная жизнь отмечена конфликтом между кон-
— 25 —
серваторами-традиционалистами и модернистами, сторонниками религиозного обновления и реформ. Как правило, борьба между ними выходит за рамки чисто теологического спора и отражает неоднородность духовенства, его различные социально-политические ориентации.
Внутрирелигиозные конфликты часто являлись источником изменений и в самом обществе. Примером могут служить пророческие религии. В Ветхом Завете пророки провозглашали, что богу угодна социальная справедливость, что он ее установил, а люди самовольно нарушили. Пророки призывали к изменениям в обществе во имя большей справедливости и часто выступали как выразители интересов низших, бедных слоев населения. Предводителем масс в Крестьянской войне в Германии XVI в. был представитель радикального крыла Реформации Томас Мюнцер, который призывал к преобразованию земных порядков в общих интересах (а не только господских), видя в этом выполнение замысла бога. Это свидетельствует также о том, что конфликт внутрирелигиозный (Мюнцер критикует католическую церковь и духовенство, отвергает ряд догматов) может перерасти в социальный, выливающийся в самую настоящую войну.
Религия может не только выступать как фактор стабильности общества, в чем функционалисты часто усматривают ее главную функцию, но и служить источником социальных изменений. Так, Вебер обосновывал решающую роль протестантской Реформации, и особенно кальвинизма, в создании духа капитализма», в осуществлении крупного исторического сдвига, знаменовавшего начало Нового времени в европейской истории и развитие индустриальной цивилизации.
Можно привести примеры и другого рода. Хотя религия часто выступает альтернативой радикальным политическим движениям, утверждая стабильность как безусловное благо для всего общества, она может также включаться в движения, направленные на разрушение стабильности, которые в определенной ситуации функционально полезны для общества. Религиозно мотивированным было движение против апартеида — ненасильственное сопротивление в борьбе за гражданские права негров в США, которое возглавлял Мартин Лютер Кинг. Если религиозная идеология утверждает, что все люди перед богом равны, и если при этом существует социальное и национальное неравенство и угнетение, то для

Рис. Портрет Мартина Лютера. Художник Лукас Кранах. XVI в.
— 26 —
тех групп, которые представляют собой страдающую сторону, религиозное учение о равенстве людей перед богом, когда они его принимают всерьез, может служить духовным стимулом в борьбе за равенство, за освобождение. Пример развития этой идеи — «теология освобождения», которая в 70-х гг. оказывала сильное воздействие на антиимпериалистические движения в Латинской Америке. Польский католицизм также сыграл важнейшую роль в оппозиции социалистическому строю и его крушении в Польше в 80-х гг.
Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, а социальные перемены и конфликты, в свою очередь, могут вызывать и действительно вызывают изменения в религиозной сфере. Примерами последнего могут служить раскол русского православия в ХVII в., развитие сектантского движения как движения социального протеста Однако случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, разрушения, конфликта, вовсе не должны становиться основанием для отнесения ее к социальной патологии.
Что же касается отношения религии к социальному расслоению и неравенству, то в ряде случаев, действительно, существует религиозная легитимация социального расслоения, что характерно для кастовой системы в Индии. Известно также, что религия использовалась для прямого оправдания рабства, расизма и др. Однако можно привести примеры, когда религия осуждала различные проявления социального неравенства. Очевидно, что вера может оправдывать различные социальные состояния и отношения, служить выражением действительного убожества (говоря словами Маркса) и протеста против него.
Важный аспект рассматриваемого соотношения — связь между определенными социальными слоями и определенными системами веры. Жизненное поведение тех или иных слоев оказало сильное влияние на практическую этику соответствующих религий и придало им специфические черты, отличающие их друг от друга. Так, конфуцианство было сословной этикой образованной светской рационалистической бюрократии, а носителями раннего индуизма были образованные представители наследственной касты, не занимавшие никаких должностей, и только обладавшие ведическими знаниями брахманы в качестве носителей религиозной традиции были подлинным религиозным сословием. Буддизм, например, распространялся странствующими, нищенствующими монахами, предававшимися созерцанию и отвергавшими мир, ислам на начальном этапе был религией воинов-завоевателей, представителей рыцарского ордена, состоящего из борцов за веру, иудаизм после вавилонского пленения стал религией «народа-пария», а христианство вначале было учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру.
Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность
— 27 —
может служить средством сплочения тех или иных групп, способом их «идентификации»: старообрядцев в официально православной среде, приверженцев иудаизма в христианском окружении.
Корреляция «религия и политика» изучается в разных аспектах, в том числе относительно религиозного происхождения государства и ранних стадий его развития. Однако если обратиться к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. Но если при этом возникает потребность в легитимации политической власти, то эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенном отношении может конкурировать с политической элитой. Однако в большинстве государственно организованных обществ крайне редко доходило до реальной угрозы политической элите со стороны религиозной, скажем, в античных Греции или Риме — правителям со стороны жречества. Тем не менее политические амбиции духовенства в определенных условиях могут усиливаться, особенно в так называемых «религиях спасения» с их ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — Царство Божье. На этой основе может складываться альтернатива «земному граду» и светским властям, питающая политические притязания церкви, т.е. возникает теократический идеал, ставящий духовную власть над светской.
В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функций обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность: их влияние на отношение к закону и власти сказывается в поддержке или противодействии им. Второй аспект затрагивает соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Религиозные организации на разных уровнях, включая и институциональный, функционируют в политике через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологических битвах за умы людей. Так или иначе, но в разных формах религиозные группы участвуют в политической жизни

Рис. Крылатый сфинкс
— 28 —
общества. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функционирования. Оно может выражаться в политической пассивности, ориентации на неучастие, невовлеченности этих групп, что выражается в отчуждении от власти определенной части населения.
Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств, политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие на нее религии в качестве этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.
Исследование Вебера о роли протестантизма в возникновении капиталистической системы хозяйства усилило внимание к взаимодействию между религией и экономикой. Работу в этом направлении продолжил Р. Белла. И все же проблемы экономической обусловленности религиозной веры, ее содержания и религиозных ритуалов еще ждут серьезных исследований.
Вся совокупность проблем отношения религии к другим социальным институтам, включая и такое важное соотношение, как «религия и семья», связана воедино в главном вопросе — роль религии в социокультурных переменах. Ограничивается ли эта роль фиксированием в сознании людей, хотя и с отставанием во времени происходящих в обществе перемен, или же религия является движущей силой, «мотором» таких перемен. Решение этого вопроса в настоящее время чрезвычайно важно ввиду острейших противоречий и трудностей, возникающих в процессе модернизации стран «третьего мира».
В данной связи разрабатывается концепция эволюции религии как двуединого процесса — воздействие ее на общество и изменение ее самой под влиянием социальных факторов, а также изменение общества в ходе исторического развития. Теорию эволюции религии в рамках мировой истории разработал Р. Белла. Эволюцию христианской религии в западных странах прослеживает и интерпретирует Т. Парсонс — в понятиях созданной им концепции системы человеческих действий. Согласно Парсонсу, отличительная особенность христианства как религиозной системы — его «внутримирская» ориентация, способствующая установлению господства человека над реальным земным миром во имя религиозных ценностей. Христианство с момента зарождения и до наших дней прошло в своем развитии ряд этапов, которые американский социолог характеризует на основе критерия структурной дифференциации.
Первый этап — раннее христианство. Оно соединило существенные черты иудейской религии и греческой культуры. Иудаизм привнес в христианство идеал сплоченной религиозной общины с верой в единого бога, греческая культура — идею всеобщего равенства граждан и основывающуюся на ней политическую организацию. Но в отличие от иудаизма христианство поставило во главу угла не религиозную общину, а индивида, связав идею бога с инди-
— 29 —
видуальным спасением. На этом этапе происходит превращение христианства из сектантского движения в официально признаваемую церковную организацию, завершается формирование религиозной символики, верующие объединяются в единый союз («братья во Христе»). В отличие от жестко унитарной организации иудаизма, от которого откололось христианство, оно предоставляет индивиду определенную свободу в рамках религиозной организации. Второй этап эволюции христианства — Средневековье. Происходит интеграция религии как культурной системы с социальной системой путем христианизации общества. Этот процесс соответствовал идеалам христианской Церкви, рассматривавшей себя как универсальную человеческую организацию. В эпоху Средневековья Церковь становится ведущей духовной силой в европейских странах, освящая своим авторитетом всю мирскую жизнь. Возникает разветвленная сеть монашеских орденов, в том числе францисканцев и доминиканцев, действующих в университетах. Христианская Церковь создает в эпоху позднего Средневековья весьма разработанную систему норм и ценностей, тог духовный багаж, который обеспечил все последующее развитие западноевропейской цивилизации.
Третий этап начинается в XVI в. с Реформации. Усиливается обособление, автономия общества и государства от церковной организации, но внутри общих рамок, очерченных христианской культурой. Главное, что принесла Реформация, — это расширение религиозных прав индивида, который получил возможность напрямую общаться с богом, минуя церковную организацию. Связанное с этим повышение индивидуальной ответственности верующего создало предпосылки для активизации мирской деятельности. Реформация открыла дорогу реализации в земной, посюсторонней жизни важнейших ценностей, связанных с построением на земле Царства Божьего. Протестантизм утверждает важность добросовестного труда для приближения Царства Божьего, санкционирует в своей этике предпринимательскую деятельность, способствуя развитию капитализма. Реформация вызвала сдвиги не только в экономике, но и в политике, помогая уничтожению сложной феодальной иерархии и провозглашению демократических прав, а также в

Рис. Пик Монсегюр. Замок — последнее убежище катаров (альбигойцев), которые были еретиками
— 30 —
сфере образования, в деле духовного совершенствования личности.
Современную фазу эволюции христианства Парсонс называет «сектантской». Ее характеризуют религиозный плюрализм и приватизация веры. Областью действий верующего является секуляризованное общество, в котором он должен трудиться и жить, будучи ответственным перед самим собой. Основная проблема современного христианства — разработка новой системы «жизненных ценностей», которая совместила бы традиционную христианскую этику с пониманием сложных проблем общества, способствовала бы все более глубокому восприятию христианских ценностей. Социология религии, анализируя ее как развивающееся явление, ставит в рамках реального исторического контекста важные проблемы современности, в том числе взаимодействия христианской религии со светской культурой и секуляризованным обществом, возможностей и характера влияния христианства на современные социально-политические процессы, особенно в условиях существования и развития посткоммунистических государств в Восточной Европе и на территории бывшего СССР.
Контрольные вопросы
1. Почему можно говорить о религии как о социокультурном звене в жизни общества?
2. Как трактуют главное назначение религии богословская и социально-филосовфская науки?
3. Раскройте основные концепции теории Т. Парсона о религии как о факторе стабильности общества.
4. Почему некоторые социологи и философы рассматривают религию как фактор не только общественной интеграции, но и дезинтеграции?
5. Как религиозные конфликты влияли на социально-политическое и экономическое развитие общества в ходе мирового исторического процесса?
6. Как соотносятся между собой религиозные и политические институты государства?
7. Назовите основные этапы эволюции религии в ходе исторического развития человеческого общества.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *