Современное язычество

ГОУ средняя общеобразовательная школа № 183

с углубленным изучением английского языка Центрального района Санкт-Петербурга

Реферат по истории России

Тема: Язычество и христианство Древней Руси

Работу выполнила:

ученица 9а класса

Васильева Ирина

Руководитель: Захваткина

Ирина Захаровна

Санкт-Петербург

2010

Введение С. 3

Глава 1.

Язычество восточных славян С. 5

1.1.

Что такое язычество? С. 5

1.2.

Ранние формы языческих верований у восточных славян С. 6

1.3.

Духи языческой восточнославянской мифологии С. 9

1.4.

Пантеон языческих богов С. 12

1.5.

Древние святилища-капища С. 15

1.6.

Языческие праздники и обряды С. 17

Глава 2.

Двоеверие Древней Руси С. 21

2.1.

Принятие христианства С. 21

2.2.

Княжеская власть и двоеверие С. 23

2.3.

Борьба церкви с язычеством С. 25
Заключение С. 30
Список источников С. 31
Приложение С. 33

Введение

Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас. Язычество, раннее христианство, современное православие – об этом я читала книги, статьи, пытаясь разобраться в сложных вопросах истории религии и церкви.

Замысел реферата был таким: понять, что такое языческие пережитки в сознании современного россиянина. Стало очевидным, что начать работу нужно с детального изучения язычества восточных славян и выяснения того, что русская православная церковь считала и считает пережитками древних верований, как она с ними начинала бороться. Поэтому, по ходу работы, замысел изменился.

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Древней Руси X-X111в.в., в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия – христианство.

Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

— изучить основное содержание восточнославянского язычества;

— понять, что такое «двоеверие» древнерусского общества, с которым боролась христианская церковь с самого начала своего существования.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии. Курсы религиоведения, введенные в школах некоторых регионов России, и появление новой памятной даты – Дня Крещение Руси (28 июля) свидетельствуют об этом.

Работу начала с чтения Детской энциклопедии «Аванта +». Остальную литературу подбирала с помощью библиографа и электронного каталога Российской национальной библиотеки.

Крупнейшим специалистом по древнерусской истории безоговорочно считается академик Б.А. Рыбаков. Происхождение древних славян, начало русской государственности, культура русских земель, верования древних славян – «он написал обо всём этом, изучив так досконально, как будто вернулся из путешествия во времени».

«Язычество древних славян» — книга, которая стала основным источником при написании первой главы реферата.

Очень интересный и полезный материал по теме раннего христианства нашла в книге петербургских ученых Курбатова Г., Фролова Э, Фроянова И.

Интересной, но сложной для понимания, была статья академика Лихачева Д. «Крещение Руси и государственная Русь».

Сложнее всего было найти достоверный источник, который бы четко и системно назвал явления, которые христианская церковь считала языческими пережитками, и способы борьбы с ними. В репринтном издании (1916г.) двухтомника «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» историка религии Н.М. Гальковского третья глава посвящена этой проблеме.

Несколько полезных статей нашла, используя Интернет ресурсы. Например, на сайте «История религии и церкви» опубликованы труды ученого, специалиста по истории Древней Руси Кривошеева Ю. и историка церкви Голубинского Е.

В Санкт-Петербурге находится Государственный музей истории религии — единственный в России и один из немногих музеев в мире, экспозиции которого представляют историю возникновения и развития религии. В залах посвященных христианству средневековой Руси есть несколько экспонатов, иллюстрирующих тему крещение Руси. В экспозиции, посвященной архаическим верованиям северных народов, я смогла увидеть предметы ранних языческих культов. Но, к моему удивлению, вообще нет раздела «Язычество восточных славян».

Глава 1. Язычество восточных славян

1.1. Что такое язычество?

В современной науке язычеством (от старославянского языцы — народы, иноземцы) называется комплекс религиозных верований, представлений, обрядов. Они предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой.Признаками язычества является политеизм (многобожие), одухотворение природы, отраженное в культах предметов, предков, духов, богов.

Академик Б.А. Рыбаков во вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует понятие «язычество» обобщенно: «…я считаю вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия, анимизм, прамонотеизм, дуализм и т.д.» Там же: «Славянское язычество — часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.»

Академик Д.С. Лихачев в статье «Крещение Руси и государство Русь» вторит ему: «Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания».

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских политеистических религий. Термин употребляется в отношении религиозных верований и обрядов первобытных народов, а также религиозных систем древних народов (египтян, вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т. д.). К язычеству относят современные религии индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство.

Упрощенно эпохой господства язычества у восточных славян можно назвать время от палеолита до Х века. Но следует прислушаться к словам Б.А. Рыбакова: «Миpовоззpение и религиозные представления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные времена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший материал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.»

За тысячи лет существования восточнославянское язычество не сложилось в ясную и определенную систему, как, например, греческое. Историки по крупицам воссоздают сложную картину верований множества племен, живших на огромной территории от Балтийского до Черного морей.

При всех различиях в условиях существования — социальных, географических, климатических — необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

1.2 Ранние формы языческих верований у восточных славян

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. Автор «Хождения Богородицы по мукам» — произведения XII — XIII вв. — пишет, что «они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади». Это позволяет сделать вывод о поклонении силам природы, одушевленным и неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства, называется фетишизмом.

Постепенно человек, задумываясь об источнике этих свойств, начинает думать, что их носителем является какая-то неведомая ему сила. Это уже новая форма развития первобытных верований — анимизм — вера в духов (душу) как причину жизни и явлений природы. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней оказался у славян весьма древним и живучим. «Слово Иоанна Златоуста» при перечислении мест, куда русские «приходяще молятсь» и «жертву приносящу», называет «камения». Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.

  • Официальный дискурс позиционирует язычников как одну из главных внутригосударственных угроз в России.
  • Современность опирается на отрицании любых форм религиозности и сакральности. Поэтому любой подлинно религиозный человек, в том числе и язычник, ощущает себя в современном мире довольно неуютно.
  • Неоязычество, например, в Татарстане имеет, в той или иной степени, правый и ультраправый крен, как и многие течения, которые стремятся вернуться к национальным корням, крови, почве и так далее.
  • Есть попытка возрождения аутентичных традиций и желание отмежеваться от квазиязычества, от псевдоязычества, которое паразитирует на различных формах фольклорного этнографического наследия (узоров, зодчества, вышивки и подобной символики).
  • Оскорбление чувств верующих воспринимается как покушение на ценности общины, как угроза сообществу. И корень агрессивной реакции выходит именно отсюда.

Тамара Ляленкова: Сегодня мы расскажем о новых язычниках, которых в России, например, по самым скромным подсчетам, около одного процента. Впрочем, надо понимать, что подобные сообщества предпочитают не афишировать свою деятельность, хотя география их распространения говорит сама за себя — от питерских асатру до полтавского храмового комплекса Темплума, где поклоняются Юпитеру.

Личные и социальные мотивы обращения к славянским, скандинаво-германским и другим языческим богам нам помогут понять язычник-традиционалист, философ Евгений Нечкасов, создатель сайта о неоязычниках Сергей Paganka и религиовед, доцент Школы философии НИУ ВШЭ Всеволод Золотухин.

Тамара Ляленкова: Первый вопрос к Сергею, как к исследователю и язычнику. Насколько ваш путь традиционен для молодых людей?

Сергей Paganka: Мой путь нельзя назвать традиционным для язычников, поскольку большая часть современных язычников это, конечно же, выходцы из православных христианских или атеистических семей. А я жил в республике, где всегда было много традиционных язычников, поэтому для меня язычество всегда стояло в одном ряду с другими религиями. Просто в какой-то момент я задался выбором и достаточно быстро пришел к тому, что язычество кажется наиболее адекватным и правдоподобным.

Тамара Ляленкова: Всеволод, достаточно часто в информационном поле «родноверие» стоит рядом с национализмом, антисемитизмом. Возможно, в традиционном язычестве действительно больше поводов для экстремизма или эпатажа?

Всеволод Золотухин: Надо понимать, что неоязычество — это большой конгломерат различных личных, коллективных или обоснованных кем-то представлений, учений, которые ветвятся, разрастаются, делятся. Конечно, некоторый крен в эту сторону есть в восточноевропейском регионе, но не только в России, но и в странах бывшего СССР язычество имеет место. И я не смогу ответить на вопрос — предполагает ли неоязычество автоматическое принятие правой идеологии, поскольку надо сначала понять, о каком движении, каком направлении мы говорим.

Сергей Paganka: Действительно, в СМИ часто фигурируют родноверы-националисты просто потому, что родноверы не националисты СМИ неинтересны. Если ребята собираются, пьют чай где-то в лесу, их особо никто не видит, то зачем о них писать СМИ?! Если же какие-то ребят вдруг начинают зиговать, татуировать себе лбы различными символами и призывать в огне демона Гитлера, вот об этом стоит сразу написать. СМИ не охватывает всего неоязычества, к сожалению или к счастью.

Тамара Ляленкова: Хочу заметить, что лаборатория «Новое религиозное движение в современной России и странах Европы» (это Нижегородский государственный педагогический университет) периодически проводит полевые исследования. Несколько лет назад они спрашивали, что такое родина во время празднования Купалы. И самый распространенный ответ — земля, родная земля, моя земля. Дальше идет место, потом по нисходящей — предки, род, семья, дети. Национализм, как кровь, почва, славяне, нация, оказался на 8-м месте, а Русь и Россия на последних 12-м и 13-м.

Вопрос Евгению, как к язычнику-традиционалисту: легко ли существовать в статусе язычника в реалиях современного мира, или надо как-то мир под себя менять?

Евгений Нечкасов: Я считаю, что религиозное или мифологическое сознание является нормой для любого человека. В моем случае это оказалось германо-скандинавское язычество. Отвечая на ваш вопрос о

религиозное или мифологическое сознание является нормой

современности и язычестве, стоит сказать, что современность опирается целиком на отрицании любых форм религиозности и сакральности. Поэтому любой подлинно религиозный человек, в том числе и язычник, очень проблематично ощущает себя в современном мире, встречает множество преград, причем, далеко необязательно это социально-правовые преграды, которые занимают, пожалуй, низшую ступень в иерархии проблем. Скорее это преграды метафизического характера, в том числе и устройство мышления современного человека как такового.

Тамара Ляленкова: Сергей, как проводить в городских условиях обряды, например, те же похороны, которые предполагают сожжение?

Сергей Paganka: Разные группы язычников находят разные методы решения этих проблем. Во-первых, так как языческий период, который рекультивируют или реконструируют современные неоязычники,

происходит адаптация религий под современность

достаточно велик, то в нем не только сожжение можно найти, трупоположение тоже было. Поэтому никакой проблемы нет в том, чтобы закопать своего умершего родственника. Да, в прошлом году были прецеденты традиционного сожжения на бревнах по языческому обряду, однако язычники не отрицают и научно-технический прогресс. Если нужно сделать сожжение, почему бы не обратиться в крематорий. И это касается не только похорон.

Происходит адаптация религий под современность. Главное — не утратить суть. А в какую обертку это будет собрано… Мне необязательно носить расшитую рубаху и обвешиваться амулетами и символами, чтобы быть язычником. Это все внешняя мишура, она не нужна для религии.

Тамара Ляленкова: Всеволод, вы недавно были в Казани, и знакомились с местным неоязычеством. Там те же побудительные причины?

Всеволод Золотухин: Я хотел бы дополнить Сергея. Есть группы, которые считают, что внешние атрибуты очень важны и всеми силами подчеркивают этнографический или даже псевдоэтнографический характер своих одеяний, своих убеждений и своего учения.

Что касается Татарстана, то там есть тюркское неоязычество, хотя и не очень широко распространенное. И часто мы можем видеть на примере наших респондентов, что эти учения во многом — личные учения, то есть они создаются современными людьми. Кроме того, неоязычество в Татарстане имеет, в той или иной степени, правый и ультраправый крен, как и многие течения, которые стремятся вернуться к национальным корням, крови, почве и так далее. Есть те, кто принимает шаманизм, есть такие, кто его отрицает, но тема национальной самостоятельности звучит в любом контексте.

Ритуальное тату

Тамара Ляленкова: Евгений, что вы скажете по поводу связки языческое-патриотическое?

Евгений Нечкасов: Официальный дискурс позиционирует язычников как одну из главных внутригосударственных угроз. Поэтому какие-либо официальные пути, официальный симулякр патриотизма для язычества закрыт. Это всегда частная инициатива, частное участие в тех или иных

официальный симулякр патриотизма для язычества закрыт

патриотических организациях по принципу — «тебя не спрашивают, ты про это не говоришь». Но это не отменяет того факта, что многие славянские язычники и необязательно даже славянские, но проживающие в России, испытывают патриотические чувства к родине, к малой родине, к России как таковой, и все равно участвуют в социальных проектах на индивидуальных началах, причем, разной степени политической радикализации.

Сергей Paganka: Мы не можем говорить о неоязычестве как о чем-то едином и известном. По большому счету есть три неоязычества. Первое — как оно есть, и оно сейчас неизвестно ни религиоведам, ни самим язычникам, ни СМИ, ни государству, никому, но оно живет в России. Второе неоязычество — это неоязычество фактическое, то есть известное по описаниям. Здесь уже вступают в бой религиоведы, которые как-то его описывают. Третье неоязычество — неоязычество, каким его хотят видеть, причем, не только сами язычники, сектоведы и некоторые из религиоведов, но каким его хочет видеть государство.

Embed share Embed share Текст скопирван width px height px The URL has been copied to your clipboard

No media source currently available

0:00 0:01:20 0:00 Скачать медиафайл

​Кого из языческих богов вы знаете? Опрос молодых

Тамара Ляленкова: Сошлюсь на всеми уважаемого религиоведа Алексея Гайдукова, который говорит, что «среднестатистическая группа славянских язычников состоит из людей в возрасте 17-35 лет».

Сергей Paganka: Средний возраста родновера 31 год.

Тамара Ляленкова: Те же нижегородские исследования показывают, что самая многочисленная группа — от 14 до 30 лет, больше половины.

Сергей Paganka: Это молодежь, тяготеющая к верхней планке молодежи, то есть 20-25+.

Тамара Ляленкова: Еще есть мнение, что большая часть неоязычников живет в крупных федеральных центрах. Может быть, потому что там их легче найти.

Евгений Нечкасов: В современном российском язычестве существует тенденция на разграничение неоязычества как попытку возрождения аутентичных традиций и желание отмежеваться от квазиязычества, от псевдоязычества, которое паразитирует на различных формах фольклорного этнографического наследия (узоров, зодчества, вышивки и подобной символики), но при этом предлагает абсолютно неязыческие идеи.

есть разделение на тех, кто пытается жить аутентично

Несколько лет назад коллектив сибирского вече, собрания по Сибирскому федеральному округу язычников выступил с публичным письмом-обращением к религиоведам, ученым с просьбой внести терминологическое разграничение, либо каким-либо образом это обозначить. Что, конечно, есть не раскол, но разделение на тех, кто пытается жить аутентично, насколько это возможно, и тех, кто вообще не ставит вопрос аутентичности для себя. Упоминалась лаборатория Романа Шиженского в Нижнем Новгороде. Он очень положительно отозвался об этой инициативе, но, к сожалению, в кабинетном религиоведении она не нашла никакого отклика.

Тамара Ляленкова: Евгений, для вас важны символы, обряды? На вашем канале размещено видео, как перетаскивают чур Перуна на новое место, причем две разные общины.

Евгений Нечкасов: Это было мероприятие двух общин — моего сообщества «Svarte Aske» и новосибирской общины «Земля Даждьбога» . Мы переносили один из старейших чуров Перуна в Новосибирске — легенда даже умалчивает о том, кто его создал и установил в лесу. Но, поскольку цивилизация добралась до этого парка и там сделали цивильные дорожки, поставили фонари, чур стал погибать от излишнего внимания профанных персонажей, которые там гуляют. И было решено унести его поглубже, подальше в лес, что, собственно, и демонстрируется на ролике — чур был перенесен, установлен в глухой части леса. Правда другая, уже третья, община язычников решила, что он должен стоять, где был, и без нашего ведома водрузила обратно. Там он до сих пор и стоит, но в очень ветхом состоянии.

Перенос чура Перуна

Тамара Ляленкова: Может быть, уход в язычество объясняется разочарование в традиционных религиозных практиках? Или современная политика той же Русской Православной церкви такова, что не отвечает запросам современных молодых людей, их поиску?

Всеволод Золотухин: Надо понимать, что в принципе на человека возложена важная миссия — искать себя, смыслы, жизненные ориентиры. И у нас нет традиционной общины, которая за нас выбирает, нет традиционного мировоззрения, которое разделяется большей частью или всем обществом. Но каждый из нас принужден к поиску неких смыслов. И надо понимать, что у нас и православие-то очень разное, малый процент населения воцерковлен.

Embed share Embed share Текст скопирван width px height px The URL has been copied to your clipboard

No media source currently available

0:00 0:01:14 0:00 Скачать медиафайл

Языческие боги в представлении взрослых людей

Тамара Ляленкова: А можно оскорбить чувства верующего язычника?

Сергей Paganka: На мой взгляд — нет.

Тамара Ляленкова: Почему?

Сергей Paganka: Я слабо себе представляют, что такое оскорбление чувств верующего. Даже если бы я был мусульманином, я все равно слабо бы представлял, как можно оскорбить чувство верующего. Вот я испытываю религиозные чувства к какому-то богу и «делаю религию», то есть пытаюсь установить связь с божеством. Как эту связь кто-то может прервать, оскорбить или в нее вмешаться?! На мой взгляд, это в принципе невозможно.

Всеволод Золотухин: Это как раз доказывает, что ваша религия есть личная религия. Потому что оскорбление чувств верующих воспринимается как покушение на ценности общины, как угроза сообществу. И корень агрессивной реакции идет именно отсюда.

Сергей Paganka: Конечно, у меня личная религия. Но при этом у нас есть свои сообщества, в которых мы одинаково находим и исследуем информацию, чтобы одинаково верить и добиваться результата.

Тамара Ляленкова: Сергей, вы неоязычник. Изменились боги со временем?

Сергей Paganka: Какой интересный вопрос! Очевидно — да.

Всеволод Золотухин: Как религиовед могу сказать, что представления о богах меняются, и это очень интересно, поскольку отражает наш духовный поиск. Создаются новые конструкты, новые интересные переплетения различных доктрин, взглядов, идей, люди представляют новую, философски обоснованную картину мира. Что, конечно, не может не радовать, поскольку все есть движение, а движение есть изменение и так далее.

Уважаемые друзья! Давно хотела создать небольшую рубрику, посвященную религиозным воззрениям и верованиям ингушей в прошлом. Для начала объясню причину такого желания. Потом буду постепенно приводить различные источники, где описываются верования ингушей и на последок постараюсь сделать анализ.

Картина Имагожева Х-А. А-С. «Жрец»</span>
Итак, почему я взялась за это.
С каждым днем, с каждой прочитанной книгой, опрошенным старожилом и т.д. меня все больше и больше посещают сомнения в том, что ингуши в доисламском прошлом были язычниками в классическом понимании этого слова. Хотя версия о язычестве ингушей в прошлом довольно распространена в научной литературе. Существует множество трудов о пантеоне языческих божеств ингушей.
Я сама в своих научных статьях часто употребляю общепринятые языческие термины, анализируя духовное составляющее ингушского народа в прошлом. Делаю я это так, как убеждена, чтобы передать религиозную составляющую ингушей, нужно придумать новые термины с подробной их характеристикой, они не переводятся на русский язык подобно такому явлению среди ингушей, как ЯХЬ.
По моему мнению, ингуши исповедовали единобожие с примесью всяких суеверий и ритуальных элементов из других вероисповеданий. В результате многочисленных попыток христианизировать ингушское население со стороны Грузии, ко всему этому прибавились некоторые элементы христианства, такие как: почитание воскресенья (и введение семидневной недели, тогда, как в прошлом у ингушей была пятидневная неделя), подобие пасхи, в поздние времена христианские имена и мн. др.) Христианство в чистом его виде ингуши не исповедовали никогда.
Потенциальных оппонентов этой версии я прошу ответить на несколько моих вопросов:
1. Как сказать на ингушском языке «Богиня»? Ведь всюду пишем «Богиня плодородия Тушоли». В перевод молитвы к Тушоли звучит так: «Божий лик Тушоли», а на ингушском «Даьла юхь (яш) Тушоли». На ингушском языке молитва (обращение к ней и ее статус) звучит совсем иначе, как вы видите. Тоже самое и в отношение Мехки-нана, Хи-нана, Ун-нана и др.
2. Как сказать «Бог» (Даьла) на ингушском языке во множественном числе? Т.е. если есть «боги», то должно быть слово. Или поставим вопрос иначе: что объединят всех наших «богов»? Или какое слово?
3. Язычество в классическом варианте- это есть идолопоклонничество, а значит и наличие идолов (всем, например, известно, что во времена джахилии в Мекке было около 300 разных идолов). Может, я ошибаюсь, но мне из источников известно только об одном изваянии с маской- маской Тушоли. Возникает вытекающий из этой инфо вопрос: неужели блестящие мастера- каменщики не могли изготовить для себя каменных «долговечных идолов»?
Далее я буду приводить источники, где приводятся описания наших верований и религиозной философии в прошлом.
1. Иоганн Бларамберг Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа. М., 2005
Религия ингушей очень проста: они почитают единого Бога, которого они называют Дайле или, точнее – Дяла; но в вере своей они не признают ни святых, ни великомучеников. Они соблюдают воскресенье, не служа торжественной обедни, а просто не работают в этот день. У них бывает большой пост весной (март- маьрхий ботт – прим Д.Т.) и малый – летом.» «…Их единственным жрецом может стать только старик безупречного поведения, которого они называют «Цани-стаг», т.е. «святой», чистый человек, или непорочный. Он никогда не женится и должен происходить из простой семьи. Он молится в Тхаба-Ерда и других святых местах и только он один совершает жертвоприношения. …Они сохраняют преданность только старым христианским церквям и относятся презрительно к Исламу. Некогда два брата, проданные в Турцию, приняли там Магометанство. Они совершили паломничество в Мекку, и, как следствие, им была возвращена свобода. Вернувшись на Родину, они застали в живых свою мать и обратили ее в Ислам, и стали проповедовать Ислам своим соотечественникам. Они с большой убежденностью отговаривали от поклонения святым местам, но ингуши сказали им: «Вы проповедуете религию, которую познали в рабстве, а нам она не нужна, уходите из наших мест, чтобы мы вас более не видели!».
2. Александр Дюма Кавказ. Тбилиси, 1986
«Ингуши ни магометяне, ни христиане; религия их очень проста: они деисты. Бог называется у них – Даль, и он не окружен ни святыми, ни апостолами. В воскресенье они отдыхают, соблюдают большой и малый пост, имеют несколько священных мест, которые почти все представляют церкви времен царицы Тамары. Священником у них старик, которого они называют Исанин – стаг (чистый человек); он приносит жертвы и читает молитвы». (с. 211) Далее Дюма рассказывает ту же самую историю про братьев-мусульман.
Из этих записей видно, что еще до принятия Ислама ингушами, речь о единобожии ингушей долетала до ушей мимо проезжающего в Грузию француза или военного, прибывшего на Кавказ далеко не из научных интересов.
P.S. Любые доводы за и против данной версии только приветствуются.

В чем причина, что сегодня становятся популярными, особенно в молодежной среде, всевозможные неоязыческие учения, растет интерес к оккультной языческой практике? Действительно ли язычество – «начальная» вера русского народа? На каких струнах человеческой души играют проповедники неоязычества? Как опровергнуть те обвинения, которые неоязычники предъявляют Православию: что христианство принципиально непатриотично, что это религия слабых людей, что оно агрессивно по отношению к культуре, что, противопоставляя себя язычеству, оно включает языческие по сути обряды и паразитирует на языческих праздниках? На эти и другие вопросы отвечает преподаватель сектоведения, миссиологии и истории религий Андрей Иванович Солодков.

Ритуалы русского неоязычества

– Сегодня, когда положение Русской Православной Церкви укрепилось и ее влияние на общество возросло, все громче раздаются голоса, призывающие вернуться к начальной религии Руси – язычеству, лишить Православную Церковь доминирования. И у многих подобные призывы вызывают отклик и сочувствие. Андрей Иванович, на ваш взгляд, почему так происходит?

– Если говорить об «изначальности» язычества, то это положение определенных теорий, рассматривающих происхождение религии, ее историю как некую эволюцию религиозного сознания от примитивного к более сложному. Мы, православные люди, такого взгляда не разделяем. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Человек был создан в состоянии естественном, пал в состояние ниже естественного, возведен Христом в состояние сверхъестественное». Поэтому всю историю человечества мы рассматриваем не как прогресс, какое-то самосовершенствование и какое-то устроение Царства Божия здесь, на земле – это является ересью, которую Церковь осудила на своих Соборах.

Мы рассматриваем историю как возвращение человека в утерянный им рай, к потерянному им состоянию подобия, Христом возведенное в сверхъестественность. Мы говорим о тоске человечества по совершенству, к которому Бог предназначил человека изначально. Человек был создан по образу и подобию Божию. Образ – это бессмертная душа, подаренная Богом человеку. Состояние подобия – стремление к Богу. После грехопадения человек утерял возможность быть подобным Богу, но по благодати – стремление остается. Поэтому все эти искания возвратиться к своим истокам – совершенно естественны. Просто ищут не там, и направлен вектор не в ту сторону.

В человеке осталась память о рае – отсюда все эти разговоры, что «раньше было лучше». И неоязычники играют на этом

Еще Тертуллиан сказал, что душа по природе своей христианка, и человек без веры жить не может. Но если человек теряет веру, он начинает ее подменять сурогатами, каковым является неоязычество. Сегодняшнее неоязычество осуществляет подмену, играя на этом христианском чувстве. Используя в том числе и заложенную в человеке память о том, что прежде было лучше. Все мы знаем, как бабушки и дедушки говорят, что раньше было лучше. А их бабушки и дедушки в свое время тоже говорили, что раньше было лучше. Так что это стремление возвратиться к истокам естественно для христианской души. И неоязычество использует его. Но, повторюсь, ведет не туда.

Играет неоязычество и на чувстве национального самосознания, любви к своей Родине, на чувстве патриотизма, обвиняя христиан в непатриотичности, в общем-то, ошибочно.

Если говорить о доминировании в обществе… Все мы помним слова Христа: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18: 8). Православный христианин не стремится к тому, чтобы одержать над кем-то победу и построить Царство Божие на земле. Православный христианин стремится, прежде всего, как сказано в Священном Писании и у отцов Церкви, к стяжанию Духа Святого. Устроение любого царства начинается, с точки зрения христианского православного мировоззрения, с устроения внутреннего состояния человека.

Неоязычники Киева

– Противостояние христианства и язычества насчитывает многовековую историю. Как только появляется учение Христа, начинается колоссальное сопротивление ему. Почему могущественная Римская империя, принимавшая в свой религиозный пантеон всех божеств покоренных народов, не смогла примириться с кротким христианством? С чем это было связано?

– Римская империя – это обожествление императора, это надежда исключительно на силу и могущество. И нельзя ставить вопрос так: почему Римская империя не приняла в свой пантеон Христа? Это христианство не приняло этих богов в свое самосознание, потому что, как сказано в Священном Писании, «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4: 5). Бог – один, и христианское сознание, христианская вера не может принять, что наряду со Христом могут быть еще какие-то боги и спасители. Христианская любовь к Богу не разделима.

Россия развернулась в сторону Востока, и можно ожидать, что неоязычество получит мощную подпитку от индуизма

Если говорить о современном неоязычестве, то его истоки – именно в древнем язычестве, оттуда оно черпает и идеологию, и мифологию, и практики. Одна из древних языческих систем – индуизм. И сегодня, когда Россия развернулась от Запада в сторону Востока, можно ожидать, что неоязычество получит мощную подпитку от своего старшего брата, если можно так выразиться, – индуизма. Информационная обработка общественного сознания сегодня поставлена хорошо, о том, что надо быть терпимыми и толерантными трубят на каждом углу. И христианам надо быть готовым к такой ситуации. Например, индус-язычник скажет, что он готов принять «Христа» и поставить Его в свой пантеон богов рядом с Шивой, Вишну, но и вы тоже будьте толерантны: вот вам наши Вишну и Шива. Конечно, такая толерантность для православного сознания невозможна. Мы верим в Святую Троицу – Отца и Сына и Святаго Духа. И нет другого Бога, кроме Господа Спасителя Иисуса Христа, в Троице Единого и Безначального.

И Римская империя не могла смириться с тем, что должен быть только один Бог. Как же так, ведь к одним богам обращаешься за победой, к другим за богатством и благополучием, к иным – за помощью в других вопросах… Она не могла понять, что Бог Всесильный, Всемогущий и Всеведущий и Он – один. Поклонение богам означало склонить их на свою сторону, поклонению Христу – совсем наоборот: изменить себя с помощью Бога. Это была беда римского самосознания того времени. Они не могли понять, зачем служить Богу, если Он не потворствует им.

– На каждом историческом этапе жизни общества язычество обвиняло христианство в разрушении культурных ценностей, в отсутствии эстетического чувства. Более того, слово «христианин» становилось подчас синонимом слова «невежда». А римский император Юлиан Отступник вообще издал эдикт, в котором христиане исключались полностью из культурной жизни общества. Обоснованны ли эти обвинения?

– Юлиан Отступник. Известно, как и с какими словами он окончил свою жизнь: пойдя войной в очередной раз на Персию и увидев, что исход боя решается не в его пользу, он бросился на копье (по другим источникам – в него ударила молния; вообще обстоятельства его гибели более чем странны, и это тоже о многом говорит)… Так вот, перед смертью он воскликнул: «Ты победил меня, Галилеянин!» Юлиан Отступник на пороге смерти осознал, что сейчас он предстанет пред Богом, понял тщетность веры в языческих богов. И эти слова его: «Ты победил меня, Галилеянин!» – прозвучали неким покаянием. Было это покаяние или отчаянный крик и просто разочарование в своих богах, не могущих спасти человека от смерти – одному Богу известно.

А говорить о том, можно ли христианство исключить из культурной жизни, много и долго не нужно, достаточно только вспомнить, кого православная христианская культура воспитала.

Чайковский, Достоевский, Пушкин, Лермонтов, Лесков… Из ученых – Ломоносов, хирург Пирогов… Эти люди воспитывались в православной среде. С самого младенчества они знали, что такое Церковь, что такое Таинства Церкви. Все они были крещенными. Что могут противопоставить им язычники?

Андрей Иванович Солодков

Язычники все время твердят, что раньше, до христианства, было лучше: реки были полны рыбы, леса полны дичи… А потом пришли греки и всех нас окрестили насильно, всех нас затолкали в ярмо. Но, во-первых, давайте вспомним, кто тогда правил нашим государством. Правил великий князь Владимир «Красно Солнышко». Какова была его главная идея и цель? Объединить все племена. Постоянно, как мы знаем из истории, были брани и войны между племенами. Потому он и свез в Киев идолов для присоединения к своему пантеону языческих богов Перуна, Даждьбога, Сварога, Свароча и других, решив, что если все эти истуканы будут в столице, то это объединит весь народ языческий. Но объединения не вышло. А нужно было обязательно найти способ объединить русское государство, тогда очень разрозненное. Вот и встал вопрос о вере в единого Бога. Эту историю мы все хорошо знаем. Православие было выбрано именно как объединяющее начало народа. Когда некоторые неоязычники пишут, что там было насилие и массовые убийство – это ложь. Насилие, может, и было в некой степени со стороны слуг князя Владимира. Но кто были его слуги? Неофиты. Люди только что ставшие христианами, а скорее всего только готовящиеся ими стать. По сути, они были еще язычниками. И если мы посмотрим, как затем, после Крещения Руси, развивалась русская история, мы увидим, что держава русская была сильной, когда у людей было объединяющее их начало – вера во Христа.

Ответ язычникам дает сам князь Владимир: он понял, что воедино государство язычеством не соберешь

Такой ответ своей жизнью дает неоязычникам сам князь Владимир. А ведь он каким был язычником махровым, можно сказать, но понял, что воедино государство язычеством не соберешь, тщетны такие усилия. И потому он обратился ко Христу.

– Христиан часто обвиняют в отсутствии патриотизма, любви к родине… А вот язычество – это как раз патриотично.

– Православного человека почему-то представляют как такое беспомощное существо, которое только смиряется; думают, что христианин – это раб по своей сути. Это огромная ошибка. Люди просто не знают, что такое Православие. В Православии есть заповедь: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15: 13). Вспомним наших великих полководцев – православных людей! В их ли патриотизме сомневаться?! Святой Александр Невский, святой Дмитрий Донской, Александр Васильевич Суворов, святой Федор Ушаков… Ушаков не только не проиграл ни одного сражения, но в этих сражениях не потерял ни одного корабля. Это свидетельство того, что он не только отважно бился, но и своих людей берег.

Недавно на Архиерейском Соборе были прославлены такие святые, как Андрей (Ослябя) и Александр (Пересвет). Мы знаем, кто эти люди. А ведь они были даже не монахи, а схимники. Но когда государству стало тяжело, они в своих схимнических одеждах, взяв в руки оружие, пошли воевать. Представление о Православии, как о религии рабской – ложно.

Авилов. Поединок Пересвета с Челубеем на Куликовом поле. 1943 г.

Личность, семья, нация, государство и Церковь – эти пять начал очерчены рукой Бога

В Православном понимании есть целая концепция патриотизма. В ней есть пять начал: личность, семья, нация, государство и Церковь. Эти пять начал очерчены рукой Бога. Личность, человека сотворил Бог. Семья – это тоже не искусственное изобретение века сего. «И сказал Господь: не хорошо быть человеку одному. И сотворил ему помощника» – жену (Быт. 2: 18). Нации и разные народы возникли, когда Господь, увидев Вавилонскую башню, смешал языки – оттуда пошли разные наречия, и это было наказание, которое, как и всякое наказание Божие, стало для человека благословением. Потом, когда люди увидели, что нет государя, народ израильский просил Бога: «Дай нам государя». И Бог дал его. И когда приходит Христос, Он на земле устанавливает Церковь. Это тоже не устроение человеческое, поэтому Церковь и жива до сих пор. Так что это пять естественных начал: личность, семья, нация, государство, Церковь, которые православный христианин поставлен защищать, молясь о единстве и сохранении этих данных Богом ценностей, а если будет необходимо – и с оружием в руках.

Вот такой ответ этому миру на обвинения, что Православию чужды такие понятия, как долг перед своей Родиной, долг перед Отечеством. Не чужды! Апостол Павел в порыве своей ревности и любви к своему народу восклицает: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…» (Рим. 9: 3). Не по вере, а по плоти. Кто такой апостол Павел? Иудей из иудеев, из колена Вениаминова. Ему не был чужд здоровый национальный патриотизм, чувство любви к своей нации. Что же здесь плохого? Человек, который любит свою нацию, будет уважительно относиться и к другим нациям. Если человек любит свою мать, он будет уважительно относиться и к чужой матери. А если он свою мать ненавидит, будет он уважать чужую? Нет, конечно.

– Андрей Иванович, на каком уровне продолжается сегодня борьба между христианством и язычеством? И как мимикрирует язычество?

– Языческие эпосы, которые нам представляют якобы как документы исторические, вроде Велесовой книги, – это всё мифы. Никаких книг нет, никто их никогда не видел. Каким было славянское язычество, очень сложно сказать. И никто этого не знает. Мимикрия язычества, попытка выдать собственные фантазии за историческую реальность, зачастую прибегая к синкретизму, некому собиранию мифических образов в разных языческих религиях, выдавая их за самобытность русского народа. В некоторой степени то, как неоязычники представляют себе жизнь наших предков, выдавая их порой за идиотов – это оскорбление нашего народа, хотя и не просвещенного еще тогда светом Христа, но все же нашего.

Свами Вивекананда А противостояние язычества христианству сегодня, конечно, есть. И оно ведется целенаправленно популяризаторами язычества. Одним из известных проповедников неоязычества был Свами Вивекананда. Он был индусом, учился в Англии в протестантском колледже. Именно он стал популяризатором индуизма, а по сути неоязычества, в Америке и Европе. Ведь индуизм – не миссионерская религия. Человек должен родиться в индуизме, потому что по закону кармы ты не можешь переходить из одной касты в другую. Поэтому Вевиканада был неоязычником, познакомив Америку, жаждущую экзотики после рационального протестантизма, с неоинуизмом и своей интерпретацией адванта-веданты, одной из философской школ индуизма. Сегодняшние неоязычники действуют по той же схеме. Берут какое-либо оккультное еретическое учение и трансформируют его, выдавая за исконно русское. Тогда Вивекананду поддержали масоны, он состоял в масонской ложе. Нынешние неоязычники, те, которые более популярны, можно не сомневаться, находятся в поле зрения западных спецслужб, враждебно относящихся к России. Они хорошо знают историю нашего народа. Знают, что сделать для его разобщения. Разобщить с одной целью, дабы разделять и властвовать.

– Вы работаете в центре, который оказывает помощь людям, попавшим в неоязыческие сети. По вашему опыту, что это за люди?

– Да, это Центр преподобного Иосифа Волоцкого при храме Преображения Господня в Старом Беляеве. Туда за помощью обращаются не только неоязычники, но и те, кто попал в секты неопротестантского толка. Но с ними, протестантами и их последователями, разговаривать проще, всё-таки они идентифицируют себя как христиане, читают Библию. У них есть основа, они доверяют Священному Писанию, хотя искажают его своим толкованием. С неоязычниками все сложней, в том смысле, что смысл разговора порой отсутствует. Говорить не о чем. Нет основания веры, одни лозунги и догадки, ссылки на несуществующие исторические факты. И здесь в большей степени многое зависит от родителей детей, попавших в секту.

– Что именно?

– Расскажу одну историю. Обратилась к нам мама, сын которой попал к неоязычникам – к кришнаитам. Приходит она к нам в отчаянии: «Что делать?» Священник спрашивает ее: «А вы сами христианка? В храм ходите?» – «Ну, на Пасху, на Рождество…» И батюшка дал этой маме такой совет: «Начните сами воцерковляться, станьте нормальной православной христианкой». Она стала ходить в храм, причащаться, молиться. Через год приходит в центр реабилитации со словами благодарности. И сына приводит, который рассказывает: «Я был кришнаитом, ходил на неоязыческие шабаши, с барабанами. Мама на меня всё время кричала: «Ходи в православный храм! Не ходи на эти бесовства!..” Сама в храм не ходит, а меня туда отправляет… Я старался с ней не встречаться. Знал, когда ее смена на работе, прибегу домой, когда ее нет, быстренько поем, переоденусь и опять убегаю в свой храм. Так продолжалось долгое время. В доме не убрано, обеда нет, в холодильнике почти пусто. А тут как-то забежал, смотрю: чистота какая! Поел, убежал. Прибегаю через какое-то время – опять чисто. Икона, лампадка горит. Интересно… Потом смотрю: книги какие-то религиозные. Ладаном пахнет. Раз пришел – на столе кастрюлька и записка: «Сыночек, тут кашка молочная. Я знаю, ты не кушаешь мясное”. Думаю: что такое с мамой произошло? Однажды пришел – открыто Священное Писание, и там слова: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”». И как тот парень сам свидетельствовал, его будто молнией резануло вот эта фраза: «Придите все». Он решил не убегать в тот раз, дождаться маму. Подумал: раз «все», то, может быть, и он? Говорит: «Не знаю, что со мной произошло, объяснить пока не могу. Но я верю, что и меня Христос тоже призвал к Себе».

Нужно объяснять, рассказывать людям, что такое неоязычество, кто такие неоязычники. Нужно рассказывать, что такое книга Истархова «Удар русских богов» – а это проповедь антисемитизма и фашизма, в ней цитируется Гитлер. Нужно рассказывать, кто такой Левашов. Кстати, Степан Комаров, устроивший стрельбу в храме в Южно-Сахалинске, убивший монахиню Людмилу…. читал книги этих авторов – смесь неоязычества с оккультизмом, в которых говорится, что православные люди – амебы, их надо уничтожать, они бесполезны для общества, что Православие – это религия слабых. И ведь не знают, что есть такие слова святителя Филарета (Дроздова): «Бесполезный для царства земного, бесполезен и для Царства Небесного». Странно, что люди, тянущиеся к патриотизму, желающие воспитать в себе чувство любви к своей родине, почему-то не видят и не хотят видеть русских святых, русской культуры, русской самобытности.

– Язычники упрекают христианство еще и в том, что многие традиции и обычаи оно переняло у язычества. Верно ли это утверждение?

Православие не уничтожало культуру народов, но привносило в нее новый смысл

– Нет, это не совсем так. Церковь никогда в своем миссионерском служении не использовало языческих атрибутов. Православие всегда старалось не уничтожать ту культуру, которая есть, а привносить в нее новый смысл. В отличие от протестантской миссии, от анабаптистов, например. Впрочем, само протестантство уже при своем появлении спровоцировало войны: вместо реформации получилась революция – так называемая крестьянская война в Европе, бушевавшая там 30 лет, пик которой пришелся на 1524–1526 годы. Вроде бы намерения Лютера были хорошие: «Библия и только Библия», перевести Священное Писание на родной язык… Но всё это обернулось поножовщиной в центре Европы. А когда протестанты отправились в Америку, то они просто уничтожали коренное население этого континента – язычников индейцев. Говорили, что эти земли надо очистить от тех, кто не достоин того, чтобы жить на них. Они в завоевании Америки видели Ханаан, некую землю обетованную, а себя – народом израильским, освободителем от язычников земли, которую как они считали дает им Бог. Так понимали они Ветхий Завет, и почему-то именно Ветхий Завет взяли для себя как руководство к действию. Такая вот была миссия.

И совсем иначе действовали русские православные миссионеры. Они не подавляли местную культуру, а в праздники, которые были у этих народов, они вкладывали новый смысл, преобразовывая их. Например, святитель Иннокентий – просветитель алеутов и народов Аляски, тех же индейцев. Это была миссия просвящения именно языческих народов. Была епархия со своим епископом, больницами, библиотеками, школами, храмами и часовнями. Почитайте интереснейшею работу Преосвященного Климента, митрополита Калужского и Боровского, «Русская Православная Церковь на Аляске до 1917года». Это фундаментальный труд примерно в 600 страниц, рассказывающий о самопожертвовании православных миссионеров ради спасения языческих народов.

Святитель Иннокентий среди алеутов

Чтобы подвести некий итог в ответе на вопрос о заимствования христианами язычества в той или иной степени, надо обратиться к истории возникновения язычества. Расставить, скажем, акценты, что первичней – язычество или христианство. Есть множество разных теорий происхождения религий. Заметьте – теорий. Но теория – не факт. Как некогда писал известный французский энциклопедист и ученый: «Помни неизменно. Природа не Бог, человек не машина а теория не факт». Итак, теория натуралистическая – мол, люди боялись грома и молнии, поэтому и стали поклоняться этим явлениям природы. А так как боялись везде, потому везде и поклонялись этим стихиям. Другая теория – анимизма. Рассуждают ее сторонники так – не могли первобытные примитивные люди объяснить такие явления как сон, вот и придумали, что есть некая тайная душа и т.д. Но это только выдумки и теории, все было совсем не так. Обратимся к Священному Писанию. Я упоминал выше вавилонское рассеяние (см.: Быт. 11). Люди начали распространяться по всему лицу земли, когда Господь смешал их языки. Они знали о всемирном потопе, они знали, что должен прийти Мессия, они знали, что было какое-то отступление от Бога. Но, распространяясь по лицу земли, они исказили эти знания и веру порой до неузнаваемости. В египетской мифологии, в греческой мифологии есть эти мотивы, но это не результат какого-то эволюционного прогресса человечества к светлому будущему, а это – результат того, что люди, распространившись по лицу земли, сохранили те отблески истины, которая и исказилась до уровня язычества и поклонения языческим богам. Поэтому православные миссионеры, греческие миссионеры, приехавшие на Русь, когда князь Владимир крестился, видели эти отблески, и они их не подавляли, а лишь поправляли и исправляли. Говорили, что дело-то хорошее – праздник Ивана Купалы, но смысл его не в том, чтобы прыгать через огонь в озеро и творить оргии, а иной: это крещение, преображение человеческой души. «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3: 11). Или, например, масленица. Она вообще взята в церковный календарь, но смысл ее не просто языческий – объестся блинов, ­– а совсем другой. Церковь готовит православный народ к Великому Посту и эта неделя, в общем-то, скорби, воспоминание о потерянном рае, изгнании их рая. И в другие языческие праздники влагался новый, христианский смысл, утерянный после вавилонского отступления и рассеяния народов.

– Когда мы читаем мученические акты ранних христиан, вызывает особое удивление, с каким мужеством, стойкостью люди принимали смерть и не шли на компромисс с язычеством, вплоть до – не вкусить идоложертвенного. Почему же современный мир идет за язычниками, активно пропагандирует язычество?

– У апостола Павла есть такие слова: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Так что то, о чем вы сказали, – это результат сообразования с веком сим.

Иногда какое-то язычество проникает и в жизнь православных христиан. Я думаю, это связано с некой нестойкостью, или, скорее, с расслабленностью в вере. Как ее укрепить, что для это необходимо? Сказано: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Я, как преподаватель, как миссионер, знакомый с ситуацией не только в Москве, но и в регионах, хочу сказать: к сожалению, очень мало времени православные уделяют изучению Священного Писания и творений отцов Церкви. Есть некоторые епархии, где такое изучение проводиться на достаточно высоком уровне. Но, чаще всего, это какая-то личная инициатива миссионеров мирян, священников. Поэтому язычество и проникает в этот мир, заражает так называемых православных людей. Нельзя их назвать светскими, потому что многие из них крещенные, но они околоцерковные люди. Приходят по какому-то случаю в храм изредка. Невежество – причина всякого отступления.

Чтобы элементы язычества не проникали в церковную среду, нужны нормальная приходская жизнь, постоянное изучение Священного Писания

Так что лучшее противодействие этому языческому влиянию – здоровая жизнь прихода. Чтобы не дать элементам язычества проникнуть в церковную среду или в светское общество – необходима нормальная приходская жизнь. Литургия, молитва, постоянное изучение Священного Писания и отцов Церкви. Это основание, это фундамент.

В нашем миссионерском центре преподобного Иосифа Волоцкого, о котором я говорил выше, не только работает приемная центра реабилитации пострадавших от сектантского заблуждения, но проводятся занятия для взрослых на миссионерских курсах – по вторникам и четвергам с 19 до 21 часа, также в воскресенье. Это целый курс. Мы изучаем Священное Писание Ветхого и Нового Завета, патрологию, догматическое богословие – ему мы уделяем четверг, все два часа занятий. Мы должны знать свою веру. Вера – это не абстрактное мистическое чувство, она имеет свое содержание, правильно направляющего человека в этой жизни к жизни будущего века, к Царству Божию. Человек не может жить без веры. Вера – это то, что дано человеку при его сотворении, выражается в Библии словом «подобие». Но если происходит подмена Бога богами, то утрачивается целостность личности и происходит некая рассеянность человеческой души. Итак, лучший способ христианского противостояния язычеству – здоровая жизнь прихода: молитва, изучение Священного Писания и отцов Церкви.

– А почему неоязычество пользуется такой большой популярностью у молодых людей? Что их привлекает больше всего?

– Думаю, молодых людей привлекает некий экстравагантный романтизм, который есть в неоязычестве. Играет свою роль и свойственное молодым людям антагонистическое поведение – не принимать что-то официальное, выступать против признанных обществом авторитетов. Церковь имеет в некоей степени официальный статус в обществе и авторитет. А язычество – это нечто такое маргинальное и подпольное, и у молодого человека это всегда вызывает интерес. На определенном этапе жизни – в подростковом возрасте, в период мальчишества.

Есть, на мой взгляд, одна ошибка, которую допускают миссионеры в общении с молодежью. Это некоторое заигрывание в риторике и поведении. Молодые люди, как впрочем и каждый человек, в этом случае начинают относится с некой опаской к обращающемуся к ним миссионеру. Мы в наш век привыкли: раз льстят, значит что-то хотят у нас отнять. Считаю из опыта работы с молодежью, что в общении с ней должна быть конкретика. Она выражается, в первую очередь, в отсутствии всяких сюсюканий, в четком изложении своей веры и образа жизни.

Нам, миссионерам, вообще христианам – не надо теряться, не надо опускать руки, надо рассказывать о своей вере, надо проповедовать, надо объяснять, что такое неоязычество, – в интернете, на форумах, где только можно. Используя все современные СМИ, потому что сегодняшняя молодежь – это дети смартфонов и айфонов. И не только СМИ. Надо идти к молодежи. Общаться с ними, трудиться на этом поле, где часто неоязычество и сектантство просто захлестывают. Искать новые формы, не меняя основ веры, чтобы достучаться до сердец молодых людей.

Вопрос о различиях между язычниками и староверами говорит о том, что человек, задавший его на страничке сетевого издания в ОК , знаком с религией очень мало. Но, тем не менее, вопрос этот интересен, и матушка Марина Захарчук попыталась на него ответить.

О различиях этих верований говорить трудно или вообще невозможно, потому что единственное, что связывает язычников и староверов, – это присутствие религиозного начала. Все остальное – сплошное различие! Сравнивать их так же нелепо, как, например, бабочку и ягуара (оба – животные) или полынь и баобаб (оба – растения).

Язычество – общее название для всех религиозных верований, не имеющих корней в Священном Писании (Библии) – книгах Ветхого и Нового Заветов. В Псалтири царя Давида (одна из книг Ветхого Завета), в одном из псалмов есть строчка (на церковнославянском языке): «…всибози – язык бесове». Говоря по‑русски, все боги — на самом деле бесы. Так что, по твердому убеждению христианства, а еще до него – религии иудеев, язычество в любой его форме – это лжеверование, вера в богов, за которых выдают себя темные силы.

Первая заповедь, данная Богом (Богом с большой буквы – именно так и только так писалось это слово в нашей стране до октябрьского переворота 1917 года, в отличие от богов с буквы маленькой) Своему избранному народу, иудеям, гласит: «Я Господь Бог твой. Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня».

Из той же Библии – книг Ветхого Завета – мы можем узнать, как развивалась история избранного Божьего народа и многочисленных языческих народов до нашей эры (кстати, до революции в нашей стране, а в большинстве стран и до сих пор принято другое обозначение этой эры – до Рождества Христова). Практически все эти народы-страны, в том числе и великие, например, Вавилонское царство, исчезли с лица земли. В то время как малочисленный вначале народ иудейский, по обетованию Господа и за верность Ему, побеждал могущественных врагов, умножался числом и креп физически и духовно. Хотя и многократно отступал от заповедей и даже поклонялся языческим богах. Но вновь и вновь каялся в грехах, и Господь как любящий Отец так же многократно прощал Своих неразумных сыновей. До тех пор, пока иудеи не совершили страшного, непростительного (а главное – непризнаваемого ими до сих пор!) греха. Сына Божьего, Иисуса Христа, воплотившегося в земного Человека и одновременно оставшегося Богом, пришедшего на землю, чтобы спасти человечество от вечной смерти, чтобы искупить грех человечества, совершённый первыми людьми Адамом и Евой, в результате чего они сами и все их потомки осуждены на вечную смерть, — иудеи не признали, отвергли и распяли на кресте как самозванца и разбойника. Даже истинный язычник – римский прокуратор Понтий Пилат, бывший в то время наместником римского императора в Иудее, который утверждал вынесенные иудеями смертные приговоры, «не нашел никакой вины», как говорит Евангелие, в Иисусе и предлагал иудеям отпустить Его. Но бесчинствующая толпа осталась непреклонной: «Кровь Его на нас и детях наших!» — вопил богоизбранный народ. И Пилат умывает руки.

С этого момента иудеи, сами себе подписавшие приговор, утрачивают свою богоизбранность. Теперь богоизбранным становится любой человек, искренне, всем сердцем поверивший евангельской вести (само слово «Евангелие» переводится с греческого как «благовестие») и крестившийся, по заповеди Христа, во имя Отца, Сына и Святого Духа.

Рождеством Христовым началась новая эра – эра избавления христиан от вечной смерти. Мы, христиане, твердо верим и знаем: смерть – это только переход в вечную жизнь. Правда, какой она окажется для человека, зависит от его земной жизни, от того, насколько стремился он исполнить заповеди Божии.

До 10-го века по Рождестве Христовом Русь была языческой и жила по законам древних языческих народов: разобщённость отдельных групп людей (княжества), междоусобные войны, вера во всемогущество духов (богов), жертвоприношения, в том числе и человеческие… Христианство приходило на Русь постепенно – еще апостол Андрей Первозванный на киевских горах предрек месту сему великое будущее. Так и случилось. В 988 году киевский князь Владимир крестил Русь. Не будем сейчас вдаваться в подробности этого великого события – наверняка все помнят его суть из школьных уроков истории. Скажем только, что язычество, конечно, не вмиг прекратило на Руси свое существование, а отдельные его проявления всплывают в нашей стране и сегодня: это явление названо неоязычеством. Но все же постепенно Русь обретала новую силу и к 20-му веку стала самой могущественной державой в мире – и духовно (в первую очередь), и экономически, и территориально. И только с революциями 1917-го года началась внутренняя война, разруха, экономический спад, голод. Все сразу обрушилось на великую державу. И нет иного объяснения этому «всему сразу», кроме того, что за отступничество от Христа Бог Сам отступился от России…

А что же староверы? В размышлениях о роли истинного Бога в истории государств мы чуть не забыли о вопросе нашего читателя.

Староверы – это те же христиане, только верующие во Христа немного по‑иному, живущие «по старой вере».

В 988 году князь Владимир крестил Русь. Но не сам, конечно, а руками греческих священников, которые по его просьбе приехали в нашу страну. Они привезли с собой греческие церковные книги, с которых был сделан перевод на старославянский, а затем и церковнославянский язык. Постепенно появились священники русские, служащие по этим книгам. Но беда в том, что книгопечатания еще не было и книги переписывались вручную. За несколько веков в них вкралось множество ошибок – что‑то по невнимательности, а что‑то – и по своеволию переписчиков. Образованные священнослужители, живущие в столице, видели эти ошибки (уже не только в книгах, но и в самом порядке богослужения) и стремились своими силами их исправить. А малограмотные служители алтаря противились этому и настраивали народ против «новой веры» (которая на самом деле просто оставалась неискажённой временем).

Так возник старообрядческий раскол, который староверы (они же – старообрядцы) прочно связали с именем патриарха Никона, называя нас, обычных христиан, никонианами. Хотя исправление богослужебных книг началось еще до Никона, с начала 16-го века, когда в Москву для этих целей был приглашен из Афонского монастыря ученый инок по имени Максим Грек (прозвище, данное ему на Руси). Выправлению церковных книг он посвятил жизнь, претерпел много гонений от противников такого исправления, скончался в ссылке и был погребен на территории Троице-Сергиевой лавры, а впоследствии причислен к лику святых.

Царь Иван Грозный за время своего правления созывал, с целью исправления ошибок в богослужении, несколько соборов (собраний авторитетного духовенства), наиболее известный из которых – Стоглавый (1551 год). Продолжил нелегкое дело исправления книг и служб патриарх Иосиф (1642–1652 гг.). Среди приставленных к этому делу были протопопы Стефан Вонифатьев, Иоанн Неронов, Аввакум, Даниил, ставшие впоследствии организаторами раскола. При патриархе Никоне (1652–1666) исправление книг и богослужений было завершено. Собор 1656 года, на котором, кроме русских архиереев, присутствовали два патриарха – Антиохийский Макарий и Сербский Гавриил, одобрил все новоисправленные книги, а старые повелел по церквам собирать и сжигать. Несогласные с этим постановлением собора ушли в раскол.

Само старообрядчество вскоре раскололось на несколько различных течений (и это подтверждает неправоту раскольников – ведь, по словам Христа, «дом, разделившийся сам в себе, не устоит»!). Две главные ветви старообрядчества – поповцы и беспоповцы. Поповцы признают Церковь, священноначалие, священников, которые одни могут совершать церковные таинства – крещение, венчание, исповедь и другие. Беспоповцы же, как видно из названия, не признают Церковь в том виде, к которому привыкли мы. Церковь для них – только собрание верующих людей, без здания-храма, без священнослужителей, а таинства совершаются мирянами. Эта часть старообрядцев близка к сектантам (в любой секте не признается священство), хотя от сектантов они отличаются тем, что почитают иконы «дониконовского» письма и совершают богослужение по старым, но все же церковным книгам.

В настоящее время в России мирно сосуществуют Русская православная церковь (РПЦ) и Старообрядческая церковь. Мы, православные, хорошо видим заблуждения староверов, но, поскольку они не касаются догматов – то есть основ веры, а затрагивают лишь обрядовую сторону, Старообрядческая церковь не считается еретической. В 1853 году была основана Московская старообрядческая архиепископия. Сейчас она официально называется Русской православной старообрядческой церковью. Часть старообрядцев не признает эту церковь и с 1923 года организовала свою церковь с центром в Новозыбкове; ныне глава этого течения носит титул архиепископа Новозыбковского и всея Руси.

Московские соборы 1666 и 1667 годов наложили на старообрядцев анафему. Вопрос о ее снятии поднимался еще в 1783 году. В то время часть старообрядцев предложила перечень условий, на которых приверженцы старого обряда могли бы переходить под управление РПЦ, не поступаясь своими обычаями. Эти правила с поправками митрополита РПЦ Платона (Левшина) были приняты в 1800 году. Так было положено начало Единоверческой церкви.

В 1906 году при подготовке Поместного собора РПЦ также поднимался вопрос о необходимости снятия клятв со старообрядцев, а на Соборе 1917–1918 гг. даже подготовлен проект соответствующего постановления. В 1929 году патриарший Священный синод принял определение, практически отменивший все старые клятвы. Однако окончательное утверждение этого решения было в компетенции только Собора Церкви. В 1971 году анафематствование староверов было прекращено официально. Отмена клятв не является «признанием ошибок» РПЦ, но была выражением братской любви «ради мира и пользы Церкви» (по выражению 79-го правила Карфагенского Собора), ради единения русских людей.

Что же касается Единоверческой (старообрядческой) церкви, то ее священники имеют право сослужить нашим пастырям во время общих богослужений. Наш правящий архиерей, епископ Софроний Губкинский и Грайворонский (сам, кстати, рожденный в семье старообрядцев) периодически проводит богослужения по старообрядческому чину в нашей епархии – с целью разъяснения своей пастве сути старого чина богослужения и отсутствия в нем еретической составляющей.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *